Chapitre premier. Tourments et appareils connus par les sources littéraires
p. 13-40
Texte intégral
1Il est des châtiments et des appareils de torture dont on ne trouve trace que dans la littérature. Peu soucieux de décrire des outils de contrainte connus de tous, les auteurs, les logographes et les lexicographes, se sont bornés à les énumérer et à les cataloguer. Avec le temps, on perdit jusqu’au souvenir de leur usage dans les modalités de la peine à laquelle l’instrument mentionné était réservé. Si, en Europe, la perpétuation de certains supplices jusqu’à une époque récente a permis de se faire une idée des peines évoquées, l’identification d’ustensiles spécifiques demeure malaisée, en revanche. Le témoignage précieux que pourrait fournir l’iconographie sur l’aspect des objets dont on n’a qu’une connaissance abstraite fait malheureusement défaut.
A. Les tourments
1. L’empalement
2Glosant sur le mot skólops – le pieu épointé – Hésychius reste le seul auteur à avoir évoqué le supplice de l’empalement qu’il tient pour un ancien châtiment des malfaiteurs22. Sans ambiguïté, il compare l’empalé, l’échine et le dos transpercés par le pieu, au poisson fiché pour la cuisson sur des brochettes...
3Mais le commentaire n’est pas dépourvu d’incohérence, dès lors qu’on le rapproche d’une autre définition. Pour expliquer la formule anaskolopísei (il sera exposé au poteau23), Hésychius propose, en effet, un verbe synonyme : anastaurôsei, (il attachera, avec l’idée d’élever, au poteau), construit à partir de stauros. Staúros ne désigne pas spécialement le pal, mais tout bois fiché en terre et dressé24. L’étude du vocabulaire de l’exposition au poteau montrera la synonymie de staúros avec plusieurs termes. Or, tous désignent l’exposition, l’empalement n’ayant jamais fait partie des peines capitales en Grèce. Le supplice qu’évoque effectivement le lexicographe, senti comme particulièrement cruel, fut même, lorsqu’il fut mentionné, attribué systématiquement aux créatures monstrueuses et archétypes ou aux peuples barbares. Dans Rhésos, Euripide place le supplice du pal chez les Thraces25. Dans Iphigénie en Tauride26, un drame également localisé en Asie mineure, le pal est évoqué par Thoas qui, hésitant sur le châtiment, menace ses prisonniers – Oreste et Pylade – de la précipitation ou de l’empalement. Sur les pieux épointés (skólops), leurs corps seront fichés. Le verbe pêgnumi (pêxomen), qui signifie enfoncer, également employé par Eschyle dans un passage des Euménides sur lequel nous nous arrêterons, ne laisse aucun doute sur le mode d’installation.
4Le vocabulaire et la nature de l’allusion restent identiques dans les témoignages de la comédie. Dans un drame satyrique d’Euripide, le Cyclope, Ulysse donne au Cyclope une leçon de "civilisation" plus que de civilités27. Se référant aux usages grecs, il explique à Polyphème que "c’est une loi"… "que de donner l’hospitalité" à des naufragés, au lieu de les "embrocher sur des obeloi pour emplir (son) ventre et (ses) mâchoires" ! Certes, les broches sont nommées pour traduire la gloutonnerie cannibale du monstre, mais, le verbe pêgnumi, – permettant de jouer, comme le fera plus tard Hésychius, sur l’occurrence – évoque aussi l’empalement. L’exhortation à Polyphème, véritable apologie des coutumes grecques, suppose la condamnation de "l’embrochage" cyclopéen et évoque celle de l’empalement, clairement exprimée dans Rhésos et dans Iphigénie en Tauride. Le Cyclope ne manquera pas de confirmer sa barbarie, puisque laissant parler son estomac, il menacera Ulysse "du feu" et “d’une marmite" mise à bouillir...
5Lorsque dans les Euménides Eschyle mentionne le pal, c’est pour en faire l’un des châtiments antérieurs à la justice poliade28. L’endroit où règnent les Erinyes, qui vont par la suite se muer en Euménides, est celui où se pratiquent les pires violences et où l’on "hurle sous le pal enfoncé dans l’échine". Outre le verbe pêgnumi, révélateur en soi de l’empalement, le Tragique précise l’emplacement du pieu, fiché à travers l’échine, usant du mot que reprendra Hésychius : rháchis. Platon, dans l’une des visions horrifiques qui, çà et là, ponctuent la République, évoque encore l’empalement29. Délaissant le verbe usuel, pêgnumi, le philosophe utilise anaschinduleúô, sémantiquement plus cruel, puisqu’il introduit l’idée de fendre, de déchirer. Imagé et terrifiant, l’empalement sert la métaphore de Platon sur le juste, comme, dans d’autres passages, le fer rouge, l’aveuglement ou la précipitation30.
6Les mentions d’Euripide et d’Eschyle partent de la même intention : repousser l’emplalement hors de Grèce, en le situant là où il dut être effectivement pratiqué, soit en pays barbares, soit à la frange des temps proto-historiques.
2. L’estrapade
7C’est au cours d’une querelle de famille qui oppose son épouse légitime à l’un de ses fils adultérins que Zeus évoque, au chant XV, le souvenir d’un châtiment qui s’apparente à l’estrapade31. Naguère infligé à Héra, il relève de la justice privée, sinon conjugale. Despotique, l’Olympien a usé du ius corrigendi de l’époux – toléré par la loi grecque –, comme il a, ailleurs, abusé de sa souveraineté en condamnant Prométhée à l’exposition. Le passage fait allusion à deux châtiments distincts, l’un passé, l’autre imminent. Désireux de la punir encore, parce qu’elle a nui à Héraclès, le Cronide lui rappelle le supplice enduré pour avoir autrefois desservi Hector.
8Comme il n’a pas, pour lors, décidé de la nouvelle punition, il envisage celle qui est habituellement réservée aux esclaves : le fouet32. Un autre passage de l’Iliade, dans lequel Héphaïstos prend le parti de sa mère, montre que les disputes et les coups n’étaient pas épargnés à Héra33 ! A l’occasion de cette nouvelle scène, Zeus se remémore l’estrapade alors infligée, qui prend dans le poème une dimension cosmique, parce que les protagonistes sont des dieux : "As-tu donc oublié le jour où tu étais suspendue dans les airs ?"…. "Tu pendais là en plein éther, en plein nuages", rappelle-t-il à son épouse. Si la flagellation, un instant envisagée, est bien un châtiment servile, l’estrapade, en revanche, n’est pas connue de la pénalité antique.
9C’est pourtant cette torture que le poète évoque.
Modalités
10Homère précise que Héra a été suspendue en plein ciel (t’ekrémo hypsothen). Les airs, où étaient attachées les chaînes qui la soutenaient, ont remplacé le point d’attache usuel lorsque le supplice se déroule au plan des humains : une poutre, le plafond d’une construction. Ses mains ont été liées par une chaine d’or – divinité oblige ! Cette précision laisse entendre qu’elle a été suspendue par les deux mains, le supplice ayant dans la réalité connu une variante selon laquelle la victime pouvait être pendue par un seul bras34. Afin de provoquer l’étirement caractéristique de l’estrapade, des boulets pendaient à chacun des pieds de Héra : "J’avais attaché un boulet à chacun de tes pieds", précise, en effet, Zeus dans l’évocation35. Il faut restituer des boulets, semblables à ceux que portaient les suppliciés dans les gravures médiévales et la peinture de la Renaissance. Car ce sont les poids accrochés aux membres qui, provoquant l’élongation du corps suspendu, caractérisaient ce supplice36.
11On reste frappé de la conformité du texte grec avec les témoignages iconographiques postérieurs. En dehors du récit homérique, nous ne connaissons aucun autre texte qui fasse allusion à l’estrapade, aucune représentation qui l’illustre. Tout au plus, loin d’Homère dans l’espace et le temps, Plaute l’a-t-il évoquée, mais sans la nommer, la présentant d’ailleurs comme un châtiment servile. Léonide, dans l’Asinaria, rappelle à Liban qu’il ne pèse rien, sinon le poids de sa vilénie, lorsqu’on le suspend par les poignets "un poids de cents livres aux pieds"37 !
12Le texte homérique, conçu vers le VIIIème siècle, relève-t-il de la fantaisie du poète ou bien reflète-t-il un châtiment qui aurait été pratiqué à cette époque ou antérieurement, aux temps des Mycéniens ? Ni codifié, ni transmis, sinon par ce récit, aurait-il été très tôt abandonné au profit d’autres peines, pour resurgir en milieu italique ? Les détails fournis par le poète ionien, quant à l’attitude de la suppliciée et aux accessoires, inciteraient à le croire, semblables qu’ils sont en tous points à ceux que la littérature et l’iconographie médiévales et modernes ont relatés.
3. La pendaison
13La pendaison est évoquée dans les mythes et présentée comme une mort essentiellement féminine. Dans tous les cas relatés, que l’on considère la fin d’Antigone, de Phèdre, de Jocaste ou de Léda, ou d’autres héroïnes moins célèbres, il s’agit de suicides38. Hautement symboliques, les pendaisons de femmes ont d’ailleurs été rapprochées de pratiques rituelles et de fêtes agraires, telles que les Aióra 39.
14Tout différent est l’épisode de l’Odyssée, XXII, v. 440-473, contant la mise à mort des servantes qui, pour avoir trahi la confiance d’Ulysse, sont pendues. Douze des femmes, sur les cinquantes employées au palais, sont condamnées pour avoir forniqué avec les prétendants. Il s’agit d’une condamnation décrétée par le roi, immédiatement suivie d’une exécution capitale et collective. Revenu à Ithaque, Ulysse tente de recouvrer sa "souveraineté" domestique, compromise par sa longue errance, et procède à un grand nettoyage. Le chant, particulièrement violent et sanguinaire qui narre cette reconquête, fait se succéder la pendaison des servantes, le massacre des prétendants et le supplice de Mélanthios. Ces mises à mort sont de l’ordre de la vendetta, en usage à l’époque homérique. Elles relèvent d’une "justice" expéditive, assurant la protection de la timè et qui est considérée comme un véritable devoir social40. Nous verrons toutefois que, pour chaque cas, ces exterminations restent dans leurs modalités tributaires des hiérarchies sociales, assignant des morts différentes aux nobles, aux femmes ou au chevrier.
15Ulysse, qui s’est donc érigé en justicier, a exigé que les femmes jugées coupables fussent passées au fil de l’épée. Afin de ne point souiller la demeure, il commande que l’exécution se déroule à l’extérieur : "Conduisez les servantes hors du palais solide, entre la tholos et la belle enceinte de la cour, et frappez les d’épées à longues pointes" (v. 440-443).
16Mais, chargé de la besogne avec Eumée et Philétios, Télémaque désobéit à son père. Et, s’il respecte le lieu envisagé, le dehors, ("ils conduisirent les servantes hors du palais solide, entre la tholos et la belle enceinte de la cour" (v. 458-460)), il modifie le châtiment, substituant la pendaison à l’exécution par l’épée. Ce sont des raisons morales qui l’ont conduit à préférer pour ces domestiques une mort qui, en raison de sa fréquence dans le suicide féminin, était considérée comme déshonorante. On projette sur la pendaison le discrédit porté sur le suicide en général et, à plus forte raison, sur celui des femmes qui passe le plus souvent par le lacet. Par deux fois dans le texte, la pendaison, qualifiée de mort "impure", "déplorable entre toutes", est présentée comme un châtiment infamant41. L’épée qui évoque la mort guerrière, héroïque, a été jugée trop digne. Les servantes méritent une fin misérable qui, comme la suspension interrompant le contact avec le sol, peut aller jusqu’à susciter l’interdiction de sépulture. La peine choisie s’accompagne d’une souillure qui perdure même par delà la mort42. Elle est à ce point ressentie, qu’à Athènes, les vêtements et les cordes des pendus qui s’étaient suicidés étaient jetés dans le Barathre43. C’est ce caractère hautement dévalorisant qui a conduit Télémaque à recourir à un châtiment pourtant inhabituel dans la pénalité grecque.
Modalités de l’exécution
17Le texte homérique insiste sur les modalités de cette exécution collective. Au câble de navire qui a été tendu horizontalement, entre la tholos et une colonne de l’oikia, ont été fixées des cordes verticales, terminées par des noeuds coulants, auxquelles sont aussitôt pendues les victimes. La pendaison est exprimée au moyen d’adverbes (hypsose, en haut avec l’idée de mouvement, v. 467) qui indiquent aussi la suspension de Héra et l’exposition de Mélanthios (Il., XV, v. 18 ; Od., XXII, v. 176, v. 193). "Les têtes étaient en file et autour du cou chacune avait un lacet" (v. 472). Il faut imaginer les douze corps ballottant et l’agonie, rendue dans le poème par un saisissant raccourci : " leurs pieds tressautèrent convulsivement quelques instants. Ce ne fut pas long". Seulement espacés de quarante centimètres (une estimation qui paraît logique, compte tenu des carrures des victimes), les corps auraient occupé environ six mètres de câble ! Même fictive, l’évocation a des allures de gibet médiéval et préfigure le Jardin des pendus de Villon ou Les horreurs de la Guerre, illustrées par Jacques Callot.
18On ne peut à propos de la pendaison que formuler des remarques analogues à celles qui ont été livrées au sujet de l’estrapade. Même si l’épisode est imaginaire, les modalités de l’action paraissent nourries de souvenirs. Un détail, tel que le tressaillement des pieds, suffirait à indiquer que le narrateur en connaissait les effets.
19Aucune illustration n’a été donnée de ce supplice collectif. Pas plus que l’estrapade infligée à Héra ou que la mutilation de Mélanthios, la pendaison n’a mobilisé l’intérêt des imagiers. Si les violences de la tragédie ont suscité les représentations figurées, les récits homériques, contant pourtant de terribles tortures, n’ont pas, en revanche, stimulé l’imagination des artisans. Il est vrai que dans le cas de Mélanthios et des servantes, le châtiment supposait de rendre des détails d’architecture (le plafond, la cour, où sont suspendues les victimes), difficilement fïgurables sur le champ d’un vase (cf. AO, PI. 28). Seul parmi les trois épisodes narrés au chant XXII, et en partie pour ces raisons, le massacre des prétendants a été illustré44.
20Homère ne fait pas allusion à une peine capitale, mais conte avec la langue outrée de l’épopée une vengeance privée, attestant au VIIIème siècle, ou antérieurement, les droits exorbitants des maîtres sur le personnel domestique.
21La pendaison ne ressortissait pas officiellement à la pénalité attique. Seule une tragédie d’Euripide, composée il est vrai en Macédoine45, qui peint la violence du dionysisme naissant, en fait mention. Au vers 246 des Bacchantes, Penthée se demande si les crimes de Dionysos ne "méritent pas la pendaison". Le souverain béotien fait allusion à ce châtiment, non point pour se référer aux usages, mais parce qu’il connote – dans la mentalité athénienne du moins – la mort féminine et contribue à caricaturer la féminité de Dionysos qu’il ne cesse de railler46. On rencontre une allusion semblable dans les Grenouilles d’Aristophane. S’interrogeant sur le plus court chemin pour gagner l’Hadès, Dionysos s’entend répondre : la pendaison47. Le manque de virilité du dieu est encore souligné dans cette comédie par les commentaires qu’il formule au sujet des peines trop rigoureuses qui lui sont proposées, ne voulant ni d’une mort étouffante (la pendaison), ni d’une mort glaciale (la cigüe). Le passage, fût-il narré sur le ton de la plaisanterie, est d’un remarquable intérêt. Il passe en revue, à la manière d’un catalogue donjuanesque, les modes d’exécution capitale en usage dans l’Athènes du IVème siècle. Seule la pendaison, introduite en raison de la féminité excessive de Dionysos, n’appartient pas à la pénalité poliade. Aussitôt après l’avoir présentée comme un raccourci pour gagner l’Hadès, c’est la cigüe (kôneion) qui est allusivement nommée : Dionysos comprend qu’il s’agit d’elle, lorsque Héraclès lui a parlé d’un sentier passant "par le mortier"48. Vient en dernière place dans l’énumération la précipitation : Héraclès conseille à Dionysos de se lancer d’une tour au Céramique, lorsque débutera la lampadédromie et que l’ordre "lancer" sera donné49. Ce n’est pas le hasard qui a dicté et l’enchaînement et la nature des peines mentionnées, auxquelles ne manque, pour que la liste fût complète, que l’exposition. Vers 405, date à laquelle les Grenouilles furent jouées, l’empoisonnement par la cigüe permit aux condamnés d’éviter l’exposition et la précipitation. Les chemins vers l’Hadès, tels qu’ils furent imaginés dans la pièce, passent effectivement par la gamme des peines alors en vigueur.
Témoignages historiques
22La pendaison est historiquement attestée hors d’Athènes. Toutefois, les récits qui en témoignent font allusion à des situations bien particulières.
Italie du sud
23La "corde" fonctionnait à la façon d’une épée de Damoclès au-dessus des têtes des citoyens locriens, bien qu’aucun témoignage ne permette de considérer que ce supplice ait assurément été en usage en Italie du Sud. On sait, en effet, par Démosthène – qui prônait la sobriété des Locriens en matière de législation – que quiconque proposait une nouvelle loi, à Locres, le faisait debout, un noeud coulant autour du cou. Si la proposition était agréée, le noeud était défait ; dans le cas contraire, il était serré au cou du législateur malchanceux50. Plutôt que d’y voir une mention historique, il faut déceler derrière la relation de l’orateur un souhait qui en dit long sur l’estime qu’il accorde implicitement aux législateurs athéniens !
24Les rares témoignages qui, pour la Grèce propre, firent allusion à la pendaison ramènent vers Sparte et vers la Macédoine.
Sparte
25A l’issue d’un procès dérisoire, le roi Agis IV fut condamné à la pendaison par les éphores qui avaient comploté contre lui51. Plutarque précise que, ayant été mené à la prison, le roi "présenta de lui-même son cou au cordon"52. Narrant la fin de sa mère et de son aïeule, traîtreusement exécutées à leur tour, la suite du récit ne laisse aucun doute sur le type d’exécution pratiquée. L’aïeule est d’abord mise à mort. "Après cette exécution", dit le texte, Agésistrata ayant pénétré dans la salle, "trouva son fils gisant à terre et sa mère encore suspendue au cordon". On doit supposer que, contrairement au récit odysséen qui peignait une exécution collective, dans l’épisode laconien, les morts se succédèrent. Agis aussitôt déposé, l’aïeule a été pendue à la même corde, avant que la mère du roi ne prenne finalement sa place. Très précis, Plutarque le confirme, puisqu’entrée dans la pièce, elle "aida elle-même les exécuteurs à détacher le corps d’Archidamie" (l’aïeule) et à l’étendre auprès de celui d’Agis, puis se redressa pour recevoir le lacet.
26L’exécution des membres de la dynastie spartiate est doublement illégale. Touchant à des personnes royales, elle est d’abord contre nature. Réticents, les bourreaux eux-mêmes pensaient que "c’était une chose injuste et contraire aux lois (que) de porter la main sur la personne du roi"53. Et les citoyens jugèrent qu’avec ce régicide avait été commise la plus grande impiété qui fût depuis l’installation des Doriens en Péloponnèse. L’usage de la pendaison rompt d’autre part avec les habitudes pénales laconiennes, puisqu’elle se déroule dans une pièce de la prison où l’on avait coutume d’exécuter les condamnés en les étranglant (verbe apopnígô).
Macédoine
27S’il faut en croire Arrien, relatant Ptolémée, Alexandre aurait condamné Callisthène à la pendaison54. L’historien précise néanmoins qu’il existe "beaucoup de versions différentes au sujet de ces événements". De fait, plus évasif, Plutarque ne se prononce pas clairement sur la fin de ce personnage55.
28Dispersés dans le temps et surtout dans l’espace, ces témoignages relatent, pour chaque cas, des procédures d’exception, parfois, comme à Sparte, totalement iniques. Même en Laconie, la pendaison reste épisodique et n’autorise pas à faire figurer ce supplice au rang des peines capitales en usage en Grèce56. Il n’y a guère que le récit homérique qui, bien que transposant au plan mythique les modalités d’un châtiment servile, laisse accroire que la pendaison appartint au registre des supplices de l’oikia mycénienne.
29Une autre légende doit encore retenir l’intérêt. Une version marginale du mythe d’Hélène, relatée par Pausanias, fait référence à une autre pendaison punitive et privée57. Réfugiée à Rhodes, Hélène aurait trouvé asile auprès de son amie Polyxo. Cette hospitalité relevait du piège, puisque l’hôtesse, désireuse de venger la mort de son époux devant Troie, ordonna à ses servantes, préalablement déguisées en Erinyes, de pendre Hélène qu’elle tenait pour responsable de la guerre aux branches d’un arbre58. Symbolique, le récit confère le rôle de bourreaux à des figures allégoriques – du moins à des femmes ayant pris leurs traits – qui traditionnellement, avant que d’être Euménides, réclamaient vengeance. Etiologique, la fable qui était destinée à expliquer l’origine du culte rhodien à Hélène Dendritès, n’est pas éloignée, dans la forme domestique donnée au châtiment, de l’épisode odysséen.
30A en juger par la place de la pendaison dans la mort des femmes, on est porté à supposer qu’elle fut à haute époque un mode d’exécution plutôt réservé au sexe féminin. Les textes de fiction (Homère, Pausanias), qui racontent des vengeances privées, le laissent du moins entendre. Il est vrai que les sources antiques, historiques et juridiques, n’ont guère fourni d’informations sur les châtiments réservés aux femmes : non que la justice eût été plus clémente à leur égard, mais, parce que l’exécution des sentences était, à l’issue des procès, confiée aux représentants légaux de la femme, considérée comme une incapable majeure59. Lorsqu’Antiphon évoque l’esclave condamnée pour avoir empoisonné Philonéon, il indique, qu’après avoir été interrogée sur la roue, elle fut livrée au bourreau, sans que rien ne transparaisse du déroulement du supplice60. Condamnées pour impiété, pour sorcellerie, voire pour agitation sociale, rien non plus n’a filtré du sort réservé aux prêtresses Ninos et Théoris, évoquées par Démosthène et par Plutarque61.
31Décrétée, l’exécution de la sentence est soustraite à la collectivité. Seuls les hommes expient et expirent en place publique. Jusque dans la mort les femmes demeurent confinées dans l’espace de l’oikia.
4. L’amputation des extrémités (akrótêriasmós)
32Le terme akrôtêriasmós signifie taille des extrémités62. Cette pratique, très barbare, consiste dans l’amputation partielle ou totale des membres de la victime encore en vie. Deux passages de l’Odyssée répètent, de façon quasi formulaire, une scène d’akrôtêriasmós. La première est "fictive". Il s’agit des menaces qu’Antinoos formule à l’adresse d’Iros, le mendiant attitré du palais d’Ithaque. La seconde est "réelle", s’inscrivant effectivement dans la narration. Il s’agit de la mise à mort du chevrier Mélanthios, coupable de trahison pour avoir pourvu d’armes les prétendants63. C’est encore dans une légende tardive le sort réservé à l’amant de Métopé, la fille d’Echétos64.
Les témoignages mythologiques
33Le plus arrogant des prétendants, Antinoos, n’a pas, au chant XVIII, reconnu Ulysse dans le pauvre hère qui se querelle avec Iros. S’étant immiscé dans la rixe, il menace le véritable mendiant, lui promettant, s’il ne vient pas à bout d’Ulysse, de l’expédier chez le roi d’Epire, Echétos, qu’il fait passer pour un archétype du sadique65. Là, précise -t-il, on pratiquera sur lui l’amputation des extrémités :
"S’il l’emporte et se montre le plus fort, après t’avoir jeté dans une sombre nef, je t’enverrai sur le continent chez le roi Echétos, fléau de tous les mortels, lequel, d’un bronze sans pitié, te tranchera le nez et les oreilles, et après t’avoir arraché les parties, les donnera crues en pâture aux chiens".
34Au chant XXII est contée la fin de Mélanthios qui se déroule sur une nuit, selon trois phases :
D’abord sont relatés les ordres d’Ulysse qui commande de l’attacher "par derrière à une planche" (v. 171-176). Deux serviteurs restés fidèles – Eumée et Philétios – doivent le ficeler, "après lui avoir – mot à mot – retourné les pieds et les mains vers le haut" pour l’attacher à une planche66 (AO, Pl. 28) :
"Vous deux, après lui avoir retourné les pieds et les mains vers le haut, jetez-le dans la salle, attachez-le à la planche. Attachez-lui l’extrémité d’une corde tressée, hissez-le au faîte d’une colonne et approchez-le des solives ; pour que, longtemps gardé en vie, il endure de pénibles souffrances".
Vient ensuite l’exécution de cette sentence. Les deux bergers ont, pour la circonstance, quitté la salle de banquet où Ulysse et Télémaque continuent d’affronter les prétendants (v. 189-190) : ils lient ensemble les pieds et les mains du malheureux. Ce mode de fixation – la liaison "ensemble" – explicite la formule dont a usé Ulysse, à savoir "retrourner vers le haut" les membres de la victime. Mélanthios est ensuite, hissé le long d’une colonne, jusqu’à toucher le plafond. C’est dans cette posture aussi éprouvante qu’humiliante qu’il passera la nuit67 :
"Alors, les deux s’étant élancé sur Mélanthios, ils le saisirent et le traînèrent par les cheveux à l’intérieur, ils le jetèrent à terre, à même le sol, angoissé en son coeur ; puis, dans un lien douloureux ils lièrent ses pieds et ses mains en prenant soin de les retourner en arrière, comme l’avait commandé le fils de Laerte, l’endurant et divin Ulysse : "attachez-lui l’extrémité d’une corde tressée, hissez-le au faîte d’une colonne et approchez-le des solives".
Enfin, au matin, a lieu l’amputation des extrémités (v. 475-477). Après avoir été exposé, Mélanthios est descendu et conduit dans la cour, le lieu même où vient de se dérouler la pendaison des servantes, afin de subir l’akrôtêriasmós :
"Quand à Mélanthios, ils le poussèrent au dehors, par le vestibule, dans la cour. D’un bronze sans pitié, ils lui tranchèrent le nez et les oreilles, ils lui arrachèrent les parties, pâture crue pour les chiens, et, d’un coeur irrité, ils lui coupèrent aussi les mains et les pieds".
35Indigne d’une fin honorable, telles les femmes qui ont fait l’amour avec les prétendants, il est sorti du palais et mené, comme l’est parfois le criminel dans les exécutions capitales, hors les murs. Comme pour les servantes, aussi, le châtiment est ordonné par Ulysse, mais confié à des tiers : alors qu’il a commandé à Télémaque de perpétrer la pendaison des femmes, ce sont deux bergers (fût-ce Eumée en personne) qu’il a chargé de l’exécution de Mélanthios. Il est intéressant de noter que seuls les prétendants, d’un statut social différent, sont massacrés par Ulysse lui-même (avec l’aide de Télémaque) et à l’intérieur de la demeure royale. Tués au dedans et non point dans la cour, ils meurent à l’issue de la bataille rangée (v. 247) qui finalement les oppose au roi : Agélaos exhorte les prétendants à combattre, mais sans lancer simultanément leurs javelines. Que "six seulement... envoient leurs traits". Cela dit, ils tirent et manquent leurs cibles. A son tour, Ulysse demande aux siens de viser les prétendants et "tous lancèrent leurs javelines pointues et visèrent juste". Curieusement, l’affrontement prend la forme d’un combat noble, d’une sorte de duel, alors qu’il avait débuté dans la débandade et la confusion que les imagiers ont illustrées68.
36Au chevrier et aux domestiques coupables est réservé un traitement infamant, plus proche dans sa localisation et son déroulement de celui des criminels de droit commun. Comme dans les menaces que formulait Antinoos à l’adresse d’Iros, le poème nous apprend que les deux serviteurs préposés à la besogne : "lui tranchèrent le nez et les oreilles, lui arrachèrent les parties et les donnèrent crues en pâture aux chiens, puis, ... lui coupèrent les mains et les pieds".
37Seul le temps de la narration change. Au futur employé pour menacer dans le premier passage, succède le passé, mode de l’action accomplie, dans le second. Plus complet pour Mélanthios que pour Iros, le supplice est enrichi de l’amputation des mains et des pieds. Pour le reste, les sections qui constituent la base du châtiment concordent parfaitement dans les deux mentions. Comme s’il s’agissait d’un rite, les verbes notant les modes d’amputation, introduisent des nuances.
Le nez et les oreilles sont, dans les deux cas, tranchés d’un coup à l’épée (emploi du verbe apotémnô).
Les pieds et les mains dans le second passage, sont, en revanche, découpés à coups répétés, une différence que souligne bien l’usage du verbe kóptô 69.
Enfin, le sexe de la victime est, dans les deux récits, non plus taillé à l’aide du bronze, mais arraché, avant que d’être jeté aux chiens. Le verbe employé (exerúô) souligne la sauvagerie de l’acte. Les mots dénoncent l’infamie de l’émasculation, accentuée par le fait que l’organe déchiqueté est lancé aux chiens, ces charognards qui, chez Homère, profanent les cadavres sur le champ de bataille70. L’intervention du chien, auquel on tente dans l’épopée de soustraire le corps du héros mort et auquel on jette délibérément le symbole de sa virilité, indique à quel degré de déchéance est tombé Mélanthios. C’est, dans la pensée archaïque, le pire traitement que l’on puisse infliger. Il est dans le récit un parfait parallèle, sinon un point d’orgue, à la pendaison dégradante qui a été réservée aux douze domestiques fautives71.
38L’épisode conté au Chant XXII nous plonge, comme la pendaison des servantes et l’estrapade infligée à Héra, dans le domaine de la justice privée. Les menaces formulées au chant XVIII demeurent, en revanche, de l’ordre du phantasme poétique. La reprise littérale du souhait d’Antinoos (XVIII) pour narrer ensuite la mort du chevrier (XXII) peut surprendre. L’on doit se demander si des pratiques réelles ont alimenté la fiction ou si, inversement, l’akrôtêriasmós décrit au chant XXII reprend l’affabulation poétique du chant XVIII ? Il est d’ailleurs curieux qu’on prête à Ulysse (ou du moins aux bourreaux qu’il a désignés) le comportement de l’ogre épirote, légendaire pour sa cruauté, mentionné dans les menaces au chant XVIII. Le souvrerain met-il à exécution les sévices, particulièrement sanguinaires, qu’il a entendu citer à l’adresse d’Iros ? Ou bien l’occurrence est-elle une manière tacite de critiquer la sévérité du roi d’Ithaque, de dénoncer la barbarie d’un tel châtiment ?
39Car c’est bien à la brutalité la plus primaire qu’appartient, pour les auteurs classiques du moins, l’amputation des extrémités, reliquat des temps antérieurs à la justice. Ce n’est pas un hasard si, dans les Euménides, Eschyle opposant par la bouche d’Apollon la justice poliade à la vengeance personnelle qui sévissait antérieurement, associe l’akrônía à d’autres atrocités72. S’adressant aux Erinyes, le dieu proclame que leur place est désormais : "aux lieux où la justice abat des têtes et arrache des yeux, où l’on ouvre des gorges, où, pour tarir leur fécondité, la fleur de leur jeunesse est ravie aux enfants, où on mutile (akrônía), où on lapide, et où l’on hurle sous le pal enfoncé dans l’échine...". Apollon, choisit de nommer à dessein les supplices les plus atroces, ceux qui n’appartiennent plus à la pénalité des temps historiques. Aussi, est-il surprenant de rencontrer dans l’énumération la lapidation qui fut, elle, de manière para-légale il est vrai, pratiquée en Grèce jusqu’à l’époque hellénistique73. L’émasculation et la mutilation des extrémités, la décapitation, l’énucléation et l’égorgement ne furent pas, en revanche, des procédés d’exécution usuels en Attique. Et si le dieu clôt la liste par l’empalement, c’est précisément parce qu’il symbolisait – comme l’akrôtêriasmós – une peine odieuse et inusitée. Les exemples réunis servent un véritable réquisitoire contre les formes privées de justice qu’incarnaient celles qui, une fois amadouées, deviendront les Euménides. Platon, dans le Gorgias, 473 c, évoque encore, mais sans le nommer, l’akrôtêriasmós : il parle de couper (ektémnêtai). Lorsqu’il fait dire à Socrate que commettre une injustice est pire que la subir et qu’il s’en suit cette réflexion sur les châtiments, le philosophe évoque successivement l’aveuglement, l’exposition au pieu, la crémation par la poix, puis la mutilation, dressant une liste comparable à celle qui a été établie dans les Euménides.
40L’idée d’une interpolation des deux passages homériques est-elle, dès lors envisageable ? Le formulaire aurait-il été répété au chant XXII, pour mettre l’accent, comme cela est le cas dans le passage des Euménides, sur l’iniquité de la répression antérieure, désormais remplacée par la justice poliade ? L’hypothèse que je formule se trouve heureusement étayée par le commentaire que J. Russo a donné du texte74. Si le passage au chant XXII a été interpolé, (vraisemblablement au milieu du Vème siècle, puisqu’il reflète la même réprobation devant les peines primitives que le passage des Euménides), il faut admettre que les vers du chant XVIII l’ont été simultanément. Les deux formulaires vont de pair : l’un met en évidence la cruauté que l’autre met en scène ; il en est l’esquisse, la promesse. Le supplice de l’akrôtêriasmós paraît d’ailleurs superfétatoire lorsqu’il est décrété dans l’épisode. Mélanthios doit avoir succombé, ou succombera, à l’exposition à la planche. On ne conçoit pas dans la logique du récit, sinon pour les raisons moralisantes qui ont été évoquées, le bien fondé de l’amputation, introduite après la suspension, elle-même mortelle.
41Virgile, au Chant IV de l’Enéide, lorsqu’il relate la katabase infernale d’Enée, évoque l’ombre de Deiphobe, l’un des fils de Priam tué la nuit fatale où tomba Troie. Sans que le mot akrôtêriasmós ne soit prononcé, la description donnée du jeune Troyen indique qu’il a subi l’amputation des extrémités. Le poète décrit le visage déchiré du prince, "les deux mains, les oreilles arrachées et les tempes ravagées, et le nez mutilé par une hideuse blessure". Du sexe, il n’est pas question. En soulignant la sauvagerie des vainqueurs, le poète entend démarquer Enée et sa descendance italique du monde helladique. On décèle dans le passage une intention comparable à celle que révèlent les mentions d’Euripide et de Platon, à savoir faire passer l’akrôtêriasmós pour un supplice obsolète, désormais étranger à ceux qui l’évoquent.
Akrótêriasmós et maschalísmos
42L’amputation des extrémités dérive à n’en point douter de rituels dont certaines formes, tel le maschalísmos qui se pratiquait sur les cadavres ou le sparagmos dionysiaque, perdurèrent.
43Alors que l’akrótêriasmós frappe un être vivant, c’est sur un cadavre qu’est accompli le maschalísmos. Les extrémités du corps, sectionnées, sont enfilées sur un cordon et passées sous les aisselles du mort. En portant atteinte à l’intégrité corporelle et en affectant la motricité, le maschalísmos vise à rendre le mort inapte à se venger. La pratique découle des craintes éprouvées devant les victimes de mort violente ou injuste, que l’on croyait aptes à tourmenter les vivants. On peut s’étonner de voir exprimées de telles superstitions dans les écrits de Platon et d’Antiphon, où elles n’ont – du moins à nos yeux de modernes – pas leur place75.
Technique de l’amputation
44La technique du maschalísmos nous est connue par un passage allusif des Choéphores (v. 439-444) et par une description, plus détaillée, de Sophocle dans Electre (v. 445-450) qui révèlent la ritualisation de l’acte : Agamemnon assassiné a été mutilé, "quand, sur sa tête", Clytemnestre a, "dans l’eau du bain, essuyé les souillures". Un témoignage postérieur d’Apollonios de Rhodes, dans les Argonautiques (v. 463-481), confirme la purification et met l’accent sur les actions stéréotypées, itérées, nécessaires à l’efficacité du rite76. La parenté de l’akrôtêriasmós avec le maschalísmos confère aux mutilations sur les vivants un caractère particulier, emprunt de magie et de surnaturel77.
L’akrôtêriasmós et les témoignages historiques
45L’akrôtêriasmós, s’il ne fut point en usage dans la pénalité grecque archaïque et classique, où il apparaissait même comme l’archétype de la justice sauvage, le fut occasionnellement en d’autres lieux. Des récits historiques l’évoquent de différentes manières. Souvent, il frappe les femmes à qui l’on coupe les seins. Hérodote mentionne par deux fois un tel supplice, mais toujours perpétré en terre barbare. Amestris, la compagne de Xerxès, fit mutiler la femme de Masistès et jeter ses seins aux chiens, tout en lui faisant aussi "trancher le nez, les oreilles, les lèvres et la langue"78. En Libye, Phérétime fit, de même, couper les seins des femmes barkéennes que les Perses lui avaient livrées79.
46Aux yeux des historiens classiques et hellénistiques, l’akrôtêriasmós demeure un supplice barbare, souvent attribué aux Orientaux. C’est en gagnant Persépolis que l’armée d’Alexandre aurait découvert un établissement pénitentiaire habité par d’anciens prisonniers grecs. Tous avaient été marqués au fer rouge ; certains avaient subi l’ablation d’un membre (main, pied), du nez80. Il y a mieux : lorsqu’Alexandre eut capturé Bessus, le satrape de Bactriane qui venait de trahir Darius, il le fit châtier à la manière perse, ordonnant que fût pratiqué sur lui l’akrôtèriasmós81. Mais ces amputations sont si peu conformes aux usages grecs que le narrateur ne peut s’interdire un commentaire négatif, très révélateur : "Eh bien moi, loin d’approuver ce châtiment excessif de Bessus – s’écrie Arrien, apparemment indigné – je juge barbare la mutilation des extrémités"82.
47Quoiqu’étrangère à la pénalité grecque, l’amputation des extrémités put être, dans des circonstances particulièrement dramatiques, ponctuellement envisagée. On se souvient que durant la guerre du Péloponnèse les Athéniens avaient, en effet, voté un décret autorisant à couper la main droite des prisonniers qui seraient capturés, s’ils sortaient vainqueurs du combat naval qui devait les opposer à la flotte de Sparte et de ses alliés83. Les amputations ne furent finalement pas pratiquées, Lysandre ayant remporté la victoire et pris les responsables athéniens. Il est certain que la mutilation de la main droite qui interdit à jamais au marin de ramer, au soldat d’user d’une arme, relève d’une même conception que le maschalísmos, destiné à neutraliser le mort.
48Diodore relate l’akrôtêriasmós, l’associant aux tourments à la pincette, à propos d’événements qui se seraient déroulés en Sicile hellénisée, au IVème siècle, sous Agathoclès. Le tyran aurait, entre autres méfaits, fait tourmenter les femmes en leur lacérant les chairs ou en leur coupant les seins. Le verbe dont use l’historien est le même que celui qu’employait Homère pour l’ablation du nez et des oreilles de Mélanthios et qui signifie trancher d’un coup (apotémnô)84. A Rome, l’amputation des extrémités ressortissait aussi à la discipline militaire : on coupait les mains aux déserteurs et aux espions, les pieds aux voleurs85. Enfin, on sait par des textes tardifs que l’amputation des extrémités resta l’un des châtiments privilégiés par la pénalité byzantine. Dans un code, daté de 726, les ablations, très symboliques, puisque toujours l’organe frappé a été l’outil du délit, affectent la main (vol), la langue (parjure), la verge (viol), le nez (adultère) etc.86.
L’iconographie et l’akrôtêriasmós
49L’amputation des extrémités n’a jamais été représentée. Mieux : lorsque, sur un bol à reliefs hellénistique on illustre la mort de Mélanthios, c’est l’épisode précédent de la ligature et de la suspension à la colonne qui a été retenu (AO, Pl. 28). Certaines gemmes énigmatiques avaient été naguère, mais à tort, rapprochées de rites magiques, voisins du maschalísmos 87. Peut-être un vase chalcidien qui montre une étrange scène de dépeçage (devant un autel, un guerrier tient le corps d’un enfant qu’il semble vouloir découper de son épée) fait-il référence à la taille des extrémités ? Mais le caractère sommaire du dessin interdit de distinguer les violences perpétrées : égorgement ? décapitation ? amputations88 ?
50L’illustration du mythe de Thésée et Procuste fait, en revanche, clairement allusion à l’akrôtêriasmós. Le héros, chargé de "nettoyer" la route entre Athènes et Trézène, affronte ce bandit de grands chemins qui avait pour spécialité d’adapter les voyageurs à la dimension du lit sur lequel il les installait89. Il coupait les extrémités du corps des plus grands, qui dépassaient la couche, réalisant une variante de la taille des extrémités. Le punissant de la manière dont il avait péché, Thésée tranche les membres qui débordent la klinè sur laquelle il l’a jeté. Répétitive, la série du meurtre de Procuste illustre l’instant qui précède l’akrôtêriasmós, seulement suggéré par la position allongée du brigand sur la couche et par la hache menaçante de Thésée (Cat. A1-A6). Les imagiers recourent volontiers à ce subterfuge, notamment, – nous le constaterons pour d’autres mythes – pour n’avoir pas, grâce à cet "arrêt sur l’image", à représenter le supplice90.
5. La décapitation
51La décapitation qui s’apparente à l’akrôtêriasmós, à la différence près qu’elle provoque une mort immédiate, ne fut pas institutionnalisée en Grèce. Des citations dans des oeuvres théâtrales mentionnent la décollation qui est, en revanche, tenue pour un geste de victoire dans l’épopée91 et connue comme un châtiment militaire en Macédoine92 et à Rome93. Il arrive qu’on cite un cas de décapitation en Attique, en se fondant sur l’interprétation forcée d’un texte de Lysias94.
52Au théâtre, la décapitation hante les visions prémonitoires des personnages (Eschyle) ou nourrit des menaces (Euripide, Aristophane). Cassandre voit, au vers 1277 de l’Agamemnon, le "billot (epíxênon) rougi du sang chaud" de ses "membres tranchés". Dans les Suppliantes d’Eschyle, le héraut annonce aux Danaïdes en détresse les violences qu’engendreront leur résistance si elles refusent d’embarquer sur la nef : "on verra des têtes coupées d’où gicle à flot le sang du massacre"95. Menaçant Dionysos, au vers 246 des Bacchantes d’Euripide, Penthée, réfractaire au culte nouveau, dit son intention de lui "séparer la tête du corps". S’en prenant à l’un des monstres qu’il extermine sur la route de Trézène, Thésée, dans un fragment du drame homonyme, s’écrie : "J’abattrai ta tête avec sa chevelure et répandrai ta cervelle à terre"96. C’est enfin de la flagellation à mort ou de la décapitation (karanistês) qu’Hector menace le choeur, au vers 817 du Rhésos.
53Sur le mode comique, Dicéopolis dans les Acharniens consent "à parler, la tête sur le billot", en faveur de Lacédémone97. L’on ira d’ailleurs quérir ce billot, apporté sur la scène.
54La décapitation est connue ; le billot nommé et montré au théâtre... Mais, à en croire les gloses, c’est une planche à découper la viande que désigne le terme aristophanesque98. La traduction d’epíxênon par billot, un mot lourd de connotations à nos yeux, est-elle alors correcte ? N’omet-on pas, y compris dans l’interprétation du texte tragique où apparaît le terme, son sens plus domestique et plus trivial ? L’expression "planche à découper", jouant, selon un procédé coutumier chez Eschyle, sur une ambiguïté malsaine, ne ravalerait-elle pas au rang de viande de boucherie, promise à la découpe, Cassandre entrevoyant son trépas ?
55Ces témoignages mentionnent des héros mythiques (Thésée, Dionysos, Danaïdes) et évoquent la guerre de Troie (Cassandre, Hector). Ils disent, en fait, la violence anarchique de temps imaginaires et reculés. Ils situent à nouveau l’action à la lisière entre vengeance et justice, à ce point de rupture symbolisé par les Euménides qui, sous leur ancien nom, créditaient une répression sauvage "où l’on abat des têtes".
56Nous ne connaissons aucune image qui relate une décapitation dans le répertoire vasculaire grec. Les têtes tranchées n’y sont pourtant pas rares : faciès pétrifiant de Méduse, têtes de Thersite châtié, de Mélanippe dont Tydée dévore la cervelle, de Troïlos mutilé qui, dérisoires, roulent sur le sol. A l’inverse, dans l’exaltation guerrière, elles sont catapultées, brandies ou fichées sur les javelines des vainqueurs99. Décapité à l’épée par les ménades du Cithéron, le chef de Penthée est, avec ses membres arrachés, emporté dans une danse frénétique100. Echos des rites du diasparagmos dionysiaque, ces scènes nous éloignent de la pénalité et nous plongent dans les transes d’un culte bestialement libérateur.
B. Les instruments
1. Les appareils à déboiter et à tordre
57Les témoignages des grammairiens sont fondamentaux pour la connaissance des appareils, rarement ou jamais mentionnés dans les textes littéraires et juridiques. Soucieux de sémantique, les lexicographes permettent, en effet, une approche analytique de la langue. Tardivement rédigées, les gloses délimitent un spectre maximal du grec, attestant son évolution sur plusieurs siècles. Aussi, ne doit-on pas s’étonner de rencontrer dans les notices des grammairiens des instruments ignorés des écrivains classiques, soit qu’ils aient été occultés dans les textes, soit qu’ils aient connu un usage plus récent.
Echelle (klîmax)
58L’emploi de l’échelle n’est pas attesté dans la pénalité officielle, pas plus qu’elle ne figure dans la panoplie des questionneurs qui se servent essentiellement de roues, de cabestans, de fouets et de fers rouges.
59C’est dans le milieu servile, cher à la comédie, qu’apparaît la klîmax. De sorte qu’on serait enclin à penser que l’appareil, destiné aux châtiments des esclaves, appartint plutôt à l’attirail domestique. Il est à deux reprises question de l’échelle, dans un fragment comique anonyme ainsi que dans une pièce d’Aristophane101. Le fragment suggère à la fois une manoeuvre d’élongation et de luxation, les membres étant soit distendus, soit tordus sur l’échelle. Moins précis en revanche, Aristophane associe seulement l’échelle à d’autres supplices. Pris dans les Grenouilles pour l’esclave de Xanthias, Dionysos doit, en effet, subir la question, afin de prouver la bonne foi de son soi-disant maître. Aristophane-Xanthias profite d’ailleurs de l’aubaine pour parodier les formules usuelles dans les procès, puis indique les tourments qu’il faut successivement infliger au dieu. Ceux-ci sont de deux ordres. Certains supplices semblent imaginaires et destinés à provoquer le rire, d’autant que, laissant libre cours à la fantaisie du spectateur, la liste se clôt par "pánta t’álla ", "et tout le reste". C’est le cas du versement du vinaigre dans les narines et de l’ensevelissement sous les briques qui paraissent, de prime abord, relever du phantasme théâtral102. Ceux qui, en revanche, sont conformes aux usages, ont été cités au préalable. Il s’agit de la suspension (synonyme de l’exposition), de la flagellation et de la luxation au moyen du cabestan (stréblê). Aristophane est coutumier de telles énumérations. D’autres peines réelles sont encore, sur le mode comique, recensées dans cette pièce103. Or, en tête des tourments "véridiques"dont est menacé Dionysos, figure l’échelle, à laquelle le dieu doit être attaché. Elle est placée dans la liste, comme si elle était, avec la suspension, le fouet, le cabestan, l’un des châtiments les plus usuels qui fût. La suspension qui suit pourrait même être consécutive à l’installation sur l’échelle, puisque, lié aux barreaux, le corps du supplicié se trouvait forcément surélevé. La flagellation comme la torsion des membres, énumérées ensuite, pouvaient faire partie des sévices annexes qui étaient infligés sur cet instrument de torture. Roue, cabestan, chevalet, fonctionnaient selon une dynamique similaire, fondée sur la traction, et permettaient d’administrer de multiples tourments à la victime ligotée, parmi lesquels les coups et les luxations figuraient en bonne place104.
60On rencontre encore le verbe klimakízein dans un fragment d’Aristophane105. L’auteur n’y fait pas allusion à la torture, mais explicite un terme de lutte, encore qu’à dessein le Comique ait pu joué des ambiguïtés de la langue ! On sait d’après les commentaires des grammairiens que le verbe employé – klimakízein – était à la fois synonyme de plagiázein (tourner à l’oblique) de skelízein (abattre) et de diastréphein (déboiter)106. Le terme dont use Aristophane et les rapprochements qu’il autorise offrent un grand intérêt, puisque les effets rendus par les verbes synonymes renseignent indirectement sur ceux que devait susciter l’échelle. Si skelízein et diastréphein n’apportent guère de précision utile, plagiázein qui introduit l’idée de tourner obliquement enrichit, en revanche, le sens initial de klimakízein. Car il signifie aussi lutter en donnant des crocs en jambes, tordre et déboiter. Ces parallèles confirmeraient la position du supplicié, incliné à l’oblique sur l’échelle, et les modalités du tourment, essentiellement infligé aux membres inférieurs. Il est certain que le jeu des cordes sur les barreaux devait avoir pour conséquence la luxation des jambes, comparable techniquement, mais en plus grave, aux effets des crocs en jambe des lutteurs107.
61Aucun autre témoignage ne corrobore l’emploi de l’échelle. Dans les mentions essentiellement médicales et historiques dont on dispose, elle est présentée comme un instrument chirurgical utilisé dans la réduction des fractures108. Ou bien l’objet appartient à la poliorcétique et les historiens évoquent le placement des échelles contre les murs109. La polyvalence de certains instruments, qui, anthétiquement, remettaient et démettaient, n’est pas propre à la klîmax. Elle est au demeurant conforme aux théories hippocratiques sur l’idée de la fonctionnalité110. C’est à partir des nécessités mécaniques (motrices), existant dans la nature, qu’on a découvert la manière de réduire les fractures et, inversement, de luxer les membres sains.
Chevalet
62La littérature grecque n’a laissé aucune mention explicite du chevalet. Seule une citation d’Aristophane y fait indirectement allusion111. L’instrument n’y est pas nommé et seul le verbe utilisé – thraneúó (étendre sur un métier de tanneur) – indique la nature du tourment évoqué. Car le supplice, cité par le biais habituel de la menace dans les Cavaliers, doit se dérouler, non pas sur un chevalet véritable, mais sur un établi112. C’est le cuir du charcutier qu’on veut y "étendre" après l’avoir écorché.
63Tardivement, dans les récits des martyrs chrétiens rédigés en grec, les termes streblêtêrion et hermêtárion désignèrent le chevalet, homologues et dérivés de l’eculeus romain113.
64A Rome, le chevalet était utilisé dans l’interrogatoire des prévenus. "La question de fait est du ressort du chevalet" écrivait Cicéron, l’opposant à la question de droit, du ressort des tribunaux114. L’instrument est aussi fréquemment mentionné dans les textes de Sénèque, représentatif qu’il semblait être de la douleur. Il symbolise aux yeux des stoïciens une mise à l’épreuve du courage et de l’héroïsme115.
65Devant l’absence de témoignages proprement grecs, les exégètes modernes ont voulu assimiler le chevalet à la stréblê116. Le procédé d’étirement qui y était pratiqué devait être semblable à celui que permettait le cabestan et, plus vraisemblablement, l’échelle. Mais, l’emploi ultérieur des mots streblôtêrion et hermêtárion, pour nommer le chevalet, permet de supposer qu’il s’agissait d’appareils différents.
66Les modalités du supplice sont parfaitement connues, fréquemment employé qu’il fut à Rome, puis dans l’Europe médiévale et moderne. L’homme était étendu sur un tréteau117, ses mains étirées derrière sa tête118 et son corps distendu par un système de poulies, appelées mágganon. La position allongée est précisée à la fois par les mentions de Cicéron et par celles de Sénèque qui usent du verbe iacere. Dans une lettre à Lucilius le stoïcien évoque même, grâce à un comparatif très parlant – longior –, les effets du chevalet : l’élongation des membres119. L’étirement est confirmé, sur le mode comique, dans le Curculio de Plaute : "je te banderai sur le chevalet comme on tend une catapulte"120.
"Compresseurs" (arthrémbola)
67Selon Hésychius, les arthrémbola étaient des instruments de torture avec lesquels les bourreaux disloquaient (exarthróó) les membres des condamnés121. Une précision est apportée par les auteurs chrétiens qui affirment que l’appareil, fonctionnant par pression, servait à comprimer les articulations122. Il est certain que la pression, comme l’étirement, peut provoquer le déboitement. Etymologiquement, le terme dérive de arthremboléó, un verbe qui dans la langue médicale signifie remettre en place un membre. Tardives et peu nombreuses, au demeurant, les mentions laissent à penser que, comme l’appareil suivant (les bagues), l’instrument ne fut pas utilisé en Grèce avant l’ère chrétienne.
Bagues (daktylêthra)
68Les daktylêthra qui figurent parmi les instruments de torture dans les écrits des auteurs chrétiens123 sont également connus comme un appareil de réduction des fractures de la main124. Il s’agissait vraisemblablement d’anneaux métalliques destinés à serrer, afin de les maintenir en place, les os des doigts démis ou cassés. On sait qu’en chirurgie, c’est par une pression sur l’os et par l’extension du membre qu’on remettait l’articulation déboitée. Par le procédé inverse de mise en place, on parvenait certainement, comme dans l’utilisation des arthrémbola et de l’échelle, à démettre les articulations saines.
2. Appareil à lacérer
les ongles (ónyx)
69On ne rencontre pas la moindre citation de l’instrument à lacérer dans les textes juridiques. Seuls deux passages de fiction pourraient y faire allusion.
70"Je t’arracherai les tripes avec les ongles" est-il écrit dans les Cavaliers 125. Mais Aristophane dans cette menace fait-il allusion à l’instrument de torture, l’ónyx ? Ou bien, au premier degré, songe-t-il aux ongles du Paphlagonien qui, après l’avoir voué au carcan, menace le charcutier d’une nouvelle violence ? Je serais pour ma part tentée d’y voir plutôt une référence à l’instrument de supplice. Il paraît invraisemblable, fût-ce dans la fiction comique, d’imaginer une éviscération manuelle ! De surcroît, Aristophane dans une évocation progressive et selon un effet pour lequel il eut un goût marqué, mentionne "les ongles", après avoir cité un instrument de contention, la cangue. D’autres pièces offrent des associations similaires, allant d’ailleurs hiérarchiquement du moindre vers le pire126.
71L’allusion semble n’être pas isolée. Peut-être est-il fait mention de l’ónyx dans une épigramme érotique de l’Anthologie Palatine127 ? Il faut toutefois, pour créditer cette lecture, renoncer à la traduction proposée pour le passage. La mention des "ongles", insérée dans l’évocation des baisers d’Europê, remarquables par leur violence, a été ainsi traduite : "C’est votre âme qu’elle aspire alors, jusque des ongles". Comment comprendre l’aspiration "jusque des ongles", sinon qu’ils sont considérés comme le siège de l’âme ? (A moins qu’il ne faille donner à l’expression un sens comparable à notre expression moderne "jusqu’à la moelle" ?) Dans des allusions précieuses, les auteurs antiques ont souvent établi des comparaisons entre l’amour et la torture128. C’est à un parallèle de cet ordre qu’il faut peut-être songer : Europê amoureuse, telle une succube, aurait été présentée dans le poème comme le tortionnaire de ceux qu’elle aime. Ne pourrait-on alors entendre que l’âme de l’amant est extirpée par la bouche, comme si Europê employait "les ongles”, c’est à dire l’outil à lacérer et à arracher chairs et viscères ? Lorsqu’elle embrasse, semble dire l’auteur de l’épigramme, "c’est votre âme qu’elle entraîne alors, (comme) au moyen des ongles"129.
72L’instrument, un crochet à plusieurs pointes destiné à arracher ou à lacérer, n’est que tardivement cité comme un outil de torture par Synésius de Cyrène ainsi que dans le Codex de Justinien, où il se trouve associé au chevalet130. Le texte du Code précise que les "ongles" "labourent les flancs". L’outil a, par ailleurs, souvent été rattaché au chevalet dans les récits chrétiens ; la lacération constituant l’un des tourments annexes qui pouvaient y être infligés131.
73Les trouvailles archéologiques ont mis au jour, en Etrurie notamment, des crochets métalliques dans lesquels on avait souhaité naguère reconnaître des "ongles". On a maintenant la certitude qu’il s’agit de porte-torches132.
74L’objet, ou une variante très voisine, était aussi connu sous le terme latin d’uncus. C’est ainsi qu’on nommait le grappin qui servait à traîner le coupable aux gémonies. C’est au moyen de cet instrument qu’on entraîne un esclave fugitif et usurpateur, lors d’événements relatés dans un discours de Cicéron133. C’est encore sous le croc et dans la liesse générale que tombe Séjan, le vizir de Tibère134.
75Comme le cabestan (stréblê), le tord-pieds (podostrábê), l’échelle (klîmax), les compresseurs (arthrémbola), les bagues (daktylêthra), l’ónyx faisait partie du matériel médical antique. Celse parle d’ailleurs de l’uncus (le croc) comme d’un instrument chirurgical, assimilable aux forceps et qu’on employait pour extraire le foetus lors d’accouchements difficiles135.
3. Appareil à lancer et /ou à disloquer
catapultes – katapéltês, trochantêr
76Faisant allusion à Agathoclès, tyran de Syracuse, Diodore qui dresse en quelque sorte la liste de ses méfaits précise qu’il faisait notamment placer ses victimes (des nantis dont il entendait profiter), attachées, dans des catapultes136. Tirées comme des projectiles, celles-ci étaient propulsées dans les airs. Comme si l’historien voulait suggérer la banalité de ce supplice, la catapulte suit dans l’énumération la roue et précède la flagellation, des châtiments usuels de la pénalité antique. Hormis dans la référence au tyran, Diodore n’évoque la catapulte qu’en tant qu’engin militaire balistique137.
77Dans Chéréas et Callirhoé, le roman de Chariton d’Aphrodise, la catapulte figure aussi parmi les instruments qu’apportent les bourreaux afin de supplicier Théron, convaincu de piraterie138. Ce sont des esclaves publics qui conduisent le condamné, enchaîné, dans le théâtre de Syracuse, où, spectaculairement, l’interrogatoire et l’exécution doivent se dérouler. En même temps que la roue, du feu et des fouets, est apportée la catapulte. Mais le livre ne dit pas la manière dont elle a été utilisée. Car, "brûlé et déchiré", Théron a avoué rapidement ses crimes et a été aussitôt exposé au poteau.
78L’occurrence est surprenante entre ces textes, de nature si différente. Le récit historique de Diodore et la fiction romanesque, qui constituent à ma connaissance les seules mentions de l’utilisation de la balistique dans la torture, localisent le supplice de la catapulte à Syracuse ! Nous constaterons la même coïncidence pour un autre outil de torture, également inconnu de la pénalité grecque, le karkínos139. Les deux instruments sont cités dans des textes de genres opposés, mais toujours localisés en Sicile. Il n’est cependant pas certain qu’ils aient été employés dans l’inquisition judiciaire, fût-ce en cette île. La renommée funeste des tyrans sicéliotes qui avait stimulé l’imaginaire grec, put être, non seulement à l’origine des affabulations théâtrales et romanesques relevées, mais encore à leur localisation systématique en Sicile140.
79Plus instructif, le commentaire qu’Hésychius donne de la catapulte diffère du témoignage de Diodore141. Si l’engin est bien présenté par le lexicographe comme un instrument de torture, il s’agit d’un"bouclier de bronze". Loin d’être utilisé à des fins balistiques, l’appareil tient à la fois de la roue pour la forme, du chevalet et du cabestan pour la technique. Il sert à l’élongation et à la distorsion, puisque la glose précise que les bourreaux y désarticulent (exarthrousi) les membres des victimes. Isolée toutefois, la définition d’Hésychius ne trouve aucun écho dans les témoignages littéraires antérieurs. Peut-être fait-elle allusion à un appareil également connu sous le nom de trochantêr ? Dérivé du verbe trocháô (avoir la forme d’une roue, être rond), ce substantif désignait chez les auteurs chrétiens une variante de la roue, à savoir un objet circulaire, réservé au supplice142. Passé au français, le mot trochanter est aussi le nom donné depuis Galien par les anatomistes à deux tubérosités du fémur, où s’attachent les muscles qui font pivoter la cuisse (grand et petit trochanter). L’appareil de torture évoqué par Hésychius, dont le nom aurait été forgé sur les deux acceptions du terme grec trochantêr – la formelle et l’anatomique –, était-il destiné à la pratique d’un supplice particulier, consistant à luxer l’articulation coxale143 ?
Notes de bas de page
22 Hésych., s.v., 1065, 70.
23 Hésych., s.v., 4500, 85.
24 Hésych., s.v., 1655, 65.
25 Eur., Rhes, v. 514, v. 817 (verbe anapeíró, connoté par le substantif rháchis).
26 Eur., I.T., v. 1429. L’empalement a été illustré dans l’art oriental. On l’a par ex. représenté sur une porte de bronze de la période néo-assyrienne, à Balawat en Syrie : Strommenger, E., Hirmer, M., Cinq millénaires d’art mésopotamien, 1964, p. 110, fig. 211.
27 Cycl., v. 302 sq.
28 Cf. p. 26-27.
29 Rép., 361 e : "enfin, …. il sera déchiré sur le pal".
30 Rép., 362 a, 613 c, 614 c-615 e ; Gorg., 473 c, 508 e.
31 Il., XV, v. 17-24.
32 Vers 17 : "kaí se plêgêsin himássó " (et je te fouetterai) ; sur cette punition, infra, p. 122-128.
33 Il., I, v. 588. Cette violence est incidemment confortée par Platon, Rép., II, 378 d : Héphaïstos "porte secours à sa mère battue".
34 Pour l’époque médiévale et moderne, voir la gravure de J. Luyken, Série des persécutions religieuses (XVIIème s), in Villeneuve, 1982, p. 102.
35 Le terme akmón, parfois traduit par enclume, connaît d’autres sens : masse (Théog., v. 722), pilon, mais l’acception première reste météorite. Sur ces questions : Delcourt, 1982, p. 27, p. 85.
36 Voir la fresque de Butinone Bernardino à San Pietro in Gessate à Milan, Faustinelli, M., Il Quattrocento, del Drago, 1983, p. 101.
37 Vers 301-306.
38 Loraux, 1985 et Thomas et alii (Loraux) p. 195-218 ; Cantarella, 1991, p. 21-25 ; Hoof, A.J.L., "Female suicide between ancient fiction and fact", VesDrevIstor, 1991, n° 2, p. 18-43. Même les Danaïdes, dans les Suppliantes d’Eschyle, menacent de se pendre si on les contraint au mariage avec les fils d’Egyptos, v. 155-158, v. 786-787.
39 Nous avons délaissé les figurines sculptées, "à la balançoire" qui n’illustrent aucunement des pendaisons : Picard, Ch., "Phèdre à la balançoire et le symbolisme des pendaisons", RA, 28, 1928, p. 47-55 ; Hani, J., REG, 91, 1978, p. 107-122.
40 Cantarella, 1991, p. 62.
41 Vers 462 et 472. La même notation se rencontre chez Euripide, Hél., v. 298-302 ("la triste pendaison répugne et semble infâme même aux esclaves") et chez Sophocle, Ant., v. 54.
42 Platon, dans les Lois, IX, 873 c-d, évoque une sépulture anonyme, à l’écart. A Rome, l’interdit est patent : Thomas et alii, 1984, (Voisin, J.L.), p. 432-435.
43 Plut., Them., 22,2.
44 Illustrations de la mnèstèrophonie : par ex. skyphos du P. de Pénélope, cratère apulien du P. de Hearst, in Kakridis, I. Th., Hell. Myth., 5, 1986, p. 293, fig. 221-222 et p. 295, fig. 223 ; cratère du P. d’Ixion, Revue du Louvre, 1992, 5/6, p. 15 sq ; phiale d’Onésimos, Baglione, M.P., Proceedings of the 3d Symposium on Ancient Greek and Related Pottery, Copenhague, 1988, p. 17-21, fig. 2. Pour les autres domaines de la création artistique, Touchefeu, O., Thèmes odysséens, 1968, p. 258-265.
45 C’est la contrée où se déroule la pendaison de Callisthène.
46 Allusions à la féminité du dieu : Bacch., v. 455-469 et v. 822.
47 Vers 122-125. Autres mentions allusives à la pendaison : Eur., Andr., v. 412. Bien plus tardivement, Plutarque, Mor., 554 A-B, écrit, à propos des prisonniers : ..."aux détenus qui jouent aux dés ou aux dames, avec la corde suspendue au-dessus de leur tête".
48 Vers 123-126. Autres mentions de la cigüe chez Aristophane : Gr., v. 1050 et 1507.
49 Vers 128-134.
50 Démosth. 24, 139. Cf. Thomas et alii, 1984, (Loraux), p. 200.
51 Plut. Agis, 19, 9-20, 7 (244-241 av. J.C.)
52 19, 20, 1 : "kaí taût’ eipôn parédôke tô brochô tòn tráchêlon ekousiôs".
53 Plut., ibid., 19, 8-9. Le roi lui-même évoque sa mort, "si contraire aux lois de la justice", 20, 1.
54 An., IV, 14, 3 : "Quant à Callisthène, il fut, selon Aristobule, chargé de chaînes et mené partout à la ronde devant l’armée ; il mourut peu après de maladie ; mais, d’après Ptolémée, il mourut par pendaison, après avoir été supplicié" ; Plut., Alex., 55,9, même version : "En ce qui concerne la mort de Callisthène, les uns dirent qu’il fut pendu, les autres qu’il fut gardé enchaîné..."
55 Plut., Alex., 55,9 ; 59, 8. Sur les motifs de la "conspiration des pages" et de l’exécution de Callisthène : Goukowski, P., Essai sur les origines du mythe d’Alexandre, 1981, p. 49-56 et n. 120.
56 Mac Dowell, D.M., Law in Classical Athens, 1978, p. 254-255.
57 Paus. III, 19, 10-11.
58 Le verbe utilisé toutefois par Pausanias est apágchô, signifiant étrangler par pendaison, et non point artáô – pendre –, plus habituel dans le contexte de la pendaison.
59 Cantarella, 1991, p. 29.
60 I, 20.
61 – Ninnos : Démosth., C. Boet., I, 2 ; II, 2. – Théoris : Plut., Dém., 14, 6. C’est pour avoir "enseigné la tromperie aux esclaves", qu’outre ses méfaits, cette prêtresse fut exécutée ; Amblnf., XIX, 281 ; C. Aristogiton, I, 68, 70 ; Elien, VH, 5, 18.
62 Diosc., 7, 1.
63 Egalement Hyg., Fab. CXXVI.
64 Catalogue des Impies de Lysippos d’Epire.
65 La réputation de ce souverain était telle qu’on l’accusait d’avoir aveuglé sa propre fille : ApRh., Arg., IV, v. 1092. "Riche” en victimes, "exterminateur de tous les mortels”, il est, semble-t-il, une métaphore d’Hadès.
66 Le terme sanís – planche – désigne, de manière générique, le support de l’exposition au poteau. Dans le poème, il ne saurait nommer ni une porte, ni une table, comme se sont accordés à le répéter certains traducteurs (V. Bérard, J. Russo).
67 Les bergers se moquent de Mélanthios, ficelé pour la nuit, v. 195 sq. Voir le commentaire de Russo, J., Odissea, 1986.
68 Aux vers 82-85, on voit les prétendants se défendre à l’aide de coussins et d’éléments mobiliers et se réfugier derrière les meubles de la pièce (voir la n. 44).
69 Le verbe qui signifie aussi entamer, couper, introduit l’idée de répétition.
70 Cf. Mainoldi, C., Le chien et le loup, 1984, p. 176. L’idée de couper des chairs et de les jeter aux chiens est exprimée dans l’Iliade, aux chants XXII, v. 345, XXIII, v. 19-24.
71 Plusieurs fois Ulysse a traité ces femmes de "chiennes" : XVII, v. 338 ; XIX, v. 154, v. 372. Parmi celles-ci figure la soeur de Mélanthios, Mélantho qui, au v. 338 et vu son arrogance, a aussi été mencée de l’akrótêriasmós, Ulysse promettant de "la couper en morceaux" !
72 Vers 185-191. La figure d’Ulysse fut d’ailleurs, en raison de sa cruauté, l’objet de critiques dans la littérature grecque classique, voir Touchefeu, O., Thèmes odysséens, 1968, p. 267 sq.
73 Cf. p. 143-144.
74 In Omero, Odissea, vol. VI, 1986 : (je traduis) "les quatre vers ont l’air d’un ajout postérieur" ; également pour Lorimer, H., Homer and the Monuments, 1950, p. 507 ; Halm-Tisserant, M., "Autour du supplice de Mélanthios", Ktema 20, 1995, 287-299.
75 Platon, Lois, IX, 865 d-c ; Antiphon III, 8, mais aussi Esch., Eum., v. 459-461 ; Soph., El., v. 1418-1421.
76 Le maschalísmos ne nous retient qu’à titre de parallèle. Aussi se reportera-t-on aux articles et études qui en ont traité, notamment : RE, 14, 1930, s.v., col. 2060-2062 (Kroll, W.) ; Gtosmich, A. "Der Maschalismus", Festgabe für B. Kraft, 1955, p. 349- 366 ; Frazer, J., La crainte des morts, t. 2, 1935, p. 107-109, t. 3, 1937, p. 53-68 ; Delcourt, M., "Le suicide par vengeance dans la Grèce ancienne", RHR, 119, 1939, p. 154-171 ; De Romilly, J., "Vengeance humaine et vengeance divine. Remarques sur l’Orestie d’Eschyle", Das Altertum und jedes neue Gute für W. Schadenwaldt, 1970, p. 65-77 ; Segal, C., The theme of the mutilation of the corpse in the Iliad, 1971.
77 Bernand, A., Sorciers Grecs, 1991, p. 321.
78 IX, 112, 5-5. On suspecte l’authenticité de ces récits perses qui ne seraient pas de la plume d’Hérodote. Il reste que l’historien ou un compilateur, peu importe, racontant des rivalités amoureuses à la cour de Xerxès, a pu enjoliver le supplice. En Grec cultivé, n’avait-il pas en mémoire le récit odysséen ? Le détail du membre arraché et jeté aux chiens paraît si caractéristique de la mentalité archaïque qu’on peut penser qu’il l’a intentionnellement adapté au contexte perse.
79 IV, 201-202. Les Perses assiégèrent Barké, ayant prêté main forte à Phérétime, après le meurtre d’Arcésilas III, et lui livrèrent les coupables. Tandis que les femmes étaient mutilées (toùs mazoùs apotamousa), on exposa les hommes au poteau (anéskolopise).
80 Weigall, A., Alexandre le Grand, 1976, p. 309 : ils auraient été au nombre de huit cents selon Diodore, de quatre mille selon Quinte-Curce, V, 5.
81 Arr. IV, 6,6.
82 Sur une autre version de la mort de Bessus : Plut., Alex., 1,31.
83 Xén., Hell., II, 1,31.
84 XX, 71,4 : toùs titthoùs apétemnen. Cf. karkinos, p. 41.
85 Durant les guerres civiles, le neveu de Marius mourut aussi après avoir subi, vivant, les pires amputations : Lucain, Pharsale, II, 180 sq. ; Sén. de Ira, III, XVIII, 1-2 ; Salluste, T. 1,44 (Maurenbrecher).
86 Val. Max., 2, 7, 12 ; Tite Live 23, 33, 1 ; 26, 2, 19 ; Frontin, Strat., 4, 1, 16 ; Thomas et alii, 1984, ("Byzance et le blason pénal du corps", Patlajean, E.), p. 405-417.
87 RE XIV (1930), s.v. maschalísmos, col. 2060-2062 ; AG, pl. XXI, 58 à 61. Les images montrent plus vraisemblablement un sculpteur façonnant sur des stipes une oeuvre de glaise...
88 Voir Touchefeu, O., Image et céramique grecques, 1983, fig. 6.
89 Neils, J., The Youtheful Deeds of Theseus, 1987, p. 5-14.
90 Hormis dans l’iconographie de Penthée et de Troïlos, la représentation de débris humains reste rarissime. – Penthée : stamnos d’Oxford 1912. 1165, P. de Berlin, Schefold, K., Die Göttersage, p. 182, n° 243 ; psykter de Boston 10.221, Euphronios, ibid., p. 80 ; coupe de Toronto, Coll. Borowski, Douris, frontispice de Mythe et tragédie II ; hydrie de Berlin 1966. 18, Kakridis, I. Th., Hell. Myth., p. 74 ; lécythe à fd. bl. de Kiel, P. du Diosphos, CVA All. 55, Kiel 1, pl. 44. – Images d’Achille et de Troïlos : L/MC I, s.v. Achilleus, 93, n° 359-369.
91 Halm-Tisserant, M., "Céphalophorie", BABesch 64,1989, p. 101.
92 Plut., Mor., II, B-C. La décapitation a été également citée à propos de Sparte : Zénob. IV, II.
93 Pour Rome, je renvoie à Cantarella, 1991, p. 153-160.
94 Traduction abusive du verbe apospházó, qui signifie pourtant égorger : Lys. XIII, 78.
95 Suppl., v. 838-841.
96 Fr.388.
97 Vers 355-368.
98 Hésych. s.v., 5000, 30 ; Souda 823 s.v. : "bois sur lequel sont placées les viandes pour être tranchées".
99 Halm-Tisserant, M., loc. cit., note. 91, p. 100-101 ; 112-113. Epopée : Il., XVII, v. 125-127 ; XVIII, v. 334-335.
100 Voir l’iconographie de Penthée, note 90.
101 Fr. Kock, CAF III, 422 et Gr., v. 618. Voir encore Etymol. magn. 200, 55; 322, 37; Eust. ad Od., X, 560 (1669, 31).
102 Voir p. 61.
103 Précipitation, cigüe, cf. p. 20.
104 Voir p. 130 la roue, p. 44 le cabestan.
105 Fr. 4, J. Demiancziuk, Suppl. Comicum, 1967.
106 Pollux III, 156 ; Hésych. s.v., 2900,94.
107 Le supplice est encore connu de l’iconographie médiévale, voir la gravure de E. König in Villeneuve, 1982, p. 101.
108 DA, s. v. Chirurgia, col. 1112; Hipp., Art., 42 ; 78 (ischyroús echoúsa klimaktêras).
109 Thuc. III, 23 ; IV, 135.
110 Fract., 15 (71, 14) ; Art., 52 (192, 7) ; Petrequin, J., Chirurgie d’Hippocrate, Textes et traduction française, 1877-1878. Les luxations étaient encore traitées selon les directives hippocratiques par l’Ecole de Salerne. Dans les illustrations qui accompagnent le commentaire d’Apollonios de Kition (Xème s.) du traité Des Articulations d’Hippocrate, les malades, pendus par les pieds ou distendus sur des "bancs", des planches, paraissent davantage endurer quelque supplice ! Voir Huard, P., Grmek, M.D., Mille ans de chirurgie en Occident : Vè-XVè s., 1966, pl. II et III, p. 159.
111 Ar., Cav., v. 369.
112 Il s’agit de l’établi sur lequel l’artisan travaille à califourchon, voir Burford, A., Craftsmen in Greek and Roman Society, 1972, p. 50-51. Chantraine s.v. thrános, le terme signifie encore escabeau.
113 Chantraine, s.v. p. 1062.
114 Cic., Mil., XXI, 57.
115 Ep. VII, 67,3.
116 Chantraine, s.v. stréblos, 1062.
117 Les verbes : iacet (Sén., Ep., 66,18), impositus (Cic., Tusc., V, 15).
118 Hier., Ep. ad Innoc., 49.
119 Ep., VII, 67, 3 : "eculeo longior factus".
120 Curc., v. 689-691.
121 S.v., 7100.90.
122 Jos., Macch., 8, 12 ; également Ath., Mech., 10 (arthrémbolos : qui comprime les membres) ; Just., Nov., 136, c, 13.
123 Voir la référence, note précédente.
124 Hipp. Fract., 30.
125 Cav., v. 708.
126 Cf. p. 20.
127 AnthPal., V, Epigrammes amoureuses de Rufin 14 (13), 26, Belles Lettres, 1960, trad. P. Waltz.
128 P. 21 (IVème s. ap. J. C). De même Platon, Rép., 572 b, compare l’amour à la tyrannie.
129 La préposition ek connote le verbe employé, anagó, lui conférant une acception proche de exágó (faire sortir, entraîner).
130 Cod. Just. 9,18, 7 et Eccl.
131 Schol. Prudent, append. 29 (fidiculae ungulae quibus torquentur martyres in eculeo) ; Sén., Dial., V, 3, 6. Ungulae, fidiculae, cf. Gloss. V (Loewe-Goetz), Corpus glossarium latinorum, Leipsic, 1894, 69, 17.
132 Maier, F., "Fleishhaken oder Fackel", HASB, I, 1975, p. 21-24.
133 Cic., Phil., 1, 5 ; Macch., 8,12.
134 Juv., 10, 66.
135 7, 29.
136 XX, 71 : “les ayant liés à des catapultes, ils les propulsait”. Voir aussi Plaute, Cure., v. 689-691.
137 Références à l’engin balistique chez Diodore : XIV, 43,3 ; 50, 4 ; 51, 1 ; XVI, 74, 4 ; XVII, 24, 6 ; 26, 6 ; 41, 3 ; 42, 3 ; 45, 2 ; 85, 7 ; XVIII, 12, 4 ; 51, 5 ; 70, 2 ; 70, 7 ; XX, 45, 7 ; 48, 1 ; 48, 3 ; 85, 4 ; 109, 1. Sur la catapulte, Dict. of Greek and Roman Antiquities II, s.v. tormentum, p. 855 et fig. 4 ; Vitr. X, x, 1.
138 III, 4.
139 Voir p. 41.
140 Voir p. 64.
141 Hésych., j.v. katapéltès 1300.20 : "sorte d’instrument de torture, comme un bouclier de bronze, sur lequel les bourreaux désarticulaient les membres".
142 Jos., Macch., 8, 12 ; Hésych., j.v., trochantêr, 1524 : "tes toû mêroû kephalês hê éxó ekphusis " (tête du fémur ou excroissance).
143 Selon les principes de Vitruve, l’intrication des domaines technologiques est également patente à la Renaissance. Par ex. Bramly, S., Léonard de Vinci, 1988, p. 346 : "tout ce qui se construit et sert à construire ou détruire, pratiquement ressortit à la même discipline".
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