1 Phèdre, IV, 16.
2 Phèdre, IV, 15 : a fictione veretri linguam mulieris / adfinitatem traxit inde obscenitas. Havet (1895, p. 72) supplée le verbe manquant : formavit recens. D’après l’étude des occurrences du terme par Adams (1982, p. 52-53), veretrum désigne majoritairement le sexe masculin. Certains manuscrits rattachent ces deux vers à la fable VI, 14. Je remercie P. Moreau d’avoir attiré mon attention sur la parenté entre la fable 16 et ces deux vers.
3 Williams 1999 ; Walters 1993 ; Dupont et Éloi 2001. Les analyses de ces chercheurs rendent irrecevable le très récent commentaire d’Oberg (2000) sur cette fable : celui-ci définit les molles mares, les tribades et le cinaedus (dont Phèdre parle à deux reprises) comme des « homosexuels », tout simplement (Oberg 2000, p. 187-188 et p. 236-238).
4 Williams 1999, p. 211.
5 Hallett 1989, p. 210.
6 Brooten 1995, p. 45-46.
7 Parker 1997, p. 59. Il sera question plus loin de la question de l’interprétation du grossissement anormal du clitoris des tribades.
8 Boyarin (1995, p. 158, n. 29), dans un article consacré à la tradition juive, relève à juste titre, l’incohérence de cette interprétation dans l’article de Hallett (1989, p. 210).
9 Olender 1985.
10 Cf. Brisson 1986 et 1990, ainsi que Ajootian 1997, p. 220-242.
11 Au contraire, comme le montre Cordier, les accusations d’adultère des auteurs satiriques contre les femmes qui recourent au service des eunuques sont nombreuses (Cordier 2002, p. 61-75). Sur la question des individus intermédiaires en relation avec la question de la sexualité, cf. Boehringer 2004.
12 Williams 1999, p. 125-159.
13 Moreau, entretien privé.
14 Adams 1982, p. 46.
15 Williams 1999, p. 212.
16 Phèdre, V, 1 et app., 10.
17 Le parallélisme s’arrête là. Certains commentateurs ont eu tendance à comparer ces « êtres doubles » qui résultent de l’erreur de fabrication de Prométhée à l’être androgyne de l’antique nature dont parle Aristophane, dans le Banquet de Platon : cette comparaison ne tient pas, l’être androgyne étant précisément le genre qui, sur les trois genres primordiaux, est à l’origine des hommes qui recherchent les femmes et des femmes qui recherchent les hommes.
18 Phèdre, IV, 3, 3-7.
19 Voir l’introduction et la présentation synthétique de Bornecque à son édition du texte (Bornecque 1902).
20 Controverses I, 2, 23. L’édition utilisée est celle de L. Håkanson (1989). Il est difficile de proposer une traduction de ce passage : le texte est corrompu en plusieurs endroits et le sens n’apparaît pas de façon évidente. Les problèmes portent à la fois sur les citations grecques, diversement transmises, et sur les propos de Grandaus. Les restitutions, très différentes, suscitent des interprétations très différentes également (cf. Bursian 1857 ; Kiessling 1872 ; Bornecque 1902 et 1932 ; Winterbottom 1974). La traduction du non ideo occidi… comme un parfait à la première personne, que l’on ne trouve dans aucune traduction éditée, est proposée, à juste titre, par Philippe Moreau (discussion privée).
Par ailleurs, même lorsque le texte ne pose pas de problème, les interprétations divergent. Pour Hybreas, inquit, cum diceret controversiam de illo, qui tribadas deprehendit et occidit…, Bornecque comprend que le mari ne tue que l’une des deux femmes ; les autres traducteurs comprennent qu’il tue les deux femmes. Cette dernière interprétation est corroborée par une construction identique chez Sénèque, où le mari tue la femme et l’amant. Par ailleurs, la forme ἔλαβον est comprise diversement. Bornecque traduit : « Et si elles avaient pris pour amant un faux-mâle ! » alors que Richlin (1992, p. 16-17) traduit le grec en français (dans le texte anglais) de cette manière : « Et si j’avais pris une amante en travestie ? » Cependant, il est habituel que les rhéteurs fassent parler l’accusé à la première personne (cette lecture d’ἔλαβον confirmerait celle d’occidi).
Il est également difficile de déterminer avec certitude ce que Sénèque entend par φηλάρρενα. Håkanson signale la graphie φιλάρρενα dans un manuscrit, pour φηλάρρενα : s’agirait-il d’examiner le mari pour voir s’il est un « homme qui aime les hommes », ce qui expliquerait l’adultère de l’épouse négligée, ou d’examiner l’une des femmes pour voir si c’est un « faux-mâle », et dans ce cas le terme φηλάρρενα serait construit sur la même racine que celle de φήλος, « trompeur, filou » (dont Chantraine, dans son DÉ s.v., dit que le rapprochement avec le latin fallo est sans certitude) ? Dans ce cas s’agit-il pour Grandaus de désigner l’une des deux femmes ou de changer de cas de figure en suggérant que l’une des deux est en réalité un homme travesti, ce qui permettrait de considérer qu’il s’agit de deux adultères (adulteros) ? Winterbottom comprend l’intervention de Grandaus de façon différente encore : celui-ci établirait une comparaison avec deux adultères mâles, dont on n’admettrait pas qu’ils soient tués pour ces raisons. Il faut avouer que tout cela est particulièrement confus.
21 Voir Bornecque 1902 (b), p. 143-145.
22 Hybréas le Père est un orateur de l’école dite asianiste ; il est né à Mylase (Carie) en 80 av. J.-C. et il est particulièrement célèbre au milieu des années 30. Il n’est probablement pas venu à Rome. Grandaus n’est pas connu et c’est la seule fois où Sénèque parle de ce déclamateur (cf. Bornecque 1902 (b), p. 172-173).
23 Cf. Bonner 1949, p. 131.
24 Voir sur ce point la brève mise au point de Rizzelli, p. 220, n. 181. Il n’est par conséquent pas possible d’affirmer, comme le fait Cantarella, que, à Rome, dans le cas d’une relation avec une femme, « la femme mariée commet un adultère » (Cantarella 1988, p. 243).
25 Dalla 1987, p. 215-221.
26 Cicéron, Rhétorique à Herennius, I, 18-27 et II, 3-12.
27 Le texte astrologique de Firmicus Maternus décrit les mêmes phénomènes que Ptolémée, Manéthon et Vettius Valens, bien que l’auteur n’utilise pas le terme de tribas.
28 Le verbe latin a le même sens que le verbe grec (« frotter, user en frottant »), mais il est encore plus concret, dans la mesure où il ne prend jamais le sens figuré de « passer du temps, être expérimenté ».
29 Adams pense que ce terme est sans rapport avec tribas, précisant qu’il n’y a aucun autre contexte qui puisse justifier une telle interprétation. Il ne fait pourtant pas mention de fricatrix, dont le sens apparaît clairement (Adams 1982, p. 184).
30 Tertullien, De la résurrection de la chair, 16, 6 et Du Pallium, 4, 9.
31 Kroll (1925) pense lui aussi que frictrix traduit τριβάς.
32 Pour les références des textes et une bibliographie des éditions et des études qui ont été menées sur les textes de Ptolémée, Vettius Valens, Manéthon, Firmicus Maternus, Hermès Trismégiste et Héphaistion, nous renvoyons au chapitre que Brooten consacre aux textes astrologiques (« Predeterminded Erotic Orientations : Astrological Texts » dans Brooten 1996, p. 115-141), où elle établit un corpus et fournit une bibliographie importante. C’est l’interprétation qu’elle fait de ce corpus qui fait l’objet de débat (cf. Halperin 1997, p. 64-68).
33 Sur le « sexe de planète » (selon les termes de l’auteur), cf. Bouché-Leclerq 1899, p. 101-104 et, pour une étude plus récente, Barton 1994.
34 Ptolémée, Tétrabible, III, 15, 8-9 et IV, 5, 13. Ptolémée reprend peut-être des éléments de l’ouvrage perdu de Dorothéos de Sidon. Sur cet auteur, voir Brooten 1996, p. 119-123.
35 Héphaistion, Apotelesmatica, 2, 21.
36 Manéthon, Apotelesmatica, I, 29-33 ; III, 383-391 ; IV, 354-358 ; V, 214-216.
37 Vettius Valens, 76, 3-8 ; 111, 4-8 (Kroll).
38 Firmicus Maternus, Mathesis, III, 6, 15 ; III, 6, 30 ; VII, 25, 1.
39 Hermès Trismégiste, 80, 30-32 (chap. 27) ; 96, 26 (chap. 32) dans l’édition Gundel.
40 Voir les listes établies par Cumont 1937, p. 177-189.
41 Halperin 1997/2002, p. 64-68, à propos de Brooten 1996, p. 140.
42 Voir divers exemples pour les hommes dans Cumont 1937, p. 182, n. 2.
43 La transcription du terme grec Φιλαινίς est Philainis, mais Philaenis pour le latin Philaenis. Par commodité, nous adoptons la même graphie « Philaenis », qu’il s’agisse du terme grec ou latin.
44 Sur Philaenis et les ouvrages pornographiques dans l’Antiquité, cf. Baldwin 1990, Parker 1992. Pour une synthèse sur le genre pornographique, cf. De Martino 1996.
45 Le terme actuel est un « faux-ami » : un πορνογράφος n’écrit pas des textes à contenu obscène, il est auteur d’écrits sur la prostitution, et l’équivalent antique de notre « auteur pornographique » serait plutôt, même si les occurrences de ce terme sont rares, un ἀναισχύντογράφος (Polybe, XII, 13, 2). Ce qui différencie l’ouvrage pornographique des passages évoquant le sexe à l’intérieur d’une œuvre n’est pas tant le contenu obscène (qui ne suffit pas à définir le genre pornographique) que la forme, c’est-à-dire sa proximité avec les autres genres techniques et sa caractéristique didactique. Sur la définition de la pornographie antique et les précautions à prendre pour définir ce genre littéraire en rapport avec le sexe dans l’Antiquité, cf. Parker 1992.
46 Botrys : Polybe, XII, 13, 1 et Athénée 7. 321f-322a. Il aurait vécu au ve siècle selon Jacoby (FGr 566), mais vers 340 av. J.-C. selon Parker (1992, p. 94).
47 Paxamos : Souda, s.v. Parker suggère le ier siècle ap. J.-C.
48 Élephantis : Souda, s.v. ; Suétone, Tibère, 43 ; Martial, Épigrammes, XII, 43, 4 ; Priapea, 4, 2 ; Tatien, Discours aux Grecs, 34, 3. Parker suggère le ier siècle ap. J.-C., Baldwin le ier ou iie siècle ap. J.-C.
49 Salpè : Athénée 7. 321f-322a d’après Alcimos et Nymphodoros ; Pamphilè : Souda
s.v. ; Nikô de Samos, Kallistratè de Lesbos et Phythonicos d’Athènes : Athénée, 5. 220 d’après Antisthène.
50 Parker 1992, p. 92.
51 P. Oxy. 2891, fr. 1-3, édité par Lobel 1972. Voir également Merkelbach 1972, Tsantsanoglou 1973, Cataudella 1973, Luppe 1974.
52 Marcovich 1975, Parker1989, p. 49-50.
53 Waltz, dans son édition de l’Anthologie grecque aux Belles Lettres (1937, p. 201), ainsi que MacLeod, dans son édition du texte des Amours (1967, p. 194), parlent de Philaenis comme d’une poétesse.
54 P. Oxy. 2891, édition Lobel 1972 légèrement modifiée. Le fr. 2 et la col. i du fr. 3 sont trop lacunaires pour qu’un sens puisse être dégagé (nous ne pointons pas les lettres qui sont pointées dans l’édition P. Oxy.).
55 Pour la traduction, ont été choisies les restitutions suivantes : fr. 1, col i : l. 3-4 : μεθ᾽ ἱστορίης (Tsantsanoglou 1973, p. 185, suivi par Parker 1992) ; l. 4-5 : διεξάγειν τὸν βίον (Lobel 1972) ; l. 6 : αὐτὴ πονέσασα (Tsantsanoglou 1973, p. 187, suivi par Parker 1992). Fr. 3, col ii : l. 7-8 : ὡς νέαν φάσκων εἶναι (Parker 1989).
56 Selon Thomson Vessey (1976, p. 78-83), différents ouvrages ont dû circuler sous ce nom. On peut aller plus loin et dire que, bien après, on désignait ainsi des ouvrages qui n’étaient explicitement pas de Philaenis, simplement en raison de leur caractère érotique ou pornographique.
57 Gow et Page penchent plutôt pour le début du ive siècle av. J.-C. (GP 1965, vol. ii, p. 3), Maas 1938 suggère le iiie siècle.
58 Dans une scholie au Lucien (Amours, 28), Aréthas parle non de Polycratès mais d’un Philocratès, auteur de comédies. Pour l’erreur du scholiaste Aréthas, voir Cameron 1998 et voir plus loin dans ce chapitre. Voir aussi Cataudella 1973 et Tsantsanoglou 1973, aux conclusions duquel s’oppose Baldwin 1990. L’attribution de l’œuvre à un homme est une autre question (cf. Parker 1992). L’origine géographique (Samos ou Leukas), avec ses implications, est aussi une autre question.
59 Anthologie grecque, VII. 345 = Aischrion 1 GP. L’attribution à Aischrion se fait grâce à Athénée (8. 335b).
60 Anthologie grecque, VII. 450 = Dioscoride 26 GP.
61 Cameron 1995, p. 513, n. 68.
62 Gow et Page 1965, t. II, p. 3-4.
63 Tsantsanoglou 1973, p. 194.
64 Baldwin 1990, p. 4.
65 Remarquons la paronomase et le jeu étymologique entre φιλαιδήμων (« qui aime la pudeur ») et Φιλαινίδος (v. 5).
66 Dioscoride s’intéresse en effet aux grandes figures littéraires : il aurait écrit des épitaphes fictives de poètes célèbres. Cf. Gow et Page 1965, t. II, p. 235-236 et Degani 1997.
67 Il s’agit de Timée dans Polybe, XII, 13, 1-2, de Chrysippe de Soles (iiie siècle av. J.-C.) dans Athénée, 8. 335b-e et de Cléarque de Soles (ive-iiie av. J.-C.) dans Athénée, 10. 457e (voir Thomson Vessey 1976, p. 79 et Degani 1976, p. 140). Il convient cependant de lire avec prudence les références d’Athénée à d’autres auteurs.
68 Carmina Priapea, 63, 13-18.
69 Lucien, Pseudologiste, 24.
70 Justin, Apologie, II, 15 (διδάγματα αἰσχρά).
71 Tatien, Discours aux Grecs, 34, 3 (ἄρρητοι ἐπίνοιαι).
72 Clément d’Alexandrie, Protreptique, IV, 61, 2 (τὰ Φιλαινίδος σχήματα ὡς τὰ ̔Ηρακλέους ἀθλήματα).
73 Chambry 1934, vol. iii, p. 514, n. 177.
74 Tsantsanoglou 1973, p. 192, entre autres.
75 Robert 1968, p. 340-341 (dans une discussion suivant l’intervention de W. Ludwig).
76 Winkler 1990, p. 188-209.
77 Cameron 1981/1995.
78 AG V, 186 (lemma c, pour le commentaire εἰς Φιλαινίδα πόρνην).
79 Les occurrences du nom : AG V, 130 ; AG V, 4 ; AG VII, 486 ; VII, 487 ; Posidippe, P.Mil. Vogl. VIII 309, col. 8, l. 7 (Φιλαίνιον) ; AG VII, 198.
80 Lucien, Dialogues des courtisanes, VI, 1.
81 Éd. Parker 1988 : enarrat ; éd. Cazzaniga 1959 : narrat.
82 C’est ce qu’implique la traduction par « madame Philénis » dans Carmina Priapea, 63, 17-18 par Dupont et Éloi 1994 : « Et si elle n’a pas conjugué toutes les positions de madame Philénis, elle repart encore excitée. »
83 Sur le rire détournant l’angoisse suscitée par le sexe gonflé et frigide de Priape, cf. Dupont et Éloi 1994, p. 13-17.
84 Cf. Tsantsanoglou 1973, p. 192 et Thomson Vessey 1976, p. 81, selon lequel, dans la croyance populaire antique, les prostituées étaient souvent assimilées à des lesbiennes.
85 Martial est né entre 38 et 41 et est mort en 104 ap. J.-C. environ.
86 Martial, Épigrammes, II, 33 ; IV, 65 ; IX, 29, 40, 62 ; X, 22 et XII, 22.
87 Martial, Épigrammes, X, 4, 9-10.
88 Néraudau 2000, p. 226.
89 Laurens 1965, p. 314-315.
90 Dupont et Éloi 2001.
91 Williams 1999 ; Obermayer 1998.
92 Williams 1999, p. 197-203 ; Dupont et Éloi 2001, p. 197-203. Voir aussi, sur les fellatores et les cunnilingi, Krenkel 1980 ; Adams 1982, p. 211-213 ; Sullivan 1991, p. 199-200.
93 F. Dupont et T. Éloi montrent que ces pratiques buccales sont associées, dans la satire, aux mauvaises odeurs et à un état de santé déplorable.
94 Sur Léda : XI, 61. Sur Condylus, IX, 92, 11-12 : « Condylus, tu ne vomis pas le matin et tu ne lèches pas de con : n’est-ce pas trois fois mieux que d’être à la place de ton Gaius ? » Voir aussi III, 81, 1-2 : « Eh, Baeticus le galle, qu’as-tu affaire avec le gouffre des femmes ? C’est l’entrejambe des hommes que cette langue doit lécher ! »
95 Laurens 1989, p. 244-251. Laurens montre qu’à travers la dénonciation de certains comportements, on lit a contrario un code de la civilité dans l’œuvre de Martial.
96 Cette analyse, comme le notent Dupont et Éloi, peut être recevable dans l’analyse de la crudité et de l’obscénité dans l’œuvre de Rabelais, mais absolument pas chez Martial.
97 Les halteres sont des poids que l’on saisit et que l’on fait balancer pour accomplir un saut en longueur. Ils servent également au simple entraînement.
98 Le terme draucus est difficile à traduire car nous n’en avons que peu de traces. Il n’apparaît que chez Martial, à cinq reprises (I, 96, 12 ; VII, 67, 5 ; IX, 27, 10 ; XI, 72, 1 ; XIV, 48, 1). Les recherches sur la sexualité masculine ne l’évoquent qu’en note : Dupont et Éloi ne traduisent pas le terme (ils le transforment en une antonomase), mais pensent qu’il s’agit, peut-être, d’un esclave au sexe avantageux et élevé dans un but sexuel (2001, p. 173, n. 49). Voir à ce propos Housman 1930, p. 114-116 ; Williams 1999, p. 88, n. 126, qui traduit draucus par l’anglais stud ; Obermayer 1996, p. 40, n. 96 et p. 248, qui traduit drauci par Kraftmenschen. Dans toutes les épigrammes où le terme apparaît, il désigne quelqu’un dont la verge étonne par la taille et qui attire le regard. Il y a aussi, par deux fois, une évocation de la force physique du draucus : ce type de personnes s’entraîne à la palestre et on le voit aux bains.
99 VII, 67 et VII, 70.
100 La pointe (ou la sententia) « a pour fonction de créer la surprise, et dès lors tout l’art du poète est ce qu’on pourrait appeler un art de la non-préparation : tout doit être fait pour que le lecteur ne devine pas l’idée sur laquelle va s’achever le poème et qui a pour mérite essentiel de le prendre au dépourvu » (Martin et Gaillard 1990, p. 409).
101 Adams 1982, p. 123-125.
102 Le terme signifie « dégrossir, façonner (une pièce de bois), polir ». La métaphore sexuelle apparaît dans Pomponius (Atellanes, 82) et, plus tard, chez Apulée (Métamorphoses, IX, 7 : un amant « rabote » (dedolabat) la femme de l’époux qui, lui, rabote la jarre). Voir Adams 1982, p. 147. Ici, undenas dolat in die puellas signifie littéralement « elle travaille à la main onze jeunes filles en une journée ».
103 L’harpastum est un jeu de ballon assez violent. Le jeu de balle simple était une activité pratiquée par les femmes, mais l’harpastum est un jeu d’équipe plus sportif, l’équivalent du « ballon prisonnier ».
104 Nous reviendrons, dans notre analyse du texte de Juvénal, sur cet aspect caricatural du personnage, celui du sportif.
105 Le terme apparaît également dans Juvénal (colyphia, II, 53) mais il s’agit précisément d’une imitation de Martial. Coloephium, ou colyphium, est probablement, selon Adams, la transcription de κωλυφίον, un dérivé de κῶλον (cf. Chantraine, DÉ, s.v.) et il désigne une préparation à base de viande. Le terme coloepium apparaît dans Pétrone (Satiricon, 70), dans l’éloge que fait Trimalcion de son cuisinier capable de tout faire avec du porc. Sers, dans sa traduction (2001), traduit le terme par « rillettes ». Le même terme, dans Plaute (Persa, 92) semble également désigner une préparation à base de viande, dans laquelle on fait tremper des petits bouts de pain (collyrae). Nous reviendrons plus loin sur la parenté entre les textes de Martial et de Juvénal.
106 Sur la démangeaison de la gula due à l’envie de nourriture, Dupont et Éloi 2001, p. 185.
107 Voir Boehringer 2007.
108 IX, 92.
109 C’est un point important sur lequel nous reviendrons à propos de Bassa (I, 90) et de l’interprétation de l’expression venus prodigiosa.
110 Thuillier, dans son article « Le corps du sportif romain » (Thuillier 2002), infirme l’idée commune que les Romains, contrairement aux Grecs, ne valorisaient pas la pratique sportive. Les Romains, dit-il, « faisaient du sport et même beaucoup de sport, peut-être quotidiennement, c’est-à-dire peut-être plus que nous en moyenne. Ils le faisaient pour s’entraîner à la guerre, pour leur santé et pour leur plaisir ». Sénèque lui-même s’entraînait à la course avec un jeune esclave (p. 265). La différence entre les pratiques grecque et romaine réside dans les contextes de la pratique sportive, les Romains n’ayant « jamais voulu participer à des compétitions publiques et officielles. […] Celui qui se donnait en spectacle devant un public était déshonoré » (p. 257).
111 Sur les occurrences du terme, cf. Adams 1982, p. 123-125. Williams montre que le terme ne désigne pas une pratique « homosexuelle » (la personne pénétrée pouvant être une femme) et commente les différents usages du terme (Williams 1999, p. 168-169).
112 Les insultes et les menaces qui ornent les statues de Priape ressortissent davantage à l’obscénité qu’à une virilité conquérante. De même, Catulle ne voit rien de valorisant dans la mentula toujours en action de Mamurra (Catulle, 29, 13). Voir Dupont et Éloi 2001, p. 153- 159 ; Adams 1982, sur pedico comme une insulte, p. 123-125.
113 Dupont et Éloi 2001. Mais nous précisons : ce qui ne veut pas dire que le terme virilis n’a aucune valeur sexuée.
114 Point de réalisme ici : Philaenis est morte en IX, 29 et une Philaenis apparaît plus loin dans le recueil.
115 Pour les topoi de l’élégie amoureuse, cf. Veyne 1983.
116 V, 12 ; XII, 6.
117 Sur le cirrus comme signe distinctif des jeunes sportifs, pueri et ephebi (les moins jeunes arborant la barbe), cf. Thuillier 2002, p. 264.
118 II, 33 ; IV, 65 ; IX, 29, 40, 62 ; X, 22 et XII, 22.
119 Voir Jope 2011.
120 La traduction du terme ἔρως par amour est peu satisfaisante, mais, par commodité, nous dirons que Callicratidas est le partisan de l’« amour » pour les jeunes garçons, Chariclès celui de l’« amour » pour les femmes.
121 Relevons que l’origine géographique des orateurs n’est pas anodine : Corinthe connote, pour le public de cette époque, la prostitution féminine et Athènes, la pédérastie.
122 Amours, 15-18.
123 Contrairement à ce qu’écrit, entre autres, MacLeod 1967, p. 147.
124 Halperin 1992, p. 236-261.
125 Halperin 1992, p. 31 (je traduis).
126 Foucault 1984, p. 261.
127 Cf. Foucault 1984, p. 245 : « C’est le problème du plaisir physique qui parcourt tout le dialogue. »
128 Théon, Progymnasmata, Peri sunkriseôs, 10.
129 Ces choix non envisagés n’ont pas fait l’objet d’une analyse particulière (ni chez Buffière, ni chez Foucault, ni chez Halperin). Sur le « hors-champ » de ces comparaisons, voir Boehringer 2007.
130 Il importe d’avoir le texte grec : Ἀσελγῶν δὲ ὀργάνων ὑποζύγωσάμεναι τέχνασμα, ἀσπόρων τεράστιον αἴνιγμα, κοιμάσθωσαν γυνὴ μετὰ γυναικὸς ὡς ἀνήρ· τὸ δὲ εἰς ἀκοὴν σπανίως ἧκον ὄνομα - αἰσχύνομαι καὶ λέγειν - τῆς τριβακῆς ἀσελγείας ἀνέδην πομπευέτω. Πᾶσα δ’ ἡμῶν ἡ γυναικωνῖτις ἔστω Φιλαινὶς ἀνδρογυνούς ἔρωτας ἀσχημονοῦσα. Καὶ πόσῷ κρεῖττον εἰς ἄρρενα τρυφὴν βιάζεσθαι γυναῖκα ἢ τὸ γενναῖον ἀνδρῶν εἰς γυναῖκα θηλύνεσθαι ;
131 Édition : Luciani Opera (vol. iii), édité par M. D. MacLeod, Oxford, Oxford University Press, 1980.
132 Il n’existe en effet rien dans les discours des Anciens qui valorise le plaisir physique de l’aimé. Les individus qui prennent plaisir à ce type de pratiques sont raillés et, dans certains cas, appelés des kinaidoi. Il est bien évident qu’il s’agit là de « ce qu’il convient » de dire, et non de la réalité. Winkler a clairement mis en évidence la distance entre ce qui est énoncé et la réalité du plaisir et des pratiques, et l’importance du « bluff » dans les discours masculins en Grèce ancienne (Winkler 1990, p. 45-70).
133 AG, XII, 7.
134 L’hypotypose consiste à décrire une scène de manière telle que l’auditeur ou le lecteur se la représente d’emblée. L’hypotypose privilégie les éléments frappants et pittoresques : les procédés sont l’actualisation (les faits deviennent l’actualité du lecteur), la caractérisation (les noms sont caractérisés par des adjectifs, les verbes par des adverbes).
135 L’évocation de la stérilité est aussi une façon de revenir à l’idée qu’il avait précédemment évoquée, celle du parallélisme avec les relations entre hommes, qui équivalent à « semer sur des pierres stériles », κατὰ πετρῶν δέ […] ἀγόνων σπείροντες (Amours, 20). Le Lucien reprend là une formule de Platon dans les Lois (840b-e).
136 Amours, 28 : κοιμάσθωσαν γυνὴ μετὰ γυναικὸς ὡς ἀνήρ. La rupture de construction (verbe au pluriel, sujet au singulier) a pour effet de rendre la situation décrite encore plus présente : elles vont toutes devenir ainsi (les femmes), mais c’est chaque femme qui le devient (un pluriel tend, dans ce contexte, à créer un groupe abstrait).
137 « L’antonomase est une variété de synecdoque ou de métonymie qui consiste à remplacer un nom commun par un nom propre ou un nom propre par un nom commun ou un groupe nominal » (Bergez D. et al. 1994, s.v.).
138 Clément d’Alexandrie : Protreptique, IV, 61, 2 (τὰ Φιλαινίδος σχήματα) et Carmina Priapea, 63 (figuris […] quae Philaenis narrat), figura étant l’équivalent latin du grec σχῆμα). Précisons que le Lucien ne recourt à ce verbe qu’une seule et unique fois dans tout le texte des Amours, il est difficile d’y voir un pur hasard.
139 Le mot désigne à la fois la noblesse, le fait d’être bien né mais aussi ce qui fait la nature même de l’homme.
140 Foucault 1984, p. 254. Dans son commentaire du passage, Foucault s’intéresse à ce que cette symétrie établie par Chariclès nous apprend sur le statut de l’amour des garçons ; nous nous intéressons à ce que l’utilisation de cet argument nous apprend sur le statut de l’amour entre femmes.
141 Callicratidas, dans sa défense de l’amour des garçons, ignore en effet totalement la question des relations entre femmes et n’envisage pas un instant de réfuter les propos de Chariclès sur ce point précis.
142 Aréthas commet cependant une confusion (Philocratès pour Polycratès), voir infra : « Une mise au point : Philaenis dans deux scholies du xe siècle. »
143 MacLeod 1967, p. 195 ; Chambry 1934 (vol. ii), p. 497, n. 348.
144 Brick 1851 ; Maas 1938 ; Cataudella 1973 ; Baldwin 1990.
145 Sur l’importante intertextualité déployée dans les Amours et les nombreuses références aux œuvres célèbres de l’Antiquité, cf. Bloch 1907, p. 11-49 et Buffière 1980, p. 480 sq.
146 Baldwin 1990, p. 5. À aucun moment dans le texte des Amours il n’est fait mention de l’ouvrage de Philaenis et encore moins de ce qu’il contient. D’ailleurs, point n’est nécessaire, pour le Lucien, de donner une justification réaliste au choix qu’il fait de se référer ainsi à cette femme.
147 Édition : Scholia in Lucianum, édité par H. Rabe, Leipzig, 1906. La référence de ce passage est Rabe 205, 3-5.
148 Cameron 1998.
149 Cameron 1993, p. 283-292.
150 Cameron 1993, p. 131-132 et p. 254-255.
151 La confusion d’Aréthas, qui provient d’une lecture de ce commentaire de Céphalas, apparaît clairement dans les commentaires qu’il fait du dialogue 5 des Dialogues des courtisanes de Lucien et du Pédagogue de Clément d’Alexandrie (voir Cameron 1998, p. 137-156).
152 Pour ce commentaire : Anthologie grecque, VII, 345, lemma l (dans l’édition Waltz 1938) ou Dioscoride 26, lemma J. Waltz note que la plupart des scholies sont directement inspirées de Céphalas (p. 17-22). Voir également Cameron 1998, p. 147 ; Cameron 1993, p. 111.
153 Brooten 1996, p. 46, n. 82 et p. 54.
154 Cameron 1998, p. 114 n 17, à propos de Clément d’Alexandrie, Pédagogue, III, 21, 3, 4-5 et du commentaire d’Aréthas 249, 4 (Rabe) : ἀνδρίζονται τὰς μιαρὰς τριβάδας λέγει, ἃς καὶ ἑταιριστρίας καὶ Λεσβίας καλοῦσιν. Cameron renvoie à une étude de Westerink (« Marginalia by Arethas in Moscow Greek MS 231 », Byzantion 42, 1972, p. 201-202).
155 Cameron 1998, p. 148.
156 Cataudella 1973 ; Thomson Vessey 1976 ; De Martino 1996 ; Baldwin 1990. Cameron affirme qu’excepté le texte du Lucien, il n’existe aucun lien entre le « tribadisme » et Philaenis dans la littérature, et surtout que les textes de celle-ci n’ont pas de contenu homosexuel (Cameron 1998, p. 146-148).
157 Brooten 1996, p. 42, n. 58 et p. 55.
158 Burzacchini 1983, p. 240. Brick, dans un article sur l’auteur (1851, p. 383), relève simplement que Martial a traduit le nom grec de Philaenis dans ses deux épigrammes.
159 Burzacchini 1983 ne s’intéresse pas au fait que Philaenis soit, à deux reprises, une tribas et elle relie cette caractéristique à celle, plus générale, de la prostitution.
160 Martial, XII, 43, 4 ; XII, 95, 1 ; XII, 95, 2 et XII, 43, 5.
161 Martial, IX, 29 : « Toi, Philaenis qui as dépassé l’âge du vieux Nestor, te voilà enlevée si vite vers les eaux infernales de Pluton ? Tu n’avais pas encore atteint le grand âge de l’Eubéenne Sibylle, elle qui était ton aînée de trois mois. Hélas, quelle langue se tait ! Elle l’emportait sur mille ventes d’esclaves, sur la foule des dévots de Sérapis, sur la troupe de têtes bouclées qui de bon matin rejoint le maître d’école, sur les essaims qui font résonner les rives du Strymon. Qui saura attirer la lune avec le rhombe thessalien, quelle entremetteuse saura monnayer ces lits ? Que la terre te soit légère et que le sable qui te recouvre soit mou, afin que les chiens puissent déterrer tes os ! »
162 Voir par exemple AG, XI, 226.
163 Sur le Nachleben de la poétesse de l’époque archaïque à la fin du ier siècle av. J.-C. et pour les références des textes cités, voir le développement sur « le paradoxe saphique » dans notre chapitre précédent.
164 Commentum in Horati Epistulas, I, 19, 28, 3.
165 Pomponius Porphyrio se fait l’écho de la rumeur qui circule sur la poétesse à une autre reprise, dans le commentaire des Épodes. Il n’utilise plus le terme tribas, mais la condamnation morale des amours entre femmes que véhicule cette rumeur est explicite : « L’expression “aux désirs masculins” est une allusion au fait que, dit-on, certaines femmes ressentent, par nature, le monstrueux désir de s’unir à des femmes. Sappho eut également cette mauvaise réputation » (Commentum in Horati Epodos, V, 41-42).
166 Martial, Épigrammes, VII, 69 (comparaison de Théophila et de la poétesse Pantaenis) et X, 35 (éloge de la poétesse Sulpicia, épouse de Calenus).
167 C’est un élément qui poursuit et complète notre étude du Nachleben de Sappho et qui explique que l’amour entre femmes n’était pas « saphique » dans l’Antiquité.
168 L’usage antonomastique de son nom apparaît tard dans la culture occidentale et plus particulièrement en France à la fin du xixe siècle.
169 Pour les questions de datation et d’attribution de l’œuvre (ouvrage écrit par T. Petronius Niger, consul suffect en 62, ou par un auteur qui aurait vécu vingt, voire trente ans après sous Domitien), cf. l’introduction à la traduction de Sers (2001, p. xxii-xxviii).
170 Voir la bibliographie commentée de Dupont (1977, p. 189-199), qui retient comme fondamentale l’étude de Veyne 1961. Le Satiricon est un document linguistique et social très important, mais la complexité de sa structure et de son rapport au réel est telle qu’il est particulièrement difficile de l’exploiter directement.
171 Sur le Satiricon comme roman, cf. Martin et Gaillard 1990, p. 71-80.
172 Thomas 1986, p. 51 sq.
173 Thomas choisit l’image de Thésée (p. 99), mais celle d’Ariane nous semble mieux convenir et, de surcroît, elle ajoute aux effets d’inversion des signes du roman, que souligne justement l’auteur.
174 Sur l’univers imaginaire du Satiricon, nous suivons Thomas, à l’exception de son interprétation de la fonction de l’homosexualité (Thomas 1986, p. 199-201).
175 Voir Martin et Gaillard 1990, p. 74.
176 Sers 2001, p. IX.
177 Sur la différence de nature de la narration dans le récit global et dans la Cena, cf. Veyne 1964.
178 Satiricon, 67, 11-13.
179 Satiricon, 74, 13.
180 Voir les arguments de Dupont 1977, p. 9-16 et p. 63.
181 Dupont identifie la relation entre le festin et le banquet à celle du corps à l’âme (p. 67), et elle ajoute : « Le discours de festin signifie avant toute chose la présence et l’absence du discours de Banquet, c’est un logos sympotikos raté » (p. 92).
182 Voir la bibliographie dans Dupont 1977, p. 73, n. 15 (sur le retard de Trimalcion), p. 77, n. 21 (sur l’arrivée d’Habinnas).
183 Le paradoxe de l’affranchi, qui ne peut engendrer d’enfants ayant le même statut social que lui et dont la seule possibilité de « reproduction » est l’affranchissement d’un esclave, est très bien décrit dans Dupont 1977 : « Leurs amours stériles [celles d’un affranchi pour un puer] sont leur fécondité » (p. 166, voir également p. 174).
184 Dupont 1977, p. 81.
185 L’explication en est probablement que le mythe raconté par Aristophane est réduit au mythe de « l’androgyne » (Dupont 1977, p. 51).
186 Satiricon, 28, 4.
187 Dupont 1977, p. 159.
188 Dupont 1977, p. 161.
189 Sur l’affranchi « sans famille », cf. Dupont 1977, p. 161-164.
190 Voir la description de Fortunata, quand elle apparaît pour la première fois (Satiricon, 37).
191 Satiricon, 67 et 74.
192 Voir plus haut notre commentaire du mythe d’Aristophane, dans la deuxième partie de l’ouvrage.
193 Voir Olender 1985 sur la figure de Baubô, et Richlin 1984, p. 76-77, sur la différence de traitement satirique entre le cunnus et la mentula.
194 Voir Adams 1982, p. 192-193.
195 Sur l’adultère et la question de la vengeance du mari, voir Richlin 1981 et Edwards 1993, p. 34-62.
196 Martial, I, 90.
197 Le terme fututrix, féminin, est pourtant morphologiquement possible et est attesté deux fois chez Martial (XI, 22.4 ; XI, 61.10). Cependant, le terme désigne toujours la main d’un homme se masturbant.
198 Cf. Adams 1982, p. 118-120. Si le terme est cru, il ne désigne pas pour autant un acte agressif, humiliant ou dégradant.
199 Métamorphoses, IX, 727.
200 Le dernier vers a souvent été interprété comme une allusion par Martial à une déformation physique de Bassa qui lui permet d’être comme un homme. Williams (1999, p. 166) considère que venus signifie genitalia, et donc que Bassa pénètre ses partenaires. Nous commenterons plus loin cette interprétation.
201 Une pièce d’Antiphane, auteur de comédies du ive siècle, qui porte le titre Sappho, présente celle-ci en train de proposer des énigmes (fr. 194-195 KA). Le contexte est trop mutilé pour savoir s’il y a là une thématique propre à la figure de Sappho. Un autre parallèle apparaît, par le truchement des Héroïdes d’Ovide : Sappho écrit à Phaon ses souvenirs et évoque la troupe (turba) de Lesbiennes qui l’entourait (Héroïdes, XV, 16).
202 Métamorphoses, IX, 739-740.
203 Métamorphoses, IX, 741-743.
204 Métamorphoses, IX, 739.
205 Ce portrait par opposition à la figure de Lucrèce est unique dans l’œuvre. Martial utilise la figure antonomastique de Lucrèce en XI, 104, où l’époux reproche à sa femme d’être une Lucrèce même la nuit (alors que, dit-il, il lui faut une Laïs). En XI, 16, le poète s’adresse au lecteur et commente son œuvre : ses vers dignes de Priape ne peuvent laisser froid, et même Lucrèce, certes en cachette, ne pourra s’empêcher de les lire.
206 Sur Juvénal et son œuvre, cf. l’introduction de Braund à son édition commentée du premier livre de Juvénal (Braund 1995, p. 15-30) et Sers, dans l’introduction à sa traduction aux Belles Lettres (Sers 2002). Sur les caractéristiques de la satire de Juvénal, cf. Richlin 1983, p. 195-209.
207 Sur cet aspect de Juvénal, et sur le rapport entre ses satires et la réalité, cf. Gérard 1976, Martin et Gaillard 1990, p. 392-394.
208 Voir le commentaire de la satire par Williams dans son compte-rendu de Braund 1996, et sa remarque à propos de l’usage erroné que Braund fait du terme « homosexuel » (BMCR 97.7.9).
209 Satires, II, 38-63.
210 La lex Iulia de adulteriis coercendis fut instaurée par Auguste en 18 av. J.-C. À l’origine elle concernait l’adultère, et il est possible que son sens se soit élargi (Williams 1999, p. 122-123). Voir également Cantarella 1988, 206-210 ; Edwards 1993, p. 37-42.
211 Voir Lilja 1983, p. 112-121 ; Cantarella 1988, p. 159-171 ; Williams 1999, p. 119-124, pour une discussion sur les sources.
212 Satires, II, 47-54. Nous ne suivons pas Sers 2002 pour la correction du vers 50 : il donne autorité aux manuscrits comportant « Mevia », et non « Media » ; Clausen, dans son édition révisée (Clausen 1992,) choisit la lecture « Tedia », tandis que Labriolle choisit la leçon de nombreux manuscrits : « Media ». C’est cette lecture que nous conservons, pour des raisons que nous verrons plus loin.
213 Williams l’admet dans une note (1999, p. 261, n. 19).
214 Braund, par exemple, dans son commentaire des Satires, évoque des prostituées qui, dans la littérature, portent un des ces noms (Braund 1996, p. 133).
215 Voir notre remarque dans la partie sur les femmes dans la poésie d’Asclépiade.
216 Martial, Épigrammes, VII, 67.
217 L’article s’intitule précisément « A woman’s voice ? Laronia role in Juvenal Satire 2 » (Braund 1995).
218 Voir notre Partie III, le chapitre intitulé « Philaenis dans les Amours du Lucien ».
219 Sur lambere, qui n’est pas en soi un terme obscène et pour une comparaison avec lingo, cf. Adams 1982, p. 136-140.
220 Sur le double aspect de la satire VI, qui est à la fois une critique des femmes et, implicitement, une critique des maris romains, cf. Smith 1980.
221 Satires, VI, 300.
222 Satires, VI, 306-313. Voir l’apparat critique de Sers 2002 pour le vers 307 absent de certains manuscrits.
223 Il ne nous semble pas pertinent d’y voir le nom d’« une célèbre courtisane ou d’une fellatrice », comme le font Courtney (1980, p. 297) et Bellandi (1995) dans leur commentaire du passage. Si l’adjectif nota suggère, bien évidemment, une réputation négative, c’est parce qu’il désigne des épouses romaines ne respectant pas les conventions morales qui pèsent sur elles. Il n’est pas nécessaire, chez Juvénal, d’être une prostituée spécialisée dans telle ou telle pratique pour devenir (tristement) célèbre.
224 Sur le vin et les femmes à Rome et sur l’absence d’une interdiction stricte, voir la synthèse et les indications bibliographiques données par Villard 1997.
225 Comme le remarque Bellandi (1995), le narrateur de la satire I avait déjà ironiquement signalé, mais sans parler des femmes, cette pratique devenue fas désormais à Rome, celle d’uriner sur les statues et les monuments (Satires, I, 131).
226 Sur la métaphore équestre pour l’acte sexuel, cf. Adams 1982, p. 166. Cette métaphore est principalement utilisée dans le cas de la relation d’un homme et d’une femme.
227 Satire, VI, 246-267. Juvénal fait ce jeu de mots à propos de cette femme qui porte un casque : « Elle aime la force (vires), mais elle ne voudrait cependant pas devenir un homme (vir) : notre jouissance est tellement inférieure ! » (253-254).