1 M.-A. Desbals, La Thrace et les Thraces dans l’imaginaire grec aux époques archaïque et classique (littérature et iconographie), thèse de doctorat nouveau régime, sous la direction de S. Saïd, Paris-X (Nanterre), 1997, p. 176-177.
2 Pour toute cette partie sur l’iconographie, nous renvoyons au catalogue typographique établi par Kilmer 1983, ainsi qu’aux études de Dover 1978, Keuls 1985, Shapiro 1992, Sutton 1992 et Calame 1996, p. 83-97.
3 Brisson 2000, p. 61.
4 Pour les témoignages sur les pratiques sexuelles entre hommes adultes, objets de satires et de blâmes, voir, entre autres, Dover 1978 et Cantarella 1988, p. 71-85.
5 Calame 1996, p. 84, voir également p. 85-86.
6 Cf. Shapiro 1992, p. 64 sq., qui relève cependant l’exception d’Érôs, lorsqu’il enlève ou viole des garçons.
7 Voir Shapiro 1992, p. 72, n. 4.
8 Voir Dover 1978, p. 116-126 ; Kilmer 1993, p. 15-26 ; Calame 1996, p. 86-87.
9 Shapiro 1992, p. 55-56.
10 Les exceptions sont rares : Dover relève quelques représentations problématiques ou ambiguës (Dover 1978, p. 110), et Winkler (1990, p. 107) signale un cratère attique à figures rouges datant de 460-450 où est représenté un jeune homme grec, tenant son pénis érigé dans sa main, qui s’approche d’un soldat perse en uniforme. Pour ce vase, voir également Kilmer 1993, R 1155.
11 Le cas très particulier des satyres n’est, pour l’instant, pas inclus dans ce panorama.
12 Cette rareté rend encore plus frappantes les quelques représentations où l’on voit les détails du sexe féminin, comme dans le viol de Cassandre (ARV2 189, 74, reproduit dans Shapiro 1992, figure 3.5). Voir également l’appréciation de Dover 1978, p. 167.
13 Frontisi 1998.
14 Shapiro 1992, p. 58.
15 Cf. Chantraine, DÉ, s.v.
16 Chantraine 1933, p. 260-262.
17 Aristophane, Lysistrata, 108. Pour les occurrences de ce terme dans la comédie, voir Henderson 1975, p. 221-222.
18 Aristophane, Assemblée des femmes, 915-918.
19 Voir Olender 1985 et Vernant 1990, p. 118-119.
20 Dans un article consacré à la masturbation, Krenkel (1979, p. 167) donne comme autres synonymes les termes de γέρρον et de φάλης, mais il semble, d’après les contextes et la formation, qu’il ne s’agit pas d’objets, mais bien du sexe masculin. Voir Aristophane, Lysistrata, 771 et Acharniens, 263.
21 Hérondas, Mimes, VI, 19.
22 Olender 1985, p. 38-40.
23 Il s’agit du P. Oxy. II 212 = Pack2 156. C’est le fr. 44, édité et partiellement traduit par D.L. Page dans Select Papyri, vol. iii, Cambridge (Mass.), Harvard University Press, 1941 (les passages les plus hardis sont « traduits » en latin). Le papyrus est daté du ier siècle de notre ère et le texte est attribué, de façon hypothétique, à Aristophane sous le nom de Thesmophoriazusae secundae.
24 Fr. 44, 13-16 : « — Et on dit aussi que ça ressemble vraiment à un pénis. — Par Zeus, ma chère, comme la lune ressemble au soleil : pour la couleur, c’est la même chose, mais pour la chaleur, absolument pas ! » Les deux femmes décident alors d’aller voir des esclaves.
25 Pétrone, Satiricon, 138, 1.
26 Clarke 1998, p. 227-228.
27 Wilamowitz-Möllendorff (1919, p. 72 n. 3) relie l’homosexualité féminine au thème de l’olisbos, en citant Hérondas à côté d’une épigramme d’Asclépiade. De même Dover (1978, p. 215 n.9) relie le fr. 94 de Sappho où il est question de « désir chassé » (v. 21-22) au fr. 99 où il est question d’olisbos. Dover part de l’hypothèse que « à l’époque archaïque comme à l’époque classique, l’olisbos était employé normalement par les femmes quand elles avaient des relations homosexuelles » et s’appuie sur une interprétation tout à fait discutable d’un vase où se trouve figuré un olisbos double (ce vase sera commenté plus loin). De même, dans les lexiques ou les éditions commentées, beaucoup de philologues commentent les passages où il est question de relations sexuelles entre femmes en citant les passages où il est question de godemichés (par exemple, Forberg 1882 ; Vorberg 1932 ; Citroni 1975, p. 284 ; Howell 1980, p. 298). Pour l’iconographie, Kilmer, lui aussi, considère comme appartenant au champ de l’homoérotisme féminin des scènes où les femmes prennent des godemichés et Clarke évoque le dildo (dont il dit pourtant qu’il est absent des représentations romaines) dans un paragraphe consacré aux relations entre femmes (Clarke 1998, p. 227-228).
28 Ces textes sont d’époque romaine. Ils seront étudiés dans les parties consacrées à cette époque.
29 Liddell-Scott s.v. (supplément) ; Guarino 1981. Giangrande (1980 et 1983) au contraire y voit là la preuve que Sappho est « une tribade ».
30 Mora 1966, p. 361.
31 Fr. 155 LP ou 162 TR, TR 154.
32 P. Oxy. XXI 2291, col. I = 99 LP, v. 10-25.
33 Dover 1978, p. 216, n. 9. C’est ce que pense aussi Lardinois (1989, p. 18).
34 Snyder 1997, p. 115.
35 Voir les reproductions de vases dans Keuls 1985, p. 82-86 (fig. 72 à 80) ; Lissarrague 1987, p. 69-70 ; Kilmer 1993, p. 192-198 ; Frontisi 1998.
36 Dover (1978, p. 216, n. 9) pense que ce godemiché à double entrée est conçu pour deux femmes lors de relations « homosexuelles ». Pomeroy (1975, p. 88) avait fait la même interprétation et considéré cette représentation comme un élément indiquant que les prostituées prenaient plaisir à de telles relations.
37 Une ménade et un satyre : kylix attique à figures rouges, cercle du peintre Nikosthénès, fin du vie siècle, Musée de Boston, 08.30a (cf. Dover 1978, R 227 ; ARV2, p. 135 et Add., p. 88) (cf. Dover 1978, R 227 ; ARV2, p 135 et Add., p. 88) ; groupe d’hommes et de femmes avec olisbos : canthare attique à figures rouges, attribué à Nikosthénès, ca 545-510, Musée de Boston, 95.61 (cf. Dover 1978, R 223 ; ARV2, p 132 et Add., p. 88).
38 Kilmer 1993, p. 29-30 et p. 98.
39 Kylix à figures rouges, par le peintre de Pédieus, ca 510-500 av. J.-C., Paris, Musée du Louvres, G. 13 (cf. Dover 1978, R. 152 ; ARV2 85.1 ; Para., p. 330 ; Add., p. 84).
40 Kylix à figures rouges, ayant été exposée à Rome, Castellani (cf. Vorberg 1932, p. 409 ; Dover 1978, R 1163 ; Kilmer 1993, R. 141.3).
41 Rabinowitz 2002, p. 142, fig. 5.21 et 5.22.
42 Pour les époques classique et hellénistique, les chiffres varient : une (Dover 1978, R 207 ; Keuls 1985, p. 87, fig. 81), deux (Rabinowitz 2002, p. 146-150 ; Hackworth Petersen 1997, p. 64-69), trois (Brooten 1996, figures 2, 3 et 4-5) ou cinq (pour la figure rouge : Kilmer 1993, p. 26-30 et p. 68, 86, 89, 97, 98).
43 Kylix attique, Tarquinia, Musée archéologique (cf. Dover 1978, R 207 ; Para. 333, 9bis).
44 Keuls 1958, p 173 fig. 151 et p. 85-86 ; Boardman et al. 1975, p. 110-111.
45 Parker 1993, p. 342-343 ; Frontisi 1998, p. 258 et p. 315, n. 153.
46 Dover 1978, R. 207 ; Kilmer 1993, p. 26-28.
47 Brooten 1996, p. 57 et, sur le mode de l’hypothèse, Rabinowitz 2002, p. 147-148, fig. 5.25.
48 Pour différentes interprétations sur la réception de cette image, cf. Frontisi 1998, p. 258 et p. 315, n. 153 ; Brooten 1996, p. 57, n. 128 ; Shapiro 1992, p. 72, n. 2.
49 Brooten 1996, p. 57, n. 128 ; Hackworth Petersen 1997, p. 69.
50 Kylix attique, Malibu, J. Paul Getty Museum, 83. AE. 251 (voir J. Paul Getty Museum Journal 12, 1984, p. 245, et Brooten 1996, fig. 3).
51 Lécythe attique, Bâle, Antikenmuseum Basel und Sammlung Ludwig, BS 423 (voir Lissarrague 1998, fig. 31 et p. 184).
52 Voir Lissarrague 1987 et Lissarrague 1998.
53 Voir également Keuls 1985, p. 357 sq. ; Dover 1978, p. 127 ; Calame 1996, p. 88-89.
54 Frontisi 1998, p. 259-260.
55 Brooten insiste sur ce point pour étayer son interprétation (1996, p. 57, n. 128). Cependant, dans l’iconographie grecque, beaucoup de scènes sexuelles et considérées comme extrêmement érotiques présentent des positions quasiment impraticables et peu susceptibles d’apporter en réalité du plaisir aux partenaires : dans les images comme dans les textes, la réalité de la fiction n’est pas la réalité.
56 Kylix attique à figures rouges, Naples, Museo archeologico nazionale, SA5 (cf. Kilmer 1993, R 73 ; ARV2 32).
57 Keuls 1985, fig. 150.
58 Amphore attique, ca 490 av. J.-C, attribué au « Flying Angel Painter », New York, collection privée (voir Frontisi 1998, fig. 65 et Brooten 1996, p. 58 et fig. 4-5).
59 Voir, entre autres, l’étude de Lissarrague (1991) sur la représentation de la femme dans la peinture attique.
60 Pélikè apulienne, Tarente, Museo archeologico nazionale, 4803.
61 Pour une interprétation homoérotique de cette représentation, voir Keuls 1985, p. 85- 87, fig. 81 ; Brooten 1996, p. 58, fig. 6 ; Hackworth Petersen 1997, p. 65-67, fig. 13.
62 Voir Hackworth Petersen 1997, p. 66, n. 44 et Kilmer 1993, p. 26-27.
63 Parker (1993, p. 342-343, n. 85) s’oppose à l’interprétation de Keuls (qui fut la première à remarquer ce vase). Il considère que le geste est un toucher de l’épaule et non du sein.
64 Lissarrague 1987, p. 79.
65 Villanueva-Puig 2000 et plus particulièrement Villanueva-Puig 2004, à propos d’une représentation de deux ménades sous le même manteau (amphore à figures noires, Londres, British Museum, B 163 ; voir ABV, p. 134, 28).
66 Il est bien entendu que les fabricants comme la majorité des acheteurs, destinataires de ces coupes à boire, sont des hommes. Les objets contenant des parfums ou des onguents étaient destinés à un usage féminin. Pour ce qui est des représentations sur des objets typiquement féminins, cf. Frontisi 1998.
67 Aristote, Poétique, 1448a16-18 et 1449b24.
68 Comme l’a mis en évidence Gagarin, lorsque des femmes s’expriment dans les discours des orateurs (ce qui est très rare), c’est sous la forme de discours indirect libre transformé par l’orateur (Gagarin 2002). C’est ce que dit également Demont (1998, p. 112) : « Les rares allusions à la conduite des femmes chez les orateurs confirment ces lieux communs » (à savoir qu’une femme comme il faut garde le silence et reste chez elle).
69 Calame 1996, p. 147-158.
70 Dover 1978, p. 168-170. Dans les Acharniens (263-279), par exemple, « la paiderastia est mise sur le même plan que l’adultère (interdit par la loi mais bien agréable si l’on réussit à s’en tirer) ou une relation sexuelle avec une petite esclave surprise dans un endroit isolé » (p. 168).
71 Dover insiste sur ce point dans son étude sur Aristophane (Dover 1972, p. 114-115).
72 Les insultes comme εὐρύπρωκτος (« anus élargi ») fusent. Voir Henderson 1975 ; Dover, « L’exploitation de l’homosexualité par la comédie » dans Dover 1978, p. 168-189 ; Cantarella 1986, p. 73-79.
73 Est ici relevée la différence entre les images et les textes, non la différence entre la comédie et la réalité. À ce propos, Dover fait ce constat : l’« érôs homosexuel » (masculin) est « déplacé du centre de la vie athénienne à sa périphérie » (p. 183).
74 Lysistrata, 108-110.
75 Assemblée des femmes, 915-918.
76 Halliwell cite ce passage comme une possible allusion, qui serait l’unique occurrence dans la comédie, mais reste sur une interrogation (Halliwell 2002, p. 142, n. 51). Rabinowitz cite ce passage comme expression du lien entre la pratique sportive de femmes spartiates et l’homosexualité féminine (Rabinowitz 2002, p. 163, n. 116). Elle cite comme autres passages exprimant ce lien Plutarque (Vie de Lycurgue 19) - où pourtant il n’est pas question de pratiques sportives - et Euripide, Andromaque, 595-600 - où il n’est pas question de relations sexuelles entre femmes.
77 Lysistrata, 77-92.
78 Auparavant, Aristophane avait déjà fait un trait d’humour à propos d’une femme d’Agrigente. Sur les a priori des Athéniens sur les femmes spartiates, voir les références données par Henderson dans le commentaire de ces vers (Henderson 1987, p. 75-78).
79 Comme l’écrit Demont à propos de l’exigence de tranquillité qui s’impose aux femmes grecques, « les mœurs de certains États servent de repoussoir aux Athéniennes : c’est le scandale des jeunes filles de Sparte élevées au grand air et court vêtues (même si elle le voulait, une jeune fille de Sparte ne pourrait rester sage) » (Demont 1998, p. 112).
80 Sur les a priori athéniens et les hiérarchies entre hellénophones, à partir de l’étude des verbes construits sur des noms de peuples, voir Hodot, dans un article au titre explicite « Le vice, c’est les autres » (Hodot 1992).
81 Voir l’étude de la pièce par Dover (dans Dover 1972, p. 150-161, en particulier p. 160).
82 Dover 2002, p. 227, à propos des Thesmophories, 466-519.
83 Aristote, Politique, 2.4.6, 1262b13.
84 Histoire des animaux, 6.2., 560b25-26 et 560b37-561a3.
85 Histoire des animaux, 6.2., 560b26. Le verbe κυνέω est généralement utilisé pour les humains (voir Henderson 1975, p. 181-182).
86 La procréation n’est pas la seule finalité de la vie en couple pour les hommes, qui eux possèdent le logos, mais elle l’est pour les autres êtres vivants (Politique, 1162a19-22).
87 Voir, entre autres, Génération des animaux, 740b18-25 ; 766a18-22 et 767b23. Sur l’infériorité biologique de la femme et sur son rôle dans la génération (dans l’œuvre d’Aristote), cf. Sissa dans Campese, Manuli et Sissa 1983, p. 83-145 ; Saïd 1983 et Sissa 1991.
88 Génération des animaux, 1.2, 716a ; 2.1, 732a ; 2.3, 737a32-34 et 4.1, 765b. Voir également Physique, 1.9, 192a.
89 Sur la génération spontanée, cf. Génération des animaux, 1.1, 715b et 3.3, 761b- 762b.
90 Sur les ᾠὰ ὑπηνέμια, cf. Histoire des animaux, 6.1, 539a31 ; 6.2, 559b ; Génération des animaux, 1.21, 730a4 ; 2.5, 741a17 ; 3.1, 749b1 et 3.1, 750b3-751a24.
91 Génération des animaux, 2.5, 741a17-18.
92 Génération des animaux, 2.5, 741a23.
93 Cela est longuement décrit dans la Génération des animaux, 3.1 et dans Histoire des animaux, 6.2, 559b.
94 Génération des animaux, 3.1, 751a30 sq.
95 Génération des animaux, 3.1, 750b.
96 Dans la Génération des animaux, 3.1, 750b, Aristote évoque les conditions favorables à la procréation d’œufs clairs, mais ne cite pas le cas de la copulation entre femelles ici évoqué.
97 Premiers analytiques, 2.22, 68a40-b7. Voir Price 1989 et Sihvola 2002.
98 Par exemple, Rhétorique, 1.11, 1307b15-29 ; Éthique à Nicomaque, 8.3, 1156a31-b6 ; Éthique à Eudème, 7.3, 1238b35-40. Pour d’autres références et une analyse des passages, cf. Price 1989, p. 236-249. Le passage très connu de l’Éthique à Nicomaque, 7.5, 1148b15-9a20 pose un problème d’interprétation, mais il n’est pas question ici d’« homosexualité » masculine de façon générale (cf. Dover 1978, p. 207 ; Winkler 1990, p. 140 ; Sihvola 2002, p. 217).
99 Aristote évoque les comportements sexuels des Crétois (2.10, 1272a22-25), des Celtes (2.9, 1269b24-25) et des peuples guerriers en général (2.9, 1269b28). Dans la Politique, 2.10.9, 1272a, Aristote renvoie à plus tard la question de savoir si la disposition du législateur crétois - qui consiste à encourager les relations entre hommes pour enrayer la surpopulation - est bonne.
100 Problèmes, 879a36. Pour un commentaire de ce passage des Problèmes, cf. Dover 1978, p. 207-209 et Winkler 1990, p. 135-140.
101 Éthique à Nicomaque, 8.4, 1157a3-13.
102 Éthique à Nicomaque, 8.8, 1158b10-1159a12.
103 Cf. l’étude de Fortenbaugh sur les femmes et les esclaves dans Aristote (1977, en particulier p. 137).
104 Politique, 1.13, 1260a13 : τὸ βουλευτικόν... ἄκυρον. La femme a une volonté « impuissante », alors que celle de l’enfant est « imparfaite ». Les différences éthiques entre homme et femme sont développées en Politique, 1.5, 1254b13-14 et 1.13, 1260a21-24.
105 Éthique à Eudème, 7.3, 1238b24-25 et Politique, 1.12, 1259b1-10.
106 Voir, entre autres, Économique, 1.3, 1343b-1344b. Sur le fonctionnement du foyer, cf. Price 1959, p. 161-178, en particulier p. 171-173.
107 Éthique à Nicomaque, 8, 1162a16-17.
108 Éthique à Nicomaque, 8, 1162a22-23 et Politique, 2, 1264b1-6.
109 Éthique à Nicomaque, 8, 1162a24-27.
110 Sur le regard porté par la majorité des Athéniens sur ce petit monde des philosophes, cf. Winkler 1990, p. 49 : « Athènes était une société où les philosophes étaient généralement ignorés et, quand on parlait d’eux, on les représentait plus volontiers comme des vieux farfelus et des bouffons que comme des figures d’autorité. »
111 En 190a, l’expression αἰδοῖα δύο évoque les deux sexes de chaque être de l’antique nature, sans différencier les sexes mâles des sexes femelles. En 191b, Zeus déplace les sexes sans distinction (τὰ αἰδοῖα).
112 Dans la Guerre du Péloponnèse, Thucydide, à propos du comportement hardi et courageux des femmes de Corcyre qui soutiennent leurs époux lors de la guerre civile (en lançant des tuiles sur les oligarques), dit qu’elles se conduisent d’une façon qui n’est pas conforme à leur nature (παρὰ φύσιν, III, 74, 2). La remarque ici est loin d’être une critique ou un blâme. Comme le dit Winkler, « dans ce contexte, “contre-nature” est laudatif, car les femmes dépassent leur retenue de convention et s’engagent dans une violence ouverte pour défendre les intérêts de leur famille. Ce que nous appelons la “retenue de convention” des femmes grecques, Thucydide l’appelle leur “nature”, exprimant par là la limite conventionnelle ou habituelle qu’elles peuvent dépasser en faisant preuve d’héroïsme » (Winkler 1990, p. 51-52). Thucydide relève aussi la participation positive des femmes en I, 90, 3 ; II, 4, 2-7 et V, 82, 6. Voir, sur toute cette question, Loraux 1985.
113 Banquet, 191e.
114 Lois, I 636c et VIII 836c.
115 Banquet, 179b-180a. Ces deux figures mythiques sont à nouveau citées, dans une optique différente, par Diotime, en 208d.
116 Sur les influences orphiques perceptibles dans le discours d’Aristophane et sur sa différence avec les autres discours, cf. Brisson 1998, p. 43 sq.
117 Dover 1978, p. 211.
118 Dover 2002, p. 226. À propos de la comédie, Dover pense que le sujet soulève une telle angoisse chez le public grec que l’auteur comique n’a d’autre choix que de faire silence (Dover 2002, p. 227).
119 Aristote, Politique, 2.10.9, 1272a.