1 Dover 1988, p. 128-129.
2 Sergent 1986, p. 351 et Sergent, postface de l’édition de 1996, p. 653.
3 Calame 1977, vol. i, p. 432-433.
4 Lardinois 1997.
5 Lévi-Strauss 1958, p. 249.
6 Le mythe de Kallisto présentant de nombreuses variantes, le résumé est forcément imprécis. Par commodité, nous conservons de façon uniforme la graphie « Kallisto ». Toutefois, les textes traduits du latin gardent la graphie « Callisto ».
7 Pour toutes les références, cf. Adler 1919 et Waldner 1999.
8 Martin 1956, p. 87 et p. 117 ; Le Boeuffle 1965, p. 275-294 ; Le Boeuffle 1975, part. p. xvii-xxi ; Le Boeuffle 1983, p. xxxii-xxxv et Schmidt 1998.
9 Pour toutes les références portant sur l’iconographie de Kallisto, cf. MacPhee 1990.
10 Voici un relevé, par ordre chronologique, des références développées au mythe de Kallisto (pour la totalité des occurrences évoquant Kallisto et/ou son histoire, voir Adler 1919 ; Franz 1890-1894 ; Franz 1890 et Doblhofer 1975, p. 496 n. 1) : Pseudo-Palaephatos, Histoires incroyables, XV ; Ovide, Métamorphoses, II, 401-530 et Fastes, II, 153-192 ; Hygin, Astronomie, II, 1-6 (tradition ératosthénienne avec références à Hésiode et à Amphis) ; Apollodore, Bibliothèque, III, 100-101 (qui se réfère à Hésiode, Eumélos, Phérécyde, Asios et à d’autres auteurs non précisés) ; Hygin, Fables, 177, 176, 155 ; Pausanias, I, 25, 1 ; VIII, 3, 6-7 ; VIII, 35, 8 ; X, 9, 5 et X, 31, 10 ; Clément d’Alexandrie, Homélie, V, 13 ; Servius, Commentaire à Virgile, Géorgiques, I, 138 ; I, 246 et à l’Énéide I, 744 ; Libanios, Progymnasmata, II, 12, 1 ; Lactantius Placidus, Scholies à Stace, Thébaïde, III, 685 ; scholies à l’Iliade, XVIII, 487 (qui se réfèrent à Callimaque) ; scholies à Aratos, 72 sq. et 119 sq. (tradition aratéenne, avec références à Hésiode et Amphis) ; scholies à Germanicus, Aratea, I, 246 (tradition aratéenne, avec référence à Amphis) ; scholies à l’Aratus latinus, 181 (tradition aratéenne, avec références à Hésiode et à Amphis) ; Eustathe, Commentaire à Homère, Iliade, XVIII, 487 ; Mythographes du Vatican, I, 17 et II, 58.
11 Voir les reconstitutions divergentes dans Franz 1890 et dans Sale 1962 concernant la version hésiodique du mythe. Voir, pour des tentatives de datation de différents épisodes du mythe, Sale 1965, p. 15 ; Boillat 1976, p. 146 ; Franz 1890, p. 292-294 ; Heinze 1919, p. 106 ; Sale 1965, p. 11-35. Forbes Irving se rallie à cette objection (Forbes Irving 1990 p. 45-46). Voir Heinrichs 1987, p. 275 n. 75, pour un résumé des différentes interprétations. Sur la question de l’identification de Kallisto à Artémis Kallistê, voir les interprétations divergentes d’Adler 1919, col. 1727 et de Le Boeuffle 1983, p. 155 n. 3 : « Kallisto doit représenter un dédoublement de la déesse-ourse Artémis. » L’assimilation de Kallisto à Artémis Kallistê ferait de Zeus et d’Artémis en ourse les parents du peuple arcadien : cf. Maggiuli 1970, p. 184 ; Lévêque 1961, p. 97-98 ; Farnell 1896, p. 435 ; Khalil 1977, p. 86-120.
12 Cf. L. Brisson, « Questions de méthode. Mythe et analyse structurale » dans Brisson 1976, p. 3-10.
13 Lévi-Strauss 1958, p. 251.
14 La temporalité à l’intérieur du récit n’est pas structuralement signifiante : la liste des éléments que nous allons relever ne suit le déroulement intratemporel des récits que pour des raisons de commodité.
15 Sur cet aspect du mythe, Borgeaud 1979, p. 53 et 41-69 ; Brelich 1969, p. 263, n. 69 et p. 240-295 ; Lévêque et Séchan 1966 ; Arena 1979.
16 Cf. Sale 1965, p. 22-23, pour une démonstration plus développée : le lien entre les deux légendes (le festin de Lycaon comme vengeance du viol de Kallisto) est postérieur à ces deux légendes. D’ailleurs, même Ovide détache ces deux épisodes.
17 Sur les Brauronies comme rituel féminin, voir la bibliographie dans le chapitre précédent.
18 Adler n’évoque cette variante qu’à la fin de son récit global du mythe et dit, sans remettre en question cette attribution, qu’Ératosthène en attribue la paternité à Amphis (Adler 1919, col.1726-1728) ; Franz considère qu’Amphis a inventé un nouveau motif (Franz 1890-1894, col. 932). Dans leurs commentaires des Métamorphoses, Bömer et Boillat attribuent eux aussi l’invention de ce motif à Amphis (Bömer 1975, p. 348 ; Boillat 1976, p. 140-141). Lors du résumé que fait Forbes Irving dans son catalogue, la métamorphose de Zeus en Artémis n’est pas évoquée. Il mentionne uniquement cet épisode, en remarque finale, comme une invention littéraire à but comique d’Amphis et donc comme n’appartenant pas au mythe (Forbes Irving 1990, p. 203-204). Heinrichs pense qu’il est inutile de s’attarder sur ce qu’il considère comme « la version d’Amphis », d’un « intérêt marginal » (Heinrichs 1987, p. 262).
19 Dans la suite de cette étude, il sera fait référence aux différentes sources au moyen d’une numérotation t. 1, t. 2, etc.
20 Les éditions utilisées sont précisées dans la bibliographie des œuvres antiques. Les extraits et leurs traductions sont réunis et commentés par nous-même, dans un article à paraître sur la structure du mythe de Kallisto.
21 Les deux commentaires de ce mythe sont référencés ainsi : t. 2a = Q (Codd. Salmanticensis 233), p. 90 ; t. 2b = S (Codd. Scorialensis S iii 3), p. 74, dans l’édition de J. Martin. Ils datent du xve siècle et sont difficiles à traduire avec précision du fait d’une langue fautive.
22 Les commentaires de ce mythe sont référencés ainsi : t. 3a = éd. Breysig, p. 58, lignes 5-19 (commentaire des vers 17 sq.) ; t. 3b = éd. Breysig, p. 112-113 (commentaire des vers 25 sq, scholiastes G, S et V). Ils datent du Moyen Âge et eux aussi sont dans une langue difficile à traduire.
23 Pour la datation d’Amphis et de son œuvre, cf. Nesselrath 1996 et Nesselrath 1990, p. 197. Pour la liste des 28 pièces et les références des fragments, voir Kassel-Austin 1991, p. 213-235.
24 Une autre divergence, qui porte sur les circonstances de la découverte, fait apparaître une incohérence dans une variante : que Kallisto soit pressée de questions par ses compagnes ou par Artémis pour savoir qui est le père, cela semble logique ; que la déesse soit furieuse de l’infidélité de sa compagne, aussi. Qu’elle le soit d’une réponse absurde, à la limite. Mais que Kallisto aille avouer d’elle-même à Artémis qu’elle a perdu sa virginité alors qu’elle est convaincue que la déesse l’a violée, cela semble moins logique : il ne peut s’agir d’aveu si le destinataire de cet aveu est le responsable (comme le pense Kallisto) de la faute commise. On a l’impression que les scholiastes n’ont pu entrer dans la problématique propre de cette variante et de la pièce d’Amphis. Ils annoncent cette variante (Zeus en Artémis) mais les conséquences leur semblent probablement absurdes. L’idée qu’une jeune fille puisse penser qu’elle a été violée par un être féminin n’a pas dû sembler plausible, et l’aveu spontané fait revenir le récit à la version « hésiodique ».
25 Lardinois 1997.
26 Nesselrath 1990, p. 234-235.
27 Hygin (t. 1) précise itaque propter eius responsum. Les scholiastes à Aratos (t. 2a et
t. 2b) écrivent ἐφ’ ᾧ ὀργισθείς, c’est-à-dire, dans le contexte, « furieuse de cette réponse ». Les scholiastes à Germanicus font intervenir la métamorphose après l’accusation (t. 3c : quae mox ab ea) et le scholiaste à Aratus latinus (t. 4) précise aussi in quo irata pour qualifier l’attitude d’Artémis face à la réponse de Kallisto après l’accouchement.
28 Cf. MacPhee 1990.
29 Il s’agit d’un ustensile de sacrifice, offert, comme l’atteste l’inscription, par une femme romaine nommée Paulina à la déesse Fata (cf. Froehner 1873, p. 21-23, planche 5 ; Franz 1890- 1894, col. 934 ; Cook 1925, p. 229, planche 15).
30 Chantraine, DÉ, s.v.
31 Selon les analyses de Papathomopoulos (1968, p. xiii), Boïos serait le prête-nom d’un auteur du début de la période hellénistique.
32 Antoninus Liberalis, Métamorphoses, XXI.
33 C’est probablement en ce sens qu’il convient de comprendre la pièce comique d’Amphis, à la fin du ive siècle : l’auteur tourne en ridicule le lien désormais incompris entre Artémis et ses compagnes, en créant, à partir d’une situation mythique d’« homosexualité féminine », une situation comique de quiproquo. Amphis joue sur la figure d’Artémis, vierge farouche et chasseresse, qui pouvait être ressentie par son public comme datée et relevant de motifs archaïques.
34 Sur le personnage mythique d’Hermaphrodite, voir Delcourt 1958 et 1988 ; Brisson 1990 et 1997, p. 67-102.
35 Sur les différentes versions du mythe de Tirésias, les très nombreuses variantes et leurs interprétations, cf. Brisson 1976. Voir également, pour une des versions du mythe, Loraux 1982.
36 Pour les références complètes des textes évoquant le personnage de Kainis, cf. Sergent 1984, p. 285, n. 1 et Forbes Irving 1990, p. 165-162. Sur ce mythe, voir les travaux de Dumézil 1929, p. 180-181 ; Delcourt 1953 ; Delcourt 1958, p. 53-55 ; Sergent 1984, p. 284-287 ; Brisson 1997, p. 58-60.
37 Le changement de sexe de Leukippos est relaté par Antoninus Liberalis (XVII), qui s’inspire des Heteroioumena de Nicandre. Cette légende sera commentée un peu plus loin.
38 Le nom d’Hypermestra apparaît chez Antoninus Liberalis (XVII, 5) : il s’agit probablement de la fille d’Eurysichton dont parle Ovide sans la nommer (Métamorphoses, VIII, 739 sq.) et de Mestra, fille du même Eurysichton, évoquée par Palaephatos (Histoires incroyables, 24).
39 De Siproïtès, nous ne savons que ce qui est consigné, en incise, dans un récit d’Antoninus Liberalis (XVII, 5). Aucun autre texte ne mentionne ce personnage, mais on l’assimile parfois à Sithon, à propos duquel Ovide raconte brièvement la même histoire (Métamorphoses, IV, 279-280). Voir Papathomopoulos 1968, p. 107, n. 2 et Brisson 1997, p. 146 n. 12.
40 Hygin, Fables, 190 : à la suite de péripéties complexes, Leukippé habillée, sur les conseils du dieu, en prêtre d’Apollon, arrive en Carie où sa sœur Théonoé est la concubine du roi. Théonoé tombe violemment amoureuse d’elle et, face à son refus (illa autem quia femina erat, negat id posse fieri), projette de la faire tuer par un prisonnier qui n’est autre que Thestor, le père des deux jeunes filles. Personne ne se reconnaît. Le père désespéré menace de se tuer mais les deux filles le reconnaissent après qu’il a prononcé leurs noms. Le dénouement est heureux : le roi renvoie Théonoé chez elle, chargée de présents.
41 Comme le dit A. Moreau, « Nonnos peut être plus archaïque qu’Homère » (Moreau 1988, p. 12).
42 Nonnos de Panopolis, Dionysiaques, XXXIII, 290-293 : « Morrheus observait Kallisto et la course incessante du Chariot, réalisant que cette femme s’unit à un amant féminin qui avait pris l’apparence trompeuse d’une Archère fictive, sans qu’on puisse reconnaître son corps. » Voir également Nonnos, Dionysiaques, XXXVI, 70-74 : « Les forêts arcadiennes relatent encore à grand bruit ce fameux simulacre de toi, ce voleur d’amour, qui amena à aimer l’innocente Kallisto, et les montagnes pleurent encore ton ourse, témoin conscient, qui jeta le blâme sur cette fausse apparence, ivre de désir, de l’Archère : un amant féminin (θῆλυς ἀκοίτης) est entré dans le lit d’une véritable femme ! » (t. 10).
43 Les références de ces textes sont citées plus haut (« Une variante particulière »).
44 Trois commentaires (S, V et G, éd. Breysig) accompagnent les vers 25 et suivants des Phénomènes de Germanicus. La syntaxe imprécise rend la traduction délicate.
45 Parthénios, Erotica, 5 et Pausanias, VIII, 20, 2.
46 Brisson 1976, p. 34.
