3 Sergent 1984 et 1986. Les travaux de Sergent s’inscrivent, pour partie, dans un prolongement des études comparatistes et pionnières de Jeanmaire et Brelich (Jeanmaire 1939 ; Brelich 1969). Plus récemment, les études de Patzer et Bremmer vont également dans le sens de l’existence d’un rituel initiatique, mais la valeur accordée par les Grecs à cette relation homme adulte/adolescent fait l’objet d’analyses différentes (Bremmer 1980 et 1989 [b] ; Patzer 1982) : une « humiliation » du jeune garçon par le groupe d’hommes adultes, selon Bremmer, un acte positif et valorisant pour le jeune aimé, selon Sergent.

4 Pour une synthèse sur la question, voir Brisson 1998, p. 55-63.

5 Pour les normes appliquées à ce type de relations en ce qui concerne la question des pratiques sexuelles masculines, voir Dover 1978, Halperin 1990 et Winkler 1990, p. 95-142.

6 Pour les pratiques n’entrant pas dans ce schéma, voir Brisson 2000 (la longue relation entre Agathon et Pausanias) ; Winkler 1990, p. 95-142 (les contournements de ces codes) ; Halperin, « Le corps démocratique : prostitution et citoyenneté » dans Halperin 1990, p. 121-153 (la prostitution masculine).

7 Brisson 1998, p. 62.

8 Pour les références littéraires et iconographiques, cf. Dover 1979, p. 238 (il insiste sur l’origine non dorienne de ces sources) et Cantarella 1988, p. 15-85.

9 Éphore cité par Strabon, Géographie, X, 4 ; les inscriptions archaïques de Théra (voir les références nombreuses dans Sergent 1986, p. 353-369) ; Plutarque, Lycurgue, 7, 1 ; Ammien Marcellin, Histoires, XXXI, 9.5 ; Élien, Histoires variées, III, 12.

10 Dover 1978, en particulier p. 237, et Dover 1988.

11 « Deux points de vue sur l’amour grec » dans Halperin 1990, p. 83-104.

12 Dover privilégie cet ordre chronologique (Dover 1988, p. 118).

13 Pour toute cette partie sur les fêtes féminines et les services des jeunes filles, cf. Bruit Zaidman 1991 et Brulé 1987. Pour une réflexion sur l’idée moderne du « rituel d’initiation » et une argumentation en faveur d’une interprétation de ces rituels comme « rituels de puberté », cf. Calame 2002.

14 C’est le cas, par exemple, du passage d’Aristophane évoquant le parcours idéal de la jeune Athénienne (Lysistrata, 641-647). Cf. Bruit Zaidman 1991, p. 396 ; Sourvinou-Inwood 1988, p. 136-148 ; Calame 2002.

15 C’est le cas des cratères trouvés dans le sanctuaire d’Artémis à Brauron. Sur les Brauronies, cf. Khalil 1977 et 1983 ; Guiman 1999 et les articles réunis dans Gentili et Perusino 2002.

16 Mossé, dans Ozanam 2001, p. 147, n. 74.

17 Xénophon, République des Lacédémoniens, 2, 12-13.

18 Sur les raisons pour lesquelles Xénophon exagère le caractère non sexuel de cette relation, cf. Sergent 1986, p. 404 sq.

19 Sur cette expression importante dans la culture grecque, cf. Dover 1975, p. 41-45.

20 Thommen 1999. Thommen n’est évidemment pas le seul à avoir fait cette remarque de méthode, et les recherches sur les sources portant sur les femmes spartiates sont nombreuses. Cet article récent a le mérite de faire une synthèse de ces recherches et de présenter l’état des connaissances en fonction des sources antiques.

21 Certains historiens et chercheurs, en effet, considèrent ce passage comme digne de foi, parce qu’il concorde avec beaucoup d’autres éléments que l’on connaît de l’organisation sociale de Sparte. Pomeroy et ses collaborateurs s’y réfèrent pour montrer qu’à Sparte « l’homosexualité était intégrée dans le système » (Pomeroy et al. 1999, p. 145-146). Dover y fait allusion comme à l’illustration du fait qu’il existait à Sparte « un homologue féminin de la relation masculine éraste/éromène » (Dover 1978, p. 212). Richer se réfère à ce passage comme à un exemple parmi d’autres qui illustrent l’organisation sociale spartiate : Érôs y « fonde la solidarité de la communauté civique » (Richer 1998, p. 9 et 12-16). Sergent y voit confirmation de la fonction pédagogique des relations entre femmes qu’évoque Alcman (Sergent 1986, p. 414). Cantarella, quant à elle, semble penser qu’une partie de ce que dit Plutarque sur Sparte est authentique même s’il « exagère l’aspect pédagogique des rapports entre femmes » (Cantarella 1988, p. 129). Elle considère que l’évocation des possibles rivalités des amants ne concerne que les femmes (ce qui n’est pas le cas) et estime qu’il existe une différence fondamentale entre les relations entre les femmes et celles entre les hommes : celles des femmes sont paritaires.

22 Cf. Dumont 1998, p. 112, sur l’éducation des femmes spartiates qui choque profondément les Athéniens.

23 Voir en particulier l’analyse de Foucault 1984 (b), p. 224-242.

24 Athénée, Banquet des sophistes, 13, 602d.

25 Calame (Calame 1977, vol. i, p. 434, n. 30 et vol. ii, p. 86-97) et Richer (Richer 1997, p. 15, n. 66) voient dans ce texte une confirmation des propos de Plutarque attestant l’existence d’une pédérastie féminine à Sparte. Bremmer (Bremmer 1980, p. 292) est du même avis. Dover (Dover 1978, p. 235) y voit une relation sexuelle éraste/aimée (non mariée) sur le mode de la sodomie. Parker (Parker 1993, p. 327, n. 38) et Lardinois (Lardinois 1994, p. 71, n. 54) soutiennent qu’il est impossible d’y lire autre chose qu’une allusion aux goûts spartiates pour les relations anales, et qu’il ne s’agit absolument pas d’une référence à des pratiques initiatiques. Dans la récente traduction anglaise des Chœurs de jeunes filles en Grèce archaïque, Calame revient sur son analyse, affirmant, lui aussi, qu’il est préférable d’y voir une allusion à des relations entre des hommes et des jeunes femmes (Calame 1997, p. 254, n. 169).

26 Pour une analyse du Nachleben de Sappho, voir, entre autres, Hallett 1979 et Lardinois 1989 en ce qui concerne l’époque antique. Pour l’époque moderne, cf. Dejean 1989 ; Paradiso 1993 (pour les transformations de Sappho dans la tradition philologique) et l’article « Sappho » de Boehringer et Rebreyend 2003 (pour la construction et l’utilisation de ces fictions à des fins homophobes). Certains aspects de la postérité de Sappho seront étudiés dans la partie consacrée à Rome.

27 Winkler 1990, p. 305.

28 Parker 1993.

29 Parker 1993, p. 336.

30 Lardinois 1994, p. 75 et 79-80.

31 Mossé 1984, p. 46.

32 Cantarella s’oppose à l’interprétation initiatique de Sergent : elle considère que « l’amour entre femmes est paritaire », il n’a « aucune signification symbolique […] et finalement aucune signification sociale » (Cantarella 1988, p. 127-132, en particulier p. 128). Selon elle, Sappho était une maîtresse de chœur, sans charge initiatique sexuelle (p. 125-130).

33 Sergent 1986, p. 21.

34 Dover 1978, p. 219.

35 Calame 1996, p. 23-52.

36 Calame 1996, p. 53-63 (pour la poésie épique) et p. 68-73 (pour une comparaison synthétique des deux genres).

37 Le terme de « mélique » désigne la poésie chantée, à l’exception de l’épopée, et Calame y inclut également les poèmes iambiques et élégiaques. La poésie « lyrique », ainsi nommée par les Alexandrins parce que les poèmes étaient parfois accompagnés de la lyre, est une appellation souvent contestée. Par le terme « mélique », Calame veut éviter les connotations attachées au terme de lyrisme (l’effusion individuelle ou de l’épanchement du moi, que lui conférera la littérature occidentale).

38 Pour les références antiques, voir Calame 1996, p. 25 (pour la douceur), p. 26-71 (pour les sensations paradoxales). Voir également les exemples donnés par Cantarella 1988, p. 28-33.

39 Sur cet aspect très important d’érôs, cf. Halperin 1986, p. 17-18, n. 5.

40 Calame 1996, p. 35.

41 Photius, Bibliothèque, 321a.

42 Calame 1977, II, p. 149-176 et en particulier p. 166.

43 Il s’agit du fragment 3 dans l’édition Calame (fr. 1, éd. Page) et du fragment 26 dans l’édition Calame (fr. 3, éd. Page), appartenant respectivement au papyrus du Louvre E 3320 (édité pour la première fois en 1863) et au papyrus d’Oxyrhynchos 2387 (publié en 1957). Pour le commentaire linéaire de ces deux passages, cf. Calame 1977 ; Page 1979 ; Hutchinson 2001, p. 3-18 et p. 68-113.

44 Diels 1896, particulièrement p. 352.

45 Griffiths 1972.

46 Gentili 1976 et 1976 (b).

47 Calame 1977 et son édition et traduction d’Alcman (1983).

48 Calame 1977, vol. ii, p. 12.

49 Sergent 1986, p. 411-414.

50 Stehle 1997, p. 30-39 et 74-88.

51 Lardinois 2001, p. 90-91.

52 Lasserre 1974.

53 Clay 1991, p. 47-67, à propos du fr. 3, 77.

54 Too 1997, p. 7-29.

55 Robbins 1994.

56 Klinck 2002, p. 276-277.

57 Rien ne trahit le sexe masculin de l’auteur, dit Klinck, s’opposant aux analyses de Skinner. Skinner en effet voit l’indice de la masculinité d’Alcman dans le caractère compétitif des sentiments, compétitivité qui se distingue de l’égalité amoureuse se dégageant des poèmes de Sappho (Skinner 1993, dans Rabinowitz et Richlin 1993, p. 130-131 et 133-134).

58 Hutchinson 2001, p. 73.

59 Dover 1978, p. 219-221.

60 Halperin 1998 dans Halperin 2002, p. 50.

61 Parker 1993, p. 326-331.

62 Puelma 1977.

63 Stehle 1997, p. 74-88 (en particulier p. 86-88).

64 Pour un commentaire de ce passage, qui met en évidence l’absence de modèle éraste/ éromène, cf. Parker 1993, p. 329-330.

65 Sur les lectures concurrentes τείρει/τήρει, cf. Page 1951, p. 91.

66 Théocrite, Idylles, 12, 14. Voir Dover 1978, p. 235, n. 1 et p. 246-247, pour le sens de εἴσπνηλος.

67 Parker (1993, p. 324, n. 34) insiste sur les conclusions hâtives des uns et des autres.

68 Pour élaborer une définition de ce qu’il nomme l’érôs mélique, Calame s’appuie sur l’étude des œuvres de Théognis, Alcée, Anacréon, Ibycos, Pindare, Mimnerme, Solon, Bacchylide (Alcman et Sappho sont bien sûr pris en compte, mais pas davantage que les autres), et fait des parallèles avec la langue d’Hésiode.

69 Stehle 1997 ; Robbins 1994 ; Too 1997.

70 Parker 1993.

71 Pour une mise au point plus développée du cas du poète qui dit « je », voir notre partie sur l’ego d’Asclépiade, dans cet ouvrage. Lanata insiste avec force sur la distinction nécessaire entre l’auteur réel et son narrateur-personnage construit par le poème (Lanata 1966, p. 13). La poésie lyrique n’est pas une autobiographie.

72 Fr. 1, 21-24. Pour différentes interprétations de ce poème, cf. Carson 1980, à qui s’oppose Greene 1994.

73 Snyder 1997, p. 45-62, Stehle 1981.

74 Cf. fr. 94.1 : « Sans mentir, je veux être morte. » Et fr. 95.11 : « Le désir de mourir me tient. »

75 Cf. fr. 2 ; 23 ; 46 ; 49 ; 82 a, etc.

76 Lanata 1966, p. 20.

77 Voir P. Brunet, L’Égal des dieux, Cent versions d’un poème de Sappho (Brunet 1998), pour l’immense postérité de ce poème, dès l’Antiquité.

78 Lanata 1966, p. 22-23.

79 Stehle 1990, p. 219-220.

80 Snyder 1997, p. 42.

81 Pour une analyse du sens érotique de ces verbes, cf. Winkler 1990, p. 347-350.

82 Fr. 21, 6 (sur la vieillesse) ; fr. 58, 17 (sur les cheveux blancs) ; fr. 168b (sur la solitude).

83 Fr. 82 a et fr. 81.

84 Selon Page (Page 1955, p. 144), il n’y a pas de preuve de pratique physique réelle, même si l’on ne peut nier l’« inclination » explicite de Sappho pour un amour homosexuel. Lasserre et Hallett minimisent la donnée physique (Lasserre 1974 ; Hallett 1979, p. 131).

85 Pour les occurrences nombreuses des termes ἔρως, πόθος, ἵμερος (il y a psilose dans la langue de Sappho), et de leurs dérivés, voir le long relevé de Lanata (Lanata 1966, p. 20, n. 39). La caractéristique physique de πόθος est particulièrement évidente dans les fr. 48, 2 et 102, 2.

86 Sur les connotations érotiques dans l’évocation des fleurs, cf. Stehle 1977.

87 Winkler analyse les fragments 2, 81b, 94, 96, 166, 194.

88 Page 1955, p. 83.

89 Stehle 1979, p. 146-147.

90 Winkler 1990, p. 349.

91 Fr. 94, 23.

92 Winkler 1990, p. 347 sq.

93 Snyder 1991, p. 13-14 et Snyder 1997 p. 31-33 (elle renvoie à E. Irwin, Colour Terms in Greek Poetry, Toronto, Hakkert, 1974, p. 31-78).

94 Devereux 1970. Voir, entre autres, les critiques dans Snyder 1991, p. 13 et dans Hallett 1979, p. 132.

95 Voir l’analyse très convaincante du fragment 31 par Winkler (Winkler 1990, p. 334- 339).

96 Sur « l’invention d’Anacréon », dès l’époque grecque classique, cf. Dupont 1994, p. 65- 119, en particulier p. 81-84.

97 Les conditions d’énonciation propres aux chants de banquet et la valeur pragmatique de ces chants ont été étudiées par Dupont. Dans le cadre de notre étude, nous considérons que, même s’ils perdent de leur sens une fois détachés de leur situation d’énonciation, ces chants, en tant qu’étant « une façon de boire, de chanter et d’aimer » (Dupont 1994, p. 91), restent un moyen, pour le lecteur moderne, d’approcher une conception antique de l’amour ou du désir.

98 Fr. 373.

99 Fr. 356a, 1-2. Sur la récurrence du thème du vin dans les poèmes d’Anacréon, cf. Lambin 2002, p. 95-103.

100 En 356b, le narrateur demande que l’on fasse moins de tapage et que l’on boive raisonnablement.

101 Cf. par exemple fr. 396.

102 L’allusion à l’étreinte physique (entre hommes) est claire dans le fr. 407 (le narrateur demande l’hommage des tendres cuisses de l’aimé). De nombreux poèmes expriment le désir du personnage d’être aimé d’un jeune homme.

103 Voir par exemple « la chanson de Cléobule » (fr. 357) et fr. 489.

104 Giangrande, dans son étude sur les épigrammes sympotiques (Giangrande 1968), relève ces deux traits caractéristiques de la poésie d’Anacréon : la Selbstironie et la technique du renversement final.

105 Fr. 395, 11-12. Pour l’interprétation de ce poème dans un sens sexuel, cf. Giangrande 1968, p. 109-110 et Lambin 2002, p. 108-111.

106 Fr. 471, 11-12.

107 Loin d’être une exception parmi des poèmes convenus et modérés, les poèmes satiriques constituaient probablement une grande partie de l’œuvre du poète. Ainsi Brown s’oppose avec force à ceux qui voient dans le poème sur Artémon (fr. 388) une exception ou une singularité (Brown 1983, p. 1).

108 Fr. 388. Voir Brown 1983 et le commentaire de Lambin 2002, p. 116-120. Le ton de ce long poème est particulièrement cru et la satire est féroce.

109 Fr. 424. Anacréon parle de celui « qui n’épousa pas mais fut épousé » (οὐκ ἔγημεν ἀλλ̓ ἐγήματο), jouant sur le double sens de γαμεῖν et la variation portant sur la diathèse.

110 Moqueries portant sur les chauves : fr. 394 b et 387 ; sur un homme vaniteux : fr. 452, les peureux ou les genoux cagneux : fr. 473, les hommes ivres, fr. 477.

111 Labarbe 1968, p. 176. Brown 1983, p. 2. Cette caractéristique est relevée également par Calame dans la description générale qu’il propose de l’érôs mélique.

112 Fr. 358 (PMG) = fr. 13 (Gentili).

113 Pour le sens de χάσκει et ses nuances, cf. Marcovich 1983, p. 375-376.

114 Ce poème a donné lieu à une pléthore d’articles interprétatifs, se répondant, s’opposant, se complétant. Pour une bibliographie quasi exhaustive (jusqu’au début des années quatre-vingt), cf. Woodbury 1979, p. 277, n. 1 et Marcovich 1983, p. 372, n. 1. Voir également, plus récemment, Macé 1993, p. 348, n. 45 et Calame 1996, p. 39, n. 29.

115 Gentili 1973 et 1976 ; Giangrande 1968 et 1976 ; Komornicka 1976.

116 Voir H.D. Jocelyn, « Modern Misinterpretation » dans Jocelyn 1980, p. 30.

117 Kroll 1925 ; Jocelyn 1980, p. 30-33 ; Adams 1982, p. 202 ; Dover 1978, p. 223 ; Lardinois 1989, p. 15-35 ; Hallett 1979, p. 447-461 ; Cantarella 1988, p. 133, entre autres.

118 Il existe aussi des expressions signifiant « faire à la façon des Égyptiens, des Corinthiens », etc. : voir Jocelyn 1980, p. 58, n. 236, pour une liste complète et commentée.

119 Pétrone, Satiricon, 63, 3.

120 Voir N. J. Adams, « Names of peoples » dans Adams 1982, p. 202. Les occurrences et explications de Adams (p. 113 et 220) sont très convaincantes. Voir également, sur la formation et le sens des verbes construits sur des noms de peuples ou de cités, l’article intitulé « Le vice, c’est les autres » de Hodot (Hodot 1992, en particulier p. 177-178).

121 Galien, Des vertus des médicaments simples, XII, p. 249 (Kühn) : « Mais, parmi ceux qui se livrent à des pratiques infâmes, nous avons plus de dégoût pour les personnes se comportant comme les Phéniciens (τοὺς φοινικίζοντας) que pour ceux qui imitent les Lesbiens (τῶν λεσβιαζόντων). »

122 Le narrateur s’adresse à Timarque, dont il a été dit précédemment que l’un de ses surnoms est Ῥοδοδάφνη (« laurier-rose », allusion à ses pratiques sexuelles orales) : « Que ressens-tu quand tu les entends tous dire que tu t’adonnes aux pratiques des Lesbiens (λεσβιάζειν) et à celles des Phéniciens (φοινικίζειν) ? » (Pseudologiste, 28).

123 Aristophane, Grenouilles, 1308.

124 Aristophane, Guêpes, 1345.

125 Phérécrate, fr. 159 KA. On a souvent considéré que Phérécrate, poète comique du V^e, faisait allusion au vers 129 du chant IX de l’Iliade.

126 Photius, Lexique, I, 381 ; Hésychius, l, 692 ; la Souda, s.v.

127 Voir les occurrences de ce mot réunies dans Jocelyn 1980, p. 30-33 et, pour le sens du verbe dans la comédie, voir Henderson 1975, p. 183-184.

128 Dover 1978, p. 223.

129 Lucien, Dialogues des courtisanes, V, 1 (nous commenterons ce texte plus tard).

130 Il s’agit de Woodbury 1979, p. 282 et Lambin 2002, p. 76, entre autres.

131 Et non, comme Gentili le fait, dans le jeu de mots λεσβία = fellatrix (Gentili 1973, p. 124-129).

132 Anacréon, fr. 357 : il s’agit de Dionysos.

133 Fr. 420, entre autres.

134 Cf. par exemple fr. 360.

135 Fr. 428.

136 Fr. 413.

137 D’autres éditions ont πο]ικιλόφρο[ν᾽, « à l’esprit multiple, complexe », ce qui serait alors un néologisme.

138 Voir par exemple Iliade, IX, 129 ou Odyssée, IV, 342.

139 Winkler 1981.

140 Asclépiade dans l’Anthologie grecque, V, 207. Cette épigramme sera étudiée plus loin.

141 Richter 1968, p. 24.

142 Pfuhl 1923, vol. iii, p. 23, fig. 103.

143 Salis 1930, p. 10.

144 Pomeroy 1968, p. 163.

145 Dover 1978, CE 34, corpus iconographique.

146 Dover 1978, p. 212 ; Brooten 1996, p. 57, fig. 1 : Hackworth Petersen 1997, p. 65-66, fig. 14 ; Rabinowitz 2002, p. 147, fig. 5.24 ; Lardinois 1994, p. 172.

147 Voir Richter 1968, pl. VIII b.

148 Voir par exemple B 271, B 342, B 598, reproduites dans Dover 1978. Voir également Hackworth Petersen 1997, p. 65, n. 41.

149 Calame 1996, p. 71.

150 Stehle et Winkler ont fait une étude de ces mythes (Stehle 1990 ; Winkler 1981, augmenté dans Winkler 1990, p 305-352 ; Winkler 1990, p. 379-383 à propos du fragment 58 L.-P.). Tous deux relèvent chez Sappho un certain intérêt pour les mythes où des déesses ravissent des jeunes hommes.