1Avant de dresser un bilan de l’enquête menée au cours de cet ouvrage, il nous faut examiner le cas des divinités qui n’ont pas été rencontrées jusqu’à présent, pour essayer de déterminer quelle(s) fonction(s) leurs temples ont pu remplir. C’est ensuite que nous essaierons de tirer des conclusions générales.

Et les divinités absentes ?

2Le nombre de divinités concernées par les chapitres qui précèdent n’est pas très élevé par rapport à l’ensemble du panthéon, même en se limitant aux dieux les plus importants. Essayons d’en expliquer la raison en distinguant le cas des dieux spécialisés de celui des dieux placés au sommet du panthéon.

Les dieux spécialisés

Dieux de la guerre

3Vu les cas qui ont été rencontrés jusqu’à présent, on s’attendrait à ce que les temples des dieux guerriers, comme Ninurta ou Zababa, aient joué le rôle d’arsenal. J’ai seulement relevé un cas où on pourrait avoir affaire à une armurerie. Ce temple avait pour nom « Hall où l’Arme est suspendue » (a. ga. tukul. lá) ; il s’agit d’une partie de l’Eninnu, le grand temple de Ningirsu à Girsu. Or Ningirsu est aussi une divinité guerrière, Ninurta lui étant virtuellement identique dans la mythologie sumérienne. On relève aussi dans une série de noms de temples ou d’épithètes liés à Nergal : « Temple qui rassemble les armes » (é-^gištukul-ka-kéš). Or Nergal était non seulement le dieu des Enfers, comme on l’a vu au chapitre 6, mais aussi celui de la guerre. On doit avouer que ces indices sont bien ténus, mais on peut sans doute mettre cela sur le compte du hasard des découvertes.

4Il faut ici revenir sur le cas de Ninurta. Fils du dieu Enlil, le chef du panthéon sumérien, il résidait dans l’Ešumeša. Or ce temple comportait une chapelle nommée « Temple du sceptre » (é-gidri = bît haṭṭi) : c’est manifestement là qu’était conservé le sceptre du roi. De part et d’autre de cette chapelle, des cours étaient appelées « cour intérieure/extérieure du Sceptre ». Que les regalia aient été conservés dans un temple n’étonne pas un Français outre mesure : ceux de nos rois étaient gardés dans l’abbaye de Saint-Denis jusqu’à la Révolution. Lorsque Marduk remplaça Enlil au sommet du panthéon mésopotamien, d’une façon très logique, c’est à son fils Nabu qu’échut cette charge qui incombait auparavant au fils d’Enlil, Ninurta, comme on l’a vu au chapitre 4.

Autres divinités importantes

5Une place très importante au sein du panthéon mésopotamien était occupée par le dieu de l’Orage, Iškur/Adad. Son temple était nommé « Temple (de l’)Abondance » (é-nam-hé). Cette dénomination s’explique fort bien, vu le rôle que les précipitations jouaient dans l’agriculture, mais elle ne dit rien de concret sur les fonctions que ce temple pourrait avoir jouées. Il en va de même d’un autre nom de temple, celui d’Iškur à Karkar, qui signifiait « Temple des grandes tempêtes » (é-u₄-gal-gal-la).

6Nanše était la divinité patronne des oiseaux et des poissons ; pourtant, son temple ne semble pas avoir joué le rôle d’une pêcherie. Le seul nom de temple en rapport avec les poissons est le très curieux temple de Ninurta nommé « Temple où l’on ne mange pas de poisson » (é-ku₆-nu-kú).

Les dieux au sommet du panthéon

7La question se pose par ailleurs de savoir pourquoi les dieux majeurs du panthéon mésopotamiens n’ont pas été mentionnés jusqu’à présent : Enlil dans le monde de Sumer, puis parallèlement Marduk en Babylonie et Aššur en Assyrie.

8Il convient de rappeler qu’Enlil était le dieu de tout le pays de Sumer, mais pas d’une ville en particulier, même si son temple, l’Ekur, était situé à Nippur. Le dieu de la ville de Nippur était Ninurta : à Nippur, c’est par Ninurta que les serments étaient prêtés dans les contrats, c’est à Ninurta qu’étaient vouées les religieuses-nadîtum. À titre d’approximation, on peut comparer les situations de Nippur et de Rome. La basilique Saint-Pierre est le siège du pape en tant que chef de l’Église universelle ; en revanche, la basilique Saint-Jean-de-Latran est l’église du pape en tant qu’évêque de Rome, donc avec une dimension locale. La comparaison vaut ce qu’elle vaut, mais permet de comprendre qu’à Nippur, l’Ekur, temple d’Enlil, avait un horizon qui englobait toutes les villes de Sumer, au contraire de l’Ešumeša, qui était le sanctuaire principal de la ville de Nippur, voué à Ninurta.

9Marduk remplaça Enlil à la tête du panthéon, dans le courant du deuxième millénaire ; à partir du moment où il devint un dieu créateur et omnipotent, il ne pouvait avoir de fonction privilégiée et donc l’Esagil, temple de Marduk à Babylone, ne pouvait avoir de fonction précise. On a au contraire constaté ci-dessus que l’Esagil a eu tendance à concentrer toutes les fonctions qui étaient auparavant la spécialité de différentes divinités : on a ainsi vu que s’y trouvait un « Atelier-mummu sublime », sans doute hérité d’Enki/Ea (chap. 6, p. 176), ou encore un « Temple qui convient au lait et au ghee », qui rappelle ce que nous avons vu à propos de Nanna/Sin ou d’autres divinités comme Dumuzi (chap. 6, p. 181). On peut ajouter ici un exemple supplémentaire. Une niche ou chapelle de l’Esagil s’appelait « temple (qui procure) la justice à l’opprimé » (é-gú-si-sá) ; il s’agissait de l’endroit où était conservée l’arme divine nommée Muštešir-hablim (litt. « qui fait droit à celui qui est lésé »). Ici, c’est sur les prérogatives de Šamaš que Marduk a empiété.

10Qu’en était-il en Assyrie ? Il convient de distinguer selon les époques. Au départ, le dieu Aššur et la ville qui porte son nom ne faisaient qu’un : le promontoire rocheux sur lequel la cité avait été installée a été divinisé. Dans la fiction politique de l’époque paléo-assyrienne, le dieu Aššur était considéré comme le vrai souverain, celui que nous appelons roi n’étant que son « représentant » (iššiakkum). On sait à quel point le commerce jouait un rôle central dans la vie des Assyriens du début du deuxième millénaire : ils exportaient étain et étoffes en Anatolie, d’où ils rapportaient de l’or et surtout de l’argent. Or on a découvert sur le site anatolien d’Acem Höyük des scellements de sacs de marchandises avec les empreintes d’un sceau du dieu Aššur, comportant cette légende :

Appartenant au dieu Aššur, relatif à la taxe-nishatum de l’hôtel de ville (bît âlim)¹.

Figure 7-1. Sceau du dieu Aššur connu par des empreintes retrouvées à Acem Höyük.

11À dire vrai, la traduction traditionnelle de bît âlim par « hôtel de ville » (« City Hall ») n’est sans doute pas très heureuse. J. Dercksen a déjà fait remarquer que « les fonctions de l’hôtel de ville incluaient également une dimension religieuse » : c’est là qu’était conservé le trésor du dieu Aššur. Dans la mesure où le dieu et la ville ne faisaient qu’un, on pourrait bien considérer le bît âlim comme le « temple de la Ville » : l’entrée du bâtiment était d’ailleurs pourvue de statues de divinités protectrices. Ces empreintes du sceau du dieu montrent que, d’une manière ou d’une autre, ses représentants supervisaient les transactions commerciales. On a confirmation de cela par des textes assyriens un peu plus tardifs, datant de ca. 1750, où il est fait mention d’argent pesé « selon le poids de l’hôtel de ville ». On a donc l’impression que le dieu Aššur jouait ici un rôle analogue à celui de la déesse Kittum et/ou du dieu Šamaš dans les royaumes du Sud à la même époque.

12Il existait cependant à la même époque un autre sceau du dieu Aššur. Il n’a pas été retrouvé sur des documents contemporains, mais il figure sur les traités de fidélités prêtés à Asarhaddon, découverts à Kalhu. Il comporte cette légende :

Appartenant au dieu Aššur, de l’hôtel de ville (bît âlim).

À côté, on trouve deux autres empreintes de sceaux, appartenant également au dieu Aššur : l’un d’époque médio-assyrienne, l’autre explicitement daté du règne de Sennacherib.

13Or le texte désigné comme « Annuaire des dieux » (Götteradressbuch), qui est en fait la liste des temples de la ville d’Assur à l’époque néo-assyrienne, donne à la l. 159 le nom cérémoniel de l’hôtel de ville (bît âlim) : « Maison/temple où la Tablette des Destinées est déposée (et) le secret scellé ». Il faut comprendre : « Maison/temple où la Tablette des Destinées est déposée après avoir été scellée (comme) secret », comme étant une définition de l’hôtel de ville (bît âlim). Le sceau d’Aššur n’était donc pas conservé dans son temple (l’Ešarra), mais dans l’hôtel de ville. Il semblerait que ce bâtiment ait continué à jouer un rôle essentiel au premier millénaire : on y aurait scellé et conservé les documents d’État. Or on doit noter que la l. 159 figure au milieu de noms de temples de Nabu : étant donné les développements qui se sont produits entre le deuxième et le premier millénaire, le fait que le scribe compilateur de cette liste ait plus ou moins consciemment associé cette fonction au dieu Nabu n’étonne guère.

Figure 7-2. Sceau du dieu Aššur connu par des empreintes retrouvées sur les traités de fidélité d’Asarhaddon.

14On voit que les fonctions du dieu Aššur sont clairement de nature régalienne : le contrôle de l’exportation des marchandises et de la pesée de l’argent au début du deuxième millénaire, le scellement et la conservation de documents tels que les traités à l’époque néo-assyrienne. L’identité entre le dieu Aššur et la ville d’Assur conduit à comprendre l’« hôtel de ville » (bît âlim) comme étant l’espace où avaient lieu les activités liées aux fonctions du dieu.

Bilan

15Il reste une ambiguïté à dissiper : les fonctions que nous avons étudiées dans les chapitres qui précèdent ne peuvent être décrites comme « annexes », car elles correspondent exactement au cœur du domaine de compétence des divinités concernées. Mais qu’en est-il du statut des bâtiments qui abritaient ces activités ? Doit-on les considérer comme des annexes des temples ? Ce type de structure existait en effet, ce qu’il nous faudra d’abord examiner. On verra ensuite que les fonctions que nous avons étudiées ne peuvent être comprises de manière allégorique : elles correspondaient à des réalités très concrètes.

Des bâtiments au sein d’un temple sans liens avec la fonction du dieu

16Pour certains des cas étudiés dans les chapitres précédents, il ne fait aucun doute : on a bien affaire à des temples. Parfois, le nom du temple n’a pas de rapport avec la fonction repérée. Les temples de Nabu s’appelaient le plus souvent « Temple fiable » (é-zi-da), un nom qui ne fait nullement allusion aux fonctions de bibliothèque ou d’école qu’ils remplissaient. Dans d’autres cas, en revanche, le nom correspondait exactement à la fonction : ainsi en est-il du temple de Gula à Larsa, le « Temple de la plante de vie » (é-ú-nam-ti-la), directement lié à la fonction d’herboriste de la déesse guérisseuse.

17Mais un doute surgit : a-t-on vraiment affaire à des temples, ou les activités liées à la fonction du dieu n’avaient-elles pas lieu dans des sortes d’annexes ? Lorsqu’on étudie les bâtiments des sanctuaires en fonction des noms qui les décrivent dans les sources, la difficulté principale est liée au fait qu’ils commencent tous par le terme sumérien é : or celui-ci peut désigner un temple, mais aussi une maison, ou une pièce, ou toutes sortes d’édifices. Il existait en effet dans les sanctuaires des bâtiments qui ne renvoyaient pas à une fonction du dieu. Il s’agissait essentiellement des pièces dévolues à l’habitation de la divinité et de manière plus générale aux espaces domestiques du temple.

Des espaces à vivre

18Les temples étant la demeure des dieux, ils comportaient différents espaces liés aux besoins que les dieux étaient censés avoir comme les hommes : dormir, manger, se laver, etc. Ils comportaient donc des sortes de « chambre à coucher » (é-ki-ná), dans lesquelles les statues des divinités étaient placées pendant la nuit : il ne faut nullement traduire ce terme par « cella », comme les sumérologues l’ont fait pendant longtemps. Les temples comportaient aussi de véritables « salles à manger » (unu₂-gal), où les dieux prenaient leurs repas : là encore, la traduction classique de « saint-des-saints » ne rend pas compte de la réalité. On comprend dès lors l’existence de certains endroits, qui pourraient paraître bien prosaïques, comme les salles de bain (é-a-tu₅-a = bît rimki) : elles jouaient en fait un rôle crucial d’un point de vue religieux, car c’est là qu’avaient lieu des rites de purification essentiels. Dans l’Annuaire des dieux (Götteradressbuch), on trouve à la 4^e ligne dans la description du temple d’Aššur (identifié alors au dieu Enlil) :

« Maison des décisions d’Enlil / salle-de-bain »

19Il s’agit de l’endroit où on procédait à un rituel de purification (désigné comme bît rimki), qui pouvait aussi avoir lieu dans un espace non dédié.

Figure 7-3. Salle de bain du palais de Mari.

Espaces de stockage et de transformation des denrées

20Les temples comportaient aussi des magasins, où étaient notamment stockées les denrées qui devaient être offertes aux dieux, ainsi que des espaces destinés à leur transformation : cuisine, four et brasserie. L’histoire de la fouille du temple d’Enlil à Nippur est révélatrice : les archéologues ont fouillé une structure qu’ils ont désignée comme « temple-cuisine », alors qu’il s’agissait en fait tout simplement des cuisines du temple. Mais il est clair que ces lieux avaient aussi une dimension religieuse : les charges de cuisinier et de brasseur étaient d’ailleurs des prébendes importantes détenues par des membres des plus importantes familles locales.

21C’est dans un tel contexte qu’on peut comprendre le passage d’une inscription du roi Amar-Sin relatif à une « Maison du sirop de dattes, matières grasses et vin », désignation qu’A. George a considérée comme le nom cérémoniel d’un sanctuaire d’Enlil à Nippur. En fait, l’inscription dit :

Pour le dieu Enlil (…), Amar-Sin (…) a (re)bâti le temple dans lequel le sirop de dattes, les matières grasses et le vin ne manquent jamais à l’endroit de ses offrandes.

Un autre cas se révèle plus étrange. À nouveau dans l’Annuaire des dieux, on trouve cette désignation : « Bâtiment où les parts de pain sont cuites » (é-ninda-ba-du₈-a), rendue en akkadien de façon plus large par « maison/temple des repas et offrandes alimentaires » (bît nap-ta-nu u nid-bé-é). Il s’agit bizarrement du sanctuaire d’Amurru à Aššur, qui ferait partie du complexe de Gula. On soupçonne une corruption dans la transmission du texte, car on ne voit pas en quoi la préparation des repas a un rapport avec le dieu Amurru.

Étables et garages

22Les temples comportaient enfin des espaces liés au besoin qu’avaient les dieux de se déplacer. On peut ainsi repérer, au sein de l’E-ninnu à Girsu, un bâtiment décrit comme une « étable à ânes » (é-^anšedu₂₄-ùr) : mais cela n’a rien à voir avec une quelconque fonction du dieu. En outre, certains noms d’édifices correspondent à des garages, où était stocké le char ou le bateau du dieu, utilisé lors des déplacements de la statue divine. On connaît ainsi le garage du char de Ningirsu à Girsu, désigné comme « maison/temple du char » (é-^gišgigir-ra). Une inscription d’Urukagina précise :

Pour Ningirsu, il bâtit un garage (litt. « maison du char »), bâtiment dont le halo lumineux (couvre) tous les pays (é me-lám kur-kur-ra).

Il est curieux de voir que l’auteur de l’inscription a employé, pour qualifier ce bâtiment, une épithète utilisée en général pour un véritable temple. Dans la ville d’Assur du premier millénaire, à une époque où le dieu Aššur a été identifié à Enlil, on connaît un bâtiment désigné comme « maison/temple du char d’Enlil » (é-^gišgigir-^den-líl-lá), qui appartenait au complexe du temple d’Aššur, l’Ešarra.

23On doit également relever l’existence d’une sorte d’entrepôt qui abritait le bateau cérémoniel du dieu Nanna-Sin à Ur, décrit simplement comme « bâtiment du bateau » (é-má-gur₈). On sait que le croissant lunaire était vu comme une barque céleste : mais concrètement, lors de ses déplacements sur terre, le dieu pouvait utiliser les canaux et donc avoir besoin d’une barque.

De véritables temples

24C’est à cause de ces espaces domestiques et en particulier des « annexes » que certains des bâtiments que nous avons rencontrés n’ont pas été pris au sérieux, en tant que véritables temples. L’exemple le plus clair est celui du chenil d’Isin, que certains assyriologues ont voulu mettre sur le même pied que le garage du temple d’Enlil à Nippur, alors qu’il s’agit de tout autre chose. Dans certains cas, il est clair qu’on a affaire à une structure incluse dans un sanctuaire plus grand : seul le nom de la structure fait écho à la fonction du dieu. C’est ce que nous avons vu avec l’é-dub-lá-mah présent dans l’Ekišnugal de Nanna à Ur, où étaient prêtés des serments en liaison avec le rôle du dieu-Lune en matière de justice. Il en va de même pour le « Temple-des-chiens » (é-ur-gi₇-ra) dans l’Egalmah de Gula à Isin ou le « Temple-du sceptre » (é-gidri) dans l’Ešumeša de Ninurta à Nippur. Nous avons un problème de vocabulaire pour désigner de telles structures : j’ai parfois, faute de mieux, employé le terme de « chapelle », sans me faire d’illusion sur l’adéquation d’un tel mot aux réalités mésopotamiennes.

25Le point sur lequel il convient sans doute d’insister, c’est qu’il n’est pas ici question d’allégories : les descriptions des textes concordent de façon telle qu’on est amené à les prendre au premier degré. Ces bâtiments abritaient les activités liées à la spécialité fonctionnelle de chaque divinité. On peut ici procéder au rappel de la quinzaine de cas que nous avons étudiés :
– temple de Gula : centre de soin, par les plantes et par les chiens ;
– temple de Šamaš : tribunal (également pour Nanna) ;
– temple de Nungal : prison ;
– temple de Kittum : bureau des poids et mesures ;
– temple de Mišarum : chapelle abritant les stèles royales comme le Code de Lipit-Ištar et sans doute celui de Hammu-rabi ;
– temple de Nisaba : archives et école ;
– temple de Nabu : bibliothèque et école ;
– temple d’Ištar : « maison de plaisir » ;
– temple de Nergal : maison de « pompes funèbres » ;
– temple de Nanna, Nin-E’igara, Dumuzi : laiteries ;
– temple de Ninkasi ou de Siriš : brasserie ;
– temple de [X] : parfumerie ;
– temple de Ninurta (et plus tard Nabu) : lieu de conservation du sceptre royal.

26On voit l’intérêt dans cette approche d’associer aux données textuelles celles fournies par l’archéologie. Les exemples les plus clairs sont en effet ceux pour lesquels on dispose d’une documentation issue de fouilles régulières : c’était le cas des temples d’Isin ou de Larsa par lesquels on a commencé, ou encore de ceux de Nabu comme bibliothèques.

27Il ne faut pas penser que toutes les tavernes étaient conçues comme des « temples d’Ištar » : il y avait des activités sexuelles dans l’enceinte du temple d’Ištar, directement liées au culte de cette déesse, qui patronnait par ailleurs toute la vie sexuelle des Mésopotamiens, notamment celles qui se déroulaient dans les tavernes et ailleurs. De la même manière, il y avait des temples de Nisaba qui servaient d’écoles, mais il y avait aussi des maîtres qui enseignaient à domicile : leurs apprentis avaient également le sentiment de travailler en l’honneur de la déesse, comme en témoignent leurs nombreuses dédicaces (« ô Nisaba, louange ! »). On pourrait donc proposer de distinguer entre ce qui est spécifique, comme les bureaux de poids et mesures, et ce qui est d’une certaine manière « exemplaire ».

Le problème des spécialités au sein du panthéon

28Il faut pour finir préciser que les « spécialités » qu’on a mentionnées n’avaient pas un caractère exclusif. On l’a déjà noté dans certains cas : la garde des poids et mesures était le fait de Kittum, mais était aussi parfois la charge de Šamaš, considéré comme son père dans la mythologie mésopotamienne. Parmi les symboles de Šamaš figuraient en effet le « poids » (abnum) et le « grand boulier » (nikkassû rabûtum), renvoyant à des activités de mesure et de comptabilité.

29De même, le temple de Nanna à Ur n’était-il pas seulement une grande laiterie. Cela repose sur la conception mésopotamienne de la Lune, sorte d’équivalent nocturne du Soleil : Nanna avait donc, comme Šamaš, un rapport particulier à la justice. On a vu qu’il existait à Ur un bâtiment particulier, l’é-dub-lá-mah, parfois qualifié de « filet », où les serments devaient être prêtés dans le cadre des procès (cf. fig. 2-2, p 75).

30La mythologie mésopotamienne n’est pas cartésienne : il ne nous faut donc pas tenter d’introduire notre logique là où elle n’a pas sa place. Ce qui me semble assuré, c’est que nous devons avoir un regard nouveau sur les temples mésopotamiens, qui jouaient dans la vie économique, sociale, institutionnelle et culturelle un rôle beaucoup plus important et surtout beaucoup plus varié qu’on ne l’a considéré jusqu’à présent.

Conclusion finale : le sacré présent dans toute activité humaine

31Il faut enfin réfléchir aux conséquences de cette approche sur notre façon d’évaluer la religiosité des anciens Mésopotamiens. Nos catégories « sacré » et « profane » sont à l’évidence inadéquates face aux réalités mésopotamiennes mises en évidence dans ce livre. Les dieux mésopotamiens n’étaient pas conçus comme « patronnant » différentes activités, c’était plus que cela : Gula ne peut être décrite comme la patronne des médecins, elle guérissait parce qu’elle était le médecin par excellence. Cette façon de comprendre nous est plus facile lorsque le nom de la divinité renvoie à une notion abstraite, comme Kittum, « le Droit », peut-être plus justement « la Norme » ; elle nous est moins évidente dans le cas du dieu Nanna/Sin lorsqu’il s’incarne en taureau. Mais c’est la seule manière de comprendre qu’Ištar, déesse de l’amour physique, était plus que la protectrice des prostitué(e)s, elle était la prostituée. Les Mésopotamiens concevaient leur civilisation comme donnée par les dieux : les notions de création et d’invention leur étaient donc foncièrement étrangères. L’artisan ne créait pas une statue, c’était le dieu Enki/Ea qui la façonnait par ses mains. De la même manière, le médecin ne guérissait pas le malade, c’était la déesse Gula qui agissait par son intermédiaire. Les vaches étaient engrossées par le dieu Nanna en tant que taureau, leur lait étant ensuite recueilli et traité dans les laiteries du temple. Enfin, ce n’était pas la femme qui procurait du plaisir à son bien-aimé – ni la prostituée à son client – mais la déesse Ištar elle-même. Comme l’a très bien souligné N. Veldhuis, nous avons affaire à une civilisation dans laquelle la religion n’avait pas encore émergé comme une constituante autonome : toute activité humaine y était donc par nature religieuse. C’est de cette manière que les temples doivent être vus : non pas comme remplissant des fonctions « profanes », mais au contraire comme signifiant la dimension éminemment sacrée de toute activité humaine. La « mythologie » ne fait que rendre explicite cette dimension.