1Le présent chapitre sera consacré à l’étude de fonctions plus disparates que celles qui ont été examinées dans ce qui précède : on commencera par les temples de Nergal, qui semblent avoir été des sortes d’entreprises de « pompes funèbres ». On examinera ensuite le cas des temples d’Enki, dieu des savoirs pratiques. Le chapitre s’achèvera par l’examen d’activités artisanales variées, qui avaient pour cadre des temples explicitement désignés comme des laiteries, des brasseries ou des parfumeries.

Les temples de Nergal et les funérailles en Mésopotamie

2Le monde infernal, dans la mythologie mésopotamienne, était régi principalement par deux divinités : d’un côté, on trouve la déesse Ereškigal, sorte de reine des Enfers, et de l’autre le dieu Nergal, une divinité guerrière. Nergal n’était pas connu dans le sud de la Mésopotamie avant la fin du troisième millénaire : il serait venu du pays d’Akkad. On connaît plusieurs temples de Nergal nommés « temple, guerrier des Enfers » (é-mes-lam) ; le plus célèbre était celui de Kutha, non loin de Babylone, mais il y avait aussi un temple de ce nom à Maškan-šapir, un autre à Durum près d’Uruk et un à Tarbiṣu, non loin de Ninive, sans parler d’autres plus ou moins bien connus. Nergal fut d’ailleurs identifié à une divinité infernale sumérienne, Meslamtaea, dont le nom signifie « Celui qui sort du Meslam ». Le nom de certains temples de Nergal soulignait le caractère guerrier du dieu, comme à Ur, où le temple rebâti par Rim-Sin s’appelait « Temple qui écrase l’ennemi » (é-erim₂-haš-haš). Le lien de Nergal avec la vie après la mort est parfois bien décrit, comme dans cette dédicace d’une arme votive, où cette prière est adressée au dieu :

Qu’il m’observe durant ma vie,
Qu’après ma mort, dans le monde infernal,
Il me procure une eau pure !

Quelle fonction les temples de Nergal pouvaient-ils remplir dans un tel contexte ?

Un texte d’Emar

3La réponse me semble avoir été livrée il y a quelques années par une tablette de la seconde moitié du deuxième millénaire provenant d’Emar, l’actuelle Meskene sur le haut-Euphrate syrien. Ce document enregistre la récompense donnée par le roi d’Emar à un individu qui servit d’ambassadeur auprès du roi hourrite :

En échange du mal qu’il s’était donné concernant les otages de sa ville et de son seigneur, le roi et la ville d’Emar l’ont nommé à la charge d’administrateur (šangûm) du temple de Nergal du marché et d’intendant (GAL) – (lui), son fils, son petit-fils, sa descendance. Pour tout le temps il est l’administrateur et l’intendant (ra-be bi-ti) de Nergal. À aucun moment, personne d’autre ne l’éloignera du temple de Nergal ni de la charge de fossoyeur (qabbârûtum). Celui qui l’en éloignera, que Dagan, Ninurta (et) Nergal détruisent son nom et sa race ! Qu’il érige une stèle funéraire pour sa maisonnée !

Dans un premier temps, le document mentionne deux charges, celles de prêtre-šangûm et celle de « grand (du temple) », la seconde étant notée d’abord par le sumérogramme GAL, puis de manière syllabique (ra-be bi-ti). Dans la fin du texte, on parle en revanche d’une « charge de fossoyeur » (qabbârûtum). Cet abstrait en -ûtum révèle l’existence du terme de qabbârum, qui n’était pas encore attesté, mais dont le sens est clair : c’est un dérivé du verbe qabârum / qebêrum, qui signifie « enterrer », en particulier « enterrer un mort ». L’administrateur du temple de Nergal était donc également détenteur de la « charge de fossoyeur ».

L’enterrement en Mésopotamie

4La civilisation mésopotamienne ne pratiquait pas l’incinération : les rares cas connus de crémation correspondent à des châtiments. Même en cas d’épidémie, on enterrait les morts, comme le montre cette lettre de Mari :

La « Main du dieu » s’est calmée en ce qui concerne les Bords-de-l’Euphrate et le pays tout entier : elle n’a plus frappé. En un jour, 10 hommes et 5 enfants mouraient. Maintenant, la « Main du dieu » s’est calmée : en un jour, pas un homme n’est mort. Le dieu s’est apaisé. J’ai fait prendre des présages pour [faire enterrer] le tas des morts. Suite à cette tablette de moi, j’enverrai un rapport complet chez mon seigneur¹.

On pourrait être déçu en constatant que le verbe de la l. 12 est restitué : a-na ku-ru-ul-li-im [qa-ba-ri-im]. Mais on possède une autre lettre sur le même sujet, où la même expression est conservée :

Au mois de Tirum, le 10, j’ai fait prendre les présages pour enterrer le tas des morts (a-na ku-ru-ul-[li-im] qa-ba-ri-im)².

On relève par ailleurs que, même quand il s’agit de supprimer des otages dans un contexte de guerre, l’exécution doit être suivie par un enterrement en bonne et due forme, comme le montre cette lettre de Samsi-Addu :

Envoie des instructions pour que les Mar Ya’ilanim, tous ceux qui sont chez toi, à divers titres, meurent dans la nuit même. Qu’il n’y ait plus de garde sans relâche ni de dépense de nourriture ! Qu’on leur fasse des tombes (qubûrum). Qu’ils meurent et qu’ils soient enterrés dans les tombes³ !

5Les deux éléments centraux des funérailles étaient la déploration et la mise au tombeau. Un exemple est fourni par ce passage de l’Épopée de Gilgameš, où le héros déclare après la mort de son ami Enkidu :

Jour et nuit je le pleurai, je ne le donnai pas à enterrer (ana qebêrim), au cas où mon ami se lèverait suite à mes cris⁴.

La séquence « pleurer » / « enterrer » de cet extrait ne correspond pas à la succession chronologique normale : en principe, on enterrait les morts dans la journée qui suivait le décès. C’est ce que montre par exemple ce « certificat de décès et d’enterrement » :

Depuis le 12 du mois iii, Betta est morte ; on l’a enterrée le 13. Le 13/iii/Samsu-ditana « a » = 11⁵.

Les déplorations duraient plusieurs jours, donc au-delà de l’enterrement proprement dit.

Les pleureuses

6On connaît l’existence de pleureuses (akkadien bakkîtum). À vrai dire, les références sont rares et se limitent à des textes administratifs où elles reçoivent des rations, comme dans YOS 5 216 : on y notera la présence auparavant de musiciens et de musiciennes. Le texte datant de la dernière année du roi de Larsa Sin-iddinam, il pourrait s’agir de la déploration suivant la mort de ce roi. Dans ARM 9 175, une importante quantité de grain (3 600 litres) est donnée « aux pleureuses ». Le document date du 9/iv/Zimri-Lim 7 ; il a de ce fait été mis en relation avec la mort du jeune prince Yahdun-Lim, pour le tombeau duquel des dépenses avaient été enregistrées trois mois plus tôt.

Il ne faut cependant peut-être pas tenir ces pleureuses pour des professionnelles : il pourrait s’agir d’une tâche rétribuée, mais néanmoins temporaire. Un texte met d’ailleurs cette occupation en parallèle avec celle de nourrice, qui n’est par définition pas un métier (je parle d’une vraie nourrice-mušêniqtum, pas d’une gardienne d’enfant pour laquelle il existe un autre mot en akkadien).

Les lamentateurs-kalû

7Les lamentateurs-kalû (gala en sumérien) étaient en revanche de véritables professionnels. On a déjà vu leur importance pour calmer la colère des dieux. Ils jouaient aussi un rôle dans le contexte des enterrements. Le texte de la statue B de Gudea indique ainsi :

Aucune houe ne fut utilisée dans le cimetière (ki-mah) de la ville, aucun cadavre ne fut enterré ;
aucun lamentateur-gala ne joua de l’instrument de musique-balag ni ne fit retentir de lamentation,
aucune pleureuse (ama-ér) ne se lamenta⁶.

Ce passage offre un intéressant contraste. En effet, les musiciens spécialistes de la lamentation et les pleureuses sont cités par leur titre ; en revanche, quand il est question de l’enterrement, on ne désigne pas par un titre ceux qui manient la houe avec laquelle des tombes auraient pu être creusées.

8Dans les archives d’Ur-Utu, chef-lamentateur à Sippar sous Ammi-ṣaduqa, figure à plusieurs reprises le mot muqabbirûtum. Ce terme est absent des dictionnaires de l’akkadien, mais il ne peut étymologiquement que désigner ce qui a trait à la « charge de fossoyeur » ; il est attesté par des lettres et des textes administratifs, pour la plupart encore inédits. On a donc l’impression que les lamentateurs-gala et leurs chefs, les gala-mah, intervenaient bien dans les rites d’enterrement.

Une affaire de famille ?

9On n’avait jusqu’à présent aucun indice de l’existence de fossoyeurs professionnels : il n’est question que de membres de la famille qui enterrent l’un des leurs. Tel est le cas dans des textes littéraires, comme l’Épopée d’Irra. Le dieu de la peste y déclare :

Je mettrai le fils à mort et le père devra l’enterrer, puis je mettrai le père à mort et il n’aura personne pour l’enterrer (qêbira ul iši)⁷.

On notera l’emploi du participe qêbirum : il ne s’agit pas d’un professionnel. Le texte met l’accent sur le caractère scandaleux de la situation : normalement, ce sont les enfants qui enterrent leurs parents.

10Tel est également le témoignage des documents d’archives, comme cette lettre d’une religieuse-nadîtum. On sait que ces femmes n’avaient pas le droit d’enfanter, d’où leur souci pour leurs vieux jours et pour leur sort après leur mort :

J’ai élevé un seul garçon, pensant : « Qu’il grandisse pour qu’il puisse m’enterrer ! »⁸.

Il ne s’agit pas là d’un phénomène propre à l’époque paléo-babylonienne ni au milieu de ces religieuses. Dans les archives de Nuzi, du xiv^e siècle, on relève dans un contrat d’adoption cette clause :

Tant que Pai-Teššup vivra, Kinni le révérera (= le servira). Lorsque Pai-Teššup mourra, alors Kinni le pleurera et l’enterrera⁹.

On voit ici encore le lien étroit entre déploration et enterrement, les deux actions étant effectuées par des proches du défunt, nullement par des professionnels.

11Le contexte habituel de ces enterrements était constitué par des caveaux funéraires sous les maisons. Les fouilles des maisons de Larsa en 1987-89 ont confirmé ce que Woolley avait décrit lors de son dégagement d’un grand quartier d’habitation à Ur : les caveaux sous les maisons étaient bien construits en même temps que celles-ci et destinés dès le départ à recueillir la dépouille des défunts de la famille. Cependant, toutes les maisons n’étaient pas pourvues de caveaux : ceux-ci ne doivent pas faire oublier l’existence de véritables cimetières dans les villes ou à proximité. C’est ce que nous a montré l’extrait du texte de la statue B de Gudea cité plus haut, racontant comment, lors de l’inauguration du grand temple Eninu, « aucune houe ne fut utilisée dans le cimetière de la ville, aucun cadavre ne fut enterré ».

12Même dans des cas exceptionnels comme dans l’épidémie mentionnée plus haut, ce sont des particuliers qui procédaient à l’enterrement :

Au mois de Tirum, le 10, j’ai fait prendre les présages pour enterrer le tas des morts : le dieu a alors répondu (oui). Tout un chacun de ceux qui subsistaient a enterré le cadavre qui lui incombait. Au mois de Tirum, le 14, les exorcistes et les lamentateurs ont purifié la ville. Le dieu vient de s’apaiser envers le pays. Que mon seigneur le sache¹⁰.

On voit dans ce cas dramatique l’intervention de professionnels avant et après l’enterrement : devins chargés de déterminer si celui-ci pouvait avoir lieu, puis exorcistes et lamentateurs qui devaient ensuite purifier la ville. Mais l’enterrement lui-même est le fait des survivants, chacun enterrant celui ou ceux de ses proches ayant succombé à l’épidémie.

Figure 6-1. Caveau sous une maison de Larsa.

Des fossoyeurs professionnels rattachés au temple de Nergal

13Il faut alors revenir à la tablette d’Emar par laquelle nous avons commencé ce chapitre. Elle a été publiée par M. Sigrist sans aucun commentaire ; celui de J.-M. Durand a porté sur les circonstances de la donation et sur l’emplacement du temple de Nergal, mais pas sur la charge elle-même. Le terme de qabbârum induit par le texte d’Emar est construit sur le schéma classique des noms de métier PaRRâS : il s’agit donc d’un « fossoyeur ». L’association de cette charge avec celle d’administrateur du temple de Nergal montre que ce dernier jouait le rôle de « maison de pompes funèbres ». La question qui se pose est de savoir si l’on a affaire à une particularité d’Emar, où si l’on peut généraliser l’image qui ressort de ce texte unique. Au vu de tous les cas que nous avons examinés jusqu’à présent, j’aurais tendance à penser que l’on ne doit pas tenir ce texte pour exceptionnel.

14Il existe un autre exemple à Emar où un individu et sa descendance reçoivent la responsabilité du temple du dieu des Enfers, sous son nom occidental de Rašap :

Aux jours de Li’[mi-šarri], fils d’Ir’ib-[Ba’al], Pilsu-Dagan, fils de [Dagan]-malik, avait construit un temple à Rašap au bétyle : (Li’mi-šarri) avait fait siéger les Anciens de la ville d’Emar et ils avaient écrit la tablette suivante : « À compter de ce jour, Pilsu-Dagan est l’administrateur-šangû du temple de Rašap au bétyle : son fils, son petit-fils pour leur postérité sont šangû de Rašap »¹¹.

Ce dieu « Rašap au bétyle » était connu comme une divinité infernale. La différence est qu’ici on ne précise pas ce que comporte la charge de šangûm, au contraire du texte publié par M. Sigrist. On notera que dans ce dernier, la précision apparaît seulement à la fin du texte, dans la clause de non revendication.

15On doit par ailleurs signaler ici le cas singulier du roi de Karkemiš Aplahanda, tel qu’il fut rapporté au roi de Mari Zimri-Lim :

Dis à mon seigneur : ainsi (parle) Ištaran-naṣir, ton serviteur. J’ai parlé à Aplahanda des musiciens-gerseqqûm pour lesquels mon seigneur m’a envoyé. [Com] me je l’ai déjà écrit à mon seigneur auparavant, il ne fait que [vou] er des [musiciens] à Nergal. Il a dit : « Si jamais le [mu] sicien-gerseqqûm, à propos duquel Zimri-Lim m’a écrit, existe, mais que je (le) retiens, que ce dieu mette à l’épreuve Aplahanda ! » Voilà ce qu’il m’a répondu. Et, moi, je lui ai répondu : « Puisque le désir pour lequel mon seigneur m’a envoyé n’est pas (réalisable), je dois partir. Mais que répondrai-je donc à mon seigneur ? » Voilà ce que je lui ai dit, mais il ne m’a pas donné d’instructions. Que mon seigneur m’écrive, afin que je puisse partir¹².

L’affaire se situe peu avant la mort du roi de Karkemiš : celui-ci avait tellement voué de musiciens au dieu Nergal, qu’il n’en avait plus aucun à envoyer en présent au roi de Mari qui lui en faisait la demande. Il est vraisemblable qu’il s’agissait pour Aplahanda de se propitier le dieu des Enfers. Sa conduite n’avait en soi rien d’unique : on devait voir, quelques années plus tard, le roi de Babylone Hammu-rabi restaurer l’Emeslam, temple de Nergal, trois années à peine avant sa propre mort, comme en témoigne le nom de sa quarantième année de règne. Selon R. Pientka, une longue inscription pourrait avoir le même contexte ; ce texte commémore notamment la dédicace d’instruments de musique à Lugal-Gudua (= Nergal) dans l’Emeslam. Les lettres de Mari relatives au roi de Karkemiš ne précisent pas quel rôle concret ces musiciens étaient amenés à jouer lors des obsèques et par la suite, mais si l’on combine l’ensemble des informations disponibles, on dispose d’une image assez cohérente.

16Que le temple du dieu des Enfers ait un rapport avec les enterrements n’est pas quelque chose de vraiment surprenant. Vu ce que nous avons déjà constaté, le nom de bît sipittê « Maison / temple des lamentations » pourrait aussi renvoyer à des sortes de pompes funèbres : mais dans la Babylone d’époque tardive pour laquelle ce terme est attesté, les rituels qui avaient lieu dans ce bâtiment étaient le fait du personnel de la Dame-de-Babylone (Belet-Babili), pas de Nergal.

Le temple d’Enki

17L’environnement du sud de la Mésopotamie était marqué par l’abondance d’une eau plus ou moins saumâtre, qui formait de nombreux marais d’où les habitants tiraient une bonne partie de leur subsistance, sous forme non seulement de poissons, mais aussi de leurs prédateurs, comme certaines espèces d’oiseaux, etc. Cette eau était bien différente de celle qui tombe du ciel sous forme de pluie – rare dans cette région et qui ne permettait pas de cultures sans le recours à l’irrigation : on considérait qu’elle provenait d’une sorte de réserve souterraine, nommée abzu, dont le maître était le dieu Enki, connu plus tard sous le nom d’Ea. Celui-ci était souvent représenté en liaison avec des « eaux jaillissantes » et son temple, dans la ville d’Eridu qui lui était rattachée, s’appelait « temple des eaux souterraines » (E-abzu). L’autre facette de cette figure divine, une des plus importantes du panthéon sumérien, était l’intelligence : Enki était considéré comme source de la sagesse (nêmequm). À ce titre, il détenait le savoir permettant aux incantateurs de réciter les formules essentielles à leur art. Mais cette sagesse était avant tout considérée de manière pratique. La sagesse ainsi entendue (nikiltum) est la qualité qui permet de résoudre toutes sortes de problèmes, y compris les plus concrets ; le même terme peut dans certains contextes désigner l’« astuce », voire la « ruse ». C’est pourquoi Enki était le patron, non seulement des « savants », mais aussi des artisans, toutes ces catégories professionnelles étant regroupées sous le même vocable d’um-mi-a en sumérien, ummânum en akkadien. Cela n’allait pas sans conséquences sur la nature de son temple.

Enki et l’artisanat

18On doit d’abord mentionner la définition du temple d’Enki comme centre d’artisanat dans le dernier tiers du troisième millénaire, grâce à un nom d’année. Cette formule, qu’on ne sait à quel roi rattacher de manière certaine, commémore la construction d’un « temple d’Enki » (é ^den-ki), mais une variante donne à la place « temple-atelier » (é-giš-kin-ti) ; qu’il s’agisse bien du même bâtiment est prouvé par un troisième texte, où le premier terme est glosé par le second. On obtient donc l’équation : « temple-atelier = temple d’Enki » (é-giš-kin-ti = é ^den-ki).

19Plusieurs textes relatifs à la reconstruction du temple de Nippur à l’époque d’Agade mentionnent le rôle d’un « atelier » (giš-kin-ti) dans la fonte et le moulage de plusieurs centaines de kilos de cuivre et de bronze. On doit également souligner l’importance du personnage portant le titre d’« intendant des ateliers » (šabra é giš-kin-ti) : c’était l’un des plus hauts dignitaires de l’empire d’Akkad et il est mentionné dans des textes de Lagaš, Adab et Nippur.

20On relève également dans des documents administratifs datant de la III^e dynastie d’Ur des mentions des « grands ateliers (giš-kin-ti gu-la) du dieu Enki à Ur ». On aimerait naturellement en savoir plus : le hasard des découvertes ne le permet pas actuellement. Il faut cependant noter qu’é-giš-kin-ti n’était pas le nom cérémoniel d’un temple – rappelons que le nom du temple d’Enki à Eridu était é-abzu « temple de l’Abzu », i.e. du monde des eaux souterraines, paraphrasé en é-engur-ra (qui a le même sens). À Ur, le sanctuaire d’Enki s’appelait « temple de la sagesse sublime (et) parfaite » (é-geštu₂-mah-šu-du₇).

21Comment comprendre cette étroite association des artisans avec le dieu Enki, au point qu’un « atelier » puisse être décrit comme un temple de ce dieu ? Il faut ici rappeler le caractère sacré que pouvait revêtir le travail artisanal. Un rituel relatif à la réparation d’une statue divine montre qu’à côté du prêtre-mašmaššu auquel s’adressent les instructions du texte, intervenaient un devin et un lamentateur-kalû : il s’agissait de « faire sortir » provisoirement le dieu de sa statue, avant que l’objet momentanément inanimé puisse être transféré dans l’atelier (bît mummi) pour réparation. De la même manière, la fabrication d’une statue ou du mobilier sacré était assurément le fait d’artisans. L’objet une fois achevé était soumis au rituel du « lavage de la bouche » (mîs pî) ; il ne faudrait pas croire que le travail « matériel », assuré par des artisans, était suivi par une consécration effectuée par des « prêtres ». En effet, une inscription d’Asarhaddon montre que le choix des artisans chargés de fabriquer une statue de culte était effectué par les dieux eux-mêmes, les devins étant à cette occasion divisés en plusieurs groupes. Plus encore, dans la théologie, on attribuait la fabrication des statues au dieu Enki/Ea en personne. Un orfèvre déclare à propos d’une statue de culte :

C’est Kusibanda, (c’est-à-dire) Ea, le divin patron des orfèvres, qui l’a faite ; ce n’est pas moi qui l’ai faite.

Figure 6-2. Tête de statue d’une divinité représentée avec 4 paires de cornes.

22On sait que des devins interrogeaient les dieux sur la façon dont il fallait les représenter, allant jusqu’à demander le nombre de paires de cornes devant orner leur tête. De la même manière, les instruments de musique étaient divinisés : on considérait leur rôle comme plus important que celui de l’exécutant. L’auteur, ou l’interprète, ou encore l’artiste devait constamment s’effacer, car la création était ressentie comme quelque chose qui dépassait l’individu. Enki était donc aussi le patron des musiciens : dans la conception des anciens Mésopotamiens, la distinction que nous faisons entre artisans et artistes n’existait pas – elle est d’ailleurs récente dans la civilisation occidentale.

Le bît mummim

23Le lieu où ces deux branches des activités humaines – artisanat et musique – trouvaient leur unité était un bâtiment désigné en akkadien comme bît mummim. Pendant longtemps, ce mot a été surtout connu comme une sorte d’« atelier (utilisé pour fabriquer et réparer des objets rituels) » : les attestations réunies par le Dictionnaire assyrien de Chicago à l’appui de cette définition s’étagent de l’époque néo-assyrienne à l’époque hellénistique et proviennent surtout de rituels. La surprise est venue – une fois de plus – de Mari : dans son livre sur les musiciens et la musique, N. Ziegler a montré que le bît mummim (ou simplement mummum) était une sorte de conservatoire. C’était à la fois un atelier où l’on fabriquait des instruments de musique (FM 9 44) et l’endroit où répétaient les musiciens (FM 9 51) ; il s’agissait sans doute aussi du lieu de résidence du « chef de musique » des rois de Mari. On voit donc en l’occurrence comment s’opérait le lien entre deux faces de l’activité du dieu Enki : l’artisanat et la musique.

24L’enquête trouve ici encore un prolongement inattendu. On connaît en effet un nom de temple cérémoniel formulé comme « Atelier-mummu sublime » (umun₂-sag), qui ne peut que faire écho au mummum / bît mummim qu’on vient d’examiner : ce bâtiment n’est pas en rapport avec Enki, mais il est qualifié de siège de la déesse-mère Belet-ili. Il faut souligner le lien de cette dernière avec Enki, en particulier pour la création de l’homme, telle que la raconte le mythe de Atra-hasis dès le xvii^e siècle avant notre ère : on est donc bel et bien dans le même cercle divin. Ce bâtiment se situait à l’une des portes de l’Esagil ; le texte qui le mentionne appartient à une tradition plutôt tardive, au moment où Babylone – et son temple principal – sont devenus une sorte de résumé du cosmos. Mais on peut tenir cette mention pour significative : de même que les ateliers giš-kin-ti étaient considérés au troisième millénaire comme relevant du dieu Enki, un lieu particulier du sanctuaire de l’Esagil était au premier millénaire voué à une divinité proche d’Enki, sous le nom d’« Atelier-mummu sublime ».

Autres activités productrices

25Cette section sera consacrée à l’examen d’autres activités productrices liées à différents temples en fonction de la spécificité de leur divinité principale. Il ne s’agit pas d’artisanat proprement dit, mais de la transformation de produits agricoles ou de matières premières : le lait dans des crèmeries, l’orge dans des brasseries, le sésame et les bois odoriférants dans des parfumeries.

Laiteries/crèmeries

26Nous commencerons par étudier les laiteries ou crèmeries, documentées pour le dieu Lune Nanna/Sin et d’autres divinités de son entourage.

Temples de Nanna/Sin

27Que le dieu Lune ait un rapport avec la production de fromage et autres produits laitiers pourra étonner certains lecteurs. D’autres, qui connaissent les traditions populaires, le seront moins : ne dit-on pas que le lait caille plus vite au moment de la pleine lune ? En Mésopotamie, l’animal attribut de Nanna/Sin était le taureau, le croissant de lune étant vu comme les cornes de l’animal. Une incantation pour aider à la délivrance d’une femme qui accouche s’ouvre par un mythe étiologique qui montre comment le dieu Lune tout à la fois féconda une vache en tant que taureau et aida à sa délivrance en tant que berger. Ce patronage du dieu Nanna/Sin s’étendait à l’ensemble des bovins. Dans cette perspective, le nom du temple de Sin à Urum se révèle significatif : « temple des vaches innombrables » (é-áb-lu-a).

Figure 6-3. Décoration d’un vantail de porte du site d’Obeid.

28Il est remarquable que le temple de Nanna/Sin à Ur a livré pour l’époque paléo-babylonienne une documentation importante sur d’énormes troupeaux de bovins et des activités de laiterie. On en possède aussi un témoignage iconographique qui remonte à la période présargonique : la fameuse frise d’Obeid, site proche d’Ur, découverte par Hall en 1919. Hall et Woolley croyaient que ces panneaux décoraient les murs du temple ; Ph. Gouin, qui en a repris l’étude, a suggéré qu’ils aient plutôt formé la décoration du vantail de la porte du temple, sur le modèle de ce qui est connu beaucoup plus tard en Assyrie par les portes de Balawat.

29La partie A est formée par une frise de bovins passant vers la droite. Dans la partie B, à droite, est représentée la traite du bétail sur le pâturage, les veaux étant attachés à leur mère par un licou qui forme muselière, de façon à les empêcher de téter. À gauche figure l’étable où sont préparés des laitages ; les vases représentés ont pu être très précisément rapprochés de formes céramiques attestées par les fouilles. La scène représente les trois étapes du barattage, du filtrage et du stockage du beurre ainsi obtenu. De façon très intéressante, Hall et Woolley avaient considéré les hommes représentés sur cette scène comme des prêtres : on aurait là une représentation d’une ferme sacrée. Ph. Gouin a commenté de cette manière :

Tous les personnages des scènes laitières sont des hommes. Aucune femme n’y participe alors que de nos jours, la préparation des laitages est en Orient une activité presque exclusivement féminine. La pensée profonde des Sumériens mériterait peut-être, à travers leurs écrits, d’être interrogée à ce sujet. Selon H. R. Hall et Cl. Woolley et d’autres auteurs, ces hommes seraient des prêtres et nous aurions là une représentation de la ferme sacrée et des troupeaux de la déesse Nin-hursag. Il s’agit pour nous, dans le cadre de cette étude, d’un problème secondaire car la préparation des laitages, qu’elle soit cultuelle ou non, reste la même. Il nous semble pourtant difficile de croire que la préparation des laitages ait pu être réservée exclusivement aux seuls prêtres¹³.

Le temple de Nanna/Sin peut donc, à certains égards, être considéré comme une laiterie de taille quasi industrielle. Divers hymnes en donnent un écho très précis, comme celui-ci, connu par un manuscrit d’Ur :

Quatre sont les enclos à bétail que Nanna a établis pour lui. (…)
Ses vaches de différentes races sont 39 600,
Ses génisses et veaux, 108 000,
Ses jeunes taureaux 126 000 (etc.)
Que les pures vaches de Nanna, chéries par le jeune Sin, soient louées !
Le lait crémeux de l’abondance, dans les enclos à bétail sacrés,
Il est toujours capable de l’accroître¹⁴ !

30On voit donc que le temple de Nanna à Ur n’était pas seulement propriétaire d’importants troupeaux de bovins : les activités de laiterie qu’il abritait étaient conçues comme intrinsèquement liées à la nature du dieu. Nanna lui-même n’était pas seulement compris comme protecteur des bovins : plus encore, il était lui-même l’un d’eux. La remarque ici est d’importance : elle confirme ce qu’on a vu sur le rapport entre la déesse Ištar et les « prostituées ».

Nin-E’igara

31Parmi les divinités faisant partie du cercle de Nanna, il nous faut, arrivés à ce point, nous intéresser à Nin-E’igara. Elle était la parèdre de Nin-gublaga, fils de Nanna et lui aussi dieu des bovidés ; son nom signifie « Dame du temple à la Matière Grasse » et son temple était appelé « Temple de la Matière Grasse » (é-ì-gara₄). On a donc ici encore un nom de temple qui fait très concrètement allusion aux activités qui s’y tenaient, en lien direct avec le domaine de compétence de la divinité.

32Une fois de plus, on retrouve dans la Babylone du premier millénaire un nom de temple qui fait écho à cette réalité du début du second millénaire : une chapelle d’Ištar (sous le nom de Telîtu) dans l’Esagil de Babylone est en effet connue sous le nom de « Temple qui convient au lait et au ghee » (é-ga-ì-nun-hé-du₇).

Temples de Dumuzi

33Dumuzi est sûrement l’un des dieux les plus fameux du panthéon mésopotamien : c’est lui en effet qui meurt et ressuscite chaque année, passant la moitié de l’année dans les Enfers. On pourrait penser que cette célébrité est due à sa postérité, sous la forme de Tammuz, et à l’énorme littérature érudite qui a suivi : ce serait sans doute une erreur. En effet, les archives de Mari montrent indiscutablement que ce dieu-berger appartenait à ce qu’on désigne parfois comme la « religion populaire ». En témoigne cette lettre d’un chef nomade reprochant sa couardise à un de ses homologues :

Tu n’as pas la moindre expérience. Au contraire, regarde-moi : jusqu’à présent, j’ai failli périr et me suis sauvé de la mort. Au milieu de la ville d’Ahuna, à dix reprises, j’ai réussi à me sortir d’une émeute. Pourquoi maintenant ne pas me tenir pour un Dumuzi ? Au comput de l’année, on le tue ; [à chaque…], il revient au temple d’Annunitum¹⁵.

L’allusion au mythologème de la mort et de la résurrection de Dumuzi est indubitable ; il n’est guère étonnant que le dieu-patron des troupeaux ait été spécialement révéré par des éleveurs de petit bétail semi-nomades. Mais le culte de Dumuzi ne se limitait pas aux steppes syriennes qu’ils parcouraient : il était également bien implanté dans le Sud mésopotamien. À Isin, son temple s’appelait « Temple, Monde inférieur » (E-Arali), ce nom faisant allusion au séjour annuel du dieu dans les Enfers. Sa ville principale était Bad-tibira, où son temple, nommé E-muš-kalama (« Temple, fondation du pays ») n’a rien de spécifique. Son sanctuaire d’Ur est plus intéressant dans notre perspective. Le roi Rim-Sin le rebâtit au début de son règne et son inscription commémorative cite son nom, littéralement « Temple empli de graisse » (é-ì-gara₂-sù) :

(1-6) Pour le dieu Dumuzi, le dieu des offrandes, époux bien-aimé de la déesse Inanna, berger de la vaste steppe, qui sait parfaitement prendre soin (de toutes les créatures), son seigneur,
(7-11) Rim-Sin, le prince qui respecte Nippur, pourvoyeur d’Ur, roi de Larsa, roi de Sumer et d’Akkad,
(12-19) a bâti pour toujours l’E-igarasu, la demeure qu’il aime, qui convient à sa résidence, pour sa vie et la vie de Kudur-Mabuk, le père qui l’a engendré.
(20-24) Que pour cela le dieu Dumuzi, son seigneur, se réjouisse à son sujet et qu’il multiplie pour lui bovins et ovins dans les étables et bergeries¹⁶ ! »

On notera en particulier la l. 13, qui précise bien que ce temple est la demeure de Dumuzi : il est impossible ici de considérer qu’on a affaire à une sorte d’annexe ! C’est bien le sanctuaire lui-même qui s’appelait « Temple empli de graisse » (E-igarasu), faisant ainsi directement allusion aux produits dérivés des troupeaux du dieu. Un autre temple de Dumuzi portait le nom significatif de « Temple des Troupeaux surabondants » (é-nì-lu-lu).

Bilan

34Tous ces temples doivent donc être considérés comme des centres de collecte et de transformation du lait produit par les ovins et les bovins de ces sanctuaires voués aux dieux protecteurs des troupeaux de gros et petit bétail.

Le temple de Ninkasi comme brasserie

35On ne saurait sous-estimer l’importance de la bière dans la civilisation mésopotamienne : elle tient notamment au fait qu’il s’agissait d’une boisson saine du point de vue pathologique, alors que l’eau pouvait contenir des germes dangereux à une époque où la stérilisation était inconnue, et dont par ailleurs la valeur nutritive était importante. Inutile de souligner que cette boisson était bien différente de celle qu’apprécient de nos jours les amateurs ; elle semble avoir été beaucoup moins pétillante que son homologue actuelle. Mais le principe reste le même : il s’agit d’une boisson alcoolisée obtenue à partir d’une denrée sucrée (en l’occurrence de l’orge maltée), sans distillation.

36En 1998-1999, les fouilles de Tell Bazi en Syrie du Nord-Ouest ont pour la première fois permis d’analyser des restes à l’intérieur de grandes poteries retrouvées semi-enterrées dans de nombreuses maisons, ce qui a prouvé qu’elles servaient bien à produire de la bière. Des essais de reconstitution avec les moyens de l’époque ont été pratiqués, qui ont montré que la bière était obtenue par fermentation à froid d’orge maltée. C’est dans le cadre d’un séminaire commun avec A. Otto, l’archéologue de Tell Bazi, que W. Sallaberger a repris l’étude d’un hymne en sumérien adressé à la déesse Ninkasi, déesse patronne de la bière. On ne doit pas s’étonner de l’existence d’une déesse de la bière : le processus de fermentation était pour les anciens Mésopotamiens un phénomène très mystérieux – qu’on a d’ailleurs encore de nos jours bien du mal à contrôler. Cet hymne consiste en un texte de 48 lignes, qui décrit la façon de brasser la bière. On note la façon dont chaque vers est repris en quelque sorte en écho : on a peut-être là l’indice que chaque ligne était d’abord chantée par un soliste, puis reprise par un chœur. Le texte de l’hymne est suivi dans les trois manuscrits par une chanson à boire de 30 lignes, très joyeuse – ce que W. Sallaberger attribue à l’alcool, bien que la bière sumérienne ne titre que 3,5° d’après les reconstitutions qui ont été pratiquées (W. Sallaberger parle à ce sujet, de façon amusante, de « philologie expérimentale »).

Figure 6-4. Jarre demi-enterrée dans une maison de Tell Bazi, qui servait à maintenir au frais de la bière.

37Dans la perspective qui est ici la nôtre, on doit noter qu’aucun nom n’est jusqu’à présent associé à un sanctuaire de Ninkasi ; on peut néanmoins supposer que les temples de cette déesse fonctionnaient bel et bien comme des brasseries, de même que les temples de Gula servaient de centres de cure ou ceux de Nanna de laiteries. On a de cela un indice. En effet, cette tradition perdura, malgré un changement : la déesse de la bière, Ninkasi, fut remplacée par le dieu Siraš/Siriš, tout comme Nisaba, déesse de l’écriture, fut évincée par Nabu comme on l’a vu au chapitre 4 ; il ne s’agit de rien d’autre que de la fonction de brasseur (sirâšû) divinisée. Or on connaît à Babylone un sanctuaire de Siriš nommé « temple de la boisson alcoolisée » (é-kurun-na). On en conclura donc qu’il a existé des temples voués à la divinité de la bière, qui fonctionnaient comme des brasseries. Ces « temples-brasseries » ne se trouvaient pas forcément inclus dans une zone spécifiquement religieuse. Certes, au sein de chaque sanctuaire, une zone était réservée à la préparation de la nourriture et de la boisson des dieux : les charges de cuisiniers et de brasseurs sont attestées sous forme de prébendes du début du deuxième millénaire jusqu’à l’époque hellénistique. Mais ces brasseries des temples étaient réservées à la consommation intérieure des sanctuaires et ne servaient nullement à l’approvisionnement de l’ensemble de la population. La question qui se pose désormais est donc de savoir quels liens il nous faut concevoir entre ces « temples-brasseries » et les brasseries où était produite la bière destinée à la consommation courante. Au vu du dossier réuni jusqu’à présent, on peut se demander si chaque brasserie n’était pas considérée comme un temple de Nisaba (ou plus tard de Siriš), la divinité de la bière veillant au bon déroulement des opérations de fermentation de ce liquide essentiel à l’alimentation des anciens Mésopotamiens. Ce patronage s’étendait éventuellement à toutes les maisons, lorsque la bière était élaborée à domicile.

38En Mésopotamie, la consommation de vin n’était pas aussi courante que celle de la bière, mais on note que dans des textes de l’époque d’Ur III, le dieu Ningišzida est associé à la « Maison du vin » (é-geštin) : là encore, ce nom n’a pas été enregistré comme nom de temple par A. George, mais il faut considérer qu’il s’agit du même cas que l’Egina de Kittum. Une incantation cite d’ailleurs Ningišzida en lien avec la déesse Ninkasi.

Une parfumerie

39La parfumerie constituait une autre activité très importante en Mésopotamie : dans une civilisation qui ne connaissait pas le savon, les soins corporels étaient effectués avec des huiles de qualités variables, les huiles parfumées étant naturellement les plus prisées. Or une inscription commémorative fragmentaire a conservé en partie le texte de la dédicace d’un temple par le roi de Larsa Rim-Sin à un dieu ou une déesse dont le nom a disparu, mais dont le nom cérémoniel du temple a été heureusement conservé :

[Pour…, Rim-Sin,…], qui n’a de cesse pour Girsu et le district de Lagaš, qui exécute parfaitement les ordonnances et les rites d’Eridu, qui est en admiration pour l’Ebabbar, le roi de Larsa, roi de Sumer et d’Akkad, a bâti pour lui/elle l’E-irara, dont le parfum est agréable, dont les bois (aromatiques) sont précieux¹⁷ […].

Grâce aux équivalents donnés par des textes lexicaux, le nom du temple, é-ì-rá-rá, est connu comme bît raqqîm, qui n’est autre que le nom commun désignant une « parfumerie ». Vu tous les dossiers qui ont été instruits précédemment, il n’y a pas de raison de ne pas voir dans ce bâtiment un atelier produisant des parfums. Un lot de 63 textes administratifs du royaume de Larsa, datant de la fin du xx^e et du début du xix^e siècle, se révèle à cet égard particulièrement intéressant. Les livraisons d’huiles parfumées étaient destinées à des rations pour des individus, mais aussi pour le roi ou pour des divinités ; l’huile servait aussi au nettoyage de divers objets, notamment en cuir, dans le palais ou dans des temples. De nombreuses fêtes et autres cérémonies sont mentionnées comme occasions de ces dépenses. On a affaire à un bureau centralisé, car les dépenses concernaient des lieux de culte dans de nombreuses villes du royaume : sont ainsi cités les temples de Nin-kimar à Ašdubba, de Dumuzi à Bad-tibira, d’Amurrum à Eduru-Šulgi, ou de Bawa à Girsu. Cet atelier de parfumerie s’appelait « Maison de l’huile de bonne qualité » (é-ì-du₁₀-ga) : il me semble néanmoins qu’il peut nous donner l’image de ce qu’était une « parfumerie » (é-ì-rá-rá).

40À quelle divinité ce temple-parfumerie a-t-il été voué par Rim-Sin ? On a vu que le début de l’inscription, où figurait son nom, a disparu. Dans la mesure où le nom é-ì-gara₄ renvoie au temple d’une déesse nommée Nin-Eigara, on pourrait penser que l’é-ì-rá-rá renvoyait à Nin-Eirara : mais l’existence d’une déesse ainsi nommée ne semble pas attestée. On retiendra en tout cas, quelle que soit la divinité à qui le bâtiment était voué, qu’il s’agit clairement d’une inscription commémorant la construction d’un temple-parfumerie.

Conclusion

41Le bilan de ce chapitre est éloquent : de nombreux aspects de la vie quotidienne étaient placés sous le patronage d’une divinité, dont le temple était décrit comme centre de cette activité. Le temple de Nergal, dieu des morts, servait en quelque sorte de maison de pompes funèbres. Les ateliers étaient considérés comme des « temples d’Enki », le dieu de la sagesse et des savoirs techniques. Les temples de Nanna et d’autres divinités de son entourage abritaient des étables et des laiteries directement reliées à leur rôle de protecteurs du bétail. Ninkasi, puis Siriš, étaient les divinités sous le patronage desquelles la bière était préparée dans des « temples-brasseries ». Et l’on a vu pour finir qu’il existait même un « temple-parfumerie » !