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Tabucchi o del Novecento

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Vincenzo Russo

Dentro il baule. Momenti di riflessione filosofica nella lettura di Pessoa condotta da Antonio Tabucchi

Davide Bigalli

Texte intégral

  • 1 Tabucchi 1975: 139-187.
  • 2 Tabucchi 1979.
  • 3 Tabucchi 1983.
  • 4 Tabucchi 1988.

1Nel 1975 Antonio ‘Tabucchi’ pubblicava un saggio1, che doveva rivelarsi seminale: ne ritroviamo motivi ancora nell’introduzione del 1979 a Una sola moltitudine2, ne Le sigarette di Fernando Pessoa3 e finalmente nei lavori sul Marinheiro pessoano4, dove finalmente si prospetta, da parte di Tabucchi, una compiuta chiave di lettura “forte” dell’opera pessoana, genialmente unilaterale.

  • 5 Lévi-Strauss 1977.

2A partire dalla questione dell’eteronimia, Tabucchi prendeva le distanze dalla interpretazione squisitamente letteraria, di un funambolismo legato alla stagione futuristica e in generale alle avanguardie europee, proposta da Luciana Stegagno Picchio che così individuava lo spazio degli eteronimi: «non hanno vita autonoma: vivono in quanto espressioni di Pessoa, livelli stilistici da lui tentati nella creazione di un’opera che più di molte altre è unitaria» (Stegagno Picchio 1967: 380). Tabucchi invece collocava l’operazione pessoana nel grande quadro della riflessione moderna sull’Io, a partire dalla affermazione di Gérard de Nerval («Je suis l’autre») fino alla recisa dichiarazione di Arthur Rimbaud («JE est un autre») nella lettera del 13 maggio 1871 a Georges Izambard; ma, ancora, non si può non pensare all’allucinatorio racconto Le Horla di Guy de Maupassant. Tuttavia, a mio avviso, a sollecitare la curva di riflessione di Tabucchi, qui solo sommariamente accennata, intervenivano gli esiti della ormai lunga discussione nell’ambito della antropologia culturale, che troverà un punto fermo nel seminario interdisciplinare condotto da Claude Lévi-Strauss, negli anni 1974-1975, proprio sul tema dell’identità5.

3Nel saggio del 1975, ancora, compariva un tema che ritornerà e troverà ulteriori sviluppi nei lavori successivi: si intende dire del superamento, da parte di Pessoa, della struttura del pensiero occidentale, quale determinata dalla dialettica di matrice kantiana e hegeliana, e dell’individuazione di una teoria della conoscenza che si fonda su un’intelligenza distinta e da quella scientifica e da quella filosofica: «stabilire antitesi senza fermarsi al bilancio antinomico kantiano o alla sintesi hegeliana: è negare i contrari e affermarli nello stesso tempo per generare il paradosso» (Tabucchi 1975: 149). Un tema che ritornerà, più articolato, nella prefazione del 1979 a Una sola moltitudine, dove Tabucchi, affrontando la questione delle scelte politiche di Fernando Pessoa, giocando sulle indubbie contraddizioni pur dentro un pensiero assai tormentato, rifugge da ogni definizione unilaterale, per trasportare un discorso che si coagula «nella professione delle idee nazionaliste, imperialiste e perfino dittatoriali» su un piano più complesso, nella «analisi più complessa, dolente e tragica ma insieme lucida e impietosa, dell’uomo del Novecento» (Tabucchi 1979: I, 20). Per inserirlo, finalmente, su un più articolato livello, quello della crisi della coscienza filosofica dell’Europa del Novecento:

l’anti-ragione (vale a dire la liberazione dell’onirico e dell’inconscio) che viene allo scoperto soverchiando la ragione; e poi […] l’affermazione della sincronia sulla diacronia (e che significa, tradotta sul piano poetico, la frantumazione delle categorie hegeliane). E, infine, l’affermazione di una temporalità e di una spazialità interiori che non corrispondono a quelle esteriori, a quelle aristotelico-cartesiane, una non aderenza, nell’uomo, fra il suo “dentro” e il suo “fuori”. (20-21)

  • 6 Cfr. Troisi 1996.
  • 7 Tabucchi 1970.

4In questa ridiscussione di tutta la tradizione filosofica occidentale, viene opportuna l’equiparazione del discorso pessoano con la posizione dello Shakespeare Problem: laddove nel drammaturgo è la questione del metateatro6 – del play within the play – in Pessoa, nella lettura avanzata da Tabucchi, in questo gioco di rispecchiamenti viene coinvolta la realtà stessa, che non può venir denunciata se non come illusione anch’essa. E dove tutto è illusione, tutto è reale: «Tudo é ilusão: a ilusão do pensamento, a do sentimento, a da vontade. Tudo é criação e toda a criação é ilusão. […] há varios sistemas do universo, todos eles reais» (Pessoa 1968: 44). Così Pessoa negli appunti filosofici, poi ampliati nel Tratado da Negação attribuito a Rafael Baldaya. Lungo questa prospettiva, centrale diviene nella lettura di Tabucchi il complesso de O Marinheiro, di cui rivendica la distanza dal teatro maeterlinckeano, rivedendo una sua precedente lettura7. Afferma ora Tabucchi:

Il problema di Pessoa a questo punto è chiarissimo: si tratta di riuscire a tradurre sul piano della poesia (una finzione) quella finzione che è la vita. E la prima prova del problema, che troverà una soluzione ideale nel sistema eteronimico, Pessoa la cerca proprio nel teatro, con […] O Marinheiro. (Tabucchi 1975: 152)

  • 8 Cfr., di una ormai vasta bibliografia sull’argomento, Centeno 1990; 2004; Quadros 1982-1983; 1984.
  • 9 Cfr. Sternhell, 2007.

5Ma – per sottolineare quello che mi sembra un nodo cruciale della riflessione di Tabucchi – lo scritto O Marinheiro viene ad assumere un luogo centrale nell’evoluzione del pensiero pessoano: «costituisce la protostoria di quell’attrazione per l’esoterismo che avvierà più tardi Pessoa alla teosofia e che costituirà la spina dorsale delle grandi poesie ermetiche e del poemetto Mensagem» (Tabucchi 32009: 108). Dove va sottolineato come da un lato, appunto, Tabucchi liquidi come apparente l’identificazione del simbolismo di Pessoa con quello di Maeterlinck, e dall’altro venga a considerare come costitutiva del pensiero e della poetica pessoane l’attenzione rivolta al mondo dell’esoterismo8, un elemento, questo, su cui Tabucchi più volte ha preferito non soffermarsi, con un’operazione dialettica che già nel saggio del 1975 trovava compiuta espressione: «ma perché mai dobbiamo continuare a leggere Pessoa come un poeta che vuol dire ciò che dice, mentre tutta la sua opera è dimostrazione del contrario?» (Tabucchi 1975: 184). Comunque, proprio l’a-ver rimosso questa dimensione dell’opera pessoana, aver attenuato ad ‘attrazione’ la presenza in Pessoa dei saperi esoterici, iniziatici, conduce Tabucchi a sollecitazioni del contesto entro il quale si muove la esperienza pessoana. Certo, a ragione occorre tener ferma la centralità del sistema O Marinheiro: da un lato, per la presenza di elementi esoterici, che a ben vedere non sono incompatibili con il giudizio di fallimento del pensiero occidentale, anzi ne rappresentano un’aspra e sofferta denuncia. Del resto, aveva scritto lo stesso Tabucchi che in Pessoa la cultura della bancarotta e del declino dell’Occidente – «quella cultura “di destra” che da Platone e Longino passa per l’i-dealismo, Bergson, il Romanticismo di Young, Landor, Wordsworth, Yeats, Gentile e Pirandello» (182) – trovava un esito disincantato. Con ciò, allora, si può sospettare che l’assunzione, da parte di Pessoa, di strumenti concettuali, di saperi denunciati e rimossi dalla marcia trionfale della ragione borghese, di fossili premoderni non fosse altro che la rivendicazione di una storia ‘altra’ dell’Europa, in consonanza con le teorizzazioni del ‘tramonto’, della ‘crisi’9, con la coscienza della radicalità di tale tramonto e di tale crisi.

  • 10 Tabucchi 1975: 168.
  • 11 Cfr. Tabucchi 1979, ora in Tabucchi, 32009: 29.
  • 12 Si vedano i saggi raccolti in Moiso, Cipolloni, Lévêque (a cura di) 2001. Si può anche ricordare ch (...)
  • 13 Carvalho 1952.
  • 14 Fraga 1985; 1994.
  • 15 Saraiva 1970.
  • 16 Cfr. Tabucchi 1975: 168 n. 50.

6Comunque sia, occorre metodologicamente tener fermo il ruolo centrale assunto da O Marinheiro: da un lato, per cogliere la presenza di quegli spunti esoterici che indicano una torsione del pensiero pessoano non incongruente con una generale atmosfera culturale dell’Occidente, di fronte al fallimento dei progetti illuministico e positivistico, al fallimento della centralità rivendicata dalla scienza; dall’altro, come spazio germinale dell’eteronimia, giusta la intuizione di Tabucchi. Mi soffermerò su due degli eteronimi, risultanti da quella «patafisica dell’ovvio» (165), nella quale Tabucchi sembra voler risolvere il sogno pessoano di un Super-Camões. Si intende dire di Alberto Caeiro e di Ricardo Reis. Nella panoplia concettuale del primo, che deve «costruire un universo che già è per poterlo fornire come “vero” ai suoi discepoli» (Ibidem), Tabucchi si spingeva fino a supporre un’influenza delle Ideen husserliane, lungo una prospettiva di accostamento agli esiti della Krisis10. Una ipotesi di lavoro assai azzardata che a mio avviso si fonda su una debolezza metodologica della ricerca tabucchiana, in quel procedere sottolineando dinamiche diffusioniste delle idee lungo un percorso a “incendio nella prateria”, di cui lo studioso ha dato indicazioni anche in altri luoghi11, e che si scontra con alcuni riscontri: giacché le preoccupazioni fenomenologiche di José Ortega y Gasset, al quale va riconosciuta la funzione di introduttore, nella cultura peninsulare, delle problematiche delle scuole di Gottinga e di Marburgo12, risalgono a un decennio dopo la edizione delle Ideen a cui fa riferimento Tabucchi. Ma se esaminiamo più dappresso, seppur schematicamente, la storia dell’introduzione della fenomenologia husserliana in Portogallo, dobbiamo rifarci al saggio premesso da Joaquim de Carvalho alla traduzione portoghese della Philosophie als strenge Wissenschaft: l’opera, pubblicata da Husserl su «Logos» nel 1911, veniva tradotta da Albin Beau e dallo stesso Joaquim de Carvalho per le edizioni Atlântida di Coimbra, nel 195213. Nel testo di Joaquim de Carvalho, certo, Husserl veniva riconosciuto come «[f]igura suprema da filosofia do nosso século» (Carvalho 1981: 476), ma questo avrebbe segnato l’inizio di una frequentazione del pensiero fenomenologico che ha trovato i suoi punti di forza nella ricerca sviluppata sulla «Revista Portuguesa de Filosofia» e nella Facoltà di Filosofia dell’Università Cattolica di Braga, attraverso i lavori di Gustavo de Fraga14, i saggi di Alexandre Fadrique Morujão e il volume di Maria Manuela Saraiva15. L’affrettata prospettiva qui indicata nella lettura di Tabucchi a mio avviso muove soprattutto dalla adesione del lusitanista a una particolare interpretazione di Husserl, come denunciata dal ricorso all’opera di Gerd Brand, Mondo, Io e Tempo nei manoscritti inediti di Husserl16, pubblicato nel 1960 con una prefazione di Enzo Paci, che piegava la fenomenologia lungo una prospettiva che avrebbe trovato di lì a poco piena espressione nello scritto del 1963 Funzione delle scienze e significato dell’uomo.

  • 17 Cfr. Tabucchi 32009: 94, 95.
  • 18 Cfr. Carvalho 1978: 409-431.
  • 19 Cfr. Simonazzi 2013.

7Altrove, tuttavia, Tabucchi coglieva, implicitamente e senza svilupparlo, un terreno filosofico nel quale inserire la riflessione filosofica di Pessoa come espressione del pensiero della crisi: si intende dire della notazione, un accenno mutuato da Luciana Stegagno Picchio e ripresentato nella prefazione alle lettere a Ophélia Queiroz17: il paradosso di Pessoa si può cogliere applicando una versione estremizzata della categoria del ‘come se’. Una affermazione, questa, che inseriva di prepotenza Pessoa in un ambito a lui ben più congeniale e frequentato: si intende dire cioè della crisi, di fine Ottocento e dei primi del Novecento, del pensiero kantiano, quella crisi da cui il neokantismo cercherà di fuoriuscire ma di cui erano espressione da un lato Eduard von Hartmann, noto in Portogallo grazie alla mediazione di Antero de Quental18, dall’altro Hans Vaihinger: due stili di pensiero nei quali la dissoluzione del kantismo, attraverso il lavoro corrosivo di Nietzsche, un nietzscheanesimo che circolava, grazie alle opere di Max Nordau19, anche negli ambienti vicini a Pessoa, concludeva nella sfiducia nei confronti della scienza, nella dissoluzione del sapere nella grande narrazione del ‘come se’, della finzione.

8Ricardo Reis, per Tabucchi, si presenta come «l’eteronimo più ‘antipatico’» (Tabucchi 1975: 172). Ma mentre lo studioso coglie nella poesia dell’e-teronimo il dispiegarsi di «un cinismo superficiale e di un epicureismo di seconda mano» (171), sembra non cogliere la dimensione stoico-spinoziana di versi come i seguenti, tutti giocati sul ferreo rapporto necessità-libertà:

  • 20 Sulla circolazione dello stoicismo negli ambienti giudeo-portoghesi di Amsterdam, frequentati da An (...)

Só esta liberdade nos concedem
Os deuses: submetermo-nos
Ao seu domínio por vontade nossa20. (172)

9Esule sotto lo sguardo indifferente di Dio, Ricardo Reis sceglierà la libertà di non essere, di scomparire nello spazio bianco di una mappa incompiuta.

Bibliographie

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Troisi F., 1996, Il metateatro. Aspetti della drammaturgia inglese dal XVIII al XX secolo, Fasano, Schena.

Notes

1 Tabucchi 1975: 139-187.

2 Tabucchi 1979.

3 Tabucchi 1983.

4 Tabucchi 1988.

5 Lévi-Strauss 1977.

6 Cfr. Troisi 1996.

7 Tabucchi 1970.

8 Cfr., di una ormai vasta bibliografia sull’argomento, Centeno 1990; 2004; Quadros 1982-1983; 1984.

9 Cfr. Sternhell, 2007.

10 Tabucchi 1975: 168.

11 Cfr. Tabucchi 1979, ora in Tabucchi, 32009: 29.

12 Si vedano i saggi raccolti in Moiso, Cipolloni, Lévêque (a cura di) 2001. Si può anche ricordare che le Logische Untersuchungen dovevano trovare una traduzione in castigliano per cura di M. Garcia Morente e José Gaos, nel 1929.

13 Carvalho 1952.

14 Fraga 1985; 1994.

15 Saraiva 1970.

16 Cfr. Tabucchi 1975: 168 n. 50.

17 Cfr. Tabucchi 32009: 94, 95.

18 Cfr. Carvalho 1978: 409-431.

19 Cfr. Simonazzi 2013.

20 Sulla circolazione dello stoicismo negli ambienti giudeo-portoghesi di Amsterdam, frequentati da António Vieira, e nei quali maturerà il pensiero di Spinoza, cfr. Morford 1991; Stewart 2005.

Auteur

Ordinario di Storia della Filosofia presso l’Università degli Studi di Milano. Da iniziali interessi di storia del pensiero medievale, ha spostato la sua attenzione sul Rinascimento portoghese (Immagini del principe. Studi su politica e umanesimo nel Portogallo e nella Spagna del ‘500, Milano 1985), proseguendo con lo studio del pensiero di Jerónimo Osório. Da qualche tempo viene affrontando le tematiche del sebastianismo, con particolare attenzione per António Vieira, di cui ha presentato in italiano il Livro anteprimeiro da História do Futuro, Aosta 2002. Ha collaborato con numerosi saggi a riviste e a volumi collettanei tra cui: Humanismo para o nosso tempo. Homenage a Luis de Sousa Rebelo, Lisboa 2004 e L’auteur à la Renaissance, Turnhout 2009.

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