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Alimentazione, cultura e società in Africa. Crisi globali, risorse locali

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Valerio Bini
, 
Martina Vitale Ney

Parte prima. Culture alimentari e società

Terra e anticolonialismo nel pensiero critico di Amilcar Cabral

Ada Milani et Vincenzo Russo

Texte intégral

  • 1   «Ho visto gente morire di fame a Capo Verde…capite? Ecco la ragione di tutta la mia rivolta. È un (...)

Eu vi gente morrer de fome em Cabo Verde...entendem?
Essa é que é toda a razão da minha revolta...
Isto é uma razão fundamental para mim para revoltar-se.
Amílcar Cabral
1

1. La formazione di un pensiero rivoluzionario africano

1Amílcar Lopes Cabral nasce il 12 settembre 1924 a Bafatá, seconda città per grandezza della Guinea Bissau. I genitori, Juvenal António Lopes da Costa Cabral e Iva Pinhel Évora, sono entrambi originari delle isole di Capo Verde. Nel 1932 Amílcar si trasferisce con il padre nel villaggio capoverdiano di Achada Falcão, dove trascorre circa un anno. Il territorio, un tempo caratterizzato da enormi boschi e dal verde della foresta, era diventato negli anni un vero e proprio deserto a causa dello sfruttamento intensivo del suolo. L’esperienza di vita in questi luoghi contribuirà a risvegliare in lui un timido interesse per la società rurale e lascerà tracce profonde nella sua personalità.

2Amílcar Cabral inizia gli studi primari nella città di Praia intorno al 1933-1934, all’età di 12 o 13 anni e in seguito si trasferisce con la madre a Mindelo, sull’isola di São Vicente, dove frequenta il Liceu Gil Eanes. Allo scoppio della Seconda Guerra Mondiale, nel 1939, si prepara a concludere il primo ciclo della scuola primaria e nei successivi sei anni vivrà sulla propria pelle le terribili conseguenze, soprattutto economiche, del conflitto. Negli anni Quaranta, a Capo Verde regnava infatti la crisi economica. Amílcar frequenta ancora il liceo quando, fra il 1940 e il 1942, l’arcipelago viene sconvolto da un’ondata di siccità senza precedenti, che provoca 20 mila morti:

  • 2   «Nel corso della Seconda Guerra Mondiale, l’Estado Novo, offrendo il proprio appoggio per l’appro (...)

Ao conceder, durante a Segunda Guerra Mondial, apoio aos países do Eixo a nível de aprovisionamento de produtos alimentares, que lhe chegou a valer críticas do clandestino PCP, o Estado Novo deixou desprevenido o arquipélago de Cabo Verde, a braços com uma profunda crise alimentar e catastrófes naturais. A seca de 1940/41 e o forte impacto da guerra encarregaram-se de aumentar a carestia de vida2 (Sousa 2011: 103).

  • 3   «Che tuo figlio possa vivere domani nel mondo dei tuoi sogni».
  • 4   Si veda citazione in epigrafe.
  • 5   «Il primo fondamento della rivolta nella traiettoria intellettuale e politica del giovane Amílcar (...)

3Il padre di Amílcar, Juvenal Cabral, invia una missiva a Francisco Vieira Machado, Ministro delle Colonie Portoghesi, sollecitando il suo intervento al fine di trovare una soluzione alla deplorevole disgrazia che stava distruggendo la sua terra. La lettera non riceve però risposta. La fame continua a flagellare le isole di Capo Verde, mentre il Portogallo si mostra insensibile alla scomparsa di un quarto della popolazione. Anche il giovane Amílcar è profondamente colpito da questa tragedia. Proprio in questo periodo decide di intraprendere gli studi di Ingegneria Agronomica per prepararsi a combattere la situazione provocata dall’impoverimento dei terreni. Nel 1943 scrive il suo primo racconto, Fidemar (Figlio del mare), il cui giovane protagonista, seppure mosso da un forte desiderio di partire, immagina che un giorno farà ritorno per realizzare il «desiderio sublime» di liberare il proprio paese. L’anno seguente scrive il saggio Hoje e Amanhã, nel quale afferma che l’indifferenza del mondo non può fermare le aspirazioni di milioni di persone che hanno diritto all’esistenza, poiché queste aspirazioni equivalgono al progresso. La parte introduttiva del saggio si conclude con una frase significativamente rivolta al futuro: «Que o teu filho viva amanhã no mundo dos teus sonhos» (Oramas 1998: 17)3. Le vicende storiche interne all’isola e la difficile situazione familiare contribuiscono a risvegliare in Cabral una timida presa di coscienza politica, evidente sin dalle prime manifestazioni letterarie. Diversi anni più tardi, in occasione dell’importante Seminário de Quadros, svoltosi a Conakry nel 1969, egli affermerà che il principale motivo della sua ribellione è da rintracciare proprio nella precarietà delle condizioni di vita sperimentate in giovane età, a Capo Verde: «Eu vi gente morrer de fome em Cabo Verde… entendem? Essa é que é toda a razão da minha revolta... Isto é uma razão funtamental para mim para revoltar-se» (Sousa 2011: 104)4. La situazione sperimentata nell’arcipelago può dunque essere considerata, sulla linea di Mário de Andrade, «o primeiro fundamento da revolta na trajectória intelectual e política do jovem Amílcar» (Ibidem)5.

4Grazie agli eccellenti risultati scolastici, Amílcar ottiene una borsa di studio per frequentare l’Instituto Superior de Agronomia di Lisbona e nell’autunno del 1945 sbarca così nel porto di Alcântara. Nella metropoli, le attività degli studenti africani ruotavano intorno a tre istituzioni: la Casa dos Estudantes do Império, il Clube Marítimo e il Centro de Estudos Africanos, istituito nel 1951. Il Centro de Estudos Africanos dava loro l’opportunità di studiare l’Africa e, nel contempo, di studiare se stessi. Infatti, se da un lato, per i portoghesi, essi erano assimilados, dall’altro, pur avendo vissuto l’Africa nella sua realtà materiale e sociale, non avevano mai avuto, nei paesi d’origine, la possibilità di riflettere sulle loro rispettive culture. Era quindi necessario intraprendere il cammino verso una vera presa di coscienza. Tra i giovani della Geração Cabral inizia a diffondersi il bisogno di fare ritorno alla radici africane, riallacciando i legami culturali interrotti dall’alienazione coloniale:

  • 6   «Il punto era scoprire l’Africa, di cui non si trovava traccia nei programmi educativi per gli as (...)

Em causa estava descobrir a África que não vinha nos programas de educação para assimilados. Assim, pela “africanização dos espíritos”, cortava-se um vínculo cultural com Portugal e reclamava-se uma herança que precedia a chegada dos europeus a África: a herança negra6. (Oramas 1998: 17)

5In questo contesto, il movimento della Négritude, sviluppatosi a Parigi a partire dagli anni Venti, giocava un ruolo fondamentale poiché non poneva soltanto le basi per la cosiddetta «reafricanização dos espíritos», o ri-scoperta della coscienza negra, ma, cosa ben più importante, offriva anche un’ideale di appartenenza:

  • 7   «Non appena la generazione di Cabral inizia a corrispondere con le varie organizzazioni africane (...)

Quando a geração de Cabral começa a corresponder-se com as várias organizações africanas sedeadas em Paris, estas superam finalmente as contradições que tinham emperrado o despertar do nacionalismo na geração que a havia precedido: eram africanos e não portugueses7. (Tomás 2008: 68)

6L’obiettivo del Centro de Estudos Africanos era quello di approfondire lo studio delle specificità dei territori colonizzati e di individuare i mezzi e le condizioni che potevano portare ad azioni reali in grado di porre fine al colonialismo portoghese. Nella prima discussione del Centro, Amílcar Cabral, ancora studente, interviene con un discorso dal titolo O uso da terra: sistemas de cultivos característicos do negro africano. Fra il 1951 e il 1953, il Centro diventa un punto di riferimento per gli studiosi dei problemi relativi alle popolazioni delle colonie portoghesi. La rivista Presença Africana raccoglie i contributi di Francisco José Tenreiro, Alda do Espírito Santo, Agostinho Neto, Mário de Andrade, i quali firmano svariati articoli in cui denunciano la situazione dei loro paesi d’origine e i disastrosi risultati provocati dal colonialismo portoghese. Uno dei più importanti scritti di Amílcar in questo ambito è O homem e a terra, in cui mostra la sofferenza vissuta dalle famiglie contadine africane e offre una panoramica sulla situazione sociale delle diverse etnie della Guinea Bissau e di Capo Verde. Sin da questo momento Amílcar Cabral vede la lotta armata come un’azione legale che spiega eticamente, storicamente e politicamente l’uso della violenza come reazione a coloro che la praticano barbaramente e ingiustamente, ovvero i colonialisti.

  • 8   «Difendere la terra significa difendere l’uomo».

7Durante i sette anni trascorsi a Lisbona come studente (1945-1952), Amílcar fa spesso ritorno in Africa. Già conscio della sua missione inizia ad allacciare contatti nel continente con altri rivoluzionari, determinati come lui a lottare per l’indipendenza nazionale dei loro popoli. Nel 1949, di ritorno da un viaggio a Praia, pubblica un insieme di studi sull’impoverimento dei terreni: «Defender a terra é defender o homem»8, scrive. All’inizio degli anni Cinquanta conclude la sua laurea in Ingegneria Agronomica, inizia a lavorare come ricercatore nella Estação Agronômica di Lisbona e si sposa con Maria Helena Rodrigues.

8Il 20 settembre 1952 sbarca a Bissau con l’obiettivo di porre in pratica le conoscenze tecnologiche apprese grazie agli studi e di metterle al servizio della realtà del popolo guineano. Cabral guida la realizzazione del censimento agricolo della Guinea (frutto di un accordo che il Portogallo aveva stipulato con la FAO nel 1947) e istituisce il Clube Desportivo, un’associazione ricreativa immediatamente chiusa dal governo locale. Le pressioni politiche lo costringono a lasciare la Guinea, dove potrà tornare solo una volta all’anno, ma lo rendono via via più consapevole nei rapporti con la dominazione coloniale. Non a caso, prende parte alla fondazione dell’MPLA in Angola e, allo stesso tempo, conduce lavori riguardanti la coltura del cotone e della canna da zucchero. Amílcar Cabral e cinque dei suoi primi compagni fondano il PAIGC il 19 settembre del 1956. L’anno dopo è lo stesso Cabral a convocare a Parigi una «Reunião de consulta e estudo para o desenvolvimento da luta nas colônias portuguesas», da cui sorgerà il MAC: Movimento Anticolonialista. Nell’agosto del 1959 gli viene affidata una importante missione nel quadro del MAC: Cabral si sarebbe dovuto recare in Angola con lo scopo di reclutare undici giovani militanti da inviare nei campi di addestramento in Algeria e in Tunisia. La proposta era partita da Frantz Fanon, allora consigliere del Governo Provvisorio della Repubblica Algerina (GPRA), il quale, al margine del Congresso degli Scrittori e Artisti Neri (Roma, 26 marzo-1 aprile 1959), aveva incontrato Lúcio Lara, Viriato da Cruz e Mário de Andrade, tre dei principali rappresentanti dell’MPLA (Movimento Popular de Libertação de Angola). L’obiettivo di Fanon era quello di esportare in Angola il modello algerino di lotta antimperialista, al fine di tenere impegnate su più fronti le forze della NATO che appoggiavano la Francia nella guerra contro i nazionalisti algerini. Tuttavia, a causa dell’ondata di repressione scatenata dalla PIDE, la polizia politica portoghese, Amílcar Cabral è costretto nel mese di settembre ad abbandonare Luanda senza aver compiuto la missione. Il 1961 segna l’inizio della guerra coloniale fra il Portogallo e i movimenti di liberazione nazionale angolana: «l’inizio della Guerra Coloniale nel territorio angolano, pur con l’antecedente importante della rivolta della Baixa do Cassange, è scandito da due date […] (il 4 febbraio e il 15 marzo 1961) in cui per la prima volta si scatenano operazioni armate contro l’esercito coloniale portoghese con la chiara prospettiva di iniziare una lotta per l’indipendenza» (Russo 2011: 6). I primi episodi di violenza anticolonialista in Angola fanno da detonatore all’avvio delle lotte indipendentiste in Guinea (1963) e in Mozambico (1964). In Guinea, gli scontri armati hanno inizio il 23 gennaio 1963 con l’attacco alla caserma di Tite.

  • 9   Sulle ripercussioni sulla stampa italiana di questo storico incontro ci permettiamo di rinviare a (...)

9I successi in campo militare, che faranno parlare della Guinea come un nuovo Dien Bien Phu, corrono parallelamente alle vittorie conquistate nel campo diplomatico da parte del segretario del PAIGC. Cabral partecipa alla Seconda Conferenza dei Popoli Africani (Tunisi, 25-29 gennaio 1960), prima occasione per sensibilizzare l’opinione pubblica internazionale sulla situazione delle colonie portoghesi. Nel febbraio dello stesso anno si reca a Londra per continuare la campagna iniziata a Tunisi. La Gran Bretagna, così come la Francia, si apprestava in quegli anni a riconoscere l’indipendenza alle colonie africane. Risultava perciò di fondamentale importanza dimostrare che il Portogallo percorreva, invece, il cammino inverso. A Londra, Cabral incontra per la prima volta Basil Davidson. Durante la Seconda Guerra Mondiale, lo storico britannico aveva lavorato per il Secret Intelligence Service allo scopo di coadiuvare l’organizzazione della resistenza nei Balcani ed era a quell’epoca una delle voci più autorevoli del movimento anticolonialista. Alcuni anni prima, Davidson «era audacemente riuscito ad aggirare la vigilanza portoghese» e aveva documentato nel suo The African Awakening «la realtà del lavoro forzato e della discriminazione razziale in Angola» (Davidson 1970: 8) attirando l’attenzione dell’opinione pubblica mondiale sulla tragedia delle colonie portoghesi. Nel marzo 1964 il Centro Frantz Fanon di Milano organizza a Treviglio (Bergamo) un seminario sull’argomento «Temi generali della lotta di emancipazione delle classi sfruttate nei paesi sottosviluppati dominati dall’imperialismo», cui partecipano settanta militanti e studiosi provenienti da ogni parte del mondo. L’intervento del leader del PAIGC, Breve análise da estrutura social da Guiné ‘portuguesa’, suscita grande interesse ed è ampiamente diffuso in vari paesi del mondo. Nel gennaio del 1966, insieme a una delegazione del partito, prende parte alla Conferenza Tricontinentale dell’Avana, dove pronuncia lo storico discorso Fundamentos e objectivos da libertação nacional em relação com a estrutura social. Nell’ottobre del 1969, Amílcar Cabral riesce a portare la questione della Guinea Bissau e di Capo Verde di fronte alla IV Commissione dell’Assemblea Generale delle Nazioni Unite, ricevendone il riconoscimento e l’appoggio e denunciando allo stesso tempo il regime fascista portoghese. Nel febbraio del 1970 viene invitato dall’Università di Syracuse a partecipare a una conferenza organizzata in memoria di Eduardo Mondlane, presidente del FRELIMO (Frente de Libertação de Moçambique), assassinato nel febbraio dell’anno precedente. Dal 27 al 29 giugno dello stesso anno è a Roma per la Conferenza internazionale di Solidarietà con i Popoli delle Colonie Portoghesi. Pochi giorni dopo, il primo luglio, i tre rappresentanti africani dei movimenti di liberazione delle colonie portoghesi – Agostinho Neto, dirigente dell’MPLA, Marcelino dos Santos, rappresentante del FRELIMO, e Amilcar Cabral – vengono ricevuti in udienza da Papa Paolo VI9. Nel febbraio del 1972, Cabral prende la parola alla 163° Sessione del Consiglio di Sicurezza dell’ONU (Addis Abeba), invitando l’Assemblea Generale delle Nazioni Unite a inviare una delegazione di osservatori nei territori liberati. A Parigi, nel luglio del 1972, nel corso della Riunione di esperti sulle nozioni di razza, identità e dignità dell’UNESCO, viene letto un discorso del leader del PAIGC sul ruolo della cultura nella lotta per l’indipendenza. Il 16 ottobre 1972, di fronte alla IV Commissione dell’Assemblea Generale delle Nazioni Unite, Cabral pronuncia il suo secondo e ultimo discorso: all’apice della sua carriera politica e diplomatica internazionale, viene infatti assassinato a Conakry il 20 gennaio 1973 in circostanze mai del tutto chiarite.

2. Brevi considerazioni sull’anticolonialismo di Cabral

Rovesciare tutte le situazioni in cui l’uomo è un essere umiliato, assoggettato, abbandonato e spregevole.
Karl Marx

  • 10   Cfr. Amílcar Cabral, Apontamentos sobre a poesia Cabo-Verdiana, ora in Cabral 1976: 25-29.
  • 11   Si tratta del già citato discorso pronunciato in occasione della prima Conferenza di solidarietà (...)
  • 12   In una lettera di Cabral del 12 aprile del 1949 si possono leggere queste parole a proposito dell (...)
  • 13   Si legga a titolo di esempio la poesia Regresso, pubblicata in Capo Verde – Boletim de Propaganda (...)
  • 14   Per una liminare ricognizione sulle vicende storiche della Casa si veda Bennici 2012.

10Sulla scia di una certa ormai classica storiografia critica su Cabral, possiamo riconoscere come il pensiero anticolonialista sia frutto di un eterogeneo processo di formazione intellettuale che si riconosce in un’ampia costellazione teorica (politica, sociologica, antropologica, etc.), ma anche prettamente letteraria (dalla lettura dei romanzieri russi e francesi ai neo-realisti portoghesi passando dagli autori ‘proibiti’ nel Portogallo salazarista come i narratori brasiliani – Jorge Amado e Graciliano Ramos su tutti, fino ai poeti capoverdiani con cui già in giovane età Cabral proverà a dialogare criticamente10). Da un lato il debito di Cabral con la teoria marxista, dall’altro un dialogo inesauribile ma problematico con i testi di Frantz Fanon, in particolare con uno dei suoi testi più discussi: l’articolo Della violenza apparso su «Le temps modernes» nel 1961 e poi ripreso in Les damnés de la terre uscito alla fine dello stesso anno. I testi paradigmatici dell’anticolonialismo cabralino come per esempio L’arma della teoria – profferito, si ricordi, in piena emergenza bellica11 – muovono dalla necessità storica di spazzare definitivamente il campo da ogni ambiguità interpretativa sulle vie da intraprendere per la liberazione nazionale (la lotta armata è l’unica via, viene ribadito) che sin dalla fine degli anni Cinquanta, cioè prima dell’inizio della Guerra Coloniale (1961), aveva occupato il dibattito fra i vari movimenti di liberazione africani. Il pensiero anticolonialista di Cabral deve essere ripensato all’interno non solo del solco esclusivo della tradizione anticolonialista africana o americana, ma si iscrive al crocevia di diverse tradizione teoriche – che come rivoli di un fiume carsico – proprio in quegli anni si vanno sostanziando in una costellazione che va dal terzo-mondismo politico all’anti-imperialismo marxista passando per quella black radical tradition che, da W. E. B. Du Bois allo stesso Frantz Fanon e attraverso C.L.R. James (Rabaka 2009), avrà proprio in Cabral una delle sue voci più importanti non solo nel mondo di lingua portoghese. A questa costellazione teorica appartengono poi anche il panafricanismo e la négritude12 che nei giovani intellettuali africani delle colonie portoghesi (Mário Pinto de Andrade, Noémia de Sousa e nel giovane poeta Amílcar Cabral13) avevano rappresentato – almeno ai tempi della Casa dos Estudantes do Império14 – le prime alternative filosofico-letterarie alle politiche dell’assimilazione forzata del colonialismo salazarista e le prime occasioni (poi in seguito elaborate criticamente) per ripensare il processo di ‘riafricanizzazione’.

  • 15   Si vedano almeno Recenseamento arícola da Guiné (estimativa em 1953) e A agricultura da Guiné – a (...)
  • 16   Per una definizione di colonialismo portoghese come subalterno si veda almeno Santos 2008.
  • 17   L’opuscolo con prefazione di Basil Davidson esce a Londra nel giugno del 1960.

11Se, come è stato detto (Idahoza 2002), la teoria politica di Cabral muove da una conoscenza diretta che il lavoro di censore agronomico delle terre della Guiné e delle competenze acquisite analizzando i processi socio-economici legati all’agricoltura guinense sotto il giogo coloniale attraverso il sistema della proprietà, delle forme produttive della terra15, il lavoro teorico dell’ideologo anticolonialista non può prescindere da una radicale critica del colonialismo portoghese in Africa come storia e come sistema politico-economico e sociale. Il percorso dell’intellettuale va ricercato non tanto nella critica alle totalità ideologiche del colonialismo, ma al contrario muove dal particolare dell’esperienza storica – le condizioni dei lavoratori del campo delle zone più remote e tradizionali dell’interno della colonia, i sistemi di sfruttamento della doppia economia agricola imposta dal governo coloniale – per formulare una critica inesorabile all’intero paradigma. Il tratto distintivo di una visione approfondita e interna del colonialismo subalterno portoghese (come viene reso, in modo concettuale ma ossimorico, dalla sociologia16) emerge già in un significativo testo che Cabral pubblica con lo pseudonimo di Abel Djassi, in un opuscolo della Union of Democratic Control dal titolo: The facts about Portugal’s African colonies17. Molto chiara appare la messa a punto di una vera e propria esibizione della contraddizione del colonialismo portoghese che strategicamente mira a non sottovalutarne il peso geopolitico nel sistema mondiale e al contempo ne addita i deficit in termini spaziali e di civiltà.

Undici milioni di africani sono sottomessi alla dominazione coloniale portoghese. Le colonie portoghesi occupano una superficie di circa due milioni di chilometri quadrati, pari al 5% della totalità del continente, un territorio più grande della Spagna, della Francia, della Germania, dell’Italia e dell’Inghilterra messe insieme. La popolazione africana di queste colonie è stata ridotta in schiavitù da un piccolo paese, il più arretrato d’Europa. (Cabral 1976: 57)

  • 18   Per un’ampia ricognizione sull’immaginario coloniale portoghese ottocentesco ci permettiamo di ri (...)

12La cifra critica del pensiero cabralino è data dalla profonda decostruzione delle retoriche imperialiste del colonialismo portoghese che il salazarismo ‘fascista’ – come lo stesso Cabral definirà il governo autoritario dello Estado Novo (1933-1974) – aveva ereditato dall’Ottocento18 e aveva riconfigurato secondo le nuove contingenze storiche e politiche. Nel paragrafo significativamente intitolato «Argomenti Miserabili», Amílcar Cabral disinnesca dall’interno sia i miti tradizionali del discorso coloniale portoghese («diritti storici», la «missione civilizzatrice»), sia le nuove retoriche riarticolate da Salazar per giustificare il colonialismo in tempi di decolonizzazione.

 

13Il colonialismo portoghese può fornire soltanto degli argomenti miserabili, sprovvisti di qualsiasi fondamento umano o scientifico, per giustificare la propria esistenza o nascondere i propri crimini. Questi argomenti vengono smentiti dalla realtà che i colonialisti portoghesi tentano di nascondere. Gli argomenti più spesso presentati sono i seguenti:

a. «Diritti storici».

14Risposta: Per quanto riguarda l’Africa portoghese, questo concetto è stato istituito dalle potenze coloniali in occasione del Congresso di Berlino (1885). Comunque sia, gli africani non lo hanno mai accettato.

b. La «missione civilizzatrice», i cui metodi e risultati effettivi sono attentamente nascosti dal Portogallo.

15Risposta: Questa «missione» è diretta da un paese sottosviluppato, con un prodotto nazionale inferiore, ad esempio, a quello del Ghana e che non è stato in grado, finora, di risolvere i propri problemi.

c. La teoria colonialista della cosiddetta «assimilazione».

16Risposta: Inaccettabile, non soltanto dal punto di vista teorico, ma ancora di più da quello pratico. Si basa sull’idea razzista della «incapacità e della mancanza di dignità» degli africani e sottintende il valore nullo delle culture e delle civiltà africane.

d. L’idea di creare una «società multirazziale» nelle colonie, basata legalmente sullo Estatuto dos Indígenas, ovvero l’‘apartheid’ alla portoghese.

17Risposta: Questo regime impedisce ogni contatto sociale con la cosiddetta popolazione «civilizzata» e riduce il 99% della popolazione africana a una condizione sub-umana.

e. L’«Unità nazionale» con le colonie, concetto che il Portogallo si è affrettato a introdurre nella Costituzione per sottrarsi alle responsabilità definite nella Carta delle Nazioni Unite.

18Risposta: Questo sotterfugio vergognoso va contro ogni realtà geografica, storica, etnica, sociale e culturale ed è in contraddizione persino con le leggi che effettivamente reggono i rapporti fra le colonie e il Portogallo.

f. Lo «Stato di Pace» tanto proclamato da Salazar.

19Risposta: In queste colonie gli africani non hanno nessun diritto politico e non possono fondare organizzazioni sindacali. Non godono neppure dei più elementari diritti umani. Malgrado la crudeltà della polizia segreta, la disumanità dell’amministrazione coloniale, la brutalità dei soldati e delle milizie dei coloni, le organizzazioni nazionaliste africane svolgono un’attiva resistenza al colonialismo portoghese (Cabral 1976: 58).

 

  • 19   Ci riferiamo alla revisione costituzionale del 1951 che revocando l’Atto Coloniale degli anni Tre (...)

20La decostruzione critica di Cabral è tempestiva se si pensa che, nell’arco di meno di un decennio, la politica coloniale portoghese era stata del tutto ridirezionata non tanto sul piano sostanziale quanto su quello della economia simbolica: a seguito delle pressioni internazionali, successive al conflitto bellico, che sollecitavano un rapido smantellamento dei regimi coloniali europei fuori dall’Europa, il Portogallo, nella riforma costituzionale del 1951 e a partire da quell’anno con enfasi speciale, trasforma i possessi imperiali in parti integranti del contesto nazionale portoghese19. Da questo momento in poi, attraverso la sottile ragnatela dello pseudo assimilazionismo, non si parla più di colonialismo, ma di integrazione, non più di colonie, ma di province oltremarine, non più di impero, ma di Oltremare. Tutto riformulato sulla base di una tattica esigenza di giustificare rapporti coloniali sempre meno accettabili anche con gli stessi alleati occidentali del Portogallo.

21Nasce in questi anni, grazie alla mutuazione dell’elogio al meticciato elaborato in Brasile dall’antropologo Gilberto Freyre, l’epoca del cosiddetto lusotropicalismo, una narrativa coloniale ma che si fonda su fatti, come la crescita impetuosa della ex colonia Brasile, di impronta nitidamente postcoloniale, un’ideologia revisionista dell’impresentabile passato storico, spacciata sotto le mentite spoglie di nuova prospettiva epistemologica (garantita da una accreditata voce accademica non portoghese) che diventa alibi del colonialismo travestito da progetto civilizzatore universalistico. Su questo tema, Cabral mostra la lucidità necessaria per denunciare le inconfessabili finalità del regime:

Confondendo, forse inconsciamente, certe realtà, che sono biologiche o fatali, con altre realtà, che sono socio economiche e storiche, Gilberto Freyre ha trasformato tutti noi che viviamo nelle province-colonie del Portogallo in felici abitanti di un “paradiso luso-tropicale”. (Davidson 1969: 8)

22Con il piglio del pioniere, Cabral riconosce come l’idea di «società multirazziale» non fosse che un discorso, nutrito e legittimato dal raffinato dispositivo giuridico e sociale dell’assimilazione, che funzionava per celare la segregazione razziale e la dominazione coloniale.

23Tra gli altri meriti, al pensiero di Cabral va riconosciuto anche quello di aver interpretato l’ostinazione del Portogallo nel preservare le sue colonie come sintomo del suo sottosviluppo sociopolitico e economico e della sua incapacità di implementare politiche neocolonialiste (come altre nazioni europee aveva fatto): l’immagine cabralina di un Portogallo come «semi-colonia dell’Inghilterra» sarà ripresa dalla sociologia contemporanea che definisce il colonialismo portoghese semiperiferico perché dotato di un «eccesso di colonialismo e un deficit di capitalismo» (Santos 2008: 23).

Bibliographie

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Milani A., Russo V., 2012, O 1º de julho de 1970.O encontro entre Paulo VI e os “rebeldes” das colónias portuguesas de África: a receção da imprensa italiana, in «Polifonia», 19.26: 218-234.

Oramas O., 1998, Amílcar Cabral para além do seu tempo, Lisboa, Hugin.

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Russo V., 2011, L’anno 1961: dell’Angola o i figli disinvolti di Frantz Fanon, in «Altre Modernità, Rivista di studi letterari e culturali», 6: 1-16.

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Santos B. de Sousa, 2008, Tra Prospero e Calibano: colonialismo, postcolonialismo e inter-identità, in M. Calafate Ribeiro, R. Vecchi e V. Russo (a cura di), Atlantico Periferico. Il postcolonialismo portoghese e il sistema mondiale, Reggio Emilia, Diabasis.

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Tomás A., 2007, O fazedor de utopias. Uma biografia de Amílcar Cabral, Lisboa, Tinta-da-China.

Notes

1   «Ho visto gente morire di fame a Capo Verde…capite? Ecco la ragione di tutta la mia rivolta. È una ragione fondamentale per rivoltarsi».

2   «Nel corso della Seconda Guerra Mondiale, l’Estado Novo, offrendo il proprio appoggio per l’approvvigionamento alimentare dei paesi dell’Asse – fatto che sollevò le critiche del clandestino PCP (Partito Comunista Portoghese) –, lasciò completamente indifeso l’arcipelago di Capo Verde, alle prese con catastrofi naturali e una profonda crisi alimentare. La siccità del 1940/41 e il forte impatto della guerra non fecero altro che aumentare la penuria di vita».

3   «Che tuo figlio possa vivere domani nel mondo dei tuoi sogni».

4   Si veda citazione in epigrafe.

5   «Il primo fondamento della rivolta nella traiettoria intellettuale e politica del giovane Amílcar».

6   «Il punto era scoprire l’Africa, di cui non si trovava traccia nei programmi educativi per gli assimilati. Così, attraverso la “riafricanizzazione degli spiriti”, si recideva un vincolo culturale con il Portogallo e si reclamava una eredità precedente l’arrivo degli europei in Africa: l’eredità nera».

7   «Non appena la generazione di Cabral inizia a corrispondere con le varie organizzazioni africane installate a Parigi, queste ultime superano finalmente le contraddizioni che avevano frenato il risveglio del nazionalismo nella generazione precedente: erano africani e non portoghesi».

8   «Difendere la terra significa difendere l’uomo».

9   Sulle ripercussioni sulla stampa italiana di questo storico incontro ci permettiamo di rinviare a Milani-Russo 2012.

10   Cfr. Amílcar Cabral, Apontamentos sobre a poesia Cabo-Verdiana, ora in Cabral 1976: 25-29.

11   Si tratta del già citato discorso pronunciato in occasione della prima Conferenza di solidarietà dei popoli dell’Africa, dell’Asia e dell’America Latina (L’Avana, 1966).

12   In una lettera di Cabral del 12 aprile del 1949 si possono leggere queste parole a proposito della forte impressione lasciata dalla lettura della classica Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malgache de langue française curata da Senghor e prefata da Jean-Paul Sartre: «Este livro ensinou-me muitas coisas, a certeza de que o Negro estava em vias de despertar no mundo inteiro. E não se tratava de um despertar egoísta como tantos outros de que fala a história. Não. Um despertar universal, de braços abertos a todos os homens de boa vontade. Sem ódio, mas com amor, um amor como somente a escravatura pode construir na alma de um ser humano. Porque, como escreve Jean-Paul Sartre “a negritude não é um estado, é amor», ora in Sousa 2011: 138 («Questo libro mi ha insegnato molte cose, la certezza che il Nero stava per ridestarsi in tutto il mondo. E non si trattava di un risveglio egoista come tanti altri la storia ricorda. No. Un risveglio universale, a braccia aperte verso tutti gli uomini di buona volontà. Senza odio, ma pieni di amore, un amore come solo la schiavitù può costruire nell’anima dell’essere umano. Perché come scrive Jean-Paul Sartre “la negritude non è uno stato, è amore”»).

13   Si legga a titolo di esempio la poesia Regresso, pubblicata in Capo Verde – Boletim de Propaganda e Informação, Ano I, Nº 2, Novembro de 1949.

14   Per una liminare ricognizione sulle vicende storiche della Casa si veda Bennici 2012.

15   Si vedano almeno Recenseamento arícola da Guiné (estimativa em 1953) e A agricultura da Guiné – algumas notas sobre as suas características e problemas fundamentais ora in Cabral 1976.

16   Per una definizione di colonialismo portoghese come subalterno si veda almeno Santos 2008.

17   L’opuscolo con prefazione di Basil Davidson esce a Londra nel giugno del 1960.

18   Per un’ampia ricognizione sull’immaginario coloniale portoghese ottocentesco ci permettiamo di rinviare a Russo 2008: 29-73.

19   Ci riferiamo alla revisione costituzionale del 1951 che revocando l’Atto Coloniale degli anni Trenta sancisce l’integrazione dei territori d’oltremare nel corpo giuridico della nazione stessa con il titolo di “províncias ultramarinas” e allo Estatuto dos Indígenas Portugueses das Províncias da Guiné, Angola e Moçambique, approvato nel Decreto-legge del 20 maggio del 1954, che era una legge che mirava all’assimilazione degli «índigenas» alla cittadinanza portoghese.

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