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« La grâce de montrer son âme dans le vêtement » Scrivere di tessuti, abiti, accessori. Studi in onore di Liana Nissim

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Marco Modenesi
, 
Maria Benedetta Collini
, 
Francesca Paraboschi

Vêtements et nudité dans la correspondance de Marie de l’incarnation

Alessandra Ferraro

Texte intégral

1Témoignage d’un parcours biographique double, de mystique et de première missionnaire catholique au Canada, les textes de Marie de l’Incarnation peuvent être rangés en deux groupes, le premier incluant les «écrits spirituels», le second les «écrits historiques», selon la division établie par l’éditeur de son œuvre, Dom Albert Jamet (Marie de l’Incarnation 1929-39).

2Nous ne nous arrêterons pas sur ses Relations et les documents intimes, rédigés à la demande de ses confesseurs et de ses directeurs spirituels, qui font état d’un colloque intime avec Dieu, vu qu’une place réduite est accordée ici à l’extériorité, et que les occurrences vestimentaires sont trop peu nombreuses pour devenir l’objet de cette analyse. Nous nous concentrerons, au contraire, sur l’abondante correspondance envoyée par l’Ursuline à de nombreux destinataires en France depuis le Canada. Malgré l’incomplétude du corpus, dont le nombre est estimé à plus de treize-mille lettres, les quelque trois-cent missives qu’on possède rendent compte de plus de trente ans d’histoire de la Nouvelle-France, depuis l’arrivée de Marie de l’Incarnation à Québec, en 1639, jusqu’à sa mort, en 1672. Elles s’adressent aux élites religieuses et politiques de l’époque, surtout féminines, ainsi qu’à ses proches, son fils principalement.

1. La mission et la rencontre avec l’autre

3Dans les premières missives, le but est ‘publicitaire’: la mission des Ursulines dépendait économiquement, en effet, des dons et des legs provenant essentiellement de quelques dames pieuses de la noblesse et des supérieures des couvents français. Marie de l’Incarnation, Supérieure du couvent de Québec, se devait alors de décrire l’œuvre d’évangélisation des Ursulines, moins visible car elle se faisait à l’intérieur du cloître, pour justifier le financement de cette entreprise et pour demander de l’aide. Dans les deuxièmes lettres, l’auteure doit justifier devant son fils, devenu entretemps Bénédictin, son abandon maternel en jeune âge. Malgré la différence de ton et des sujets abordés dans les deux typologies de lettres, le récit de la rencontre avec les Sauvages est au centre de l’écriture. Car l’évangélisation et l’instruction des petites Amérindiennes était le but de la mission ursuline au Canada et ce dans un siècle où la figure du missionnaire, fortement liée au martyre, avait un rôle central puisqu’elle catalysait l’impulsion vers la sainteté caractérisant la spiritualité post-tridentine (Prosperi 1996).

  • 1   Ces textes ont souvent été intégrés aux Relations des Jésuites (Zemon Davis 1995: 279; Ferraro 20 (...)

4Les nombreuses descriptions de la vie au couvent où cohabitaient jeunes Françaises et Néophytes amérindiennes, des cérémonies publiques et privées auxquelles participaient les Sauvages ainsi que les récits des missionnaires dans les terres éloignées, présentaient à un public européen avide de nouveautés la chronique de la rencontre avec l’altérité et constituaient un puissant moyen pour attirer des fonds sur la mission1. Dans les lettres à son fils, Dom Claude Martin, le succès de l’évangélisation des jeunes Amérindiennes au couvent devait, de plus, le convaincre de la nécessité divine de l’abandon maternel, justifié alors par ce projet d’apostolat, primordial dans l’échelle de valeurs de l’époque.

5Tout en sachant que ce double but, communicatif et apologétique, peut avoir altéré en partie la réalité, cette correspondance nous offre le récit au quotidien d’une rencontre avec l’altérité la plus radicale, qu’exprime, d’ailleurs, le terme «sauvage» utilisé alors pour désigner les Amérindiens.

2. Vêtements et nudité en Nouvelle-France

2.1. Les «robes noires». Valeur symbolique de l’habit missionnaire

6Nous nous proposons ici d’analyser dans les lettres de l’Ursuline les modalités de la représentation de cette rencontre à travers les occurrences ayant trait aux habits et à l’état contraire, la nudité.

7Dans l’hagiographie rédigée par son fils, La Vie de la vénérable Mère Marie de l’Incarnation: première supérieure des Ursulines de la Nouvelle France, tirée de ses lettres et de ses écrits (1677), l’action d’habiller les Amérindiens, à laquelle s’était consacrée Marie de l’Incarnation dans son apostolat, répondait au double précepte catholique qui voit la nudité comme honteuse, puisqu’étroitement liée au pêché de la chair d’un côté et, de l’autre, comme un état de détresse, dû à la pauvreté, qu’il faut couvrir charitablement:

La nudité étant l’un des plus honteux effets du peché, elle croyait aussi qu’un des plus excellés actes de charité est de couvrir les nuds, ainsi que notre Seigneur l’ordonne dans l’Evangile. Aussi ne negligeait-elle point cette espece de misericorde non plus que les autres. (Martin 1677: 627)

8Dans l’une de ses dernières missives, envoyée par l’Ursuline avant sa mort, en 1669, à la Supérieure des Ursulines de Mons qui lui demande «d’apprendre quelques particularitez de [la] communauté» (Marie de l’Incarnation 1971: 852), Marie de l’Incarnation présente les résultats de la mission en Nouvelle-France comme une victoire sur la barbarie et sur le paganisme, l’un des effets de la présence des Français en Nouvelle-France étant celui d’avoir transformé des êtres incultes et féroces en hommes, puisqu’ils portent des vêtements. L’action des religieuses et des Jésuites a été efficace surtout avec les femmes, devenues timorées et pudiques:

Dans ces commencemans, nous estions entourez de Sauvages, les femmes et les femmes nuds jusqu’à la seinture, exepté l’hyver qu’ilz étoient couverts de peaux de bestes; la hantise des François les a fait couvrir, tant les uns que les autres, très modestement. Nous commençâmes par leurs filles et femmes, en leur donnant à entendre qu’ilz avoient chacun un ange que Dieu leur donnoit pour les garder des démons, et qu’ils s’enfuyroient d’elles si elles ne se couvroient modestement. Les Rds Pères Jésuites leur faisoient de longs sermons à ce sujet. (852)

9Dans les lettres officielles, aux Jésuites de la mission ou bien aux Supérieures de grands couvents de la métropole, Marie, qui de cette entreprise de colonisation et d’évangélisation a été actrice et témoin, célèbre le succès. Le port d’habits européens, qui va de pair avec la pudeur, est présenté comme une marque des progrès de la Foi chez les Incroyants. Dans une lettre au père Barthélémy Vimont, Supérieur de la mission jésuite en Nouvelle-France, les vêtements sont évoqués comme un témoignage de l’adhésion au Christianisme de la part des pensionnaires amérindiennes et de leur abandon du paganisme:

Ces enfans ont de si grandes inclinations à la pureté, que si elles sortent pour se promener, elles fuyent la rencontre des hommes, et sont si soigneuses de se couvrir avec une telle décence, que leur maintien s’éloigne bien des façons de faire des Sauvages. (146)

10L’adoption d’habits européens à l’intérieur du cloître, tout comme l’acquisition de la langue et le changement de nom, équivaut à la conversion des Néophytes à la religion catholique.

11Dans le contexte de la colonie l’habit permet aux missionnaires de se distinguer immédiatement, non seulement par rapport aux laïcs, mais également des Amérindiens, habillés uniquement de peaux en hiver et nus en été. Ces derniers avaient tellement été frappés par cette différence vestimentaire qu’ils définissaient les prêtres, par métonymie, les «robes noires». Cette marque extérieure de la diversité et de la supériorité de la civilisation française charge le vêtement d’une valeur symbolique particulière, comme le montrent les récits des Jésuites rapportés dans la correspondance de Marie de l’Incarnation. Les Iroquois qui capturent les missionnaires les dénudent, comme dans le cas d’Isaac Jogues, l’un des Saints Martyrs Canadiens: «Après des bastonnades espouvantables qui le firent ressembler à un monstre qu’on laissa pour mort, après luy avoir couppé deux doigtz et bruslez et mordu les autres, on le promena nud de village en village, de théâtre en théâtre» (218). Ici la nudité du prêtre catholique équivaut à une désacralisation de sa personne; son corps, caché jusque-là par la robe noire, maintenant inerme, faible et blessé, est montré à tous les membres de la nation iroquoise. Dans un autre épisode rapporté par l’Ursuline, après avoir tué un Sulpicien, les «Barbares» s’habillent de sa tunique pour dérision, simulant le rite catholique des funérailles. La valeur symbolique de l’habit missionnaire aux yeux des Iroquois ressort avec toute son évidence dans le passage suivant:

Alors ces Barbares firent des huées extraordinaires pour marque de la joie qu’ils avoient d’avoir tué une robe noire. Un Renégat de leur troupe le dépouilla, et se revêtit de sa robe, et aiant mis une chemise par-dessus en forme de surplis, faisoit la procession au tour du corps, en dérision de ce qu’il avait vu faire sans l’Église aux obsèques des défunts. (667)

12Dans les deux cas, l’habit a une valeur emblématique. Le dépouillement correspond à l’annulation symbolique d’un ennemi qui ne se sert pas d’armes et de violence, mais de moyens surnaturels, et dont l’habit marque une différence sacrée. C’est pour sa valeur symbolique, d’ailleurs, que des riches vêtements sont offerts en don par les Gouverneurs français lors de traités de paix avec les nations amérindiennes.

13C’est cette valeur, donc, qui est mise en relief dans la correspondance de Marie de l’Incarnation quand elle rend compte des faits et gestes des Jésuites ou des Français de la colonie. Le récit des affrontements violents entre deux civilisations est toujours rapporté de l’extérieur à l’intérieur du cloître. Le ton est ici celui de l’épopée (Pioffet 1997), genre où deux systèmes de valeurs se heurtent dans un but apologétique. Des habits est retenue surtout la valeur symbolique, représentée selon le système axiologique de l’époque qui opposait, comme on l’a vu, une nudité honteuse à des vêtements réparateurs et symboliquement emblématiques.

2.2 Habiller les Sauvages

  • 2   Au XVIe siècle, la mode des feutres à larges bords constitue un débouché important pour les peaux (...)

14Cependant, l’aventure de l’évangélisation ne se passe pas seulement sur le plan symbolique, puisqu’elle est étroitement dépendante des facteurs matériels, historiques, climatiques et géographiques. Il est utile de rappeler ici que le destin transocéanique de Marie de l’Incarnation ainsi que l’aventure des missions en Nouvelle-France sont strictement liés au système vestimentaire de l’époque qui prisait les fourrures2. La traite des fourrures, achetées par les Français aux Amérindiens, constituait le principal enjeu économique de l’entreprise de la Compagnie des Cent-Associés à qui la Couronne de France avait accordé le monopole en échange de la protection des droits territoriaux des Français et de l’aide à l’Église catholique dans ses tentatives de convertir les Autochtones au Christianisme.

15Marie de l’Incarnation n’est pas dupe des enjeux qui se cachent derrière l’entreprise missionnaire. En 1650, au moment où les Iroquois paraissent supérieurs aux forces françaises à tel point qu’on craint un siège du couvent, elle décrit à son fils la situation politique de la colonie, sachant qu’un état de guerre permanente avec les Iroquois serait nuisible au commerce et, par conséquent, fatal à la survie de la mission:

Mais si l’[Ennemy] poursuit ses conquestes et ses victoires, il n’y a plus rien à faire ici pour les François: le commerce ne pourra pas s’y exercer; le commerce ne s’y exerçant plus il n’y viendra plus de navires; les navires n’y venant plus, toutes les choses nécessaires à la vie nous manqueront, comme les étoffes, le linge, la plus grande partie des vivres, comme les lards et les farines dont la garnison et les Maisons religieuses ne peuvent se passer. […] Les Sauvages qui ne s’arrêtent ici que pour trafiquer, se dissiperont dans les bois, ainsi nous n’aurons plus que faire de Bulle n’y ayant plus rien à faire pour nous qui ne sommes ici que pour les attirer à la foy, et pour les gagner à Dieu. (Marie de l’Incarnation 1971: 398)

16Marie de l’Incarnation, ancienne femme d’affaires à Tours et à plusieurs reprises supérieure dans son couvent, sait que le succès de l’entreprise d’évangélisation ne sera possible qu’au prix d’un effort économique considérable de la Couronne pour défendre et peupler le Pays. Quant aux Ursulines, elles ne pourront gagner à la foi les Amérindiennes que si elles reçoivent le moyens matériels pour le faire, des vivres et des étoffes avant tout. Le manque de tissus dans la colonie paraît l’inquiéter profondément puisque c’est ce genre de dons qu’elle requiert à ses destinataires en métropole en leur rappelant qu’en tant que Supérieure, elle a un chargement d’âmes et de corps:

Mais, ma Révérende mère, puisqu’en ce qui nous regarde, il nous est nécessaire pour exercer les fonctions de notre Institut de subvenir non seulement aux âmes, mais encore aux corps des filles que nous instruisons leur donnant le vivre et le vêtir, c’est ce qui me fait prendre la liberté, après vous avoir demandé le secours de vos prières de vous supplier encore de nous vouloir procurer quelques commoditez temporelles selon les occasions que vous pourrez en avoir. (398)

17Comme l’atteste ce passage, la colonie en 1650 était encore complètement dépendante de la métropole pour l’habillement. Les étoffes et les vêtements sont nécessaires aux religieuses pour survivre dans un pays comme le Canada, mais ils sont surtout essentiels dans leur œuvre d’évangélisation «contrainte», à partir du cloître, pour y attirer des pensionnaires amérindiennes en leur permettant de se protéger du froid. En les invitant au couvent, en les nourrissant et en les habillant, les Ursulines réussissent ainsi à instruire des Amérindiennes, ce qui constitue la première obligation de l’ordre. Une interaction a lieu par l’offre de la nourriture et des vêtements, comme le témoigne Marie de l’Incarnation dans une lettre de remerciement à une dame française: «Nous avons reçu vos libéralités et celle de nos amis; nous en avons fait des robes à nos Sauvages qui en ont été ravis» (144).

18Le besoin d’étoffes et de linges s’avère récurrent pour les religieuses dès leur première année à Québec, dépassant de loin toute prévision:

Nous avions apporté des habits pour deux; tout a été employé dès cette année, de sorte même que, n’ayant plus de quoi les [les Amérindiennes] vêtir, nous avons été obligées de leur donner une partie des notres. Tout le linge que Madame notre fondatrice nous avoit donné pour nos usages; et partie de celui que nos Mères de France nous avoient envoié, a pareillement été consumé à les nettoyer et à les couvrir. (398)

19Dès son arrivée au Canada en 1639, Marie de l’Incarnation, qui avait été mariée à un ouvrier de la soie, est chargée par le Gouverneur et par le Supérieur des Jésuites d’essayer de monter une industrie des tissus. Elle envoie donc à la supérieure des Ursulines de Tours «une certaine bave qui est comme du coton» (119) pour qu’elle essaie de la filer dans les nombreux ateliers de soyeux implantés alors dans sa ville natale. Ce projet ayant échoué, les lettres aux donateurs insistent sur l’état de nécessité absolue de tissus et sur l’importance d’en recevoir de France (156). Après quelques années de séjour à Québec, elle est en mesure de préciser le type d’étoffe qui leur est le plus utile:

C’est donc pour vous obéir que je prends la hardiesse de vous dire que [ce qui nous seroit le plus utile] c’est de l’étoffe forte rouge et grise avec des toiles d’un commun usage lesquelles sont très-rares et pourtant très-nécessaires en ce païs. (177)

20L’importance capitale des tissus est attestée par le fait que, lorsque l’incendie éclate au couvent, l’Ursuline pense d’abord sauver des étoffes, au prix de sa vie; ce n’est qu’ensuite, en se ravisant, qu’elle réalise qu’il est plus important d’emporter les documents de la communauté:

Je voulus monter au dépost ou en nostre petit magasin pour jetter quelques étoffes par la fenêtre, me doutant bien que nos pauvres Mères se sauveroient à demy nues. Le bon Dieu me voulant sauver la vie, m’osta cette pensée, me faisant souvenir des papiers de notre communauté, où je courus pour les sauver. (408)

21Enfin, en 1668, lors de la prise en charge politique de la Nouvelle-France par la Monarchie française, les sœurs doivent participer au projet de francisation envisagé par Louis XIV en habillant leurs pensionnaires «à la Françoise», ce qui comporte des frais importants, selon les mots de l’Ursuline qui demande une aide en France dans ce but: «Nous sommes chargée des filles conformément à notre esprit […]. Mais à présent il les faut toutes franciser et les vêtir d’habits à la Françoise, ce qui n’est pas une petite dépense» (821).

3. L’intermédiation à travers la couture

22Les tissus venant de France sont indispensables aux religieuses pour coudre des vêtements qu’elles donneront pour attirer des pensionnaires au couvent, conditio sine qua non leur tâche missionnaire deviendrait irréalisable. Cet expédient cependant ne réussit pas toujours. La première séminariste sauvage Marie Negabmat, par exemple, avant d’accepter les règles du couvent, «s’enfuit quatre jours après dans les bois aiant mis en pièces une robe que nous lui avions donnée» (95). De même, les beaux habits que lui donnent les sœurs et leur affection ne retient pas Nicole Assepanse, de sept ans, qui retourne chez sa mère à laquelle elle s’adresse de la sorte: «Encore que je m’en veuille aller, ce n’est pas que je manque d’aucune chose, je mange tant que je veux, les Vierges me donnent de beaux habits et elles m’aiment beaucoup, mais je ne vous puis quitter» (96).

23La lecture de la correspondance de l’Ursuline révèle les difficultés quotidiennes et les échecs des missionnaires qui voient disparaître au cours des guerres et des épidémies les êtres mêmes qui justifient leur présence apostolique au Canada. Attirés par la vie libre des bois, brisés par l’alcool, emportés par les maladies ou tués par les Iroquois, les Sauvages diminuent radicalement en nombre. Les femmes que les religieuses accueillent sont conduites au couvent par les Jésuites qui les sauvent ainsi du froid, de la faim, de la captivité ou de tout autre type de danger. Les séminaristes y entrent en bas âge, souvent orphelines. C’est envers ces femmes et ces enfants démunies que s’exerce la charité des religieuses: «Quand on nous les apporte elles sont nues comme un ver, et ils les faut laver depuis la tête jusqu’aux pieds, à cause de la graisse dont leurs parens les oignent par tout le corps» (97). Et un lien d’affection profond s’établit entre les unes et les autres, dont témoignent des micro-récits poignants intercalés dans les missives lors des séparations, dues au départ ou au décès des celles-ci, emportées par la maladie ou par la main des Iroquois. Nous en rapportons un qui se réfère à la mort par maladie au couvent d’une petite séminariste de six ans, accueillie puisqu’elle était l’orpheline d’un Huron converti au Catholicisme:

Depuis la mort de son père, quand on lui parloit de ses parens, elle disoit: «Je n’ai plus d’autres parens que les Filles Vierges habillées de noir, ce sont mes mères, mon père me l’a dit avant sa mort […]». Elle tirait un si grand avantage de la créance qu’elle avoit que son père étoit au ciel, que quand elle avait quelque petit différent avec ses compagnes, elle leur disoit par reproche: mon père est dans le Ciel, mais le vôtre n’y est pas. C’étaient là ses vengeances enfantines. Il faut avouer que la mort de cette innocente, quoique nous la croiions au Ciel, nous a touchées, comme aussi tous nos amis. (287)

24La récurrence de termes se référant à l’univers familial tout au long de la correspondance atteste le type de lien qui s’établit entre les sœurs et les Amérindiens qu’elles côtoient. L’appellation récurrente d’«enfans» révèle l’idée que Marie de l’Incarnation a de ces êtres, femmes, hommes et enfants, à l’apparence si différents des Européens. Elle voit dans leur nature une ignorance et une naïveté qui n’attendent qu’à être corrigées: «Quant aux Sauvages sédentaires, ils sont dans la ferveur des premiers Chrétiens de l’Église. Il ne se peut voir des âmes plus pures ni plus zélées pour observer la loi de Dieu. Je les admire quand je les voi soumis comme des enfans à ceux qui les instruisent» (119). Elle souligne le caractère naïf, doux et positif des Sauvages qui se rendent au couvent, tel que l’avait idéalisé le mythe du Bon Sauvage (Cocchiara 1948; Balmas 1984). Dans ses premières missives, Marie de l’Incarnation décrit à une religieuse de Tours l’émerveillement des Amérindiens face à la façon qu’ont les religieuses de s’habiller avec des coiffes et à leur habitude de vivre cloîtrées: «Ils me demandèrent pourquoi nous avions la tête enveloppée, et pourquoi on ne nous voioit que par des trous, c’est ainsi qu’ils appelloient notre grille» (Marie de l’Incarnation 1971: 108). La reproduction des expressions fautives par lesquelles les Sauvages décrivent les religieuses tend à souligner leur ignorance, vue comme un manque et, en même temps, elle accentue le caractère enfantin de leurs remarques. Le manque de civilisation, qui s’exprime à travers leur façon primitive de s’habiller, est alors présenté comme un élément positif, marque de leur naïveté, à opposer à la mode française, trop sophistiquée: «O ma chère sœur! Quel plaisir de se voir avec une grande troupe de femmes et de filles sauvages dont les pauvres habits qui ne sont qu’un bout de peau ou de vieille couverture, n’ont pas si bonne odeur que ceux des Dames de France» (Ibidem). L’attitude charitable des sœurs est par retour appréciée par les Amérindiens qui sont «ravis de ce que pour l’amour de leur nation nous avions quitté notre païs, et que pour une pure charité nous vestions et nourrissions leurs filles comme si elles nous eussent appartenu» (Ibidem).

25Dans ses lettres les plus intimes, Marie évoque ce microcosme féminin à travers la description des habitudes et de la psychologie des pensionnaires et des Amérindiens qui se rendent au couvent. Le ton épique et la rhétorique soutenue du récit officiel de la mission de la Nouvelle-France dont Marie de l’Incarnation a été l’une des protagonistes et des témoins, cèdent ici la place à un style plus naturel et spontané, plus proche de l’oralité (Hatzfeld 1955; Timmermans 1993) qui s’accorde mieux à la description de la réalité ordinaire de la première cohabitation entre les jeunes françaises et les petites Amérindiennes de toutes nations sous la tutelle des sœurs. C’est dans ces missives que les filtres idéologiques, porteurs d’un système de valeurs dont Marie était pourtant nourrie, semblent moins à l’œuvre: elle veut moins convaincre ses proches de la grandeur de l’entreprise missionnaire que leur faire part de la singularité de son expérience. À la différence des textes officiels de la Nouvelle-France, elle n’évoque pas les multitudes anonymes de Sauvages convertis dont le nombre doit persuader l’interlocuteur du succès de l’action apostolique. On ne trouve non plus dans sa correspondance privée les descriptions détaillées des martyres exemplaires de quelques Néophytes comme preuves de la solidité de leur foi. Marie Negabmat, Nicole Assepanse, la petite orpheline de six ans et demi, tout aussi que les autres figures évoquées, fût-ce en quelques lignes, sont des personnages authentiques qui s’expriment en style direct. Leurs paroles sont le principal témoignage de leur altérité et servent à leur conférer une personnalité propre qui les rend proches du destinataire.

26Différemment de ses lettres aux notables et des Relations des Jésuites, ces microrécits spontanés, notés rapidement dans sa tâche incessante d’épistolière, témoignent de l’attention de Marie de l’Incarnation envers ces êtres, d’une écoute curieuse de leur différence et d’une attitude accueillante, modelée sur la relation maternelle (Ferraro 2005: 53-55).

27Comme on l’a vu, les habitudes vestimentaires y sont moins évoquées dans le cadre d’un système binaire où l’habit européen est la marque d’une différence que doit gommer l’évangélisation. Le vêtement apparaît, au contraire, comme un instrument transitif indispensable pour accomplir l’œuvre d’apostolat. Sa fonction pratique, empirique, prime alors sur son rôle symbolique.

28Mais surtout, dans ces missives personnelles les vêtements sont vus comme des moyens pour subvenir à la détresse et aux souffrances des Amérindiens qui vivent dans un contexte subpolaire. Marie de l’Incarnation ne demande pas à ses correspondants français des habits tout faits à la mode européenne, mais des tissus, des étoffes que les sœurs pourront ajuster selon les besoins des Amérindiens. C’est aussi grâce à cette œuvre d’intermédiation empirique dans laquelle des tissus français servent pour coudre des vêtements adaptés aux coutumes et aux goûts amérindiens que les deux systèmes de valeurs se sont interpénétrés et ils ont pu coexister à l’intérieur du couvent.

Bibliographie

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Notes

1   Ces textes ont souvent été intégrés aux Relations des Jésuites (Zemon Davis 1995: 279; Ferraro 2013: 70).

2   Au XVIe siècle, la mode des feutres à larges bords constitue un débouché important pour les peaux de castors.

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