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Violenza Politica

 | 
Alessandro Senaldi
, 
Xenia Chiaramonte

La violenza politica in Africa

Marta Mosca

Résumé

African countries are heterogeneous in various ways but share a marked common trait, the one of political violence. Deeply linked to colonial intervention and then adopted by nationalist leaders during the post-independence period as the main instrument of control and claim, it becomes a structural and multifaceted phenomenon that characterizes most of the continent. Using an anthropological and historical approach and considering a specific case study, the Burundian case, the goal of this article is to reflect on the transformation of the concept of political violence and on how it is used by different social actors. From state repression to popular resistance, it also aims to reflect on protest movements and on the tendency towards their depoliticization.

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Texte intégral

Introduzione

1Questo articolo intende analizzare il concetto di violenza politica nel contesto africano da due diverse prospettive: la repressione statale da un lato e la resistenza popolare dall’altro. Pur non essendo le uniche lenti attraverso cui osservare il fenomeno della violenza politica, esse assumono una certa rilevanza in ragione delle due specifiche dimensioni a cui fanno riferimento: lo Stato e le classi sociali subalterne. In tal senso, si nota come attori politici e attori sociali, seppur con logiche e obiettivi differenti, abbiano utilizzato e continuino ad utilizzare la violenza politica in determinati frangenti, principalmente come strumento di rivendicazione

2Il continente africano, benché molto eterogeneo al suo interno, presenta sotto il profilo storico un importante tratto comune: la colonizzazione e la sua greve eredità. Confini ridefiniti, posizioni di potere sovvertite, intere strutture sociali, economiche e politiche disgregate, sollevarono, già nei primi anni delle indipendenze, violenti conflitti interni.

3Certamente non si può affrontare un tale discorso in termini generici. In ogni paese, la colonia, l’indipendenza e il postcolonialismo hanno seguito traiettorie specifiche. Tuttavia, emerge un fil rouge piuttosto marcato e sono altrettanto evidenti gli squilibri che in maniera generalizzata hanno segnato tutta l’Africa. Dagli anni Sessanta in poi, l’intreccio tra potere, identità etnica e violenza, sarà inesorabile. La postcolonia, infatti, non coincide con gli ideali di emancipazione propugnati dagli eroi dell’indipendenza che con audacia avevano condotto alla fine dell’oppressione coloniale, ma piuttosto con lotte per il potere. Un potere rivendicato da tutti, da chi lo esigeva per esserne stato escluso a lungo in maniera illegittima, e da chi pretendeva di mantenere il comodo privilegio di esercitarlo concesso dalle amministrazioni coloniali.

4Forme di conflittualità interetniche o tra clan per l’accesso al potere e alle risorse sono sempre esistite, anche in epoca precoloniale, beninteso, ma erano regolamentate e funzionali alla ricostituzione dell’ordine sociale. La violenza esercitata nell’Africa coloniale invece, ben lontana da tali principi, era diretta all’asservimento e all’affermazione di superiorità, e in quanto a brutalità dei metodi utilizzati troviamo nel Congo belga uno degli esempi più emblematici di tutto il continente. Una violenza che ha inciso profondamente non solo sui corpi ma anche sulle menti e che, proprio per questo motivo, si è protratta anche dopo l’indipendenza, assumendo tratti peculiari e degenerando spesso in atti di singolare disumanizzazione. È noto quanto i casi del Rwanda e del Burundi siano paradigmatici a riguardo. Ebbene, dopo decenni di dominazione, l’impossibilità di ripristinare i modelli originari si è tradotta in forme di violenza generalizzata (Fusaschi, 2000; Chrétien e Mukuri, 2002).

5Avendo subito drastiche trasformazioni del sistema sociale, politico ed economico per mano esterna, l’Africa postcoloniale difficilmente sarebbe potuta scampare alle guerre per il potere. Un potere estraneo, importato da fuori e dunque privo di fondamenta storiche e culturali autoctone. I grandi regni africani erano stati smantellati e i re, maestosi simboli della coesione sociale, ridotti a banali figure di rappresentanza. Le relazioni interetniche, svuotate di senso, assunsero nuove connotazioni delineando identità sempre più rigide. Sono innumerevoli i conflitti che hanno segnato e continuano a segnare il continente, e la loro ingente portata interroga in maniera incessante sulle ragioni di tale violenza. In particolare, ciò che più ci interessa in questa sede è la poliedricità della violenza, le sfumature di significato che essa assume e l’impiego che i diversi attori sociali e politici ne fanno per raggiungere obiettivi specifici.

La tensione della violenza fra tradizione e modernità

6Da principio regolatore della società, a strumento di controllo e coercizione, la violenza in Africa è caratterizzata da una profonda alterazione di significato. Per questa ragione, e considerando altresì che la violenza rappresenta una condizione strutturale in molti contesti africani, la sua indagine storico-antropologica richiede di soffermarsi con particolare attenzione su un passaggio chiave: da un lato la conversione dei suoi simboli culturali attraverso le epoche storiche, e dall’altro i modelli di appropriazione da parte di attori diversi in base a necessità contingenti.

7Lontani dallo stereotipo dell’idillio precoloniale, i regni africani erano regolarmente scossi da lotte piuttosto violente, le quali, tuttavia, avvenivano secondo una certa cadenza ed erano finalizzate al mantenimento delle relazioni sociali, anziché alla distruzione dell’avversario. In altre parole, i conflitti operavano all’interno di una dimensione rituale che conferiva loro una funzione ben precisa, ovvero, quella di agire come mezzo di rinnovamento dei legami tra gruppi. Ciò che i cliché definiscono in termini di barbarie, di lotte intrise di primitività e tribalismo, si distinguevano al contrario come strumenti di equilibrio sociale. In questo senso è interessante la riflessione di Chrétien, che si domanda se il risultato più deleterio dell’intervento coloniale non sia stato in fondo quello di «aver congelato una situazione, particolarmente fluida a metà del XIX secolo, bloccando delle evoluzioni politiche», tanto da pensare che «le ripartizioni dei confini, profonde cicatrici della storia, alla fine risultino essere secondarie rispetto a questo blocco politico-culturale» (1991:17). Del resto, continua Chrétien, la violenza contemporanea sembra essere «l’espressione di frustrazioni più che il risultato di progetti» (ibid.).

8Questo significa che l’alternanza tra guerra e pace in epoca precoloniale dipendeva certamente dall’esistenza di forti tensioni tra gruppi, ma al di là delle contrapposizioni, essi riconoscevano la loro reciproca utilità, dunque, il fatto di essere antagonisti ma anche complementari. È questa la sostanziale differenza. Nei regni precoloniali la competizione per le risorse e le lotte per il potere non si traducevano nell’eliminazione dell’Altro, bensì nel rinnovamento periodico del patto sociale e delle relazioni di interdipendenza. Il colonialismo invece, scardinando in maniera piuttosto grossolana questi sofisticati equilibri, produrrà separazioni etniche e territoriali tanto irriducibili da provocare guerre fratricide e bloccare un’evoluzione africana del continente.

9Questo non equivale alla condanna del colonialismo come unica causa dei massacri contemporanei; significa però evitare ogni forma di miopia sull’effettiva eredità storica. Se da un lato non si possono negare le scelleratezze dei leader politici del post-indipendenza, dall’altro sono evidenti gli orrori della colonia e le loro tragiche ripercussioni. Il dato rilevante è che, oltre alla spartizione arbitraria delle terre – causa della rottura di interi sistemi economici − e alla catalogazione dei gruppi entro rigide identità etniche, si è compiuto un processo di trasformazione e dominazione delle menti dei nativi. Queste operazioni vanno a costituire quella che Mudimbe definisce struttura colonizzatrice, cioè un’esperienza totalizzante (2007). Del resto, dal controllo dello spazio fisico all’assoggettamento dell’essere umano in ogni suo aspetto, la colonizzazione è una storia di brutale dominio.

10I movimenti indipendentisti africani degli anni Cinquanta erano infatti connotati, non solo da un’ideale di liberazione dal colonialismo in termini politici, economici e territoriali, ma anche da un forte desiderio di emancipazione intellettuale, da raggiungere attraverso una vigorosa riappropriazione dei modelli culturali tradizionali. La consapevolezza storica che stava riemergendo in quegli anni respingeva in maniera sempre più netta le categorie antropologiche occidentali e rivitalizzava la storia africana riducendo il colonialismo ad una parentesi. La decolonizzazione narra i percorsi di fulgide personalità, lungimiranti e dalle visioni illuminate, che hanno fatto dell’africanità, della negritudine e del panafricanismo, i vessilli della rivoluzione africana. Da Thomas Sankara a Patrice Lumumba, da Kwame Nkrumah a Louis Rwagasore, da Amílcar Cabral a Julius Nyerere, l’Africa indipendente viene attraversata da stelle nere (Kapuściński, 2015), malauguratamente fugaci, espressione di una nuova filosofia, quella che starà alla base del concetto di decolonizzazione delle menti (Ngũgĩ wa Thiong’O, 1986).

11Nondimeno, ciò che precede e ciò che segue il momento dell’indipendenza, non delinea esattamente un glorioso e indolore percorso di liberazione. Come ci mostra la densa e impareggiabile analisi di Fanon, la decolonizzazione è un processo storico violento dagli effetti devastanti. Le sue opere tenaci e brillanti degli anni Cinquanta e Sessanta, che mai cessano di interrogare sui disturbi provocati da quel programma di disordine assoluto che è stato il colonialismo e poi la decolonizzazione, costituiscono un punto di riferimento essenziale per il dibattito sulla condizione postcoloniale. Pelle nera, maschere bianche (2015) e I dannati della terra (2007) sono solo alcune delle sue opere più importanti che, inevitabilmente, riconducono a quelle del suo maestro Aimé Césaire, celebre poeta, autore del Discours sur le colonialisme (2010) e protagonista del movimento della négritude. Opere che non solo rappresentano il manifesto della lotta anticoloniale, ma che parlano di una profonda sfida, quella della ricostruzione di una soggettività africana negli anni caotici dell’indipendenza.

12L’autonomia e il tanto acclamato principio di autodeterminazione stridevano fortemente con l’operato delle nuove classi dirigenti, che oscillava tra l’ostentazione di mire democratiche e la pianificazione di precisi ruoli di potere. Un potere da monopolizzare più che da spartire. Questa situazione indicava drammaticamente una certa linea di continuità con le pratiche coloniali e preannunciava una pericolosa improvvisazione politica. A tal proposito, Mbembe, uno dei più importanti teorici del postcolonialismo, parla di «estetica della volgarità», di «banalità del potere», riferendosi a quelle logiche di potere arbitrarie, eccessive e sproporzionate che hanno contribuito alla «creazione di un particolarissimo regime di violenza. In questo senso la postcolonia è il teatro, rivelatore e tragico, in cui si inscenano i più ampi drammi della sottomissione e di ciò che ne discende – la disciplina» (2005: 122).

13Mbembe, filosofo di formazione ma anche teorico politico dalle fini riflessioni, ci offre in Postcolonialismo un’analisi sulla costruzione del discorso del potere. I nuovi Stati indipendenti hanno creato nuovi significati, nuove identità e nuove forme di violenza, alcune formalizzate, ordinarie e dunque osservabili, altre più subdole e sotterranee, tanto invisibili quanto terrificanti. L’assenza di cambiamenti radicali in grado di rivoluzionare le strutture ereditate dal colonialismo, a cui si aggiungeva l’instabilità dei sistemi economici e la sostanziale impreparazione delle nuove classi dirigenti, hanno generato sistemi di governo scriteriati, repressivi, fatti di colpi di stato e dittature militari. «All’ombra della postcolonia sono così cresciuti dei mostri […] Non si tratta più, in senso stretto, né di rendere docili i corpi dei soggetti, né di produrre l’ordine. […] Si tratta semplicemente di amministrare una violenza lapidaria e improduttiva, allo scopo di prelevare, estorcere e terrorizzare» (Mbembe, 1991: 3).

14Il punto è che dalla decolonizzazione si è passati in maniera breve e convulsa alla globalizzazione e questo salto, privo di processualità, ha provocato rotture e disorientamento (Ercolessi, 2006), non solo perché rapido, ma soprattutto perché governato da specifici rapporti di forza. Le preziose risorse del continente africano seducevano di gran lunga gli interessi politico-economici delle grandi potenze, le quali, infatti, una volta concessa l’indipendenza sulla carta stavano già spianando altre vie di dominio. Questo si è tradotto nella nascita di accordi e alleanze criminali, vale a dire, in un sistema di sfruttamento neocoloniale, tanto influente sulla condotta delle élite locali quanto sulla costruzione dello Stato postcoloniale. Nei fluidi interstizi tra lo statale e il parastatale sono emerse nuove figure spesso legate allo Stato, ma a capo di attività economiche illecite fondate sullo sfruttamento e sull’esercizio della violenza. Sono i cosiddetti signori della guerra, coloro che controllano specifiche aree regionali attraverso l’impiego di gruppi armati monopolizzando la gestione delle risorse e il cospicuo profitto che ne deriva. Così, la debolezza delle autorità governative centrali ha reso il terreno sempre più fertile all’insorgere di nuove forme di governance parallele a quelle statali, costruite essenzialmente su registri e pratiche di violenza.

15Il tracollo dei nuovi Stati africani, collassati tra incapacità gestionali, feroci interessi esterni e interni, corruzione e incalzanti dinamiche neocoloniali, ha implicato da un lato la produzione di un vuoto, non soltanto istituzionale ma anche culturale e valoriale, e dall’altro la nascita di nuovi apparati che, sostituendosi alle istituzioni, quel vuoto l’hanno riempito, funzionando da ricettacolo delle generazioni perdute. Si allude qui agli innumerevoli gruppi armati portatori di nuovi schemi di riferimento, adottati dai giovani per affrancarsi da situazioni di completa privazione e mancanza di progettualità. Riguardo questa tematica, Luca Jourdan (2010) ci presenta in maniera nitida e dettagliata il caso della Repubblica Democratica del Congo, esempio emblematico delle problematicità africane sopra esposte, ma estensibile a molti altri contesti africani.

16Le condizioni peculiari della postcolonia hanno prodotto una violenza che diventa elemento strutturale della società e mezzo di rappresentazione del sé. A fronte di un consistente vuoto identitario, la dimensione della violenza riempie e seduce, giocando un ruolo non trascurabile nella costruzione di immaginari e mondi simbolici a cui aspirare. I giovani avvertono sensibilmente questa attrazione e sono in molti, per esempio, ad entrare nelle fila di organizzazioni paramilitari per poter accedere a beni materiali che, quantomeno, sembrano offrire un risarcimento simbolico rispetto alla condizione di eterno patimento. Una sorta di riscatto ottenuto tramite la violenza, che diventa così strumento di ascesa sociale e, non meno importante, uno spazio in cui viene confermata la propria mascolinità. La figura dei tropical cowboys di cui parla Didier Gondola (2009), accostata all’analisi di Jourdan sui giovani nel Nord Kivu (2004), mostra chiaramente quanto passare dalla violenza per accedere alla modernità e ai suoi simboli appaia spesso come unica possibilità per ottenere una qualche forma di riconoscimento.

17Occorre inoltre sottolineare il carattere generalizzato della violenza e la sua diffusione capillare, favorita anche dalla massiccia circolazione di armi di cui tutti potenzialmente possono disporre. Questa situazione ha innescato processi di socializzazione alla violenza e dinamiche di abitudine/attitudine rispetto al suo impiego, differente a seconda degli attori sociali che se ne impossessano e dei loro scopi (repressione o difesa/resistenza). La violenza si riproduce sotto diverse forme, dunque, la sua comprensione deve necessariamente rompere con facili interpretazioni che la definiscono come una sorta di patologia africana radicata in presunte culture ancestrali. Nella tensione della violenza tra le sue forme tradizionali e quelle moderne si generano nuovi significati, nuove simbologie e nuovi modelli di rappresentazione individuale e collettiva, che richiedono, laddove si voglia comprendere il fenomeno della violenza nella sua poliedricità, un’analisi molto attenta, a maggior ragione se si intende analizzarne l’uso politico.

Violenza politica e politica del conflitto, repressione e resistenza: etnografia della protesta burundese

18Dalle primavere arabe ai movimenti di protesta nati in Africa subsahariana negli ultimi anni, sono tante le azioni collettive di rivendicazione e resistenza popolare contraddistinte, tra le altre cose, da una robusta partecipazione giovanile. Così, ricoprendo un ruolo assolutamente centrale, i giovani rappresentano delle pedine fondamentali all’interno delle crisi politiche. Se pensiamo alle contestazioni africane, a come si sono originate e poi sviluppate, potremmo dire che la pratica della violenza politica si muove su precise traiettorie che vanno dall’assoggettamento alla rivendicazione, dalla repressione alla resistenza e dalla violenza armata alla difesa. Traiettorie che indicano chiaramente le parti coinvolte, cioè, la classe dominante da un lato e la classe dominata dall’altro, le quali si appropriano in diverso modo della violenza (Bayart, 2008).

19In linea con questa prospettiva, i concetti di violenza politica e di politica del conflitto vanno, a mio parere, doverosamente distinti. Egemonia e coercizione dall’alto, e tenace resilienza dal basso sono entrambi azioni che possono implicare l’uso della violenza, ma con obiettivi ben distinti. La prima per il controllo, la seconda per ottenere una forma di riconoscimento. Ça suffit comme ça in Gabon, Y’en a marre in Senegal, Balai Citoyen in Burkina Faso, Filimbi (“fischietto” in swahili) e Lucha-Lutte pour le changement in Repubblica Democratica del Congo, Tournons la page in Burundi, sono solo alcuni dei movimenti di contestazione e di denuncia che hanno scosso il continente, esprimendo in maniera incontrovertibile l’essenza di una nuova coscienza politica. Sono quelli che Bayart chiama «modi popolari di azione politica» e che considera come esordio di un processo di istituzionalizzazione (1981: 55), respingendo invece una loro definizione in termini di patologia o disfunzione. Il caso del Burundi, seppur meno noto rispetto ad altri, ha rivelato tratti molto significativi e per certi versi inattesi.

20Nel 2015 mi trovavo sul campo, a Bujumbura. Stavo svolgendo ricerca nell’ambito del mio progetto di dottorato concentrato sull’analisi dei modelli di costruzione della violenza in Burundi, quando a partire dalla fine del mese di aprile scoppiò un’inedita protesta contro il governo. Nelle strade della capitale centinaia di manifestanti contestavano la candidatura illegittima del presidente uscente, Pierre Nkurunziza, ad un terzo mandato, non previsto dalla Costituzione e neppure dagli Accordi di Pace di Arusha. La violazione di entrambi i testi fondamentali, in cui è fissato un limite massimo di due mandati presidenziali, è la miccia che fa esplodere un malcontento generale rimasto a lungo in sordina. Nkurunziza è stato inizialmente depositario di grandi speranze. La sua entrata in carica come Presidente della Repubblica nel 2005 segnava l’uscita dalla lunga guerra civile iniziata nel 1993. Tuttavia, già alla fine del primo mandato si intravedevano chiare tendenze autoritarie e derive monopartitiche, poi confermate negli anni successivi fino a raggiungere pratiche parossistiche di potere e di controllo sugli individui. Il dato rilevante è che in contesto burundese le dinamiche politiche e di violenza sono intimamente legate alla dimensione etnica. Le logiche identitarie e la questione Hutu-Tutsi, eredità del colonialismo, hanno condotto Rwanda e Burundi a massacri genocidari considerati tra i più cruenti del XX secolo, le cui ripercussioni sono ancora visibili (Lemarchand, 1996; Chrétien, 1997; Chrétien e Mukuri, 2002).

21La questione etnica, all’origine di sanguinosi e infiniti scontri, ha indubbiamente cambiato forma nel tempo, motivo per cui il Burundi del 2015 non è affatto paragonabile a quello del 1993. Tuttavia, essa continua a riemergere in modo subdolo nei discorsi politici, in cui viene utilizzata come leva di strumentalizzazione. A provarlo sono le migliaia di persone che durante la crisi politica del 2015, ossessionate dagli orrori del passato e dalla paura di una nuova e imminente catastrofe , sono fuggite dal Burundi per rifugiarsi nei paesi limitrofi (FIDH, 2017). Ciò significa che il propagarsi di immaginari apocalittici ha generato una sorta di psicosi collettiva, chiaro sintomo di un radicato terrorismo statale. In questo complesso panorama emerge però un importante elemento, il più significativo in assoluto, espressione di maturità e di una nuova coscienza politica collettiva che si contrappone alla strumentalizzazione etnica, ovvero l’eterogeneità del movimento: i giovani hutu e tutsi hanno manifestato fianco a fianco unendosi in una lotta comune, quella al totalitarismo del sistema politico.

22Le ambizioni democratiche del dopoguerra erano nuovamente scivolate verso forme di autoritarismo, che il movimento di protesta intendeva denunciare e combattere attraverso un tentativo di politica dal basso. La necessità di acquisire spazio sociale e politico, e di ottenere visibilità e riconoscimento, si è tradotta nell’occupazione dello spazio pubblico. Il fatto di esibire fisicamente il proprio corpo palesandone la presenza nelle strade della capitale, voleva costituire una proclamazione di esistenza là dove essa viene costantemente negata. L’impedimento di una concreta collocazione all’interno del sistema sociale, se non per coloro che appartengono al partito al potere, ha generato un divario tra “l’alto” e “il basso”, tra la ristretta cerchia di privilegiati e l’enorme massa di esclusi, talmente profondo da far implodere la situazione. La politique du ventre (Bayart 1989), quella maniera di esercitare l’autorità in vista della soddisfazione esclusiva di una minoranza, bulimica e accumulatrice, rappresenta il sistema secondo cui si sono sviluppati gli Stati indipendenti e anche il motivo delle loro disfunzioni, a cui le giovani generazioni, quelle che non hanno avuto contatto diretto con la guerra – seppur terribilmente vicina nella memoria collettiva – stanno cercando di reagire attraverso forme di contestazione politiche, culturali e artistiche.

23La reazione sproporzionata delle forze dell’ordine − in seguito coadiuvate dalla milizia del partito al potere − di fronte a un movimento di protesta pacifico e manifestanti disarmati, immediatamente sedati con la violenza, ha innescato meccanismi di difesa da parte di questi ultimi che hanno finito per armarsi a loro volta, considerando ciò un’azione legittima. La violenza statale, in altre parole, crea quel circolo vizioso per cui tutti si sentono legittimati a utilizzare la violenza. Così, Bujumbura, esclusi i quartieri più centrali, è diventata teatro di scontri violenti tra polizia e manifestanti i cui costi in termini di vite umane sono stati terrificanti. La contestazione durò due mesi, poi le elezioni tenutesi nel mese di luglio, in assenza totale di osservatori internazionali sul territorio burundese perché interdetti o minacciati e dunque costretti ad abbandonare il paese, riconfermarono Nkurunziza. La violazione dei diritti umani nelle forme più brutali − di cui la polizia, i servizi segreti e la milizia privata del presidente ne sono i principali esecutori − costituiscono la prassi, e le vittime, qualora riescano a dare forma con la parola a tali disumanità, ne sussurrano narrazioni raccapriccianti.

24Dunque, mi sembra che la crisi burundese metta bene in evidenza le dinamiche della sperimentazione di politiche dal basso in risposta alla criminalizzazione dello Stato, e quindi, la distinzione tra politica del conflitto e violenza politica, tra azione collettiva di rivendicazione e repressione statale (Tilly e Tarrow, 2008). I giovani burundesi, con gli occhi puntati sulle fulgide mobilitazioni africane come quella senegalese e burkinabé, così robuste da rovesciare il potere, hanno sperimentato anch’essi un modello di resistenza. Quest’ultimo, pur non avendo raggiunto l’obiettivo sperato, rappresenta il simbolo di un interessante fermento socio-politico che fa pensare ad una ristrutturazione degli stati africani, non per forza all’ombra di minacciosi autoritarismi, ma alla luce di una nuova coscienza politica, costruita soprattutto in seno alle giovani generazioni.

Conclusioni. Il problema della depoliticizzazione dei movimenti di protesta

25Il considerare i moti di resistenza come atti delinquenti o come rappresentazioni carnevalesche di un disagio finalizzate alla rivolta caotica, come messinscene prive di consapevolezza, svuota completamente di significato le mobilitazioni a cui si è fatto riferimento poc’anzi, riducendo i soggetti-agenti alla stregua di pericolosi sovversivi. I movimenti di protesta vengono spesso associati ad una dimensione di disobbedienza scriteriata in cui gli anticonformisti sfogano le loro frustrazioni.

26Al contrario la protesta è il risultato consapevole di un percorso, l’espressione di un’agency ben precisa e uno spazio di quella che De Certeau (1990) chiama anti-disciplina, intesa come capacità di evadere dai controlli attraverso l’esercizio creativo. Ben lontana dall’essere un’azione insensata da ricondurre all’illegalità, la protesta può essere una forma di resistenza strutturata, dotata di simboli, regole e obiettivi. Del resto, come sostiene Foucault, il potere non può che esistere in funzione di una molteplicità di punti di resistenza presenti ovunque.

Non c’è dunque rispetto al potere un luogo preciso di opposizione, anima della rivolta, focolaio di tutte le ribellioni, pura legge della rivoluzione. Ma ci sono resistenze di vario tipo: possibili, necessarie, improbabili, spontanee, selvagge, solitarie, coordinate, ambiziose, violente, inconciliabili, volte alla transizione, impegnate; per definizione, esse non possono esistere se non all’interno del campo strategico delle relazioni di potere. […] Grandi rotture radicali, ingenti divisioni binarie? Talvolta. Ma abbiamo più spesso a che fare con punti di resistenza mobili e transitori, che innescano spaccature nella società, frantumano le unità e generano raggruppamenti, solcando gli individui stessi, smembrandoli e rimodellandoli, tracciando in essi, nei loro corpi e nelle loro anime segni irremovibili. (1976: 125)

27Nonostante l’instabilità del continente e la ricorrenza di gravi crisi politiche che inevitabilmente comportano l’esercizio della violenza, si vedono sorgere all’interno delle mobilitazioni giovanili africane nuovi modelli di affermazione sociale e una coscienza di democrazia e giustizia, sintomo di un cambiamento non trascurabile. Criminalizzare e spoliticizzare tali movimenti equivale ad un loro misconoscimento. Ma perché, in fondo, oltre a non riconoscerli vi è la tendenza a reprimerli attraverso l’abuso di violenza, a maggior ragione se considerati come banali azioni scoordinate e teatrali? Se ritenuti tali, allora non dovrebbero destare alcun tipo di preoccupazione. La realtà è che il loro enorme potenziale, negato dalle autorità, è da esse fortemente temuto.

28I sistemi statali basati su democrazie dalle radici di carta rischiano di essere rovesciati da contro-poteri che, seguendo una certa processualità, possono imporsi e suggerire valide alternative di governo. Questo farebbe implodere i già logori poteri africani e i loro vessilli: vecchi presidenti che modificano o violano la costituzione, che eliminano con l’esilio o con la tortura gli oppositori, che si impongono attraverso una cultura del terrore diffusa con solerzia da forze dell’ordine e milizie private, e che tramite un’autocelebrazione rituale riflettono un’immagine pubblica che conferisce loro un’apparente immortalità.

29Ecco dunque che il fenomeno della violenza politica in Africa, poliedrico e denso di significati, esige un’analisi attenta capace di evitare interpretazioni povere e stereotipi di cui il continente è già abbastanza carico.

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Auteur

Dipartimento di Culture, Politica e Società, Università degli Studi di Torino. marta.mosca[at]unito.it; marta.mosca[at]libero.it

© Ledizioni, 2018

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