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Muscae Moriturae Donatistae Circumvolant

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Alessandro Rossi

2. Le origini

Texte intégral

2.1 Premessa

1La disamina delle notizie sulle prime fasi della crisi donatista, cui questo capitolo è dedicato, si articola su tre pilastri: la contestata elezione di Ceciliano alla cattedra episcopale cartaginese, l’intervento di Costantino (con il corollario delle prime decisioni conciliari), infine la prima repressione militare dello scisma. Si tratta di un arco di tempo ridotto, che va dal 307 (se si fa riferimento alla datazione più alta fra quelle proposte per l’avvio delle procedure di elezione del nuovo vescovo di Cartagine) fino al 321, quando l’imperatore decise di sospendere l’impiego della forza, rivelatosi controproducente. È questa, evidentemente, una scansione del tutto tradizionale: occorre dunque motivare una scelta che può apparire, lecitamente, in aperta contraddizione con quanto sostenuto nella prima parte del capitolo precedente. In effetti si è lamentato come una tale tradizionale scansione nella disamina di questi avvenimenti risenta di una impostazione che, codificata a partire dal xvi secolo, affonda le proprie radici nell’organizzazione dei materiali offerta dalle stesse fonti. La ricostruzione del percorso di formazione di questa prassi non è però stata fine a se stessa: in conclusione il vero problema non risiede tanto nel modo di organizzare i materiali, sul quale la capacità di intervento di uno storico moderno è ormai fatalmente limitata, quanto nella invarianza delle domande suggerite da questa stessa organizzazione.

  • 1 «Fl. Iul. Constantius 8»: PLRE 1, p. 226; «Fl. Honorius»: PLRE 1, p. 442.
  • 2 Offre un sintetico quadro delle corrispondenze tra l’elaborazione agostiniana e i provvedimenti le (...)

2La struttura data alle informazioni da Ottato e Agostino è stata costruita attorno alle questioni cui essi dovevano dare risposta nell’ambito della polemica loro contemporanea. Hanno perciò focalizzato l’attenzione su quanto era dibattuto negli ultimi quattro decenni del iv secolo e nel primo del v: lo sguardo da essi gettato sugli avvenimenti del 307-321 era perciò inevitabilmente “anacronistico”. Mentre ad esempio indagavano sulle origini della contestazione a Ceciliano, entrambi si trovarono a dover rispondere non solo alle obiezioni degli avversari, ma a farlo tenendo conto delle chiavi di lettura strutturate dalla catholica nella riunione romana del 313 e negli interventi immediatamente seguenti. Dunque, l’attenzione si concentrò solo sulle accuse a Ceciliano dibattute in quelle sedi: ma questo non significa che esse fossero il vero motore iniziale dello scisma. Quando Ottato ed Agostino scrissero, l’argomento di maggiore attualità era il ruolo assunto dal potere politico, impersonato rispettivamente da Costante I e da Onorio1, nel riprendere la repressione dello scisma manu militari; Agostino sarà poi l’anima della richiesta di intervento alla corte di Onorio alla fine del iv secolo2. La narrazione dei precedenti interventi costantiniani, per entrambi gli autori, rispondeva alla necessità di giustificare su quella base la situazione loro contemporanea e, sul piano del dibattito polemico, di dimostrare come gli stessi donatisti avessero in origine riconosciuto il ruolo arbitrale dell’imperatore.

3Una simile impostazione rispondeva perfettamente alle necessità argomentative di Ottato e di Agostino; ma, per restare a quest’ultimo esempio, gli storici attuali che persistessero nell’interrogare le fonti in vista di una conferma che la pars Donati avesse sollecitato a Costantino un tale arbitrato continuerebbero a pagare lo scotto di quel lontano “peccato originale”: darebbero cioè per scontato che quello reclamato a Costantino fosse appunto, fin dall’inizio, un intervento arbitrale. In questo modo si smarrirebbe la percezione del processo evolutivo nell’azione costantiniana: si postulerebbe una linearità dell’intervento imperiale che, quanto meno, dovrebbe invece costituire il risultato dell’indagine, non il suo punto di partenza. Così facendo, infine, si attribuirebbe alla richiesta donatista un significato che deriva dalle problematiche successive, e che non avrebbe potuto essere già presente nel 313.

4Almeno in questa fase dell’indagine, dunque, non si può sfuggire a un limite: poiché i materiali pervenuti hanno ricevuto una disposizione accuratamente orientata in funzione delle domande da suscitare nel lettore, è al momento quasi impossibile prescindere da questa scansione; ma, sulla base della presa di coscienza critica elaborata nel capitolo precedente, credo sia possibile uscire dal circolo vizioso delle domande indotte da Ottato e Agostino, e provare a offrire una ricostruzione dei fatti liberata dall’anacronismo interpretativo imposto da questi due vescovi anche alla storiografia moderna. Una delle risposte che dovrebbero emergere alla fine dell’analisi è relativa a una diversa formulazione critica della domanda circa le sollecitazioni della pars Donati a Costantino: in altri termini, ci si chiederà se sia esistita, e sia ricostruibile, una differenza specifica tra donatisti e cattolici, nei primi due decenni del iv secolo, nel modo di intendere i rapporti con l’autorità politica. Così come le differenze sul piano ecclesiologico derivano da una diversa te ologia della storia, quel che sarà indagato in questo capitolo è se queste dissonanze si siano manifestate fin dalle origini dello scisma sul piano di una vera e propria teologia politica.

2.2 L’elezione di Ceciliano alla cattedra cartaginese

2.2.1 Questioni preliminari di datazione

  • 3 «Mensurius 1»: PCBE 1, p. 748; Hettinger 1993.
  • 4 «Caecilianus 1»: PCBE 1, pp. 165-175; cfr. anche Kriegbaum 1992b.
  • 5 «Botrus»: PCBE 1, p. 163; «Celestius»: PCBE 1, p. 204.
  • 6 Optatus I, 16-19. L’opera di Ottato ci è giunta con titoli diversi, e la scelta da parte dei criti (...)
  • 7 «Secundus 1»: PCBE 1, pp. 1052-1054.

5Nel primo scorcio del iv secolo, alla morte del vescovo cartaginese Mensurio3 (nei cui confronti già si erano manifestate tensioni all’interno delle chiese d’Africa, come si vedrà tra poco), l’elezione come suo successore del diacono Ceciliano4 scontentò molti; secondo la ricostruzione che due generazioni dopo ne offre il vescovo cecilianista Ottato di Milevi, tra questi delusi si sarebbero trovati due altri aspiranti alla cattedra episcopale, Botro e Celestio5, almeno una parte degli anziani della chiesa cartaginese e una ricca matrona, Lucilla, cui Ottato attribuisce grande influenza sulla comunità6, o almeno su una consistente parte di essa. Di sicuro, l’elezione di Ceciliano presenta diversi lati oscuri: nella ricostruzione ottaziana sarebbe stata proprio l’iniziativa di Botro e Celestio ad accelerarne i tempi, per impedire ai vescovi numidi di influenzarla ed assicurarsi così la successione a Mensurio; ma questa azione avrebbe registrato un pesante insuccesso, portando alla cattedra episcopale quello che la successiva polemica ci presenta come uno dei collaboratori più stretti di Mensurio, il diacono Ceciliano. All’elezione di quest’ultimo sarebbe seguita la scoperta di un ammanco tra i beni che erano stati affidati agli anziani dal suo predecessore, e l’intervento di Lucilla avrebbe fatto da catalizzatore allo scontento: Lucilla, Botro e Celestio avrebbero a questo punto della vicenda inviato messi a Secondo di Tigisi7, primate di Numidia, per richiederne la presenza a Cartagine e un intervento risolutore.

6Questo racconto di Ottato presenta molti aspetti oscuri, alcuni dei quali dipendono sicuramente dalla esiguità delle notizie; ma anche la successione secondo la quale le informazioni presenti sono state riportate contribuisce a generare oscurità e fraintendimenti, il più delle volte intenzionalmente. L’analisi di queste sequenze può portare a far luce non solo su alcuni aspetti dei fatti accaduti all’origine dello scisma, ma anche a rendere ragione delle sue caratteristiche più profonde finora colte solo in modo frammentario. Per questo, pare opportuno riportare nella loro interezza i capitoli 17 e 18 del libro I:

  • 8 Cfr. § 2.2.3; nel tentativo di ricostruire la successione degli avvenimenti e la loro collocazione (...)
  • 9 Apud Mensurium episcopum delituisse: l’espressione delitescere in alicuius auctoritate ha il signi (...)
  • 10 Causam dixit: letteralmente: “sostenne la propria difesa”.

[17] 1. In quei medesimi tempi [Ottato ha appena riferito del richiamo di Ceciliano a Lucilla8], un certo diacono di nome Felice fu chiamato in causa per un pamphlet diffamatorio, di cui non so altro, che accusava un imperatore di usurpazione (per famosam nescio quam de tyranno imperatore epistulam); temendo di andare incontro ad una condanna (periculum timens), si dice che si fosse posto sotto la protezione del vescovo Mensurio9. Avendo Mensurio rifiutato pubblicamente di consegnarlo, benché gli fosse stato richiesto, furono richieste istruzioni all’imperatore. Fece seguito un rescritto che ordinava, nel caso Mensurio non avesse consegnato il diacono Felice all’autorità, di arrestarlo e tradurlo alla residenza imperiale (ut ad palatium dirigeretur). La convocazione comportava preoccupazioni non da poco; infatti la chiesa possedeva un grandissimo numero di ornamenti (quam plurima ornamenta) d’oro e d’argento, che il vescovo non poteva nascondere sotto terra o portare con sé. 2. Li affidò a degli Anziani, ritenendoli allora persone affidabili (quasi fidelibus senioribus), dopo aver redatto un inventario (commemoratorium) che - si dice - affidò ad una tale vecchietta; le sue istruzioni prevedevano che, se lui stesso non avesse fatto ritorno, una volta cessata la persecuzione (reddita pace christianis) la vecchietta avrebbe dovuto consegnarlo a colui che avesse trovato seduto sulla cattedra episcopale. Partito, affrontò il processo10. Ricevuto l’ordine di ripartire (iussus est reverti), non gli riuscì di rientrare a Cartagine.
[18] 1. La tempesta suscitata dalla persecuzione giunse al suo culmine, e ne fu fissato il termine. Obbedendo alla volontà di Dio, fu restituita ai cristiani la libertà di culto grazie all’ordine di Massenzio (iubente Deo, mittente Maxentio). Secondo una tradizione orale (ut dicitur) Botro e Celestio, desiderosi di ricevere l’ordinazione a Cartagine, fecero in modo che nell’assenza di quelli numidi venissero convocati solo i vescovi vicini, al fine di far loro celebrare l’ordinazione a Cartagine. 2. In quella situazione, per voto unanime del popolo venne scelto Ceciliano, che fu consacrato con l’imposizione della mano da Felice di Abthugnos. Botro e Celestio restarono delusi nella loro ambizione (de spe sua deiecti sunt). Secondo le istruzioni di Mensurio, quando Ceciliano si trovò a sedere [sulla cattedra episcopale] gli fu consegnato l’elenco degli ori e degli argenti, di fronte a testimoni. Furono convocati i sopraddetti Anziani che, con i morsi dell’avidità, avevano bevuto fino all’ultima goccia di ciò che era stato loro affidato, e che essi avevano considerato proprio bottino (qui faucibus avaritiae commendatam ebiberant praedam). 3. Poiché li si voleva costringere alla restituzione, si allontanarono dalla comunione (subduxerunt communioni pedem), [fecero] cioè la stessa scelta di quelli che avevano inutilmente brigato per ottenere fraudolentemente l’ordinazione; ed anche quella di Lucilla, che tempo prima non aveva potuto sopportare il richiamo disciplinare e, donna potente e pronta a porsi a capo di una fazione (potens et factiosa femina), circondata da tutti i suoi rifiutò di trovarsi unita [a Ceciliano] nella comunione. Così, con il concorso di tre cause e gruppi d’interesse (tribus convenientibus causis et personis) avvenne che il male venisse portato a compimento.

  • 11 «Felix 10»: PCBE 1, p. 413; da segnalare la posizione di Duvalb 2000, pp. 216-221 che, riproponend (...)
  • 12 Famosa significa, nel linguaggio giuridico del iv secolo, “diffamatoria”. In riferimento alla pate (...)

7In questa narrazione è possibile individuare già ad una prima lettura una serie di intenzionali omissioni da parte di Ottato: ad esempio, appare evidente l’imbarazzata eliminazione di ogni particolare sulla questione della lettera attribuita al diacono Felice11. Ottato parla di un quidam diaconus, cercando di lasciare sullo sfondo il personaggio; costui avrebbe scritto una epistula de tyranno imperatore, di cui Ottato afferma di non sapere nulla (nescio quam). Infine, il contenuto: il pamphlet12 avrebbe assunto anche una dimensione politica e, probabilmente dato il suo successo, avrebbe provocato le conseguenze giudiziarie cui Ottato accenna senza andare oltre. Non è questo il solo elemento di ambiguità: nella narrazione si lasciano nel vago il tempo in cui la vicenda accadde, i motivi della resistenza di Mensurio all’ordine di consegnare il diacono, quelli per cui l’imperatore avrebbe dovuto farlo tradurre fino a Roma invece che lasciarlo giudicare dalle autorità locali a ciò preposte, l’esito del procedimento giudiziario e molto altro ancora che nel corso dell’analisi sarà possibile riscontrare. Sono omissioni coscientemente volute, o possono essere attribuite a carenze nel materiale documentario da cui Ottato trae le sue informazioni? Le spie lessicali sopra evidenziate sembrano tradire l’intenzionale reticenza del vescovo di Milevi, che può essere confermata dall’apparente disordine nel quale egli rimescola la successione degli eventi.

  • 13 Seeck 1920-1922, 3, p. 323; la tesi è stata poi rilanciata da Barnes 1975. Ma, a dimostrazione di (...)
  • 14 Secondo Barnes 1975, che identifica nel tyrannus imperator il padre di Massenzio (l’Augusto Massim (...)

8Certo, poter inserire le notizie riferite da questa fonte in un contesto cronologico più preciso consentirebbe di meglio comprenderne il significato nella polemica antidonatista; ma, purtroppo, proprio la collocazione temporale degli avvenimenti rimane oscura. Tradizionalmente, gli eventi riferiti nei due paragrafi in questione venivano attribuiti agli anni 311-312; riprendendo una lettura avanzata per la prima volta in epoca moderna e senza particolare approfondimento da Otto Seeck13, altri hanno in seguito riaffermato con forza e dovizia di argomenti una datazione più alta, ponendo fra il 306 e il 308 la morte di Mensurio e l’elezione di Ceciliano14.

  • 15 «C. Aur. Val. Diocletianus 2»: PLRE 1, pp. 253-254; «M. Aur. Val. Maximianus signo Herculius 8»: P (...)
  • 16 «C. Galerius Valerius Maximianus 9»: PLRE 1, pp. 574-575; «Fl. Val. Constantius 12»: PLRE 1, pp. 2 (...)
  • 17 «Galerius Valerius Maximinus Daia 12»: PLRE 1, p. 579; «Fl. Val. Severus 30»: PLRE 1, pp. 837-838.
  • 18 «Fl. Val. Constantinus 4»: PLRE 1, pp. 223-224.
  • 19 «M. Aur. Val. Maxentius 5»: PLRE 1, p. 571.
  • 20 «L. Domitius Alexander 17»: PLRE 1, p. 43.
  • 21 «C. Ceionius Rufius Volusianus 4»: PLRE 1, pp. 976-978; su di lui, da ultimo, cfr. Porena 2003, pp (...)
  • 22 Così ad esempio Frend 1977b.
  • 23 È la tesi sostenuta, ad esempio, da Kriegbaum 1986, pp. 135-149. Una disamina abbastanza accurata, (...)

9Un breve quadro delle complesse vicende in cui si declinò la crisi del modello tetrarchico consente di inquadrare meglio la questione: dopo l’abdicazione di Diocleziano e Massimiano15 nel maggio del 305, la struttura tetrarchica era ancora articolata su due Augusti (Galerio e Costanzo Cloro16) e due Cesari (Massimino Daia e Flavio Severo17); ma la situazione in occidente precipitò alla morte di Costanzo Cloro, avvenuta il 25 luglio del 306, vedendo contrapposta la successione per via di cooptazione, come quella disegnata dai tetrarchi, a una per via dinastica: al legittimo nuovo Augusto d’occidente, Flavio Severo, si contrappose Costantino18, figlio illegittimo del defunto Costanzo Cloro, proclamato imperatore dalle truppe stanziate in Britannia (poi riconosciuto come Cesare), mentre a Roma si proclamava imperatore Massenzio19, figlio dell’Augusto dimissionario Massimiano. Flavio Severo mosse contro Massenzio alla testa delle truppe ereditate da Massimiano, ma al momento dello scontro queste passarono al fronte opposto (è forse significativo per gli sviluppi successivi che molti di quei soldati fossero di origine maura) e Flavio Severo, riparato a Ravenna, fu costretto alla resa e poi eliminato (aprile 307). In questo modo Massenzio si trovava a controllare l’Italia e l’Africa almeno dalla primavera del 307, avendo inoltre a disposizione la forza di un esercito tetrarchico: ma, nel 308, la ribellione del vicarius Africae Domizio Alessandro20 sottrasse al suo controllo l’Africa e la Sardegna, interrompendo quindi non solo l’esportazione di grano verso Roma, ma anche le comunicazioni amministrative e giudiziarie; solo la sconfitta di Domizio Alessandro ad opera del prefetto del pretorio Rufio Volusiano21, avvenuta nel 310, avrebbe riaperto queste comunicazioni. Poiché Massenzio fu sconfitto da Costantino il 28 ottobre del 312 e quest’ultimo, come si vedrà, ebbe rapporti già nella primavera del 313 con Ceciliano, successore di Mensurio sulla cattedra cartaginese, gli avvenimenti relativi a questa successione devono essersi sviluppati in uno dei due archi temporali nei quali – cessata la persecuzione - Roma (che poi si trattasse di Costanzo Cloro, di Flavio Severo o di Massenzio qui poco importa) aveva il controllo dell’Africa, cioè fra il 306-308 o il 310-312, altrimenti non si spiegherebbe il trasferimento oltremare del presule. L’interpretazione tradizionale degli elementi offerti da Ottato propendeva, tra queste due ipotesi, per la data più tarda22, mentre negli ultimi anni ha preso consistenza la datazione più alta23.

  • 24 Secondo Carotenuto 2002, pp. 59 ss., le due lettere che Costantino invia in Africa a Anullino e al (...)
  • 25 Sulla politica di avvicinamento ai cristiani, con la sospensione delle persecuzioni da parte di Ma (...)

10Nell’interpretazione del comportamento del vescovo cartaginese l’opzione tra le due datazioni proposte non è neutrale: scegliendo la datazione più alta, il 306-308, l’impossibilità di rientro in Africa da parte di Mensurio sarebbe motivata dall’interruzione dei contatti seguita alla usurpazione di Domizio Alessandro e, probabilmente, la permanenza in Italia potrebbe essersi protratta per diversi mesi prima della sua morte; accogliendo invece la datazione più bassa, i tempi sarebbero stati assai più ristretti. Questi sono però solo alcuni degli aspetti che il cambio di datazione rimette in discussione, forse i più immediati e meno significativi: mentre l’opzione “alta” consente di lasciare alcuni anni allo sviluppo dell’ostilità fra il neo eletto Ceciliano e i suoi oppositori, ostilità che dispiegherebbe le sue dure conseguenze solo in seguito (cioè nella contestazione delle decisioni costantiniane del 313), quella più bassa comprime la disputa sull’elezione episcopale e le contromosse degli oppositori in un breve lasso di alcuni mesi (dal 28 ottobre 312 – morte in battaglia di Massenzio – alla primavera del 313, quando giungono al proconsole Anullino le disposizioni costantiniane in materia di cristianesimo24). Di certo questione più importante e più difficile da decidere è l’alternativa tra le due datazioni, che non è neutrale rispetto all’interpretazione dei rapporti che evidentemente Mensurio aveva intrattenuto con le autorità civili: seguendo la datazione alta, rimane più probabile che sia stato Massenzio non solo a convocare a Roma il vescovo cartaginese, ma anche a decidere per un sostanziale non luogo a procedere nei suoi confronti, con conseguente rilascio. In tal caso, come ha sostenuto Daniel De Decker25, occorrerebbe ammettere che il rifiuto alla consegna del diacono Felice alle autorità si sarebbe basato sulla certezza di Mensurio che Massenzio, avendo appena avviato la propria innovativa politica di avvicinamento ai cristiani non solo con la sospensione delle persecuzioni nei loro confronti, ma addirittura con l’emanazione di un provvedimento di tolleranza, non avrebbe dato seguito all’atteggiamento minaccioso assunto, e avrebbe rilasciato senza conseguenze il vescovo; la convocazione a Roma sarebbe dunque da intendersi solo come una sorta di manifestazione muscolare del potere, e di una successiva e già programmata propagandistica clemenza. Se invece si adottasse la cronologia più tarda, ci si troverebbe con un Mensurio ancora sotto procedimento giudiziario salvato dalla vittoria costantiniana a Ponte Milvio: a questa sarebbero succeduti la liberazione del vescovo e il suo previsto rientro a Cartagine, fallito per una morte comunque naturale.

  • 26 Il rifiuto di Mensurio a consegnare il diacono Felice, e soprattutto la rinuncia delle autorità lo (...)
  • 27 L’ipotesi dell’esistenza di un patto fra i due si basa su elementi di carattere epigrafico (l’orma (...)
  • 28 Cfr. infra, note 183 e 184. Anche in questo caso, tuttavia, le conclusioni devono essere sfumate: (...)

11Come si vede, la posizione del vescovo nei confronti del potere politico risulta di difficile decifrazione: stando alla datazione più alta, egli avrebbe difeso il proprio diacono senza schierarsi apertamente contro Massenzio; essendosi sviluppati gli accadimenti prima della rivolta di Domizio Alessandro, il libello di Felice testimonierebbe di una ostilità nei confronti di un imperator, chiunque vi si voglia identificare, ma in ogni caso non avrebbe potuto costituire una presa di posizione a favore di Costantino. Se invece fosse da accogliere la datazione più tarda, il libello di Felice sarebbe stato composto durante l’usurpazione di Domizio Alessandro (quindi tra il 308 e il 310) e a suo favore, e l’arresto del diacono sarebbe stato richiesto dal comandante delle truppe di Massenzio sbarcate in Africa (il prefetto del pretorio Rufio Volusiano): invece che un processo direttamente a Cartagine, la scelta di una traduzione a Roma del vescovo riluttante a consegnare il suo diacono26 avrebbe a che vedere con l’imbarazzo di Massenzio allora interessato a conservare l’appoggio dei cristiani contro Costantino che stava preparandosi a scendere in Italia. Questo consentirebbe anche di individuare proprio nel novembre 312 il momento nel quale Costantino sarebbe entrato in un primo contatto con le questioni africane, avendo preso il controllo di Roma dopo la morte di Massenzio; ma non si può dimenticare come, secondo un’ipotesi storiografica abbastanza attendibile, tra Costantino e Domizio Alessandro sarebbe stata stipulata un’alleanza27, che tuttavia non salvò quest’ultimo dalla disfatta del 310: in tal caso, la liberazione di Mensurio nel 312 sarebbe stata non solo un gesto di clemenza del nuovo padrone di Roma, ma un atto dovuto nei confronti di un proprio indiretto sostenitore. Se dunque fosse riconoscibile nella liberazione di Mensurio un rapporto già stabilito con la corte costantiniana, e specialmente con i suoi consulenti religiosi28, i successivi interventi legislativi sulle questioni della chiesa africana riceverebbero nuova luce.

12Tuttavia, anche per gli ulteriori motivi che verranno discussi nel paragrafo 2.3.2, credo che la datazione più alta sia da preferirsi: senza inoltrarsi nel dibattito sul posizionamento di ogni singolo avvenimento, per cui rinvio alla bibliografia citata nelle note precedenti, mi pare che essa lasci un lasso di tempo più ragionevole per dar conto della situazione già abbastanza nettamente delineata con la quale Costantino si troverà a confrontarsi dal 313.

2.2.2 Quisquis igitur dicta considerat, perpendat etiam cetera quae tacentur29: gli oppositori di Ceciliano

  • 29 Ammianus RG 29, 3, 1.
  • 30 Kriegbaum 1986, pp. 59-95; era già la tesi di Monceaux 1901/1923, vol. 5 pp. 4 ss.

13Già da tempo ci si è resi conto che la morte di Mensurio, quale che sia la datazione adottata, non può essere considerata come il “punto zero” della crisi: in modo un po’ colorito, ma decisamente efficace, Kriegbaum parla di una vera e propria “preistoria” dello scisma30. In effetti la chiesa cartaginese era già attraversata da forti tensioni se ad esempio, dando credito a Ottato, il rimprovero di Ceciliano che sarebbe stato all’origine dell’ostilità della clarissima Lucilla risalisse a poco prima delle persecuzioni, quindi al 303.

14Un documento molto significativo, risalente a quest’epoca ma di cui abbiamo notizia solo perché fu letto alla Collatio cartaginese del 411, è costituito dallo scambio di lettere tra Mensurio e il primate di Numidia, quel Secondo di Tigisi che convocherà il concilio cartaginese terminato con la deposizione di Ceciliano e l’ordinazione di Maggiorino. Anche in questo caso, mi pare opportuno riportare l’intero passo:

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  • 35 Purgare … et quasi abluere facinora sua: abluere ha un significato molto forte in ambito cristiano (...)
  • 36 Si tratta della prostituta Raab: Gs 2, 1-21; Gs 6, 17-25; Eb 11, 31; Gc 2, 25.
  • 37cum ab eo vellent aliqua ecbola aut quodcumque accipere ...: ho scelto di tradurre con “libro ap (...)
  • 38 2Mc 6, 18-31. Nel lessico giuridico, si tratta di un «delitto consistente nella proposizione dolos (...)
  • 39 Poiché la lettura avvenne nella terza giornata, i cui verbali ci sono giunti mutili in GestConlCar (...)

… in quella lettera [cioè la lettera di Mensurio a Secondo] sembrava che Mensurio ammettesse esplicitamente il suo crimine, lui che tuttavia non aveva scritto di aver consegnato i sacri codici, ma invece di averli prelevati e posti in luogo sicuro (abstulisse atque servasse) per impedire che fossero trovati dai persecutori, e di aver abbandonato al loro posto (dimisisse) nella basilica delle Nuove certe false scritture di eretici affinché i persecutori, trovandole e portandole via, non gli chiedessero altro; però, scriveva che alcuni uomini di spicco della chiesa cartaginese31 in seguito avevano fatto sapere per vie traverse (suggessisse) al proconsole che quelli che aveva mandato con l’incarico di sequestrare le Scritture dei cristiani e di darle alle fiamme erano rimasti vittima di un inganno (illusi fuerant), poiché non avevano trovato se non alcune cose estranee al loro mandato (nescio qua ad eos non pertinentia), mentre gli oggetti della loro missione erano custoditi nella stessa residenza episcopale, da cui avrebbero dovuto sequestrarle e bruciarle; ma il proconsole non volle dare quest’ordine32. In quelle lettere, inoltre, si poté leggere che Mensurio aveva disapprovato e aveva diffidato i cristiani dal prestare onore a coloro che si offrissero spontaneamente alle persecuzioni, pur senza essere stati arrestati, e che in sovrappiù dicessero di possedere Scritture con l’intenzione di rifiutarsi di consegnarle33, senza che tutto ciò fosse stato il risultato di un’inchiesta (a quibus hoc nemo quaesierat). E in quella medesima epistola si accusavano alcuni in debito col fisco di un comportamento da delinquenti34, poiché cogliendo l’occasione della persecuzione cercavano di tenersi lontano da una vita appesantita dai troppi debiti, o pensavano di poter scontare e per così dire riscattare i propri delitti35, o comunque pensavano di procurarsi ricchezze e di godere in carcere delle delizie derivanti dalla venerazione dei cristiani. Tuttavia i donatisti non accusavano Mensurio d’altro, se non di aver consegnato le Scritture; dal momento che sostenevano avesse mentito negando che si trattasse dei sacri codici e avesse cercato di nascondere la sua colpa, benché comunque essi giudicassero condannabile anche quella stessa messa in scena (quamvis et ipsam fictionem criminarentur). Diedero anche lettura delle lettere con cui Secondo di Tigisi rispose a Mensurio senza rompere la comunione (rescripta Secundi Tigisitani ad eundem Mensurium pacifice data), nelle quali egli a sua volta descrisse le azioni compiute dai persecutori in Numidia, e [quelle di] quanti, arrestati e rifiutatisi di consegnare le Scritture, subirono molte angherie e furono torturati con gravissimi supplizi e uccisi, e li lodò ritenendoli a buon diritto degni dell’onore tributato per il martirio (eosque honorandos pro martyrii sui merito commendavit), comparandoli, per non aver consegnato le sacre Scritture, all’esempio di quella donna che a Gerico si rifiutò di consegnare ai persecutori i due esploratori, nei quali erano figurati i due Testamenti, il Vecchio e il Nuovo36. Ma d’altra parte questo esempio, se gli si vuole dare questa interpretazione figurata, suonava piuttosto a favore di Mensurio. Infatti nella sua lettera Mensurio rimproverava coloro che, pur non consegnandole, confessavano tuttavia di possedere le sacre Scritture, cosa che non fece quella donna; infatti essa non ammise neppure che si trovassero presso di lei quegli esploratori che erano ricercati, ma anzi lo negò esplicitamente. Secondo scrisse inoltre che anche a lui erano stati mandati dal curatore e dall’ordine [dei decurioni] un centurione e un soldato beneficiario, al fine di confiscare i sacri codici da dare alle fiamme, e che lui rispose loro: “sono un cristiano e un vescovo, non un traditore”; e poiché essi gli richiedevano almeno un qualche libro apocrifo o qualunque altro oggetto37, [Secondo scrisse] di non aver consegnato neanche questo, secondo l’esempio di Eleazaro il Maccabeo che non volle nemmeno simulare di mangiare carne di porco per non offrire agli altri un esempio di collusione (praevaricatio)38. I cattolici ascoltarono pazientemente finché non fosse terminata la lettura di queste lettere di Mensurio e di Secondo, benché essi avessero fatto mettere a verbale che già le conoscevano e le ritenevano non attinenti alla causa della chiesa39.

  • 40 Credo sia sufficiente il rimando, a questo proposito, a Lancel 1994 e Alexanderson 2002.

15Occorre evidentemente tener conto che Agostino offre delle lettere una sintesi, del resto resa palese dall’uso del discorso indiretto; ed occorre anche tener conto di come i suoi riassunti siano spesso tendenziosi40. È d’altra parte evidente la direzione in cui egli vuole accompagnare il lettore: i suoi interventi redazionali sottolineano come nella lettera del cartaginese

sembrava che Mensurio confessasse il suo crimine: tuttavia egli non aveva scritto di aver consegnato i sacri codici;

16che i donatisti

non accusavano Mensurio d’altro, se non di aver consegnato le Scritture;

17infine che

  • 41 È questo il modo in cui mi è sembrato sensato tradurre l’avverbio pacifice, in riferimento ad una (...)

Secondo di Tigisi rispose a Mensurio senza rompere la comunione41.

  • 42 Tutta questa parte del confronto tra i due vescovi non può essere compresa se non si tiene sullo s (...)

18La lettera di Mensurio contiene però altre informazioni, che Agostino ha riportato pur cercando di distoglierne l’attenzione dei lettori: il cartaginese giustifica non solo l’espediente dello scambio di volumi, ma anche le proprie prese di posizione nei confronti della venerazione tributata dai suoi fedeli a martiri sulla cui reputazione e sulle cui motivazioni interiori egli getta un grave discredito. La risposta di Secondo, che a dar retta ad Agostino non andrebbe intesa come una rottura della comunione, segue lo schema delle argomentazioni del collega cartaginese rovesciandone però le prospettive: mentre nella descrizione di Mensurio non vi è traccia di un rapporto diretto tra lui e i soldati incaricati del sequestro (per indicare il posizionamento dei libri nella cattedrale, Mensurio utilizza il verbo dimittere, che lascia intendere un “abbandonare”), Secondo viene direttamente interpellato; esponendosi in prima persona, egli dichiara implicitamente di possedere le Scritture, non avendo alcuna intenzione di consegnarle, mentre Mensurio, a parte l’espediente dello scambio, aveva criticato chi affermava di possederle anche se poi rifiutava di tràdirle alle autorità42.

  • 43 A quest’ultimo proposito, credo sia un errore considerare la sequenza delle proposizioni coordinat (...)

19Mentre infine Mensurio getta discredito sui presunti martiri, Secondo afferma che chi soffre per la fede è degno di onore43.

  • 44 Per un primo approccio, è sufficiente Kolb 1988.

20Il passaggio più interessante in questo contrappunto di Secondo è però quello nel quale descrive il suo scambio di battute con i militari: dopo il suo rifiuto alla traditio, sono proprio loro a suggerirgli l’espediente che chiuderebbe la questione senza danno. Si tratta, significativamente, dello stesso stratagemma posto in atto da Mensurio: offrire qualcosa di scarso valore per un cristiano, ma che “assomigli” ai libri ricercati. Mi pare che questo, insieme ad una lettura diversa delle parole di Secondo sulla sequenza di sofferenze patite da confessori e martiri, getti una luce assai interessante sulle modalità con cui le autorità imperiali misero in atto gli editti di persecuzione: lo scopo dell’editto di Diocleziano che prevedeva il sequestro e la distruzione di libri e suppellettili era non tanto la distruzione fisica degli oggetti sacri o quella dei renitenti, quanto l’annichilimento dell’identità cristiana; sulla base di questa impostazione anche le autorità locali dimostrano qui di eseguire gli ordini ricevuti44. Come dimostra non solo il comportamento degli agenti davanti a Secondo, ma anche il rifiuto di Anullino a procedere nuovamente contro Mensurio, all’autorità era sufficiente l’apparenza della traditio: disarticolata l’identità cristiana attraverso questo espediente, ai sudditi dell’impero non sarebbe rimasto che riassumere sul piano identitario le modalità e gli usi che rispondevano ai valori del mos maiorum. Quella configurata da queste testimonianze doveva essere la prassi amministrativa più diffusa nell’esecuzione degli editti, almeno in Africa.

  • 45 Questa correlazione si desume direttamente da Optatus 1, 14, 2-3. «Nundinarius»: PCBE 1, pp. 788-7 (...)
  • 46 Cfr. Augustinus CCresc 3, 27, 31 secondo il quale l’attendibilità del documento deriverebbe propri (...)

21Quanto la questione potesse risultare imbarazzante per la pars Caeciliani è dimostrato dal tentativo di neutralizzare la portata delle parole di Secondo operata in un altro documento, cioè nel falso protocollo del cosiddetto “Concilio di Cirta” esibito dal diacono donatista Nundinario al processo da lui intentato nel 320 contro il proprio vescovo, Silvano di Cirta (che finì condannato all’esilio)45. Che si tratti di un falso, prodotto insieme ad altri dallo stesso Nundinario, è tanto palese che lo stesso Agostino, per poterlo utilizzare, sentì il bisogno di giustificarne l’esistenza in modo un po’ pretestuoso46; comunque, in quella sede l’aggressivo Silvano di Cirta, per stornare da sé le conseguenze dell’accusa di traditio, avrebbe rinfacciato al suo primate, Secondo di Tigisi, proprio l’episodio della mancata consegna sia delle Scritture, sia di qualsivoglia ecbola, insinuando un accordo sottobanco con le autorità:

  • 47 Il presunto verbale faceva inizialmente parte di GestZen; tra le parti perdute di questi atti, è p (...)

tu come ti comportasti, mentre eri sotto la custodia del curator e delle autorità cittadine, che intendevano costringerti a consegnare le Scritture? In qual modo riuscisti a farti rilasciare da loro, se non perché consegnasti o ordinasti di consegnare ogni cosa (o “una cosa qualsiasi”)?47

  • 48 «Marinus 1»: PCBE 1, pp. 702-703; «Donatus 1»: PCBE 1, pp. 289-290; «Victor 2»: PCBE 1, p. 1153.
  • 49 Deleticius/deletitius nel significato di “testo ormai illeggibile” si trova in Dig. 37.11.4 (Ulp. (...)

22Secondo lo stesso protocollo, Marino di Acquae Tibilitanae avrebbe affermato di aver consegnato, sull’esempio degli ecbola di Mensurio, delle chartulae, salvando i propri codices; Donato di Calama avrebbe consegnato dei testi di medicina; Vittore di Rusicade48, pur avendo consegnato testi sacri, spiegava che essi erano ormai illeggibili (deletitia49). Come si vede, l’intero testo è costruito in modo da controbilanciare l’operato di Mensurio (e così verrà sfruttato dalla polemica successiva): anche altri vescovi, poi confluiti nella pars Donati, avrebbero operato in modo simile, mentre su Secondo di Tigisi viene gettato un risentito sospetto…

  • 50 La formazione di un patrimonio specificamente ecclesiastico, e le modalità della sua gestione, son (...)

23Credo infine sia significativo tracciare un confronto tra le informazioni offerte dallo scambio epistolare tra Secondo e Mensurio con quanto riferito da Ottato, ed analizzato nel paragrafo precedente, a riguardo delle suppellettili preziose della chiesa cartaginese: nella sua lettera il primate cartaginese descrive lo stratagemma dei libri “sacrificabili” perché eretici, spiegando di aver messo al sicuro (servasse) le Scritture; quando riferisce della denuncia al proconsole, aggiunge che i delatori avrebbero specificato trovarsi i sacri codici nella residenza episcopale (in domo episcopi). È chiaro che, per considerare “sicuro” il primo luogo dove avrebbe dovuto svolgersi una perquisizione subito dopo quella della basilica, Mensurio doveva poter contare su un comportamento concordato da parte della autorità: ma questo, tutto sommato, è secondario per il seguito di questa disamina. Più interessante è chiedersi per quale motivo Mensurio avrebbe potuto considerare “sicura” la residenza episcopale quando si era trattato di mettere al riparo le Scritture, mentre nel caso degli oggetti preziosi, ormai scemante la persecuzione ma in procinto di partire per Roma, gli sarebbe sembrata miglior soluzione la dispersione presso i seniores della sua comunità. Credo che la notizia ottaziana del rifiuto dei seniores alla riconsegna dei beni loro affidati vada riconsiderata: quelli che essi rifiutano di consegnare sono beni di cui “normalmente” hanno la custodia50, e tutta la romanzesca descrizione dell’inventario consegnato alla vecchierella (l’umile ed obbediente vecchierella è un doppio narrativo speculare all’ambiziosa Lucilla?) è una pura finzione letteraria che serve all’autore per accreditare l’avarizia dei seniores come uno dei motori dello scisma. Del resto, proprio questi seniores risultano tra i sostenitori dell’avversario di Ceciliano, cioè di Maggiorino: dunque a lui devono aver consegnato quanto ricevuto in affidamento, altrimenti non si comprenderebbe la loro permanenza nella chiesa della pars Maiorini.

  • 51 Augustinus BConl 3, 13, 25.
  • 52 Benché risultassero sconosciute ad Ottato, che non vi fa cenno. In questo, proprio sulla base dell (...)
  • 53 Cfr.; GestConlCart 3, 374; 3, 476; 3, 478-484; 3, 530-537. Cfr. inoltre Augustinus BConl 3, 16, 29

24Infine, un’ultima considerazione merita a questo punto una delle affermazioni che Agostino inserisce nella sua relazione: secondo lui, infatti, i donatisti ancora nel 411 rinfacciavano a Mensurio solo di aver consegnato le Scritture (crimen tamen donatistae non ingerebant Mensurio nisi de codicibus traditis). L’interpretazione che i donatisti, alla Collatio del 411, avrebbero offerto delle epistole scambiate dai due presuli un secolo prima è però testimoniata solo da Agostino51 poiché, come s’è visto, questa parte dei verbali è andata purtroppo perduta: sarebbe interessante poter verificare questa informazione, perché sembra probabile che Agostino abbia invece “addomesticato” questa parte del dibattito. La lettura delle epistole fu richiesta dalla pars Donati; esse, indubbiamente, facevano perciò parte di un dossier, e questo doveva essere in circolazione da tempo: Agostino infatti conclude le relazione di questa fase spiegando che i cattolici ben le conoscevano (familiares esse)52, ma che le consideravano non attinenti alla questione dibattuta, cioè quale fosse la vera chiesa. Ne consegue che questi stessi testi non dovevano far parte dei dossier cattolici: la via più semplice per poterne essere già informati, quindi, passa dalla lettura delle raccolte della parte avversa. Questo non era un comportamento fuori dell’ordinario, visto l’eclatante esempio offerto dai vescovi della pars Donati quando, alla medesima conferenza, chiesero a sostegno delle proprie tesi la lettura dell’opera di Ottato53.

25Agostino dunque, relazionando sulla lettura delle epistole, interviene in termini redazionali su tre fronti:

  • dapprima focalizza l’attenzione del lettore sulla questione della traditio, lasciando seminascosta la vera accusa mossa a Mensurio dai donatisti: non quella cioè di aver consegnato le Scritture, ma quella di aver orchestrato, d’accordo con le autorità, una squalificante messa in scena (Secondo di Tigisi la definisce praevaricatio). È notevole, nella ricostruzione offerta da Mensurio, la sua presumibile assenza al momento del sequestro dei libri nella cattedrale: gli inviati si limitano a trovare e ad asportare i codici, ma lui non ritiene necessario riferire di alcuna risposta fornita alle loro interrogazioni. Invece Secondo di Tigisi riporta la propria replica ai militari incaricati della perquisizione (exploratores) in forma di discorso diretto, per darle più forza: ma Agostino lascia del tutto tra le righe il fatto che questa risposta ai militari è anche, come si è visto, una contestazione dello stratagemma del cartaginese;
  • a questo scopo si manifesta il secondo intervento redazionale di Agostino, con il depotenziamento del durissimo giudizio di Secondo che viene seminascosto attraverso un avverbio introduttivo dal velenoso sottinteso: quelle di Secondo sarebbero state comunque lettere54 pacifice data, che ho proposto più sopra di tradurre in riferimento al mantenimento della comunione con Mensurio. Ora, sottintende Agostino, mentre Secondo, pur critico nei confronti di Mensurio, ha ritenuto di mantenere con lui la comunione, come può essere accolta la sua posteriore iniziativa nei confronti di Ceciliano, che neppure era imputabile della medesima colpa? Non è facile, e neppure troppo corretto, attribuire ad un autore argomenti ed intenzioni che egli non esplicita: ma occorre richiamare alla mente le caratteristiche del Breviculus, da cui deriva il brano in esame. Al termine della Collatio del 411 venne disposta la pubblica affissione e lettura nelle chiese di tutti i verbali: un materiale troppo pesante e confuso per un uditorio spesso analfabeta. Agostino dunque decise di redigere il Breviculus al fine di rendere fruibile il contenuto del dibattito cartaginese in cui i donatisti erano risultati, secondo la sentenza del tribunus Marcellino, «confutati dai cattolici nell’analisi di ciascuno dei documenti»55: dalla lettura della sua sintesi doveva perciò risultare chiaro ai destinatari come ognuno dei testi prodotti dalla controparte fosse stato smascherato nella sua pretestuosa valenza anticattolica, ed avesse anzi dimostrato la falsità delle accuse e l’odiosità delle motivazioni degli avversari;
  • in terzo luogo, Agostino interviene redazionalmente con l’affermazione conclusiva: tutta la questione non avrebbe comunque a che vedere con la causam ecclesiae. Correttamente, egli attribuisce questo giudizio ai vescovi cattolici, ma è da notare come proprio questo giudizio chiuda il capitolo, senza replica della pars Donati: in tal modo, la sentenza dei cattolici è quanto resta alla mente dell’uditore.

26Nel gioco delle notizie che, pur riportate, sembrano non avere alcuna conseguenza sul dibattito, finisce con il passare inosservata la seconda delle accuse che già ai tempi di Secondo veniva rivolta a Mensurio: il trattamento manchevole nei confronti di martiri e confessori. In ciò che resta dei rescripta del primate numida questa accusa occupa uno spazio pari alla questione della traditio: ma già nella sua lettera Mensurio aveva ritenuto di spiegare il suo atteggiamento, che evidentemente aveva sollevato l’ostilità di almeno una parte dei membri della sua chiesa. La posizione del vescovo di Cartagine si basa su tre pilastri:

  • attenta disamina dei fedeli imprigionati, per evitare chi intendesse approfittare della pietà dei cristiani;
  • dissuasione dalla ricerca volontaria del martirio;
  • contestuale dissuasione dei fedeli dal prestare atti di culto a martiri di tal fatta.
  • 56 Quia, cum esset diaconus, victum afferri martyribus in custodia constitutis prohibuisse dicebatur: (...)

27Però Agostino, al termine della lettera di Mensurio, come s’è visto sostiene che questo fosse accusato dai donatisti solo per la traditio… che le cose siano andate diversamente sembra essere dimostrato, infine, dallo svolgimento successivo del dibattito alla Collatio: su iniziativa ed insistenza dei donatisti, si dà lettura del dispositivo emesso dal concilio cartaginese presieduto proprio da Secondo di Tigisi, nel quale si condannava il successore di Mensurio, il diacono Ceciliano, per essere stato ordinato da vescovi traditori e soprattutto perché, quand’era ancora diacono, su ordine di Mensurio aveva impedito che venisse portato del cibo ai martiri detenuti in carcere56. Come si vede, lo stesso impianto delle accuse mosse dal medesimo primate di Numidia a Ceciliano nelle lettere citate da Agostino.

2.2.3 Il bacio di Lucilla, pecuniosissima tunc et factiosissima femina57

  • 57 Augustinus EpPar 1, 3, 5.
  • 58 Optatus 1, 19, 1. Che fosse qui all’opera un topos era già opinione del primo editore ottaziano: c (...)

28Dopo questo iniziale confronto dei documenti trasmessi da Ottato e da Agostino sulle prime fasi dello scisma, risulta evidente come i temi su cui si focalizzava il dibattito, almeno da parte cattolica, fossero costituiti dalla polemica sulla traditio e dalle sue conseguenze sul piano ecclesiologico: è opinione unanime degli studiosi, del resto, che proprio la questione ecclesiologica costituisca il nucleo centrale dello scisma e della contrapposizione delle due chiese in Africa. Sistema ticamente, sia Ottato sia Agostino tendono a lasciare sullo sfondo la questione dei martiri, che anche nelle ricostruzioni più recenti finisce con lo svolgere un ruolo ancillare, se non addirittura marginale rispetto all’elaborazione ecclesiologica. L’obiettivo di questa parte dell’indagine è invece quello di analizzare il significato che la questione martirologica aveva assunto, ancor prima della supposta traditio di Mensurio, nel conflitto che dilaniava la chiesa cartaginese alla vigilia delle persecuzioni dioclezianee. S’è visto, nella disamina della notizia ottaziana sull’elezione di Ceciliano quale successore di Mensurio, che tra gli avversari del nuovo vescovo veniva annoverata una ricca matrona (appartenente a una gens di rango senatorio), Lucilla. Ottato relega questa figura ad un ruolo stereotipato: l’orgoglio di una donna ricca, intrigante e prepotente si sarebbe alleato all’ambizione di Botro e Celestio e all’avidità dei seniores che non volevano restituire i beni loro affidati; questi soggetti consociati, connotati nella narrazione da una terminologia eversiva, sarebbero all’origine dello scisma58. Non è difficile riconoscere all’opera, in questa ricostruzione, il classico stereotipo di origine apocalittica basato sulla triade donne-potere-denaro; ma Ottato, per rendere conto dell’implacabile ostilità che Lucilla manifesta nei confronti di Ceciliano, punta alla dimostrazione della superstiziosa malafede della matrona.

  • 59 Optatus 1, 16, 1: ante concussam persecutionis turbinibus pacem, cioè prima delle persecuzioni dio (...)

29I fatti sono riferiti ad un’epoca molto anteriore all’elezione del nuovo vescovo59, quando l’allora diacono l’avrebbe ripresa per un uso paraliturgico di cui Ottato riferisce con esplicito disprezzo:

  • 60 Optatus 1, 16, 1: ... quae ante spiritalem cibum et potum os nescio cuius martyris, si tamen marty (...)

si diceva che accostasse le labbra, davanti alle specie consacrate, a un osso di non so quale martire, e non so nemmeno se davvero si trattasse di un martire; e poiché insisteva ad anteporre al calice di salvezza l’osso di un ignoto defunto, e se anche si poteva trattare di un martire, questo non era ancora stato riconosciuto come tale ufficialmente, censurata e vinta nella sua presunzione si era allontanata con grande collera.60.

30È immediatamente distinguibile il procedimento elusivo di Ottato, che non dà alcuna indicazione sul presunto martire; la concessione nella seconda parte della notizia (et si martyris sed necdum vindicati) lascia supporre che l’ignoto defunto fosse considerato martire non solo da Lucilla, ma anche da una parte dei fedeli. Il richiamo ottaziano alla vindicatio martyrum, sebbene anacronistico, conduce a uno dei temi che

  • 61 Un controllo, tuttavia, le cui modalità iniziali di affermazione non sono ancora ricostruibili, se (...)

31si dimostreranno essere fondamentali nella maturazione delle diverse ecclesiologie africane: il controllo delle gerarchie sul culto dei martiri61.

  • 62 Cfr. supra, nota 56.

32Sembra dunque identificabile una delle motivazioni che possono aver attratto su Ceciliano l’ostilità di una parte dei fedeli cartaginesi: un atteggiamento non privo di una certa durezza (Ottato accenna alla donna che avrebbe dato in escandescenze e a una sua punizione disciplinare subito sospesa per l’inizio della persecuzione) nei confronti di un incontrollato culto martiriale, capace di superare il confine tra devozione personale e prassi paraliturgica. Tale durezza è sempre stata posta dagli studiosi in relazione con quanto Mensurio dichiarava nella sua lettera a Secondo di Tigisi, e soprattutto con le accuse rivolte a Ceciliano alla Collatio del 411, relative alla proibizione di portare finanche il cibo ai fedeli detenuti durante la persecuzione62.

33Peter Brown, in uno studio di grande respiro, ha inquadrato il “bacio” di Lucilla all’interno della sua ricostruzione dei processi di trasformazione del culto dei santi sotto l’influsso di quella particolare, caratteristica forma di organizzazione sociale che era il patronato tardoantico; a suo avviso nel rapporto tra Lucilla, la reliquia e Ceciliano si potrebbe riconoscere una delle prime fasi di questo processo:

  • 63 Brown 1981, p. 47.

chiaramente documentata è piuttosto la tensione prodotta dal modo in cui le esigenze di una nuova élite di cristiani benestanti laici – uomini e donne – entrarono in collisione con la determinazione propria di una élite altrettanto nuova di vescovi, spesso provenienti dalla stessa classe, nel pretendere di diventare essi ed essi soli i “patroni” di comunità cristiane pubblicamente insediate. Non da un dialogo sulla “superstizione” tra la “minoranza” che disapprovava e la “gente comune” dobbiamo prendere le mosse, bensì da un conflitto più plausibile per uomini della tarda romanità, cioè un conflitto tra sistemi rivali di patronato63.

34È per questo che, secondo Brown,

  • 64 Brown 1981, p. 48.

il comportamento di Lucilla aveva conferito una forte espressione rituale al conflitto tra l’accesso “privatizzato” al santo e la partecipazione a forme religiose condivise dalla comunità in generale64.

35L’analisi di Brown è estremamente efficace nell’individuare uno dei significati del conflitto tra Lucilla e Ceciliano: in effetti la ricca matrona può, attraverso la sua donazione di 400 folles e l’elezione episcopale di un uomo a lei riconducibile (il lettore Maggiorino), ben figurare come patrona del sorgente movimento donatista. Così certo essa era vista dai cecilianisti: la precoce raccolta degli interventi costantiniani sulla questione ha fors’anche il significato di confrontare polemicamente i due patronati, quello imperiale e quello della matrona cartaginese, rivelando l’inanità del secondo.

36Mettere infatti in relazione:

  • i 400 folles di Lucilla con i 3000 di Costantino65 (aumentati nella loro efficacia propagandistica dall’ulteriore disponibilità di spesa assicurata dai funzionari africani, su ordine dello stesso imperatore: cfr. § 2.3.1),
  • l’ospitalità dei seniores e della stessa Lucilla con la domus Faustae messa a disposizione per la sinodo romana che giudicherà la questione sollevata dai donatisti66,
  • i numidi radunati a Cartagine con i vescovi radunati a Roma,

37significa, in buona sostanza, mettere a confronto due sistemi di patronato.

38Tuttavia, mi pare che la lettura in chiave di storia sociale offerta da Brown smarrisca un’altra delle cifre ermeneutiche con cui decifrare il comportamento di Lucilla: limitare il suo conflitto con Ceciliano ad una lotta tra patronati concorrenti significa perdere di vista la dimensione liturgica della questione, e con ciò smarrirne il più profondo significato sul piano religioso. Si deve qui richiamare proprio la formulazione di quello che Brown chiama il “modello a due piani”: secondo lui,

  • 67 Brown 1981, pp. 26-27.

applicato al tipo di mutamento religioso della tarda antichità, il “modello a due piani” incoraggia lo storico a supporre che un cambiamento nella pietà dell’uomo tardo antico come quello connesso all’origine del culto dei santi debba essere stato il risultato della capitolazione delle élites illuminate della chiesa cristiana di fronte ai modi di pensare che in precedenza erano diffusi soltanto tra il “volgo” … esso presuppone che la religione del “volgo” sia uniforme, senza tempo e senza volto e che possa produrre cambiamenti imponendo i propri modi di pensare all’élite, senza tuttavia cambiare essa stessa67.

39Ora, se effettivamente non è corretto vedere nel “bacio” di Lucilla un comportamento dettato da una forma di “superstizione popolare”, d’altra parte finisce con l’essere riduttivo interpretarlo solo alla luce di un conflitto tra aspiranti patroni. È significativo rilevare, nuovamente,

40come proprio questa sia l’intenzione delle fonti a nostra disposizione: quando Ottato definisce Lucilla

cum suis potens et factiosa femina

41sta intenzionalmente usando il linguaggio tradizionale della discordia e dell’intrigo politico, come dimostrano quei

complures novi atque nobiles … factiosi domi, potentes apud socios

  • 68 Sallustius BIug 8; per l’associazione ricchezza/faziosità, cfr. anche ibidem, 54, 6. Ottato scrive (...)
  • 69 Cfr. almeno Marin 1999.
  • 70 Cicero Off 1, 64: existunt in re publica plerumque largitores et factiosi. È del resto chi, potens (...)
  • 71 Cfr. supra, § 1. 4. 3.
  • 72 Cfr. a titolo di esempio, Svetonius, VitCaes 8 (Domitianus), 7, 1; cfr. anche Camerona 1976 e, per (...)

42che nel racconto di Sallustio dall’interno dell’esercito romano incitano il numida Giugurta all’assassinio del fratello e alla corruzione dei governanti dell’Urbe68. Malgrado la sua attrazione per la prosa sallustiana69, quando Agostino riprende la notizia preferisce, come si è visto, mettere in risalto il ruolo eversivo e corruttore di Lucilla sottolineando la sua profusione di ricchezza allo scopo di comprare i numidi: i superlativi pecuniosissima et factiosissima mi pare richiamino, in modo abbastanza felice, la pessimistica e generalizzante descrizione che Cicerone offriva di quanti, incapaci di affermare le proprie ragioni con gli strumenti della legge e della retorica, preferivano affidarsi al sopruso della corruzione70; si tratta di un linguaggio che nella chiara ascendenza ciceroniana della sua valenza politica richiama la factio come speculare alla concordia: e quando l’ipponense scrive, l’eco della rivolta di Gildone71 non si è ancora spenta. Inoltre, factio aveva fin dal i secolo assunto un ulteriore significato relativo alle tifoserie circensi72, con il loro corollario di scontri per bande spesso espressione dei conflitti di potere tra le aristocrazie che le sostenevano: anche in questo caso, le connotazioni hanno a che vedere con la pericolosità per l’armonica vita della comunità sociale sotto la guida imperiale.

43In fondo, mi pare che Brown senza volerlo applichi in questo caso proprio una tipica lettura a “due piani”: il comportamento di Lucilla viene decifrato a partire dalla sua appartenenza all’élite sociale cartaginese, lasciando dietro l’orizzonte quel che il rituale osculatorio potrebbe aver significato per gli altri fedeli.

  • 73 Per un primo approccio, mi limito a segnalare il lavoro collettivo curato da Strazzeri 2003.

44Il primo elemento da prendere in considerazione per sfuggire a questo rischio è specificamente il possesso della reliquia: l’interpretazione offerta da Brown avrebbe coerenza se questo possesso fosse già di per sé il segno di una distinzione sociale, di quello che in termini foucaultiani si potrebbe chiamare “un discorso di potere”73. Tuttavia, proprio a questo proposito, occorre ricordare come la tradizione africana assai precocemente abbia visto la formazione di processi di “produzione” delle reliquie che coinvolgono gli stessi martiri ancor prima dell’esecuzione: all’inizio del iii secolo, poco prima di perdere conoscenza, Saturo chiede alla guardia che si stava convertendo, e che si trovava vicino ad una delle uscite dell’arena, il suo anello; lo bagna nel proprio sangue, e lo restituisce come

  • 74 PaPerFel 21, 5.

haereditatem, pignus relinquens illi et memoriam sanguinis74.

  • 75 ActCyp 4, 2.
  • 76 Per un rapido quadro, è sufficiente Duvalb 2006, specialmente pp. 49-51.

45Alla metà dello stesso secolo ai piedi di Cipriano, in attesa dell’esecuzione, i fedeli gettano linteamina et manualia, affinché essi possano raccoglierne il sangue75; quanto fosse diffusa questa pratica76 è testimoniato ancora da un testo su cui sarà necessario tornare, il più tardo Peristephanon liber di Prudenzio: nel carme dedicato a Vincenzo,

  • 77 Prudentius Per 5, vv. 341-344: plerique vestem linteam / stillante tingunt sanguine, / tutamen ut (...)

molti raccolgono con panni di lino il sangue che cola, per riservare nella propria casa una simile protezione da lasciare in eredità ai discendenti77;

46in quello dedicato al vescovo Fruttuoso di Tarracona e ai suoi due diaconi Augurio e Eulogio,

  • 78 L’uso di bagnare di vino quel che restava delle ossa del defunto dopo i riti di incinerazione era (...)
  • 79 Prudentius Per 6, vv. 130-135: tum de corporibus sacris favillae / et perfusa mero leguntur ossa, (...)

vengono raccolte le ceneri di quei santi corpi e le ossa bagnate col vino78, che con impazienza ciascuno rivendica per sé; così grande era il desiderio dei fratelli di portarsi a casa l’offerta sacrificale delle ceneri ancor calde dei santi, o di portarle in seno come pegno di fede79,

47e sono gli stessi martiri a dover apparire ai fedeli per evitare la completa dispersione dei miseri resti:

  • 80 Prudentius Per 6, vv. 139-141: cernuntur niveis stolis amicti: / mandant restitui cavoque claudi / (...)

vengono scorti rivestiti di nivee stole, ordinano che sia restituita la cenere indivisibile (dei tre), di farne oggetto di culto, e che sia chiusa in un sarcofago di marmo80.

  • 81 Il testo, se autentico, risalirebbe agli stessi martiri, caduti durante un irrigidimento della pol (...)

48Lo stesso atteggiamento è riscontrabile nelle volontà dei 40 martiri di Sebaste81, il cui lascito testamentario ordina che

  • 82 TXLMar 1, 3 (la trad. utilizzata è quella di S. Ronchey, in AtPass, p. 345). Tuttavia, la dispersi (...)

nessuno si procuri per proprio conto e per sé parte anche minima delle nostre ceneri quando verranno estratte dalla fornace82.

  • 83 Così Gregorio di Tours ad esempio riferiva nel vi secolo, per la tomba di Pietro a Roma, di un uso (...)

49Già questi pochi riferimenti, che si estendono per un arco temporale di circa due secoli e certificano perciò di un fenomeno di lunga durata, testimoniano di come il possesso di un frammento di reliquia potesse essere diffuso tra un vasto pubblico di fedeli: il mondo tardo antico ha elaborato inoltre ulteriori modalità di produzione delle reliquie, attraverso il contatto tra oggetti di vario genere (principalmente pezzuole di lino) con reliquie già venerate e accessibili83. Perciò l’interpretazione del “bacio” di Lucilla a mio avviso non può essere limitata a un semplice “discorso di potere”: come del resto lucidamente ha colto Brown, nella prassi questo discorso si articola sul piano cerimoniale e su quello edilizio, a partire dalla costruzione di tombe di famiglia ad sanctos che tendono ad inglobare quella del martire fino all’edificazione di santuari pubblici; mentre nel caso di Lucilla ci si trova di fronte a una reliquia di dimensioni estremamente contenute e a un uso paraliturgico che trova il proprio spazio all’interno di una celebrazione comunitaria e che non pare in alcun modo avere una funzione discriminante nei confronti degli altri astanti.

  • 84 Dölger 1932.

50Dunque il cosiddetto bacio di Lucilla sembra nascondere un significato assai più profondo, che costituisce la chiave di volta per la decifrazione del ruolo svolto dalla polemica africana sui martiri nel corso dell’intero iv secolo e fino alla conquista vandala. In un saggio di notevole interesse pubblicato tra le due guerre mondiali84 Franz Joseph Dölger, dopo aver sostenuto la necessità di tradurre il verbo libare con un’espressione che avesse inequivocabilmente a che vedere con il contatto delle labbra (il “bacio”, per l’appunto), aveva focalizzato la propria attenzione sull’origine e sul significato di questo atto di culto. Nella sua ricostruzione, il bacio della reliquia avrebbe una duplice radice: da una parte il bacio all’eucaristia, che all’epoca ne avrebbe preceduto l’assunzione (a ragione Dölger escludeva invece l’analogia con il bacio all’anello episcopale), dall’altra un significato apotropaico del gesto, analogo a paralleli usi pagani; in una rapida disamina della letteratura del iv-v secolo, lo studioso tedesco ha potuto dimostrare come del resto la prassi osculatoria nei confronti delle reliquie fosse diffusa e spesso problematizzata.

  • 85 Non va del resto sottovalutato il ruolo della libatio classica come rito introduttivo all’ambito d (...)

51Credo tuttavia che Dölger abbia commesso un errore nel collegare direttamente con l’eucaristia il bacio alla reliquia: esso è invece liturgicamente modellato prima di tutto su un altro tipo di bacio, quello che i fedeli si scambiavano a suggello della comunione reciproca, segno di appartenenza alla comunità dei santi e prodromo alla cena eucaristica. Il bacio di comunione è, nella visione liturgica di Lucilla, assai più che un semplice rito di pacificazione: si tratta della tangibile ammissione al banchetto celeste, in compagnia dei santi85. Così, trovandosi in possesso di una reliquia “privata” (caso assolutamente non raro, come si è visto e come lo stesso Dölger dimostra), è col martire in cielo che direttamente essa stabilisce la sua comunione: una eucaristica partecipazione al banchetto celeste che automaticamente sembra relegare in secondo piano il ruolo della gerarchia ecclesiastica, ridotta a mera dispensatrice del pane consacrato.

  • 86 Sia, quindi, alla aspersione del defunto durante i riti funebri, sia all’aspersione delle are prim (...)
  • 87 Credo sia importante collegare questa notizia con i risultati dell’indagine archeologica a Belezma (...)

52Del resto, anche la proposta di Dölger finisce con il restringere l’area di significato della testimonianza ottaziana: la pregnanza del verbo libare, utilizzato nella narrazione ottaziana, va ben oltre il semplice accostamento delle labbra, comunemente reso come “bacio”. Il verbo rinvia chiaramente alla libazione sacra86: col suo gesto, Lucilla non solo partecipa al banchetto celeste, ma in una sorta di cortocircuitazione liturgica rende il martire presente alla celebrazione terrena. Libare indica, nel suo significato originale, il prendere a piccoli morsi, lo staccare con le labbra: escludendo che l’oggetto di questa azione potesse essere l’osso stesso, penso si potrebbe ipotizzare qui anche una modalità di assunzione del pane eucaristico mediata dal contatto con la reliquia87.

53Che il legame tra la reliquia e le specie eucaristiche fosse non solo tanto stretto, ma avesse una valenza specificamente liturgica, è dimostrato dalla lunga durata di questa notizia: dopo un prolungato silenzio, a causa del quale non è possibile seguirne il lento percorso, essa riemerge a distanza di quattro secoli in oriente, ove a metà del secolo viii Giovanni Damasceno la riporta, pur con varianti molto significative:

  • 88 Iohannes Dam. , 95. Ho tradotto un po’ liberamente ἀσπάζεσθαι, che rinvia al saluto affettuoso (“b (...)

I donatisti hanno origine in Africa da Donato, quello che ha trasmesso (παραδεδωκότος) loro un certo osso (ὀστοῦν τι), che loro tengono con forza (κρατοῦντας) sulla mano prima di manifestargli devozione (ἀσπάζεσθαι), e prender parte solo allora (τηνικαῦτα) all’offerta delle oblazioni, tutte le volte che (ἡνικα) queste sono portate (προσκοµιζεσθαι)88.

54Rispetto alla notizia di partenza, sono evidenti le trasformazioni subite dalla narrazione: Donato ha sostituito Lucilla, e l’osso sembra sarcasticamente trasformato in una sorta di lascito ereditario (parad…dwmi corrisponde a tradere, in tutta la sua area di significati: ho adottato, in traduzione, quella che mi è parsa più “neutrale”); ma è interessante notare come, pur così declinata, permanga la nozione di un legame profondo fra l’osso e il contesto liturgico dei riti eucaristici. Proskom…zw, nella sua ambivalente forma medio/passiva, può indicare sia i riti eucaristici (la distribuzione delle due specie, visto che «oblazioni» è al plurale), sia quelli dell’offertorio; ma potrebbe anche riferirsi al “prendere per sé”, “prendere per portare via” il pane eucaristico, uso un tempo diffuso. In ogni caso, a una significativa distanza cronologica e spaziale (Giovanni Damasceno scrive il de Haeresibus già in tarda età, e la sua morte si colloca nel 750, quando il vicino oriente è già da tempo sotto la dominazione islamica), pur con tutte le deformazioni/incertezze rilevate, rimane indiscutibile la conservazione di una memoria eresiologica che mantiene inalterato il legame specificamente liturgico tra la reliquia, sprezzantemente ridotta ad “osso” senza nemmeno più la dubitativa esitazione ottaziana, e la consacrazione eucaristica: comunque si voglia tradurre il passo, sembra impossibile negare che esso si riferisca ad un contatto fisico tra la reliquia e il pane eucaristico.

  • 89 Per un esempio di “propaganda cecilianista” a proposito della prassi osculatoria di Lucilla, si ve (...)

55È contro questa prassi liturgica che Ceciliano era intervenuto: il maldestro tentativo ottaziano di spostare l’attenzione sulla dubbia qualifica di martire del defunto, cui l’osso era un tempo appartenuto, ha precisamente lo scopo di far passare sotto silenzio la vera questione in causa. Lucilla non è l’arrogante, ricca, faziosa femina di cui la propaganda cecilianista ha tramandato l’immagine89: è invece l’esponente laica più in vista di un gruppo, all’interno della chiesa di Cartagine, che vede al centro dalla chiesa, della liturgia e della prospettiva escatologica la figura ed il corpo fisico del martire. È una ecclesiologia che si esplica sul piano della liturgia, della quale non abbiamo testimonianza in termini teologici formali, ma non per questo priva di un proprio spessore e di una propria dignità: prima ancora di subire le accuse di traditio, è contro questa concezione che il diacono Ceciliano e il suo vescovo, Mensurio, si sono schierati apertamente.

  • 90 Cfr. Cyprianus, Ep 14; 15; 16; 17; 23; 27. Sulla vicenda, ampiamente dibattuta, mi limito a rinvia (...)

56La situazione richiama da vicino quanto mezzo secolo prima Cipriano aveva dovuto affrontare durante la sua assenza da Cartagine: saltando la mediazione delle figure gerarchiche, i fedeli si rivolgevano direttamente ai martiri e ai confessori in carcere per ottenere il perdono e la riammissione nella chiesa90. Per quanto possa suonare paradossale rispetto agli studi finora prodotti sull’argomento, dal “bacio” di Lucilla sembrerebbe di poter dedurre che alle origini dello scisma, o - per riprendere la felice formulazione di Kriegbaum - nella sua “preistoria”, i veri eredi di Cipriano fossero da questo punto di vista Mensurio e Ceciliano: se mai ce ne fosse bisogno, un richiamo ulteriore alla necessità di evitare le generalizzazioni e i luoghi comuni nell’interpretazione di quelle lontane vicende africane.

2.2.4 Interventor populo suae communionis apud Carthaginem constituto

  • 91 «Fortunius 2»: PCBE 1, pp. 500-503.

57Riferendo ai suoi corrispondenti del dialogo avuto a Thubursicum con il vescovo donatista Fortunio91, Agostino accenna anche ad un’affermazione di quest’ultimo, secondo la quale i primi vescovi che si occuparono della successione a Mensurio avrebbero preso l’iniziativa di nominare una sorta di commissario per governare la chiesa cartaginese nella fase di transizione. Anche in questo caso, vale la pena di riportare le parole di Agostino:

  • 92 Augustinus Ep 44, 4, 8: Narravit etiam in ipsa schismatis novitate maiores suos, cum cogitarent cu (...)

[Fortunio] si mise infatti a raccontare che proprio mentre si veniva delineando lo scisma i suoi predecessori, poiché tentavano, pur di evitare lo scisma, di far dimenticare la colpa di Ceciliano, avevano nominato un reggente per quei fedeli che a Cartagine si erano uniti a loro nella comunione. Ma aggiunse che questo reggente era stato ucciso dai nostri mentre si trovava radunato coi suoi92.

58Fortunio introduce la notizia, che Agostino abbrevia notevolmente, nel contesto di una serie di critiche che muove alla pars Caeciliani. In questa parte del dialogo, almeno come lo riferisce, l’ipponense è impegnato a confutare una sequenza di accuse legate allo spargimento del sangue, che secondo Fortunio verrebbero a costituire il discrimine tra la vera chiesa e i suoi persecutori. Agostino mette in dubbio questa vicenda, sostenendo di non averne mai sentito parlare (numquam antea prorsus audieram), e poi riprendendo il suo argomento principale nella disputa: il rifiuto di ogni automatismo che porti a riconoscere come santi i donatisti perseguitati. Qui si esaurisce l’accenno all’interventor nominato a Cartagine nelle prime fasi dello scisma: credo sia interessante notare come Agostino elida l’informazione, attirando l’attenzione sulla questione dell’omicidio del reggente e distogliendola dalla sua funzione. L’interventor rimane anonimo, ma l’ammissione di ignoranza dell’ipponense dovrebbe limitarsi alla questione dell’omicidio; gli altri fatti, che Fortunio deve aver riferito con maggior dovizia di particolari tanto più quanto Agostino potesse essersi dimostrato all’oscuro della vicenda, vengono riassunti in poche parole abbastanza ambigue.

59Ad esempio, cosa significa l’asserita intenzione dei maiores, cioè dei predecessori donatisti di Fortunio, di sopire la colpa di Ceciliano? D’altra parte, populus constitutus suae communionis farebbe pensare ad uno scisma già compiuto: ma la nomina sarebbe avvenuta, secondo la narrazione di Fortunio, proprio agli inizi della vicenda, anche perché sarebbe impossibile immaginare una qualsiasi forma di mediazione dopo la lacerazione definitiva. La sintesi agostiniana tuttavia non ha alcuna intenzione di informare su questo episodio, ma solo di dimostrare come anche in questo caso debba essere rigettata l’accusa ai cattolici di essere dei persecutori.

60È lo stesso Agostino, più di un decennio dopo, a offrire l’unica altra attestazione della nomina di uno o più interventores nelle prime fasi dello scisma:

  • 93 Augustinus Serm 46, 39: de Numidia nata est pars Donati. Ipsi missi sunt primo in dissensionem et (...)

la setta di Donato è uscita dalla Numidia. Furono loro a prendere l’iniziativa di gettarsi nella divisione, nella rivolta e nello scandalo, mentre indagavano sulla natura dell’offesa. Furono i numidi a prendere l’iniziativa. Fu Secondo di Tigisi a prenderla. Dove sia Tigisi, è risaputo. Quei chierici che furono inviati crearono un’assemblea estranea alla chiesa, rifiutarono la comunione con i chierici di Cartagine, nominarono un reggente, e furono sostenuti da Lucilla. L’unico responsabile di questo intero disastro fu un eretico numida93.

61In questo caso, la nomina di visitatores/interventores sembra essere avvenuta quando ormai lo scisma si era consumato, già in presenza di Secondo di Tigisi e degli altri numidi: ma l’arrivo a Cartagine di Secondo e dei suoi è, nella narrazione di Ottato, seguente alla frattura e porta alla consacrazione di Maggiorino quale vescovo della capitale proconsolare. Quindi, anche in questo caso, occorre tener conto di una sintesi che non ha lo scopo, nella polemica sviluppata da Agostino, di narrare gli avvenimenti e i loro sviluppi in ordine cronologico, ma solo quello di depotenziare gli argomenti dei suoi avversari. La notizia sui visitatores è inserita in un contesto nel quale Agostino si sforza di demolire l’affermazione donatista di una salvezza che verrebbe dalla Numidia: proprio da dove, secondo lui, sarebbero invece giunti lo scandalo e lo scisma.

  • 94 Cfr. Sabw 2000, pp. 75 ss.

62Il compito di un interventor, nella tradizione africana, consisteva nell’assicurare l’amministrazione di una sede vacante, organizzando l’elezione del nuovo vescovo94; un illustre precedente consente però di ampliare la comprensione delle funzioni di questa figura: Cipriano, intervenendo nel conflitto che stava dilaniando la chiesa di Roma

  • 95 Cfr. Bévenot 1977, con rapida scansione cronologica degli avvenimenti.

63subito dopo l’elezione episcopale di Cornelio (nel 251) contestata da Novaziano, dopo che entrambe le parti lo avevano interpellato decise di inviare nell’Urbe due vescovi africani, Caldonio e Fortunato, quali interventores al fine di accertarsi della situazione, informare il primate africano e favorire la soluzione del conflitto. Come ha sostenuto Maurice Bévenot in questo modo Cipriano, benché fosse stato eletto e ordinato Cornelio, continuava evidentemente a trattare Roma come sede vacante95 finché non avesse potuto prendere una decisione sul suo riconoscimento.

  • 96 Forse è a proprio proposito di questa elezione avvenuta senza attendere l’arrivo dell’interventor (...)

64Quanto accadde a Cartagine alla morte di Mensurio può acquisire coerenza interna se letto alla luce di questo precedente: la chiesa romana, sessanta anni prima, trovandosi in difficoltà si era rivolta al primate africano, in quanto vescovo più autorevole tra quelli accessibili e da tempo fraternamente legato a quella comunità, così come la chiesa cartaginese all’inizio del iv secolo si rivolse al primate di Numidia nel momento del bisogno. Non è però facile ricostruire la cronologia di questo intervento: l’esempio romano appena richiamato farebbe supporre che l’invio del reggente possa essere avvenuto anche dopo l’elezione di Ceciliano, visto che Secondo di Tigisi non l’aveva ancora riconosciuta; oppure, l’arrivo a Cartagine dell’interventor potrebbe aver preceduto l’elezione del nuovo vescovo e forse essere stato l’elemento scatenante delle dinamiche frettolose di cui si è parlato nel § 2.2.1, come suggerisce Fortunio nella sua testimonianza96.

65Tuttavia qualche punto fermo nella ricostruzione degli avvenimenti può finalmente essere riconosciuto:

  • I prodromi della crisi si manifestano già sotto l’episcopato di Mensurio: elementi di spicco della sua comunità, scandalizzati dallo stratagemma delle false Scritture fatte ritrovare nella perquisizione della basilica, ne hanno dato informazione allo stesso proconsole. È assai probabile che abbiano fatto altrettanto col primate di Numidia, richiedendone l’intervento (in questo caso si potrebbe pensare a una iniziativa dei seniores, come avverà in seguito nel caso di Primiano97): questo sarebbe alla base dello scambio epistolare tra Secondo di Tigisi e Mensurio. Può anche darsi che la notizia della delazione al proconsole e del suo disinteresse sia un espediente retorico di Mensurio per screditare i suoi accusatori: egli avrebbe cercato in questo modo indurre Secondo a non dare troppo credito alle loro rimostranze.
  • È sempre sotto l’episcopato di Mensurio che la questione del rapporto da tenere con i confessori e i martiri diviene fonte di scontro all’interno della chiesa cartaginese. Anche in questo caso, la durezza del dibattito porta all’esterno il conflitto, chiamando in causa il primate di Numidia98.

66L’intervento di Secondo dimostra una finora insospettata prudenza: malgrado i toni durissimi nei confronti del collega, non interrompe la comunione con lui. Quando si pone il problema della successione, la chiesa cartaginese lo interpella nuovamente: poiché l’ostilità che si manifesta nei confronti di Ceciliano, così strettamente legato al predecessore, potrebbe generare una crisi molto grave, Secondo invia un proprio interventor - o forse più di uno - al fine di dirimere la questione; nel ricordo di Fortunio, la nomina di questo reggente manteneva ancora questo significato.

  • 99 Cfr. Optatus 2, 21; ibidem 2, 24; ibidem 25 (specialmente i §§ 10 ss.).

67Agostino, nella prima delle testimonianze riportate, conserva la notizia dell’omicidio dell’interventor, che nei passi successivi respinge con derisione. Certo un “assassinio nella cattedrale” avrebbe lasciato traccia assai più significativa nella letteratura posteriore, ma credo che l’analisi lessicale, ancora una volta, possa offrire spunti interpretativi interessanti. Proprio nella polemica africana del iv secolo ricorrono termini legati all’omicidio per significare la cancellazione della dignità episcopale99, e analogo significato questi termini assumevano in ambito carismatico, ove si riferivano al mancato riconoscimento dell’ispirazione pneumatica: così ad esempio l’Anonimo Eusebiano scrive che i montanisti

  • 100 Riportato in Eusebius HE 5, 16, 12.

ci hanno chiamati anche uccisori di profeti, dato che non abbiamo accolto i loro loquaci profeti100.

68Tuttavia, forse anche Fortunio ne aveva perso l’originario significato e pensava ad un vero omicidio, dato il contesto della discussione con Agostino, poiché a sua volta aveva riferito di questo episodio mentre accumulava prove dell’accusa ai cattolici di essere persecutori; in ogni caso, è in questa accezione che l’ha intesa e rigettata Agostino.

69Mi pare che un altro aspetto della notizia debba essere ripreso: al fine di evitare lo scisma, il compito dell’interventor sarebbe stato quello di sopire culpam Caeciliani. Dunque, nella prospettiva della parte più rigorista della chiesa cartaginese, Ceciliano portava responsabilità proprie oltre a quelle del predecessore; ma, nella prospettiva dei numidi, questa culpa non era sufficiente per una sua espulsione: è proprio per evitare i rischi di uno scisma che viene inviato un reggente. Cosa significa esattamente sopire? Nella traduzione che ho proposto (“far dimenticare”), l’intervento dei numidi sembrerebbe teso a guadagnare tempo, sperando che le contestazioni rientrassero; ma il seguito dei fatti parrebbe invece accreditare per il reggente il compito di mettere a tacere le polemiche sulla culpam Caeciliani favorendo una candidatura diversa, in grado di evitare la spaccatura della comunità, e sopire avrebbe il significato di “depotenziare nelle sue conseguenze la colpa di Ceciliano”.

  • 101 Questa fretta era già stata attribuita a Ceciliano da Gibbon 1776-1789, vol 3 cap. 21: «the advant (...)
  • 102 Cfr. Kriegbaum 1986, pp. 127-129.

70La ricostruzione di quel che accadde, in ogni caso, è a questo punto più facilmente ipotizzabile: Ceciliano e i suoi sostenitori rifiutarono la mediazione numida, e procedettero alla consacrazione. Acquisisce più senso in questa ipotesi di ricostruzione la fretta delle operazioni di cui Ottato, come s’è visto, cerca di attribuire la responsabilità ad altri (Botro e Celestio), pur confermando che la causa principale di questa impazienza fosse da ricercarsi nel tentativo di precedere l’intervento di Secondo di Tigisi101. Ceciliano, indipendentemente dal numero e dalla qualità dei suoi sostenitori, disponeva del controllo della basilica episcopale; il gruppo che si era raccolto attorno ai seniores, che in Africa sembra aver giocato altre volte un ruolo di controllo sul vescovo e di garanzia della tradizione102, si dovette riunire in qualche altra sede, probabilmente una proprietà privata (forse messa a disposizione dalla stessa Lucilla), e chiese un intervento più deciso a Secondo di Tigisi.

  • 103 Völter 1883; Thümmel 1893; cfr. Kriegbaum 1986, pp. 103-104. L’identificazione di Donato di Casae (...)

71Il secondo brano di Agostino riportato in questo paragrafo dimostra come l’interventor, i seniores e successivamente i vescovi numidi si siano rifiutati di incontrare Ceciliano nella sua cattedrale: questo, evidentemente, avrebbe significato implicitamente un suo riconoscimento come vescovo. L’alternativa, per come si erano messe le cose, era comportarsi ancora come se la sede fosse rimasta vacante: per questo Ceciliano fu convocato al cospetto dei numerosi vescovi numidi giunti nella capitale della Proconsolare. Prima però di studiare quegli avvenimenti ed il loro significato ai fini di questa indagine, occorre almeno accennare a un aspetto poco considerato da buona parte della ricerca novecentesca, cioè alla possibile identificazione di quel reggente che Agostino lascia anonimo, asserendo nell’Epistola 44 di non sapere chi fosse (quemdam interventorem). Sul finire del xix secolo, due studiosi tedeschi avanzarono l’ipotesi che potesse trattarsi proprio di Donato di Casae Nigrae103: mi pare un’ipotesi molto suggestiva, che renderebbe conto dell’importanza assunta da questo personaggio nel seguito delle vicende.

  • 104 Etiam Donatus a Casis Nigris in praesenti convictus est, adhuc diacono Caeciliano schisma fecisse (...)

72In effetti, questo spiegherebbe il suo ruolo nelle vicende romane del 313, alla guida della delegazione che accusava Ceciliano: si sarebbe trattato della persona meglio informata sulle convulse fasi che precedettero la contestata ordinazione di Ceciliano, stante l’assenza di Maggiorino e grazie al suo precedente ruolo di interventor. L’ipotesi fu accolta anche da Monceaux: componendo una biografia in cui notizie certe e ricostruzioni per via di induzione si sommano con voli di fantasia senza alcuna soluzione di continuità, Monceaux però ritenne che Donato si fosse trasferito a Cartagine per fuggire da una cattiva reputazione procuratasi in Numidia durante la persecuzione, e si fosse poi trasformato in una sorta di “agente” di Secondo di Tigisi incaricato di spiare Mensurio, ancora vivente, e di fomentare lo scontento nei suoi confronti. Questa interpretazione si basa sull’affermazione agostiniana secondo cui al “concilio” di Roma del 313 Donato sarebbe stato accusato con successo di aver provocato lo scisma quando “Ceciliano era ancora diacono”104: l’informazione, tuttavia, si concilia pienamente con la ricostruzione sopra proposta, senza bisogno di ricorrere ad una spiegazione che, oltre a complicare inutilmente il quadro, risulta di pura fantasia.

2.2.5 L’ordinazione di Maggiorino

  • 105 «Marcianus1»: PCBE 1, p. 691.

73Dunque, le accuse rivolte a Ceciliano prima della sua ordinazione non sembrano essere state la causa più immediata dello scisma: a rendere inevitabili le conseguenze è stata la sua ordinazione stessa, recepita come un’offesa da chi, pur avendo inviato un interventor, era stato posto di fronte al fatto compiuto. Significativa a questo proposito sarà la sententia dell’altrimenti sconosciuto vescovo numida Marciano105 che, sostenendone la deposizione e scomunica nel concilio dei settanta, definirà Ceciliano

  • 106 In schismate a traditoribus ordinato: Ps-Augustinus CFulg 26.

ordinato dai traditori dentro uno scisma106.

  • 107 Si est quod in me probetur, exeat accusator et probet: Optatus 1, 19, 2. Probare qui significa, te (...)
  • 108 «Felix 2»: PCBE 1, pp. 409-410. Sulla individuazione in Proconsolare, e non in Bizacena, di questa (...)
  • 109 Iterum a Caeciliano mandatum est ut, si Felix in se sicut illi arbitrabantur nihil contulisset, ip (...)

74La scelta di Ceciliano di sfidare i suoi accusatori, invitandoli a esprimere pubblicamente le accuse nei suoi confronti107, sottintende la volontà di avviare un contraddittorio da una posizione di forza, ovviamente respinto dai numidi; nella sequenza del racconto ottaziano appare qui per la prima volta il riferimento ad una nuova accusa, secondo la quale l’ordinazione sarebbe stata nulla perché operata da un vescovo a sua volta colpevole di traditio, Felice di Abthugnos108. Dopo aver sfidato gli avversari a provare quest’accusa, nel racconto ottaziano Ceciliano avanza un’offerta quantomeno sorprendente, visti i successivi sviluppi del dibattito ecclesiologico: propone ai numidi, se non ritengono valida la consacrazione operata da Felice, di riconsacrarlo con le loro mani109. La notizia è riportata anche da Agostino, che la riprende inserendola nel quadro della convocazione di Ceciliano, cui venne intimato di comparire davanti al concilio radunato da Secondo al fine di giudicarlo: l’ipponense, tuttavia, meglio di Ottato coglie chiaramente le conseguenze che potevano essere tratte da questa affermazione e ne depotenzia la pericolosità, riducendola a una «boutade» sarcastica lanciata da Ceciliano per schernire le pretese dei numidi.

  • 110 Come le minacce di Purpurio di Liniata: cfr. Optatus 1, 13, 3-4 e 1, 19, 2. Si tratta di notizie s (...)
  • 111 Nicotra 1942, p. 19.

75Malgrado l’agostiniano sforzo di accomodamento, la notizia ha molte probabilità di essere vera: Ottato specifica anche che fu il popolo a trattenere Ceciliano, temendo per la sua incolumità; sebbene il racconto si colori di particolari romanzati110, credo che l’indicazione di questo intervento abbia un significato che va al di là della semplice cronaca, per rivestire il ruolo di conferma della legittima consacrazione di Ceciliano. Dal punto di vista dei numidi, tuttavia, questa offerta non faceva altro che peggiorare la situazione: se l’elezione e la consacrazione di Ceciliano erano considerate un atto di forza, per cui lamentavano una grave offesa (cfr. supra, § 2.2.4), questa nuova presa di posizione rasentava davvero l’irrisione. Credo che Giuseppe Nicotra abbia colto con chiarezza, in uno studio rimasto inosservato, il significato di questo passaggio: il momento preciso che può essere considerato come l’inizio dello scisma è costituito dal rifiuto di Ceciliano di sottoporsi al giudizio del concilio riunito a Cartagine da Secondo di Tigisi111.

  • 112 Optatus 1, 19, 4.
  • 113 Frend 1978, ripreso da Bernardini 2003, p. 136 nota 67, rileva che la frequenza del numero 70 ad i (...)
  • 114 Il giudizio è di Sparrow 1910, p. 10.

76Anche in questo caso, l’iniziativa di Secondo sembra essere stata all’insegna della tradizione: richiesto di intervenire a Cartagine, aveva nominato un reggente; al precipitare della situazione, aveva scelto di convocare un concilio per dirimere la controversia. Fu questo concilio a deporre Ceciliano ordinando al suo posto Maggiorino, lettore della chiesa di Cartagine e domesticus di Lucilla, almeno nella sarcastica notazione di Ottato112: in questo modo, la resistenza di Ceciliano e la reazione dei numidi113 avevano condotto alla contemporanea presenza, nella capitale della Proconsolare, di due vescovi reclamanti la titolarità. Tecnicamente, lo scisma era definitivamente compiuto, sebbene forse nessuno al momento fosse davvero cosciente delle conseguenze di lungo periodo che avrebbe comportato114.

  • 115 «Maiorinus 1»: PCBE 1, pp. 666-667.
  • 116 Jones 1959c, pp. 332-334: si tratta di una storia di questa unità di conto che dedica alla donazio (...)
  • 117 L’uso di questo termine non è generico: privo di connotazione morale, esso designa una donazione e (...)
  • 118 Cfr. almeno Jacques 1982 e Jerphagnon 1984, p. 46.

77L’elezione di Maggiorino115 fu, secondo le accuse dei cattolici, favorita da una cospicua donazione di Lucilla: si parlò di 400 folles, una unità di conto che subì nel corso del iv secolo pesantissime svalutazioni (ma già in età costantiniana le oscillazioni furono violentissime), per cui è abbastanza difficile farsi un’idea del suo effettivo valore. Jones ha prodotto comunque una stima attendibile, fissando un’equivalenza all’interno della banda 1-1,5 libbre d’argento (approssimativamente dunque la donazione avrebbe avuto la consistenza di 131-196 kg d’argento, corrispondenti all’epoca a circa 3-5 kg d’oro)116. La notizia proviene dalla documentazione esibita in un processo di cui ci è giunta solo una parte degli atti, ma è abbastanza credibile: del resto, in quello stesso torno di tempo la munificenza117 imperiale aveva messo a disposizione delle chiese d’Africa 3.000 folles, promettendone altri alla bi sogna; fatte le debite proporzioni, quella di Lucilla era una donazione di tutto rispetto. Sembra meno attendibile l’accusa ai numidi di essersi spartiti il denaro, ma di questo si tratterà più avanti; ancor meno probabile risulta l’intenzione simoniaca di Lucilla: qui sono chiaramente all’opera le deformazioni proprie della polemica antiereticale, e non pare il caso di soffermarvi troppo l’attenzione. È invece utile, riprendendo quanto detto a proposito della potens et factiosa Lucilla, notare come anche nel caso dei seniores il lessico adottato per qualificare i sostenitori di Maggiorino richiami indirettamente quello dell’eversione politica, dato che essi con la loro avarizia avrebbero consumato nel vino (ebiberant) quanto ricevuto in affido; il linguaggio si fa politico nella misura in cui l’ubriachezza nella storiografia tardo imperiale risulta uno dei connotati dell’usurpatore, del tyrannus118. Le scelte lessicali costituiscono un interessante punto di vista sulla vicenda: almeno da parte cecilianista, lo scisma guidato dai numidi veniva presentato come una usurpazione, una ribellione all’autorità legalmente costituita del vescovo; di riflesso, è altamente probabile che fosse proprio sotto questa luce che i cecilianisti riuscirono a presentare Maggiorino e i suoi all’imperatore.

78I numidi, com’era prassi al termine di un concilio, inviarono lettere a tutte le chiese d’Africa e alle transmarine per comunicarne gli esiti e soprattutto la destituzione di Ceciliano: è pertanto abbastanza probabile che non solo Roma, ma anche i vescovi dell’entourage di Costantino ne fossero posti al corrente nei mesi immediatamente seguenti.

2.2.6 Non accusator et reus steterunt in quaestione119

  • 119 Augustinus PsPDon 76.
  • 120 Cfr. supra, note 109 e 110.

79Nella sostanziale fissità delle argomentazioni che le due parti in conflitto elaborarono a sostegno delle proprie posizioni, solo con Agostino viene mosso al concilio dei settanta il rimprovero relativo alla condanna in absentia di Ceciliano. In effetti, Ottato si limita a riportare la permanenza di Ceciliano nella propria cattedrale, circondato dalla sua plebs, e l’inefficace invito a comparire davanti ai settanta, avanzato minacciosamente da Purpurio di Liniata120; dunque, l’individuazione della valenza polemica di questo spunto risulta di specifica ascendenza agostiniana.

  • 121 Significativo il fatto che questo concilio sia stato convocato dai seniores della chiesa di Cartag (...)
  • 122 Tenuto fuori Cartagine, ove i sostenitori di Primiano avevano ripreso il controllo della situazion (...)
  • 123 Augustinus CCresc 4, 58, 69. L’ipponense testimonia del valore attribuito dai suoi avversari al nu (...)

80Più volte richiamato nelle opere antidonatiste dell’ipponense, esso evidentemente rivestiva un ruolo specifico nell’impianto argomentativo da lui elaborato: è inoltre possibile identificare due fasi ben precise nel suo impiego, il cui discrimine è costituito dallo sfruttamento della crisi che travagliò la pars Donati dal 392. Nell’ultimo decennio del iv secolo Massimiano, diacono cartaginese e discendente di Donato il Grande, contrapponendosi al vescovo donatista Primiano ne ottenne l’incriminazione in un concilio121 che riunì una quarantina di vescovi della pars Donati, e una successiva condanna al concilio di Cebarsussa del 393122, che raccolse infine il consenso di un centinaio di vescovi; Primiano, radunato nel 394 un concilio ancor più numeroso a Bagai, forte di 310 vescovi123, ottenne però una conferma della propria posizione, la deposizione di Massimiano e la condanna di quanti intendessero rimanere in comunione con lui.

  • 124 Segnalo qui, una volta per tutte, la mia dipendenza da Trapè 2006 per la determinazione della cron (...)

81Fin dal Psalmus contra partem Donati del 394124, il suo primo intervento nella questione donatista, Agostino impiega la condanna in absentia di Ceciliano per dimostrare come i settanta abbiano operato in modo irrituale e perciò privo di valore canonico:

  • 125 Augustinus PsPDon 74-76: …non iudices consederunt tot sacedortes de more / quo solent in magnis ca (...)

... non si riunirono come giudici tanti sacerdoti, nel modo
in cui son soliti riunirsi per giudicare nelle questioni di grande importanza,
l’accusatore e l’accusato non furono posti a confronto nell’inchiesta …125

  • 126 Cfr. l’introduzione di Mireille Labrousse a Optatus, vol. 1 pp. 12-14.
  • 127 Come si vedrà tra poco, Agostino scrisse il Psalmus a soli due anni di distanza dall’inzio dello s (...)
  • 128 Cfr. Schima 2003, pp. 432-434; Gwynn 2007, pp. 89 ss.
  • 129 Per la datazione dell’opera cfr. Barnes 20013, pp. 192-195; Gwynn 2007, pp. 69-87; per una disamin (...)
  • 130 Per un rapido elenco, cfr. Corti 2004, p. 62 nota 94. Una bibliografia affidabile e costantemente (...)
  • 131 Una panoramica complessiva dell’impegno e del significato dell’opera di Lucifero è stata offerta d (...)
  • 132 Corti 2004, p. 186 nota 56.

82Si tratta di un testo indirizzato specificamente ad un pubblico intraecclesiale, cioè alla pars catholica: dunque è nei confronti di questo pubblico che l’argomento dell’absentia doveva costituire, nella logica dell’autore, uno degli elementi determinanti nel far convergere il discredito sul giudizio dei numidi contro Ceciliano. Resta da comprendere come mai l’absentia di Ceciliano avesse avuto un così scarso peso in Africa fino a una generazione prima (Ottato scrive fra il 364 e il 385126), e invece fosse divenuta significativa almeno a partire dal 394, anno di composizione del Psalmus agostiniano. Se il contesto specificamente africano non offre, allo stato attuale delle conoscenze, alcun elemen to di interpretazione127, è invece possibile ricondurre l’origine di questo argomento alla polemica antiariana dei decenni precedenti. La sua prima elaborazione sembra risalire alla lettera che il vescovo romano Giulio scrisse nel 340/341 ai colleghi orientali128 in difesa di Atanasio di Alessandria, recatosi nell’Urbe in cerca di sostegno nella lotta contro gli ariani. Condannato prima al concilio di Tiro del 335 e poi da una commissione d’inchiesta riunitasi nella Mareotide, davanti ai quali si era rifiutato di comparire, Atanasio cercò appoggio in occidente: nella sua lettera, Giulio di Roma per ben tre volte afferma l’irricevibilità delle decisioni orientali, prese in assenza di contraddittorio. È lo stesso Atanasio a conservare questa lettera, in un contesto che lo vede spesso riprendere la medesima argomentazione: si tratta dell’Apologia contra arianos che, pubblicata in diverse fasi, vide la sua definitiva sistemazione prima del 350129; l’argomentazione avrà considerevole fortuna e, dopo essere stata ripresa da diversi autori occidentali130, sempre in funzione antiariana, fornirà il titolo ed il tema principale di uno dei più duri «pamphlet» di Lucifero di Cagliari, il Quia absentem nemo debet iudicare nec damnare sive De Athanasio131, pubblicato nel 358 e che costituisce il suo più esteso sforzo letterario in difesa del collega alessandrino. In esso, «absens ricorre 36 volte, inauditus 31 volte ed innocens ben 70 volte, tutti riferiti solo ad Atanasio … per ben 9 volte i tre aggettivi sono raccolti nella stessa frase»132.

  • 133 «Fl. Iul. Constantius 8»: PLRE 1, pp. 226-227. Sia sufficiente, in questa sede, il rinvio al già r (...)

83Non è necessario qui ripercorrere la fortuna ulteriore di questo argomento: è sufficiente averne colto la diffusione e l’importanza per i niceni occidentali impegnati nel confronto con l’arianesimo orientale, che era supportato dalle pressioni dell’imperatore Costanzo II (dall’agosto del 353 rimasto unico signore dell’impero e fautore di una politica di conciliazione progressivamente ostile all’episcopato filoniceno della pars occidentis133).

  • 134 Per una sintesi recente, cfr. Vian 2002; rimangono classici gli studi di Pincherle 1925a e Foillet (...)
  • 135 Sia il presunto avvicinamento di Donato alle tesi ariane del Concilio di Sardica del 343 (cfr. Aug (...)
  • 136 Per questa vicenda, cfr. infra, 3, 4.

84La chiesa d’Africa, che vedrà presentarsi una penetrazione ariana del tutto minoritaria solo alla fine del iv secolo134 (e si confronterà poi duramente con l’arianesimo sotto la dominazione vandala), pur filonicena rimase sostanzialmente estranea al dibattito di quegli anni135: ma Agostino visse la propria conversione nella Milano di Ambrogio, tra il 384 e il 388, e proprio al febbraio 386 risale la crisi delle basiliche che vide contrapposto il niceno Ambrogio alla corte filoariana di Valentiniano II in un duello che ebbe vasta eco136. È assai probabile che in quella fase Ambrogio ed il suo «entourage» abbiano dato fondo a tutto l’impianto argomentativo sviluppato nei decenni immediatamente precedenti, e che dunque anche la condanna in absentia di Atanasio abbia giocato un ruolo non secondario nella disputa.

  • 137 Si tratta ancora del passo citato supra, nota 135.

85Rientrato in Africa nel 388 e ordinato sacerdote nel 391, Agostino potè così poco dopo sommare alla sua ricerca di argomenti contro i donatisti l’esperienza antiariana di cui era stato testimone a Milano: ecco comparire il tema dell’invalidazione del giudizio dei settanta contro Ceciliano, a causa dell’assenza di quest’ultimo e dunque della sua impossibilità a difendersi. È ancora un argomento di limitata efficacia: nel 394, quando Agostino lo impiega per la prima volta, esso consente soltanto di associare indirettamente il donatismo a un’eresia ormai apertamente definita come tale, cioè l’arianesimo, ma sostanzialmente ancora estranea all’esperienza dell’Africa latina. Assai chiara a livello delle gerarchie, la distinzione tra le due comunità, quella cattolica e quella donatista, risultava meno nitida nei gradi inferiori: il Psalmus agostiniano non aveva solo lo scopo di illustrare ai fedeli le colpe donatiste, ma quello di rinsaldarne la coesione sul piano identitario, e in quest’ottica la condanna in absentia di Ceciliano consentiva di suggerirne l’implicito paragone con le vicende di Atanasio, senza tuttavia mai citarlo apertamente. In effetti, il possibile accostamento di Donato all’arianesimo, esplorato nel successivo colloquio con il donatista Fortunio (vescovo di Thubursicum) e testimoniato da una lettera del 396/397137, si rivelerà una forzatura di scarsa efficacia: meglio dunque limitarsi a sfruttare l’effetto “alone” che la condanna in absentia portava con sé come eco di mezzo secolo di conflitto antiariano.

  • 138 La datazione di questa riunione è controversa, e di difficile soluzione; ho adottato quella più di (...)
  • 139 Per questo giudizio di Lucifero, cfr. la raccolta di citazioni in Corti 2004, p. 188 nota 73.

86Il salto di qualità si avrà solo quando Agostino avrà associato l’absentia di Ceciliano a quella dei donatisti Primiano e Massimiano, contendenti alla cattedra cartaginese, imputati e deposti in concili cui non avevano partecipato e susseguitisi, appunto, fino al 394. Al termine di questa convulsa vicenda le argomentazioni sviluppate dalle due parti, che reciprocamente si rinfacciavano le rispettive condanne in absentia, offrirono ad Agostino l’occasione di sfruttare appieno le potenzialità dell’argomentazione: già nell’Epistula 43, scritta tra il 396 e l’inizio del 397 e indirizzata ad alcuni esponenti donatisti, egli riassunse un dibattito pubblico nel quale aveva impiegato ripetutamente il tema dell’absentia di Ceciliano quale prova dell’irregolarità del procedimento istruito contro di lui da Secondo di Tigisi. È interessante come nella prima fase di questo dibattito l’attenzione fosse concentrata sugli avvenimenti di inizio secolo, e soprattutto come la presentazione agostiniana della volontà di Secondo ne facesse dipendere l’azione dalla forzatura operata dai veri “traditori”, cioè dai vescovi numidi che si sarebbero autoassolti al concilio cirtense del 305/306138; il cedimento di Secondo alle pressioni dei malvagi ricorda da vicino il fosco quadro descritto da Lucifero all’inizio del suo pamphlet, quando rimproverava l’Antichristus139 Costanzo II per le sue pressioni:

Agostino
…cum etiam Secundus ipse concilii
eiusdem principatum teneret, ubi absentes
quasi traditores per eorum sententias
damnavit, quibus praentibus et confessis ignovit.

  • 140 Augustinus Ep 43, 2, 3.
  • 141 Lucifer Ath 1, 3, 6-13.

Lucifero140
Cogis nos, Constanti, absentem
Damnare consacerdotem nostrum
Religiosum Athanasium, sed divina
Id facere prohibemur lege … an
Divinitus poteris adserere permissum absentem inauditum et,
quod est maximum, innocentem
damnari1411

  • 142 Augustinus Ep 43: 2, 5; 3, 7; 3, 8; 3, 11; 6, 18.
  • 143 Fra il 397 e il 400: Augustinus Ep 70, 1-2; Nel 400: Augustinus EpPar 1, 3, 5; 1, 4, 8-9. Nel 403: (...)
  • 144 Augustinus BConl 16, 28–29; 17, 31. La stessa argomentazione viene del resto impiegata anche nell’(...)
  • 145 Augustinus CDon 3, 3 (il testo è del 412): quia ergo diximus eis, sic illud non obesse Caeciliano, (...)

87Solo dopo aver a più riprese richiamato la vicenda di Ceciliano142, alla fine del dibattito (e conseguentemente della narrazione epistolare) Agostino sfrutta fino in fondo lo spunto polemico, giocando per la prima volta la carta dell’associazione tra la condanna in absentia di Ceciliano e quella di Primiano ai due concili massimianisti di fine secolo. Dunque, questa associazione viene impiegata dall’ipponense a partire dal 396/397: essa viene riproposta a più riprese143 fino al terzo giorno della Collatio del 411144 ove, secondo una posteriore ricostruzione di Agostino, «non sapendo più cosa dire e ridotti ad un terribile imbarazzo145» i suoi avversari avrebbero cercato scampo in principi giuridici che, secondo il narratore, si sarebbero comunque ritorti loro contro. Lascia piuttosto perplessi questo stupore, generato da un argomento con cui i donatisti erano chiamati a confrontarsi da quindici anni di polemica…

88Uno sviluppo ulteriore dell’analisi di questa argomentazione, per motivi di opportunità espositiva, viene rinviato al § 2.3.4 di questo studio.

2.3 Nella domus Faustae: un anfitrione, i diciannove, una sentenza

2.3.1 Causa Donati et Caeciliani in medium missa est146: l’entrata in scena di Costantino

  • 146 Optatus 1, 24, 1.
  • 147 La sterminata bibliografia al riguardo non può essere qui nemmeno cursoriamente richiamata. Come p (...)

89La posizione di Costantino è una sorta di iceberg nell’indagine storiografica sul cristianesimo antico: qualunque sia stata la prudenza con cui si è tracciata la rotta, prima o poi quella sagoma si delineerà all’orizzonte. La disamina proposta nel primo capitolo dovrebbe aver schiarito un poco il panorama anche in questo caso, ma occorre mettere a fuoco con chiarezza secondo quale ottica si intenda procedere147.

90Fra le molte pregiudiziali che hanno costantemente influenzato l’indagine su questi primi atti dell’intervento imperiale in materia di cristianesimo, almeno due vanno richiamate in questa fase:

  • in primo luogo, l’esigenza dei successivi polemisti cattolici africani di giustificare il ricorso alla forza militare e all’apparato repressivo e giudiziario per risolvere lo scisma: per questa parte, si riveda il § 2.1. In questa chiave proiettare su Costantino una scelta di campo, operante fin dalle prime battute della vicenda, assumeva una valenza chiaramente inscrivibile nella polemica antidonatista;
  • in secondo luogo, fin dal dibattito medievale sull’operato costantiniano (si pensi al noto lamento dantesco in Inf. XIX, 115-117) gli atti di questo imperatore sono stati inquadrati come fondamento autorevole della definizione dei rapporti tra impero e chiesa: ma, per quanto riguarda le vicende africane, credo si tratti di un anacronismo. Non si può pensare che già nel 313 – indipendentemente dalla posizione critica che si intenda assumere circa la sua celebrata “conversione” - Costantino avesse delineato un chiaro programma di azione, né è del tutto lecito proiettare all’indietro le sue strategie successive per interpretare alla loro luce quelle prime mosse148: mi pare che le vicende del 313 riguardanti la chiesa africana, se tolte dalle ombre di questi anacronismi interpretativi, consentano esegesi di una certa novità, e permettano anche di superare alcune delle forzature presenti ancora nel dibattito del xxi secolo.
  • 149 Anche in questo caso, il dibattito ha assunto dimensioni tali da indurre alla prudenza perfino nel (...)
  • 150 Sul dibattito relativo alla autenticità di queste fonti, cfr. Mazzucco1993, pp. 73-94.

91Dopo l’ordinazione di Maggiorino, su cui si è chiuso il § 2.2.5, le fonti non offrono altre notizie fino all’entrata in scena di Costantino: perciò, se si accetta per la morte di Mensurio una datazione alta, il lasso di tempo tra questi due avvenimenti potrebbe essere lungo alcuni anni (ma la consacrazione di Maggiorino potrebbe anche essere posteriore di parecchi mesi a quella di Ceciliano), mentre nell’ipotesi della datazione più bassa tutto si giocherebbe in un breve intervallo. In ogni caso, la scintilla per il nuovo incendio fu originata proprio dall’iniziativa imperiale, precedente al presunto editto milanese del giugno 313149; per comodità del lettore, sembra opportuno richiamare qui in forma sintetica le fonti di cui si propone la disamina in questo paragrafo150:

  • lettera di Costantino al proconsole d’Africa Anullino, datata all’inverno tra il 312 e il 313. Si ordina di procedere alla restituzione dei beni sequestrati durante la persecuzione dioclezianea, limitando però alla sola «chiesa cattolica» il godimento di questi benefici151;
  • lettera di Costantino indirizzata a Ceciliano (indicato esplicitamente come vescovo di Cartagine), di poco successiva alla precedente152: l’imperatore informa il presule di aver destinato una ingente somma (3.000 folles) al sostegno delle chiese d’Africa, e lo invita a controllare che questa somma sia distribuita secondo una lista compilata da un certo Ossio, solitamente individuato con il celebre vescovo di Cordova153;
  • lettera di Costantino indirizzata di nuovo al proconsole Anullino, con la quale si concedono una serie di privilegi al clero della «chiesa cattolica a cui è preposto Ceciliano154»;
  • lettera redatta dai vescovi della pars Maiorini, anche questa di poco seguente alla precedente, consegnata al proconsole Anullino come accompagnamento di due libelli che si chiede vengano inoltrati all’imperatore per via gerarchica. Questi avrebbero contenuto le accuse mosse a Ceciliano, e i vescovi avrebbero richiesto a Costantino la nomina di iudices dati tra i vescovi della Gallia, affinché arbitrassero la questione155;
  • lettera di accompagnamento redatta dal proconsole Anullino, relativa all’inoltro della documentazione consegnatagli dalla pars Maiorini156;
  • lettera di Costantino a Milziade, vescovo di Roma, con la quale l’imperatore inoltra il materiale trasmessogli da Anullino e ne ordina l’esame da parte di una commissione episcopale da lui convocata nell’Urbe157;
  • elenco dei vescovi partecipanti ai lavori di questa commissione (il cosiddetto “concilio” di Roma, ottobre 313) e notizie sul suo svolgimento, con la Miltiadis sententia158.

92I primi due documenti costituiscono di per sé una delle tante cruces su cui esercitare nuovamente l’analisi critica: è abbastanza evidente che, al momento della loro redazione, la questione tra la pars Caeciliani e la pars Maiorini si trovava a uno stato molto fluido; proprio l’intervento imperiale pare aver costituito un potente catalizzatore che, radicalizzandole, irrigidì e definì le posizioni dei due schieramenti.

93Occorre in questa sede dedicare un po’ di attenzione all’analisi preliminare dell’intervento imperiale:

  • già le fonti antiche riportano la notizia strutturandola all’interno di una tesi basata sulla deferenza imperiale nei confronti dei vescovi: Costantino, ansioso di porsi al servizio della chiesa, avrebbe immediatamente delegato ai vescovi la gestione di un problema da lui riconosciuto di pretta natura ecclesiale. Esemplare, per i sostenitori di questa teoria, il moto di stizza con cui egli avrebbe ricevuto la petizione donatista: «chiedete un giudizio a me in questo mondo, mentre io stesso aspetterò il giudizio di Cristo»159;
  • sul ruolo giocato dal tema dell’intervento dello stato in questioni di carattere religioso nel dibattito e nella ricostruzione storiografica cinque-seicenteschi, si veda il capitolo precedente;
  • la storiografia moderna ha, anche in questo caso, un grande debito nei confronti di quel “padre nobile” che fu Edward Gibbon, e del suo The Decline and Fall of the Roman Empire. Nel paragrafo dedicato alle vicende africane, egli offrì una chiave di lettura che ancora influenza gli storici moderni: «la buona fede dell’imperatore fu sfruttata dalle insidiose astuzie del suo favorito Ossio»160. Sulla suggestione di questo Rasputin iberico è cresciuta negli ultimi tre secoli l’idea di una diretta influenza episcopale sul primo imperatore cristiano, fino a parlare di Ossio come di un consigliere alla stessa stregua dei componenti del consistorium.

94Tutte queste interpretazioni presentano una aporia che sorge dalle loro stesse radici, muovendo acriticamente dall’accettazione dell’impostazione data alla questione dai primi polemisti della pars Caeciliani; Ottato è del resto esplicito, quando introduce il suo racconto riportando le parole del suo avversario Parmeniano:

  • 161 Optatus, 1, 22, 1: nam quod de nobis dicitis: quid christianis cum regibus, aut quid episcopis cum (...)

dite su di noi: “cosa hanno in comune i cristiani con i re, o cosa i vescovi con il palazzo imperiale?”161.

95All’esplicita accusa, rivolta alla pars Caceciliani, di aver delegato all’autorità imperiale una questione di carattere strettamente ecclesiastico, Ottato annuncia di poter ribattere provando che la prima richiesta di intervento fu presentata a Costantino proprio dalla pars Donati: nel descrivere poi l’azione imperiale, che si rivelerà tanto favorevole a Ceciliano, egli omette intenzionalmente tutti quegli aspetti che potrebbero fare risaltare l’autonomia d’azione di Costantino, e soprattutto un suo pregiudiziale atteggiamento antidonatista.

  • 162 Cfr. infra, § 3.3.3.
  • 163 Optatus 3, 3, 5: non enim respublica est in ecclesia, sed ecclesia in republica.

96La questione non si lascia liquidare tanto rapidamente, se Ottato è costretto a tornarvi mentre racconta dei tempora Macariana: davanti ai messi imperiali, Donato il Grande li avrebbe apostrofati chiedendo loro: «cosa ha a che vedere l’imperatore con la chiesa?»162. La risposta ottaziana ha imbarazzato più di un interprete: «non è infatti lo stato nella chiesa, ma la chiesa nello stato, cioè nell’impero romano163».

97Chiaramente, le alternative percorribili da Ottato al fine di circoscrivere la valenza dell’argomento usato dagli avversari si riducono a due soltanto: da una parte, si è visto, gli è necessario dimostrare che proprio la pars Donati è responsabile della chiamata in causa delle autorità civili, con ciò avendone legittimato l’intervento arbitrale; dall’altra gli occorre sostenere che esso si è svolto conformemente al disegno divino. Questa seconda opzione lo costringe a rispondere in due tempi: se e come il giudizio imperiale corrisponda a quello divino, e se il conseguente uso della forza sia lecito. Alla prima di queste domande, che è quella che qui interessa, Ottato sceglie di replicare dimostrando come il giudizio dell’imperatore sia dipeso strettamente da quello espresso dai vescovi transmarini; quanto alla seconda domanda, occorre rimandare la questione ai paragrafi successivi.

  • 164 Carotenuto2002, pp. 68-71.
  • 165 Carotenuto 2002, pp. 61 e 64-68.
  • 166 Del quale, tuttavia, ci è pervenuta solo una raccolta di canoni, oltre a una discussa lettera sino (...)

98Focalizzato in questo modo il progetto argomentativo di Ottato, sul cui canovaccio si innesta qui inevitabilmente l’analisi delle lettere riportate dal solo Eusebio, si può riprendere la disamina dell’azione costantiniana. Una chiave di lettura finora poco praticata può prendere le mosse dai risultati dell’indagine di Erica Carotenuto: secondo le sue conclusioni, Eusebio avrebbe avuto tra le mani un vero e proprio dossier antidonatista, raccolto164 e fatto circolare in ambienti romani entro il 314, visto che esso risulta incluso nell’Historia Ecclesiastica in una o entrambe le sue prime edizioni (313/314 e 315/316), ed espunto in quella del 324/325165. Il dossier avrebbe avuto scarsa circolazione altrove (risulta sconosciuto a Ottato, e non ve n’è traccia al concilio di Arles166), e sarebbe stato centrato più sull’attestazione dell’esclusivo riconoscimento della catholica come destinataria dei donativi imperiali che sullo sviluppo della disputa africana.

  • 167 Eusebius HE 10, 5, 2-14 (Silli 1987, pp. 7-10). Il cosiddetto “editto di Milano” ci è stato traman (...)
  • 168 A sostegno di questa interpretazione è fondamentale Calderone 1962, pp. 193 ss.

99Eusebio stesso dimostrerebbe scarsa conoscenza del contesto nel quale questi documenti furono redatti; la loro disposizione, che non rispetta l’ordine cronologico di composizione, dipenderebbe dalla redazione romana che egli si sarebbe limitato a riprodurre senza rendersi conto dell’errore. In effetti, la sequenza del libro 10 dell’Historia Ecclesiastica presenta come primo documento il cosiddetto “editto di Milano” del giugno 313167, del quale le due lettere successive parrebbero offrire le linee di applicazione nello specifico ambito africano; ma il ristabilimento della loro cronologia, invertendone l’ordine di composizione, indurrebbe a riconoscere nelle restrizioni (αἱρέσεις: “condizioni”, “limitazioni”168) che l’editto rimuove anche la limitazione alla sola d’Africa dei benefici concessi:

  • 169 Eusebius HE 10, 5, 2-3 (Silli 1987, p. 7).

già da tempo… avevamo ordinato che i cristiani osservassero la fede della propria setta e del proprio culto. Ma poiché pare che furono chiaramente aggiunte molte e diverse ‘condizioni’ in quel rescritto in cui tale facoltà venne accordata agli stessi, può essere capitato che alcuni di loro, poco dopo, siano stati impediti di osservare tale culto169.

  • 170 Per quanto riguarda la concezione di “cattolicità” da parte dei donatisti, cfr. Lamirande 1965, pp (...)

100Dunque parrebbe evidente che il redattore del dossier nelle mani di Eusebio, attraverso l’inversione nell’ordine di composizione dei documenti, avrebbe avuto come scopo proprio quello di porre in risalto come anche dopo l’“editto di Milano” la protezione costantiniana fosse limitata a quelle chiese che si riconoscessero nella catholica170.

  • 171 Tῇ έκκλησίῇ τῇ καθολικῇ: Eusebius HE 10, 5, 16.

101Focalizzando quanto riguarda le vicende africane all’interno della tesi di Carotenuto, quel che è certo è che al suo primo intervento nella questione donatista Costantino diede istruzione al proconsole di riservare le restituzioni e le regalie solo alla «chiesa cattolica dei cristiani171»; inoltre, è altrettanto certo che questa disposizione preceda l’“editto di Milano”. Dunque, considerando il peso che questo intervento avrà nello sviluppo degli avvenimenti, è necessario ricostruire qui per quanto possibile sia le motivazioni dell’imperatore, sia le informazioni in suo possesso, sulla cui base egli prese decisioni tanto gravide di conseguenze.

  • 172 Lactanctius MPer 24, 9: Costantino avrebbe emanato un editto analogo appena proclamato imperatore, (...)
  • 173 Supra, § 2.2.1. Tuttavia, non necessariamente interruzione della persecuzione e restituzione dei b (...)
  • 174 Sulla damnatio memoriae di Massenzio, cfr. la sintesi offerta da Varner 2004, pp. 215-219; Massenz (...)

102Il primo problema da affrontare è relativo proprio al punto centrale della lettera: la restituzione ai cristiani e alle chiese dei beni sequestrati e talora rivenduti a privati durante le persecuzioni dioclezianee. In effetti, Costantino si trova ad emanare queste istruzioni specificamente per l’Africa, poiché nell’inverno 312/313 – fino alla riapertura della navigazione - egli disponeva del pieno controllo della sola parte nord-occidentale del Mediterraneo: disposizioni simili non avrebbero avuto senso per l’area continentale europea, visto che essa era sotto la sua autorità ormai da tempo172. In ogni caso, i territori governati da Massenzio avevano già sperimentato, per suo decreto, l’interruzione della persecuzione173, e dunque non avrebbe dovuto essere necessario l’intervento di Costantino; ma le decisioni di Massenzio, fissato definitivamente dalla sconfitta nel ruolo di usurpatore/tiranno174, erano da considerarsi decadute nei propri effetti con la sua morte. Infatti, dalla negazione della legittimità del potere di un usurpatore dovrebbe derivare una uguale negazione di legittimità relativa a tutti gli atti legislativi da lui compiuti: si tratta della rescissio actorum, una prassi priva di un vero e proprio istituto formale ma conosciuta già nella fase del principato. Tuttavia la consuetudine sembra non essere stata rigida, e aver raramente interessato i provvedimenti di carattere specificamente legislativo: diversa invece la condizione di tutto quel complesso di privilegia imperiali che riguardavano gli interessi di singoli sudditi o di categorie destinatarie di una qualche concessione. Secondo Isidoro,

  • 175 Isidorus Etym 5, 18.

si definiscono privilegia le leggi riguardanti privati cittadini, quasi a dire privatae leges, ossia “leggi private”. Il privilegio, infatti, è così chiamato in quanto si applica ad un privato175.

  • 176 La rescissio actorum costantiniana nei confronti di Massenzio è testimoniata in due disposizioni d (...)
  • 177 La trattazione di queste pratiche era affidata al magister memoriae e agli addetti allo scrinium m (...)
  • 178 A conferma di questa interpretazione si ricordi che nell’apparato accusatorio, messo in campo dai (...)
  • 179 Tutta la questione della rescissio actorum è trattata molto chiaramente in Amarelli 1989, pp. 122- (...)
  • 180 Per l’analisi dei precedenti di questa prassi, cfr. infra, note 192 e 194. Chiaramente, la propaga (...)

103Dunque va rilevato come, al momento di assicurare la continuità di governo nelle regioni acquisite con la sconfitta di Massenzio176, la cancelleria imperiale177 (se non Costantino stesso) abbia ritenuto che le decisioni prese dal defunto usurpatore in merito alla restituzione dei beni immobili alle chiese d’Africa fossero materia relativa all’area della privatae leges178, su cui avrebbe potuto esercitarsi il potere di revoca o di conferma del legittimo imperatore. In effetti, pare che non ci fossero precisi automatismi anche in questo campo179: ma nel caso dei provvedimenti di tolleranza e soprattutto di quelli di restituzione dei beni ecclesiastici, si trattava di una prassi sentita come innovatrice180 rispetto a una legislazione che, fino ad allora, aveva dimostrato scarsa simpatia per i cristiani.

104Se perciò si interpreta la prima lettera di Costantino come la riconferma di un provvedimento già emanato da Massenzio, relativo alla restituzione dei beni ecclesiastici posti sotto sequestro durante le persecuzioni dioclezianee, è possibile trarre ulteriori conclusioni sul significato di questa sua prima iniziativa nei confronti della chiesa d’Africa.

105In primo luogo, se il tutto era considerato da Costantino e dalla sua cancelleria come una questione di privata lex, questo è di per sé sufficiente a spiegare i meccanismi di esclusione per chi non fosse collegato a Ceciliano: trattandosi in effetti di un intervento a favore di un gruppo di privati, la definizione degli aventi diritto è indispensabile.

  • 181 L’influenza esercitata dal cristianesimo sul diritto romano è oggetto di un dibattito vivace da di (...)
  • 182 Questa ipotesi, tuttavia, mi pare poco probabile: cfr. supra, nota 172.

106In secondo luogo, occorre tenere in conto la tipica vischiosità nella prassi delle cancellerie: esse tendono in ogni tempo a rifarsi a modelli precedenti181. Si potrebbe allora pensare ad una rispondenza abbastanza precisa tra questo rescritto costantiniano e il precedente atto di Massenzio; se anche l’epiteto catholica fosse già stato presente nell’originale del defunto usurpatore182, non sarebbe comunque necessario pensare allo scisma donatista per giustificarlo: la varietà di sette di ispirazione cristiana era già notevole a Cartagine anche prima della crisi per l’elezione di Ceciliano. In alternativa, esso potrebbe essere dovuto alla traduzione in greco usata da Eusebio: l’originale latino potrebbe aver conservato una terminologia più vicina a quella del rescritto di Aureliano del 272, di cui si discuterà qui di seguito. A me pare che quest’ultima ipotesi possieda un discreto grado di probabilità: proprio la formulazione non più adeguata ai mutati scenari africani avrebbe costretto l’imperatore a una successiva precisazione circa i reali beneficiari del suo intervento, secondo le linee della sua seconda e terza lettera (tra quelle pervenute, l’unica inviata a Ceciliano e la seconda inviata a Anullino). Questo rende abbastanza improbabile che Costantino avesse già personalmente, tra l’inverno del 312 e la primavera del 313, una conoscenza precisa del conflitto esploso a Cartagine sulla legittimità dell’elezione episcopale di Ceciliano, mentre risulta comprensibile come, poco tempo dopo, sia stato costretto a indicare esplicitamente quale fosse la chiesa da considerarsi catholica.

  • 183 Su Ossio, oltre al classico De Clerq 1954, cfr. Langgärtner 1964 e, da ultimi, Fernándeza 2000, sp (...)
  • 184 Questa identificazione presenta qualche lato oscuro, per cui cfr. le importanti riflessioni di War (...)

107Più difficile risulta ricostruire i motivi della sua scelta in favore di Ceciliano: un ruolo fondamentale potrebbe essere stato svolto da Ossio di Cordova, se davvero è da individuare in questo vescovo, che secondo la tradizione avrebbe svolto nell’entourage imperiale un ruolo di consulenza e indirizzo183, l’estensore del breve citato nella lettera costantiniana al vescovo di Cartagine184. Credo però, d’altra parte, che sia stato finora sottovalutato il ruolo svolto dai già richiamati automatismi della cancelleria imperiale, cui spettava il compito di tradurre in termini normativi le decisioni di governo.

108È verosimile che almeno la prima lettera, quella indirizzata a Anullino, sia stata composta direttamente a Roma, nella fase di riordino della legislazione resa necessaria dalla sconfitta dell’usurpatore Massenzio: opera, questa, impossibile da realizzarsi senza la disponibilità degli archivi romani, ove erano conservati gli editti e i rescritti di quest’ultimo.

  • 185 Suggerisce questo precedente, da ultimo, Fernándeza 2000, p. 451, senza altra discussione o indica (...)
  • 186 «L. Domitius Aurelianus 6»: PLRE 1, pp. 129-130.
  • 187 Eusebius HE 7, 30, 18-19. Su Paolo di Samosata, cfr. Baldini 1975; Slusser 1993; de Navascués 2004

109Considerando la già richiamata tendenza delle cancellerie a operare sulla base di precedenti, quando disponibili, è stata proposta da tempo185 l’individuazione del procedimento specifico cui gli uffici romani si devono essere ispirati per la definizione della questione. Circa quarant’anni prima, nella lacerante contrapposizione tra due contendenti alla cattedra episcopale di Antiochia che stava scuotendo tutto l’oriente, fu richiesto all’imperatore Aureliano186 un arbitrato sull’assegnazione del luogo di culto della comunità: questi, secondo la narrazione di Eusebio187, nel 272

  • 188 Si tratta delle lettere di comunione, che assicuravano il reciproco riconoscimento nella comunione (...)

prese in merito una decisione felicissima, ordinando che l’edificio fosse assegnato a coloro che avevano rapporti epistolari (τοῦ δóγµατος έπιστέλλοιεν188) coi vescovi della religione cristiana in Italia e nella città di Roma.

  • 189 Evidentemente, in questo modo il problema di partenza viene semplicemente spostato: per quale moti (...)

110Probabilmente, già nel corso del suo primo intervento sotto l’egida costantiniana, la cancelleria imperiale riprese dal precedente aurelianeo una nozione molto vicina a quella di “cattolicità”, del resto pienamente funzionale in questi termini al progetto politico del nuovo imperatore. Sempre per questa esigenza, Costantino avrebbe indicato (nella seconda delle sue lettere conservata da Eusebio) il primate d’Africa come punto di riferimento per le chiese a sud del Mediterraneo; ma questa posizione va interpretata come una semplice presa d’atto sulla base di quanto possono aver riferito gli uffici romani, anche a seguito di una consultazione con gli archivi episcopali per quanto riguarda il destinatario cartaginese189.

  • 190 Per un elenco completo, cfr. Armstrong 1967a; ma cfr. anche Armstrong 1967b.

111È significativo che Costantino non lasci spazio alcuno all’iniziativa di Ceciliano nella distribuzione dei fondi: come vescovo della capitale africana, il compito a lui affidato è sostanzialmente quello di avvisare i suoi colleghi, già individuati dagli uffici imperiali. Forse si può ricostruire anche il criterio cui Ossio, chiunque sia da identificarsi con questo nome, abbia dovuto attenersi nello stilare l’elenco dei beneficiari: infatti pochi anni dopo, appena conquistato l’oriente, Costantino finanziò la costruzione di molte basiliche, situate nei principali centri politici ed economici (Roma, Treviri, Costantinopoli, Nicomedia, Antiochia190). Per quanto riguarda l’Africa, l’unica basilica costantiniana testimoniata è quella di Cirta (cfr. infra, § 3.2.4): seguendo il criterio usato nel resto dell’impero, è probabile che Costantino abbia concentrato il suo intervento sul finanziamento delle basiliche site nei principali centri politici delle province africane.

112Insomma, riassumendo, la lettera inviata da Costantino a Ceciliano sarebbe da intendersi come la trasmissione di una serie di istruzioni “tecniche”, rivolte a chi si considera tenuto a comunicare a propria volta ai suoi sottoposti gli ordini provenienti dall’imperatore: questo confermerebbe la tesi di una sostanziale sottovalutazione della questione africana da parte di Costantino prima di ricevere i libelli inviatigli dalla pars Maiorini e l’allarmata relazione di Anullino.

  • 191 «P. Licinius Egnatius Gallienus 1»: PLRE 1, pp. 383-384; PIR2, vol. 5 pp. 41-45. Sul suo editto cf (...)
  • 192 Eusebius HE 7, 13. Si tratta di un rescritto inviato ai vescovi d’Egitto: «l’imperatore Cesare Pub (...)
  • 193 «P. Licinius Valerianus 258»: PIR2 5, pp. 62-65.
  • 194 Si tratta, in termini giuridici, di una restitutio in integrum contra sententiam: cfr. Delmaire 19 (...)

113Se la cancelleria costantiniana si era rifatta alle decisioni di Aureliano, quella di quest’ultimo aveva potuto basare il suo intervento su un altro precedente, costituito dall’editto di Gallieno191. Si può rilevare, anche in questo caso, come tale precedente si sposi con precisione alle modalità dell’azione di Costantino: secondo il racconto di Eusebio192, nel 262 Gallieno inviò a numerosi vescovi un rescritto insieme alla copia dell’editto di poco tempo prima, che interrompeva la persecuzione voluta dal padre, Valeriano193, affinché essi fossero agevolati nelle loro richieste di esecuzione dell’ordine imperiale di riapertura e riconsegna dei luoghi di culto, con l’indicazione del funzionario cui rivolgersi e cui erano già state inviate istruzioni al riguardo194.

114Dunque, le modalità dell’azione di Costantino trovano spiegazione quasi completa nella prassi della cancelleria imperiale: ma l’opposizione manifestata dalla pars Maiorini, attraverso l’invio dei libelli contro Ceciliano, aveva aperto un’altra questione evidentemente sottovalutata, relativa propriamente a chi considerare come punto di riferimento in Africa per l’ortodossia. Su questo, di nuovo, il precedente offerto da Aureliano aveva un peso notevole; per risolvere la questione, secondo gli ordini di Costantino contenuti nella lettera a papa Milziade, i vescovi dell’Italia e di Roma avrebbero dovuto rispondere a una esigenza analoga:

  • 195 Eusebius HE 10, 5, 20. “Fermezza” rende il greco sterrÒthj, uno dei corrispondenti del latino grav (...)

la vostra fermezza esaminerà in quale modo si debba accuratamente esaminare la causa suddetta e risolverla secondo il diritto195.

  • 196 Cfr. per questa constatazione Scholz 1993, pp. 11-13. Cosa specificamente avesse in mente Costanti (...)

115“Secondo il diritto”, per l’appunto, dovrebbe richiamare il precedente aurelianeo, che avrebbe introdotto in chiave di diritto consuetudinario il criterio di giudizio italocentrico: a conferma di questa interpretazione occorre rilevare come la decisione successivamente presa dai vescovi non presenti alcun riferimento al diritto civile196.

  • 197 La datazione tradizionale indica nel 311 l’avvio dell’episcopato di Milziade: Davis 1997, p. 462 p (...)

116Milziade, vescovo di Roma dal 310 al gennaio 314197, insieme ai vescovi italici avrebbe perciò dovuto costituire, dal punto di vista dell’amministrazione, la soluzione più adatta: ma Costantino doveva probabilmente sentirsi maggiormente a proprio agio sapendo la questione nelle mani anche dei consulenti ispanici e galli che lo avevano seguito nell’impresa italiana. Infatti, come si è già anticipato, Milziade era a sua volta sottoposto a forti critiche nella sua comunità, proprio a proposito di un’accusa di traditio: la presenza dei più importanti vescovi del seguito di Costantino serviva anche a rafforzare la sua posizione.

117L’imperatore si aspettava con questa sua decisione di aver chiuso la questione africana: invece il suo comportamento generò non solo i malumori degli esclusi, ma un ben più pericoloso sentimento di subita usurpazione che spingerà i vescovi della pars Maiorini ad una irriducibile conflittualità lungo un secolo intero.

2.3.2. Un «tribunal d’évêques froidement impartial»198

  • 198 Il giudizio di Monceaux 1901/1923, vol. 5 p. 18 è un’eco fin troppo letterale di quello presente i (...)

118Davanti alla presa di posizione imperiale della primavera del 313, con il riconoscimento di Ceciliano, la prima reazione dei sostenitori di Mensurio fu quella di inviare a Costantino la documentazione che avrebbe dovuto comprovargli come quegli usurpasse l’episcopato e non potesse costituire quindi il rappresentante, né tanto meno il paradigma, della catholica in Africa.

  • 199 Mi pare insostenibile, qui, la proposta di Calderone 1962, pp. 172 ss. e 233 ss., secondo il quale (...)
  • 200 Cfr. supra, nota 155.
  • 201 Cfr. supra, nota 156.
  • 202 Cfr. ancora supra, nota 155.
  • 203 Cfr. supra, nota 157. Sulla concessione a tutti questi vescovi dell’utilizzo del cursus publicus p (...)
  • 204 Su di lui, cfr. Falkenstein 1967; Ristow 2002.
  • 205 Su Reticio, prosopografia in Heinzelmann 1982, p. 680; Rist 1994. Marino di Arles è curiosamente i (...)
  • 206 La lettera è consevata in Eusebius HE 10, 5, 18-20 (Silli 1987, pp. 5-6).
  • 207 Si tratta della domus Faustae da cui avrà origine l’attuale complesso architettonico del Laterano. (...)
  • 208 «Miltiades»: PCBE 2, p. 1513; Lumpe 1993.
  • 209 È notevole in questo elenco l’assenza di Maggiorino, solitamente spiegata con la sua morte e con l (...)
  • 210 Si tratta di Merocle di Mediolanum, Floriano da Sinna, Zotico da Quintianum, Stennio da Ariminum, (...)

119A questo proposito Ottato conserva la lettera d’accompagnamento ai due libelli contenenti le accuse a Ceciliano, attribuita ad alcuni vescovi della pars Donati e consegnata al proconsole perché la inoltrasse per via gerarchica all’imperatore199. Sui molti dubbi circa l’autenticità di questa lettera è inutile ritornare, trattandosi di argomento lungamente dibattuto200; quel che non mi sembra possa essere messo in discussione è che una lettera del genere, se non con il testo conservato da Ottato e della cui inattendibilità sono anch’io convinto, fu effettivamente scritta201: invece i contenuti tramandati sono probabilmente un’invenzione ex post, alla luce degli sviluppi della vicenda. Stando comunque a questa notizia, i vescovi della pars Donati avrebbero richiesto a Costantino ut de Gallia nobis iudices dari praecipiat pietas tua202. In effetti, la reazione già parzialmente esaminata di Costantino fu l’ordine (nel maggio/giugno 313)203 a tre vescovi galli, Materno di Colonia204, Reticio d’Autun e Marino di Arles205 di riunirsi a Roma, insieme al vescovo di quella città, per dirimere la questione206. Nelle sue istruzioni circa questo “concilio”, che si tenne poi ai primi dell’ottobre 313, Costantino mise a disposizione un palazzo207 nella capitale; egli informò anche Milziade di Roma208 di aver dato ordine a che Ceciliano, con dieci vescovi a propria difesa e dieci che lo accusavano209, si recasse nell’Urbe, ove contemporaneamente dovevano giungere i galli appena citati; la lettera nomina solo questi ultimi come componenti della commissione, ma l’informazione di Ottato aggiunge altri quindici vescovi di sedi italiche210.

  • 211 Solo a titolo di esempio, cfr. Frend 1952b, p. 148 e Pietri 1976, p. 162 (ma l’ipotesi ha una lung (...)
  • 212 «Merocles»: PCBE 2, pp. 1059-1060; cfr. anche Paoli 1988, pp. 221-222. «Stennius»: PCBE 2, pp. 210 (...)
  • 213 Humphries 1999, pp. 111 ss.; Calderone 1962, pp. 238-241, offre una interpretazione alternativa, c (...)

120Tradizionalmente si ritiene che l’inserimento di questi ultimi sia da ascriversi all’iniziativa di Milziade, leggendo in questa convocazione la volontà “papale” di affermare propri spazi di autonomia nella gestione della vicenda211: ma recentemente Mark Humphries ha fatto notare come accanto a dodici vescovi di diocesi vicine a Roma se ne trovino tre (Merocle, Stennio e Costanzio212) titolari di diocesi del nord Italia. Secondo la sua interpretazione, anche la convocazione di questi tre dipenderebbe direttamente dall’iniziativa imperiale: essi si sarebbero aggregati al seguito di Costantino tra la primavera e l’estate del 312, durante la sua rapida occupazione del settentrione peninsulare e la marcia di avvicinamento a Roma, ricostruita lungo la direttrice via Emilia – via Flaminia (quindi attraverso le città di Milano, Faenza e Rimini, sedi episcopali dei tre)213.

  • 214 Il tutto si basa sull’espressione tecnica iudices dati, che indica appunto la nomina di giudici al (...)
  • 215 Sulla contemporanea dimensione di tribunale civile e sinodale sono ancora del tutto condivisibili (...)

121Si è a lungo discusso se la riunione del Laterano sia da considerarsi un vero e proprio concilio, o piuttosto una sorta di tribunale episcopale, cui l’imperatore avrebbe con ciò delegato un potere di carattere giudiziario214: gli aspetti di procedura giudiziaria riscontrabili nella vicenda del 313 hanno attirato da tempo l’attenzione degli studiosi di diritto romano, ma è inevitabile riconoscere che il piano procedurale, influenzato certamente dalla giurisprudenza civile e penale, è strettamente connesso nei contenuti con quello ecclesiastico/conciliare, al punto da rendere estremamente difficile anche l’esegesi dei termini tecnici conservati dalle fonti215; d’altra parte, non sembra che sia sempre stato mantenuto in questo ambito di ricerca un adeguato rigore metodologico nella individuazione di quali testi considerare, per l’appunto, “fonti”.

  • 216 Cfr. supra, nota 147.
  • 217 Si tratta del più volte richiamato Calderone 1962.
  • 218 La paternità è rivendicata però nell’introduzione originale dello stesso Dupin, correttamente ripo (...)
  • 219 L’ Historia Donatistarum viene da Banfi attribuita, in bibliografia generale (p. 377), a un auctor (...)
  • 220 Malgrado le critiche circostanziate mosse da Turner 1926, pp. 287 ss., l’impianto complessivo del (...)
  • 221 Tuttavia priva delle Appendices. Di entrambe queste edizioni, ovviamente, non risulta traccia nemm (...)

122Va almeno richiamato in questa sede, proprio per una esemplare questione di metodologia, il recentissimo lavoro di Antonio Banfi, che dedica uno specifico capitolo alla questione donatista216. A parte la dipendenza - più stretta di quanto non venga ammesso - dal lavoro di ben altro spessore di Salvatore Calderone217, quello che colpisce il lettore è la superficialità con cui viene proposta una esegesi di fonti che, in diversi casi, non possono essere considerate tali: la scelta di utilizzare come riferimento la pubblicazione dell’opera ottaziana nella ormai superata Patrologia Latina porta lo studioso a un errore macrospico dai contorni addirittura comici. Infatti, va ricordato che il volume 11 della Patrologia si limita a riprodurre la terza edizione dell’opera di Ottato curata da Luis Ellis Dupin nel 1702; già la prima edizione (Paris 1700) conteneva un riassunto della storia dello scisma curato dallo stesso Dupin e intitolato Historia Donatistarum. Questo breve opuscolo, pesantemente influenzato da Ottato e Agostino, è stato ugualmente riprodotto nella Patrologia, senza indicazione del vero autore nella sua intestazione218. Così è potuto accadere che incautamente Banfi si sia prodotto nell’esegesi di “fonti”219 poste sullo stesso piano di Ottato, e che invece sono posteriori di quasi quattordici secoli rispetto ai fatti: un rischio che sarebbe stato facilmente evitabile ricorrendo ad edizioni critiche più recenti, come quella già discreta220 curata da Karl Ziwsa nel 1893 (CSEL 26) o la più recente, curata da Mireille Labrousse e apparsa nel 1995-1996 (SChr 412 e 413)221.

123Tornando al tentativo di decifrazione degli avvenimenti romani, credo sia dimostrabile come ciò che si svolse al Laterano nel 313 non sia stato né una sinodo né un procedimento giudiziario. Certo, come Calderone aveva già riconosciuto, ci si trova di fronte a procedure e istituti che si ispirano ora all’uno, ora all’altro dei due piani: ma il fatto che vengano applicate queste procedure non significa necessariamente che la cornice nella quale esse si iscrivono sia altrettanto determinata. Insomma, proiettare su questa vicenda quella che fu, già ad Arles nel 314, una chiave di lettura a posteriori rischia di indurre in errore; è nel corso della vicenda che si chiariscono i ruoli e le competenze tra impero e chiese, e dunque le sue fasi iniziali vanno interpretate tenendo conto di questa fluidità.

124Come si è visto più sopra, il precedente di Aureliano del 272 prevedeva che la decisione su quale fosse il legittimo titolare della sede episcopale antiochena dovesse dipendere dal riconoscimento della comunione con i vescovi italici e, il richiamo è esplicito, con quello di Roma: non si può certo pensare che quell’imperatore intendesse delegare ai vescovi cristiani un potere di carattere giudiziario. Costantino adotta la stessa prassi: convoca a Roma i contendenti, inoltra a Milziade tutta la documentazione che tramite Anullino la pars Donati gli ha fatto pervenire a sostegno della propria rivendicazione di cattolicità e a dimostrazione dei crimina di Ceciliano, e chiede a una commissione formata da vescovi di indicare con quale dei due antagonisti essi si dichiarino in comunione.

  • 222 I legami della stirpe di Costantino con questa sede episcopale dovevano risalire alla ricostruzion (...)
  • 223 Una sintesi delle vicende romane, dalla traditio di Marcellino nel 303 (cfr. anche Sainte Croix 19 (...)

125A costituire una innovazione rispetto al precedente aurelianeo sarebbe dunque l’associazione agli italici di tre vescovi gallici (quelli delle due residenze in cui Costantino normalmente aveva operato, Arles e Treviri, e quello di Autun222). L’esigenza cui l’imperatore doveva rispondere con questo inserimento non era probabilmente quella di un controllo indiretto delle decisioni episcopali: è più ragionevole che la fresca consacrazione di Milziade, eletto vescovo di Roma non senza polemiche e veleni223, abbia indotto l’imperatore a rinsaldare il prestigio della commissione con vescovi autorevoli; che questa autorevolezza derivasse dalla loro vicinanza alla corte imperiale (in questa direzione va inserita anche la presenza dei tre vescovi del nord Italia, che si erano aggregati alla corte durante la discesa verso Roma) è una conferma ulteriore della visione assai poco “deferente” di Costantino. Risulta difficile da questo punto di vista comprendere il significato dell’assenza di Ossio di Cordova: forse per l’imperatore la questione era comunque di secondaria importanza e gli doveva essere sembrata sufficiente la presenza dei galli nella commissione romana, o forse è stato sovrastimato finora il ruolo dello stesso Ossio in questa fase.

  • 224 Cfr. Augustinus, 43, 7, 19: secondo lui, i donatisti avrebbero presentato la loro prima richiesta (...)
  • 225 In occasione della sua consacrazione, come d’uso, Ceciliano doveva aver inviato alle transmarine l (...)

126È tuttavia una partita già decisa prima ancora di essere giocata: se i vescovi di Gallia difficilmente avrebbero sconfessato la precedente presa di posizione costantiniana a favore di Ceciliano, d’altra parte, come si è visto, questa a propria volta doveva aver avuto alla base, già nell’inverno precedente, il consenso degli italici e di Milziade224 che lo avevano indicato alla cancelleria imperiale come referente in terra d’Africa225.

  • 226 Crimina non va inteso, come frequentemente accade, nel senso generico di “colpe, peccati gravi”: o (...)
  • 227 Lo si desume del resto anche da Augustinus 3, 16, 28 e 3, 16, 30. Già Francis Baudouin, nella sua (...)

127Purtroppo la lettera di accompagnamento stilata da Anullino riporta per i due libelli a lui consegnati un solo titolo, piuttosto generico: libellus ecclesiae catholicae criminum Caeciliani, traditus a parte Maiorini226. Tuttavia, è abbastanza ovvio che il “pezzo forte” di questa documentazione, quello rimasto privo di titolo, fosse costituito dalla documentazione e dalla sentenza del concilio tenuto a Cartagine dai vescovi numidi, che aveva deposto Ceciliano227.

  • 228 Purtroppo senza sviluppare l’analisi, a questa conclusione è giunto anche Kaufman 1996, pp. 60-61: (...)
  • 229 Optatus 1, 24, 1.

128Dunque, il ricorso a Costantino operato dalla pars Maiorini non riconosceva all’imperatore una qualsiasi funzione arbitrale nella vicenda, come lascerebbero supporre la narrazione di Ottato, la tradizione interpretativa antica e gran parte di quella moderna: si trattava semplicemente della trasmissione di atti che dovevano dimostrargli, al di là di ogni dubbio, come Ceciliano non potesse essere considerato il primate della chiesa cattolica d’Africa, in quanto la sua consacrazione era stata invalidata da un concilio228. In questa luce si comprende anche meglio la scarna notizia che Ottato riferisce sull’andamento della riunione romana: secondo lui i testimoni presentati da Donato, cioè il gruppo dei vescovi con cui era giunto alla riunione, confessi sunt se non habere quod in Caecilianum dicerent229.

  • 230 La chiave di lettura che avanzo a questo proposito va utilizzata, in considerazione della fluidità (...)
  • 231 Optatus 1, 20, 1: mittentes ubique litteras livore dictante conscriptas.

129Escludendo che si trattasse di un improvviso sussulto di reticenza da parte loro, questa notizia va interpretata criticamente230: se, tralasciando l’intento denigratorio di Ottato, si tiene conto che le accuse contro Ceciliano erano state poste per iscritto, inviate a Costantino e da questi, come s’è visto, trasmesse a Milziade di Roma, è possibile comprendere come il “silenzio” dei testimoni sia da interpretarsi alla luce della mancanza di nuovi elementi probatori rispetto a quelli già portati a conoscenza dei vescovi italici. D’altra parte, pure la sentenza che deponeva Ceciliano doveva essere stata inviata a Roma fin dalla sua emanazione, come si può evincere non solo dalla prassi dell’epoca, ma anche dallo stesso Ottato231; se Costantino, in vista della conferma di restituzione dei beni e della distribuzione delle donazioni in Africa, era stato indotto a riconoscere Ceciliano dai suoi consulenti ecclesiastici (e probabilmente anche da Milziade che, essendo oltretutto di origini africane, avrebbe potuto disporre di informazioni più dettagliate sulla controversia cartaginese), occorre concluderne che sulla scelta doveva aver pesato il giudizio negativo dei suoi referenti sulle decisioni dei numidi. Quindi, chiamati a deliberare nuovamente su chi considerassero in comunione con sé, i vescovi italici e quello di Roma (insieme

  • 232 Per la datazione, fissata ai primi dell’ottobre 313, cfr. Optatus 1, 23, 2.
  • 233 Valesius 1659, cap. 8, mise in dubbio la ricostruzione ottaziana a questo riguardo. Secondo lui, d (...)
  • 234 «Chrestus»: PCBE 2, pp. 431-432.

130ai tre galli nominati da Costantino) non fecero altro che confermare la propria precedente determinazione: questo spiegherebbe la rapidità dei lavori nella domus Faustae, conclusi in soli tre giorni232, e la reazione dei donatisti che, secondo Ottato, avrebbero interposto un immediato appello a Costantino233. Una ulteriore controprova deriva dal tenore delle rimostranze donatiste, che vengono così riassunte dall’imperatore nella lettera con cui ordina al vescovo Cresto di Siracusa234 di recarsi ad Arles per il concilio ivi convocato:

  • 235 Eusebius HE 10, 5, 22; Silli 1987, pp. 17-19.

essi affermano che sono veramente pochi coloro che hanno pronunciato i propri giudizi e le proprie sentenze, o che senza che sia stato prima esaminato con precisione tutto ciò che si doveva ricercare, hanno proceduto ad emettere il giudizio con troppa fretta e precipitazione235.

  • 236 «Aelafius»: PLRE 1, p. 16; PCBE 1, p. 43.

131In una lettera inviata invece al vicarius Africae Elafio236, nel riferire su queste proteste l’imperatore precisa con un lessico più tecnico che

  • 237 La lettera è conservata tra le appendici dell’opera ottaziana, per cui fa ancora fede l’edizione o (...)

ostinatamente e con tutte le forze ritennero di dover ribattere che la causa non era stata trattata in tutti i suoi aspetti (omnis causa non fuisse audita), ma che invece quei vescovi si erano riuniti a porte chiuse (quodam loco se clausissent) e avevano pronunciato il proprio giudizio secondo la loro convenienza (prout ipsis aptum fuerat)237.

132In riferimento a questo documento, Agostino rinfaccia al vescovo donatista Gennaro che i suoi maiores, invece di accettare la decisione romana, avrebbero interposto ricorso all’imperatore; è interessante fermare l’attenzione sulle cause addotte per questo ricorso:

  • 238 Augustinus Ep 88, 3.

ma di nuovo i vostri predecessori si rivolsero all’imperatore, lamentando che il giudizio non fosse stato formulato secondo la procedura corretta (non recte iudicatum), e che non fossero stati presi in considerazione tutti gli elementi di prova (neque omnem causam auditam esse)238.

  • 239 Attraverso una costituzione emanata nel 321, Costantino avvertì la necessità di meglio definire l’ (...)
  • 240 Silli 1980, p. 95-96.
  • 241 L’insoddisfazione imperiale spiega anche, a mio avviso, l’assenza del vescovo di Roma al concilio (...)

133Agostino, nello stesso contesto, dopo aver citato diversi documenti in originale, offre invece della lettera ad Elafio un riassunto che, da questo punto di vista, fornisce una ulteriore chiave di lettura: oltre alla mancata presa in considerazione di elementi di prova, la pars Donati avrebbe rimproverato alla commissione romana una seconda mancanza, cioè di non aver rispettato le norme di procedura giudiziaria. Entrambe queste accuse spiegano perché, malgrado l’apparente moto di stizza, Costantino informi Elafio di aver convocato il concilio arelatense in funzione di un giudizio di appello: si tratta di due mancanze formali che, dal punto di vista procedurale, giustificano una revisione®239. L’accusa non è di poco conto: benché i vescovi riuniti a Roma avessero assicurato a Costantino, nel trasmettergli tutti gli atti, di aver operato pro rerum aequitate, cioè «secondo quanto richiesto dalla concreta fattispecie e senza nessun arbitrio240», è evidente come l’imperatore non avesse trovato del tutto soddisfacente la loro condotta, se si è risolto a convocare il concilio del 314241.

  • 242 Fra i diversi significati tecnici del termine libellus, del resto, rientra anche quello di “deposi (...)

134Cosa significhi con precisione la rimostranza donatista è rimasto un aspetto finora piuttosto trascurato dall’indagine: eppure, le fonti offrono diversi elementi per giungere a un chiarimento che credo di notevole interesse. Come si vedrà più approfonditamente nel prossimo paragrafo, per la chiesa del iii/iv secolo in caso di controversie sull’elezione episcopale risultava fondamentale individuare quale dei contendenti godesse del suffragium populi: nel caso di Ceciliano, una parte consistente della comunità cartaginese gli risultava ostile. Questa ostilità affondava le proprie radici nei comportamenti e negli atteggiamenti tenuti dall’allora diacono di Mensurio durante la persecuzione dioclezianea: si è visto come quest’ultimo avesse suscitato più di una perplessità col suo comportamento, avendo comunque consegnato dei libri alle autorità ed avendo scoraggiato l’assistenza e la venerazione a alcuni martiri. La documentazione inviata dai donatisti a Costantino, che in teoria avrebbe dovuto essere esaminata dai diciannove a Roma, constava di due parti distinte: se una conteneva, ovviamente, la sentenza formulata dal concilio dei settanta contro Ceciliano, l’altra (il libellum criminum Caeciliani) doveva sensatamente contenere le deposizioni di quanti, fedeli della chiesa cartaginese, avevano testimoniato sul suo contestato comportamento durante la persecuzione242. È questa la parte che i vescovi riuniti a Roma si sono rifiutati di prendere in esame: né i vescovi della pars Donati ivi convenuti avevano potuto testimoniare in prima persona, non essendo stati presenti ai fatti, e questo spiega il silenzio loro rinfacciato.

  • 243 Lo stesso Agostino, al di là della vilificatio con cui scredita l’azione dei donatisti a Roma, rif (...)
  • 244 Non tutti hanno tuttavia accettato un ruolo preminente per Milziade: a favore di quest’ipotesi gio (...)
  • 245 Non condivido le perplessità di Calderone 1962, pp. 252-253 e specialmente nota 2, secondo il qual (...)
  • 246 «Silvester 1»: PCBE 2, p. 2071.

135La scelta di rifiutare fin dall’inizio le testimonianze dei semplici fedeli243 risulta pienamente comprensibile se si pensa alla contestata elezione di Milziade, chiamato a presiedere la riunione244: accogliere quelle fonti avrebbe costituito un pericoloso precedente su cui si sarebbe potuta innescare una crisi anche nell’Urbe (come in effetti avvenne, vista la successiva consacrazione di un vescovo donatista245). È anche possibile individuare una controprova di questa scelta ad Arles ove, nel concilio tenuto in assenza del successore di Milziade (Silvestro246), il riesame della diatriba cartaginese si concluse nuovamente con la condanna di Donato. Mentre del dibattito e della disamina delle imputazioni non ci è giunta alcuna testimonianza, il canone 14 mi pare dar pieno conto di questo atteggiamento: esso stabilisce che le accuse di traditio nei confronti di esponenti del clero portino alla loro deposizione solo se supportate da verbali delle autorità giudiziarie, mentre vengono esplicitamente escluse le testimonianze dei semplici fedeli:

  • 247 Al fine di evitare confusioni, segnalo che la numerazione dei canoni arelatensi qui adottata è que (...)

placuit nobis ut quicumque eorum ex actis publicis fuerit detectus, non verbis nudis, ab ordine cleri amoveatur247.

  • 248 Un elenco è reperibile in Frend 1952b, pp. 5-6; Lepelley 1984, pp. 322-323.
  • 249 Cfr. Frend 1952b, pp. 4-5; Lepelley 1984, pp. 326-328.
  • 250 I materiali emersi dall’inchiesta, ordinata da Costantino per verificare le accuse donatiste a Fel (...)

136È abbastanza evidente, se si ripercorrono con attenzione le vicende di Mensurio e di altri vescovi africani, che i verbali ufficiali non potevano conservare traccia di accordi intercorsi in segreto fra i vescovi e le autorità locali per attenuare le conseguenze della persecuzione dioclezianea. Nel caso di Mensurio, come si è visto, la consegna di libri “eretici” doveva essere stata concordata con le autorità, dato che comunque il proconsole aveva rifiutato di dar seguito alle informazioni sulla reale dislocazione delle Sacre Scritture. Tra altri casi simili248, il più eclatante mi pare essere proprio quello di Felice di Abthugnos, uno dei consacratori di Ceciliano, a sua volta accusato di traditio: a seguito dell’inchiesta ordinata dallo stesso Costantino nel 314, probabilmente prima dell’inizio dei lavori del concilio di Arles, emerse che Felice era assente proprio il giorno in cui i magistrati cittadini si presentarono a richiedere i libri; un’assenza propizia, che consentì ai magistrati di compiere il proprio dovere sequestrando e bruciando le Scritture, e a Felice di non poter essere in seguito accusato di traditio. Che, dal punto di vista dei rigoristi, fosse poco credibile pensare ad una fortuita coincidenza, è abbastanza scontato; che da questo derivasse l’accusa al vescovo di essere sceso a un compromesso con le autorità, è comprensibile249. Tuttavia, come l’inchiesta finì con il dimostrare, di simili patti non poteva essere trovata traccia nei verbali ufficiali: l’infelice tentativo del donatista Ingenzio, che avrebbe cercato di falsificare una parte della documentazione per rimediare a questa assenza, non poteva sortire effetto alcuno250.

137Così, il concilio di Arles si limita a formalizzare lo stesso principio applicato l’anno precedente a Roma dal gruppo dei diciannove: le testimonianze dei singoli fedeli, senza il supporto di documenti ufficiali, non possono essere prese in considerazione. Anzi, lo stesso canone 14 chiarisce il proprio giudizio squalificante su quella plebs che Agostino definirà incapace di testimonianza perché priva di certa persona: i vescovi riuniti ad Arles specificano, dopo aver rifiutato valore probatorio ai nuda verba, che

  • 251et quoniam multi sunt qui contra ecclesiam repugnare videntur et per testes redemptos putant se (...)

poiché vi sono molti che continuano ad attaccare pubblicamente la chiesa e ritengono che si debba dar loro riconoscimento nel ruolo di accusatori grazie all’uso di testimoni subornati, tutto ciò è tassativamente non ammesso se non siano portati a sostegno, come appena affermato, documenti provenienti dagli archivi dall’amministrazione pubblica251.

  • 252 A ulteriore sostegno di questa interpretazione va considerato che anche un secolo dopo, alla Colla (...)

138Il confronto tra la prassi romana e la successiva formulazione arelatense ha reso chiaro il senso della querela donatista: la causa è stata trattata con troppa fretta, senza prendere in esame tutti gli atti e giudicando secondo le convenienze di chi sedeva tra i diciannove (in special modo Milziade di Roma), cioè zittendo la vox populi252.

139Quanto alla notizia ottaziana, secondo la quale a Roma sarebbe stata emessa una condanna nei confronti dello stesso Donato

  • 253 Optatus 1, 24, 1.

quod confessus sit se rebaptizasse et episcopis lapsis manum imposuisse, quod ab ecclesia alienum est253,

  • 254 È ancora utilissimo, a questo proposito, Frend 1952b, pp. 135-140; da ultimi, cfr. anche Garcia Ma (...)
  • 255 Basata sulla notizia in Eusebius HE 7, 5, 3; per questa tesi cfr. Pietri 1976, p. 309: «rapidement (...)

140è evidente che non basta ricondurla alla necessità di disconoscergli la capacità di azione legale contro Ceciliano; nei suoi contenuti, essa rinviava a una prassi comunemente seguita in Africa dai tempi di Cipriano, che proprio su questa problematica mezzo secolo prima aveva condotto un durissimo confronto con il vescovo romano Stefano254. Se non si era giunti alla reciproca scomunica255, la questione era comunque rimasta sospesa: nel 313, evidentemente, i vescovi italici e quello dell’Urbe scelsero di interrogare i contendenti sulla questione giudicandola discrimine fondamentale nella determinazione di chi potesse essere riconosciuto in comunione con loro. In questo passaggio sta, a mio avviso, il significato della “indagine” su Donato: avrebbe senso supporre che una analoga richiesta di delucidazioni fosse stata posta anche a Ceciliano, sebbene sulla sua risposta potessero essere esclusi, in anticipo, dubbi di sorta. Chiaramente, dal punto di vista dei rigoristi, a Roma si finì con l’assistere ad un rovesciamento dei ruoli: Ceciliano ritenuto innocente delle colpe ascrittegli, Donato condannato perché fedele alla prassi e alla dottrina ciprianee.

141Sulla vicenda del presunto “concilio” romano, al termine di questa disamina, possono così essere tratte alcune conclusioni che si discostano dalle interpretazioni tradizionali:

  • il primo intervento di Costantino, che prevede la restituzione alla sola chiesa “cattolica” dei beni confiscati durante persecuzioni, si configura nei termini di una privata lex;
  • tuttavia, una restituzione che si rivolga alla sola catholica comporta inevitabilmente che tutti i beni posseduti dalla chiesa africana prima delle persecuzioni vengano attribuiti in esclusiva alla pars Caeciliani;
  • per questo, principalmente, la pars Donati presenta ricorso all’imperatore: non si tratta di ottenere da lui la sanzione delle ragioni o dei torti nello scisma africano, che si configurerebbe come un ricorso nei confronti della sinodo cartaginese terminata con la deposizione di Ceciliano256. Si tratta solo di rivendicare quei beni (aree sepolcrali, luoghi di culto, altre proprietà mobili e immobili) che erano sentiti come propri;
  • quanto a quest’ultima percezione, occorre distogliere lo sguardo dalla situazione specificamente cartaginese: fuori della capitale provinciale, già nel 313 si era verificata all’interno di altre comunità una polarizzazione pro e contro Ceciliano, con la conseguente consacrazione di vescovi concorrenti alla stessa cattedra257. Sebbene non sia assolutamente possibile quantificare il numero di sedi episcopali in questa condizione, ciò nondimeno occorre tenere presente che le decisioni al riguardo avevano ripercussioni anche lontano da Cartagine258. Banalmente, dalle restituzioni sarebbero rimasti esclusi almeno i 70 vescovi che avevano condannato Ceciliano;
  • Costantino, secondo il precedente aurelianeo, chiede alla commissione che raduna nella domus Faustae di indicargli quale delle due parti in conflitto sia da considerarsi in comunione con le chiese di Roma e d’Italia, con ciò decidendo di ignorare la sentenza del concilio cartaginese presieduto da Secondo di Tigisi;
  • i diciannove vescovi convenuti non danno peso alle accuse rivolte a Ceciliano259, ma decidono unicamente sulla base di una valutazione sull’ortodossia dei contendenti: viene così posta al centro la questione battesimale, sulla quale si erano irrigidite cinquant’anni prima le posizioni tra Roma e Cartagine;
  • questo esito è chiaramente insoddisfacente per i donatisti, che non avevano certo chiesto un appello rispetto alla propria sentenza, emessa dal concilio tenuto dai settanta vescovi numidi260; per questo, essi ricusano le deliberazioni romane e si rivolgono nuovamente a Costantino.

142In definitiva, dal punto di vista della pars Donati non furono mai poste in discussione la condanna e la deposizione di Ceciliano; né fu riconosciuto a Costantino o a sinodi transmarine alcun ruolo nelle vicende interne della chiesa africana. Gli interventi presso l’imperatore sono stati tesi unicamente ad ottenere da lui il rispetto di quella condanna, nella misura in cui i suoi atti (sul piano del diritto civile) erano venuti ad incidere nel contesto della cristianità africana. Costantino, a propria volta, non delegò ai vescovi riuniti a Roma alcun potere in campo civilistico: le decisioni da lui assunte, però, per poter essere applicate necessitavano di una definizione chiara circa i legami di comunione tra le chiese occidentali, e su questo gli era necessario quel parere dei vescovi che, dal punto di vista della prassi ecclesiastica, si configura come una vera e propria sentenza.

143Le rispettive competenze risultano chiaramente differenziate: altrettanto comprensibilmente, mantenerle distinte non rientrava negli interessi di Ottato e Agostino. Così essi produssero un racconto basato sulla avidità donatista, tesa ad impossessarsi delle donazioni imperiali, e sulla scismatica protervia nel rifiutare le sentenze pur sollecitate: un atteggiamento del tutto logico per fonti tanto apertamente schierate, decisamente meno convincente se adottato acriticamente dagli storici moderni.

2.3.3 Eunomio, Olimpio e la ventilata deposizione di Ceciliano

  • 261 «Eunomius»: PCBE 2, pp. 686-687; «Olympius 1»: PCBE 2, p. 1552.
  • 262 Optatus 1, 26, 1-2. L’autore dichiara di aver allegato queste fonti alla sua opera (ibidem, 1, 26, (...)
  • 263 Cfr. la sintesi in Frend 1952b, p. 155-157: però mi pare una forzatura del testo ottaziano, unica (...)
  • 264 Che, d’altra parte, avrebbero asserito sententiam decem et novem episcoporum iamdudum datam dissol (...)

144Dopo aver riferito della decisione presa a Roma e del presunto appello di Donato a Costantino, Ottato narra in modo un po’ confuso, malgrado l’assicurazione di aver avuto a disposizione i documenti originali, dell’invio di due vescovi, Eunomio e Olimpio261, con il compito di deporre contemporaneamente Ceciliano e Donato, consacrare un nuovo vescovo a Cartagine e ricondurre così quella chiesa, e di conseguenza l’Africa, all’unità262. Secondo Ottato, i fatti si sarebbero svolti mentre Ceciliano e Donato si trovavano trattenuti da Costantino fuori dell’Africa: quindi dopo il concilio di Arles (di cui Ottato sembra non essere stato a conoscenza), fra il 315 e il 316263, e su iniziativa imperiale. L’esito di questa missione avrebbe di nuovo condotto ad un “inevitabile” (nell’ottica ottaziana) ulteriore riconoscimento di Ceciliano come legittimo vescovo di Cartagine. Questa ricostruzione è tuttavia troppo pasticciata: non si capisce perché, dopo il giudizio dei vescovi romani e quello del concilio arelatense, Costantino avrebbe dovuto rimettere di nuovo in discussione tutta la questione affidandola a due soli vescovi264; né è chiaro su quali basi giuridiche l’imperatore avrebbe pensato di nominare degli interventores, con quali compiti e soprattutto con quale autorità: se la notizia fosse vera, si tratterebbe del primo tentativo di deposizione episcopale da parte del potere politico.

  • 265 Cfr. supra, § 2.2.4.

145La notizia avrebbe maggiore credibilità se si trattasse di un frammento vagante, malinteso da Ottato e da lui inserito al momento sbagliato: essa conserverebbe allora un episodio presto caduto nell’oblio, assai prossimo agli inizi dello scisma e di cui nessun altro avrebbe custodito traccia. Esattamente seguendo la prassi ciprianea e quella degli stessi numidi265, davanti allo scisma cartaginese le chiese d’oltremare (e la probabilità che si tratti proprio di Roma a questo punto è altissima) avrebbero inviato due interventores per valutare la situazione e, se possibile, favorire un compromesso: l’eventuale deposizione dei due contendenti, con successiva consacrazione di un candidato gradito ad entrambe le parti, in quella fase poteva essere considerata ancora una soluzione efficace. Gli interventores, però, avrebbero sperimentato la radicalità della frattura in seno alla chiesa cartaginese, successivamente riconoscendo in Ceciliano l’unico esponente della catholica con cui conservare la comunione: sulla base di questo giudizio sarebbe allora più facilmente comprensibile anche il riconoscimento da parte delle altre chiese d’oltremare, e tutta la successione degli avvenimenti sopra ricostruita.

146Si tratta comunque di una ipotesi che ha, a proprio sostegno, solo la plausibilità con cui si incastra nella ricostruzione fin qui proposta: null’altro la può differenziare dalle altre interpretazioni finora avanzate, e dunque il richiamo alla prudenza critica è d’obbligo. L’episodio è stato d’altronde poco esplorato, dato che comunque lo si interpreti esso non sembra in grado di modificare il significato delle diverse fasi dello scisma; tuttavia mi pare si possa sottolineare un particolare che ben si intona alla rivalutazione di un aspetto ancora poco considerato, cioè il ruolo svolto dalle masse in queste prime fasi e il senso da attribuirgli.

147Sebbene la responsabilità dei disordini venga addossata interamente alla pars Donati, infatti, rimane sintomatico che il tentativo esperito dagli interventores, nella scarna memoria di cui ancora disponeva Ottato, fosse naufragato davanti all’opposizione delle rispettive plebes:

  • 266 Optatus 1, 26, 1-2.

hoc seditiosa pars Donati fieri passa non est. De studio partium strepitus cotidiani [i due vescovi] sunt habiti266.

2.3.4 Sanctus Caecilianus [episcopus]: dal suffragium totius populi alla testimonianza di Anullino

148Agostino, citandone esplicitamente la provenienza ottaziana, nel riassumere in poche righe la notizia del rimprovero a Lucilla da parte dell’allora diacono Ceciliano attribuisce a quest’ultimo una curiosa patente di venerabilità, cui risulta impossibile trovare altro fondamento:

  • 267 Augustinus EpPar 1, 3, 5. In effetti, nel corso del iv secolo non è infrequente l’uso di sanctus c (...)

… quam [= Lucilla] pro Ecclesiae disciplina sanctus Caecilianus adhuc diaconus laeserat267.

149Significativa della visione radicalmente polarizzata che le parti offrivano dell’episodio, l’aggettivazione agostiniana potrebbe rimanere nel novero delle curiosità erudite se non fosse associata a una affermazione di tutt’altro spessore: è in questo contesto, infatti, che l’ipponense dà conto del riconoscimento di cui Ceciliano avrebbe goduto fin dall’inizio non solo presso le chiese d’oltremare, ma anche nella stessa regione africana. Chiaramente amplificata per esigenze polemiche, l’affermazione agostiniana è comunque sicura nell’indicare un sostegno episcopale specificamente africano, e posiziona il riconoscimento a Ceciliano in un tempo precedente all’ordinazione di Maggiorino da parte dei vescovi numidi:

  • 268 Augustinus EpPar 1, 3, 5: ita contra sedentem in cathedra, cui totus orbis christianus in transmar (...)

così ordinarono un secondo vescovo contro lui che già sedeva sulla cattedra, lui col quale era in comunione l’intero mondo cristiano nelle terre transmarine e in quelle di gran lunga più lontane e, fra le stesse chiese d’Africa, quelle più sagge e forti nell’opposizione contro mene di tal fatta268.

  • 269 Optatus 1, 18, 2.
  • 270 Ganshof 1950, p. 467 ss.; già nel canone 20 del concilio Arelatense del 314, d’altra parte, si vie (...)
  • 271 Caron 1975, pp. 201 ss.; un’ottima sintesi dell’evoluzione del ruolo del laicato nelle elezioni ep (...)
  • 272 Duvalb 2000.
  • 273 Nel quarto canone niceno si dichiara la necessità della presenza di almeno tre vescovi, con l’asse (...)

150Questa affermazione va a integrare il racconto ottaziano, nel quale l’elezione di Ceciliano sarebbe stata decretata suffragio totius populi269: l’unanimità dei laici e il giudizio dei vescovi più saggi ha una funzione che oltrepassa il semplice intento propagandistico, e richiede una disamina più approfondita. Dal punto di vista della normativa canonica, le procedure di elezione e consacrazione episcopale nel terzo e quarto secolo devono essere prudentemente classificate come “fluide”: se la loro prima fissazione esplicita risale al concilio di Nicea del 325270, almeno per tutto il corso del secolo si ha notizia di elezioni in cui l’applicazione della normativa risulta quantomeno elastica, in relazione a specifiche condizioni ambientali. Per esigenze di sintesi, si possono qui individuare tre fasi distinte in cui si suddivideva l’elezione, e quelle che sono le linee di tendenza sui cui si articolerà lo sviluppo sia della normativa sia della prassi: in primo luogo, occorre distinguere l’elezione dalla consacrazione. Per quanto riguarda la prima, la prassi ereditata dal II e III secolo prevedeva il concorso di tutto il popolo dei fedeli, laici e chierici271: la puntigliosa analisi condotta da Yvette Duval sulla elezione di Silvano di Cirta272 rende con vivace evidenza questa fase. Una volta individuato attraverso tale procedura, spesso tumultuosa, il candidato riceveva l’approvazione (iudicium) e la consacrazione da parte dei vescovi delle diocesi più vicine273: è ancora la procedura seguita, ad esempio, per l’elezione di Martino di Tours nel 370, per la quale il biografo sottolinea il concorso di una

  • 274 Sulpicius, VMar 9, 2.

moltitudo non solum ex illo oppido, sed etiam ex vicinis urbibus ad suffragia ferenda274

  • 275 Sulpicius, VMar 9, 3-7.
  • 276 È il caso di Pietro II di Alessandria, successore di Atanasio nel 373: cfr. Ganshof 1950, pp. 472- (...)
  • 277 Questa è la procedura seguita per l’ordinazione di Antonino di Fussala, consacrato da Agostino dop (...)
  • 278 Ganshof 1950, pp. 477-478; «Eraclius»: PCBE 1, pp. 356-358.

151e, all’interno della cattedrale, di un intervento miracoloso per superare le perplessità e le resistenze dei vescovi convenuti275. La tendenza da parte delle gerarchie fu comunque quella di limitare progressivamente il ruolo dei laici: al suffragium che elegge un candidato si cerca di sostituire l’acclamatio, che conferma la scelta operata da un gruppo più ristretto interno alla comunità cittadina (gli elementi più in vista tra i laici, i diversi gradi dei consacrati276), dai vescovi circonvicini convenuti per la consacrazione277 o direttamente dal predecessore, come nel caso dello stesso Agostino e poi del suo successore Eraclio278.

  • 279 Theodorethus HE 4, 22, 9; Ganshof 1950, p. 471.

152In ogni caso, nel IV secolo il concorso popolare aveva ancora, per via di suffragium o di acclamatio, un ruolo fondamentale: nel conflitto con l’ariano Lucio, imposto dall’imperatore Valente e consacrato dal vescovo ariano di Antiochia, Pietro II di Alessandria gli rimprovererà tra l’altro di non aver ricevuto la a‡thsij laîn279, cioè la “richiesta” dei laici rivolta ai vescovi perché lo consacrassero; ma in ambito specificamente africano, che qui è al centro dell’attenzione, lo stesso Cipriano aveva usato già nel III secolo argomenti simili:

  • 280 Cyprianus Ep 67, 5, 1: … propter quod diligenter de traditione divina et apostolica observatione s (...)

… perciò va accuratamente salvaguardato e tenuto come norma, sulla base dell’insegnamento scritturistico e della sua applicazione da parte dell’apostolo (= Pietro), ciò che anche presso di noi e pressoché per ogni provincia viene osservato, e cioè che per celebrare delle ordinazioni valide i vescovi più vicini della provincia (in cui si deve svolgere l’ordinazione) si rechino insieme presso la comunità di cui devono consacrare il pastore e il vescovo venga scelto in presenza del popolo, il quale conosce ogni aspetto della vita di ciascuno e di ciascuno ha potuto osservare le azioni avendolo frequentato280.

153Ancor più, Cipriano sostiene che il popolo detenga il diritto di deporre i vescovi indegni:

  • 281 Cyprianus Ep 67, 3, 2: … plebs obsequens praeceptis dominicis et deum metuens a peccatore praeposi (...)

il popolo, obbedendo ai precetti divini e onorando Dio, è tenuto a secedere da chi, rivestito di autorità, commetta peccato, né deve partecipare ai sacrifici offerti da un vescovo sacrilego, dato che dispone della piena potestà di eleggere quanti degni del sacerdozio e di deporne gli indegni281.

154L’insegnamento ciprianeo sulla consacrazione episcopale è esplicitamente articolato sui tre punti sopra enucleati:

  • dapprima, il suffragium da parte della comunità,
  • in seguito, il iudicium dei vescovi, espresso anche per via epistolare,
  • infine, la consacrazione vera e propria con l’impositio delle mani282.
  • 283 Secondo lo stesso autore, era stato del resto il popolo a trattenere Ceciliano dal presentarsi al (...)

155Dunque, la notizia di Agostino con cui si è aperto questo paragrafo risulta in tale ottica perfettamente complementare al racconto di Ottato: quest’ultimo aveva affermato l’unanimità del popolo nell’elezione di Ceciliano283, l’ipponense vi aggiunge il consenso dei vescovi; che poi non riporti alcun particolare a questo proposito, è cosa che avrebbe dovuto indurre gli storici a qualche dubbio: ma di questo si avrà modo tra poco di discutere.

  • 284 Exstiterunt quidam adunata secum populi moltitudine: cfr. nota 156.

156Mi pare interessante utilizzare la chiave di lettura appena delineata per interpretare in modo meno tradizionale un altro dato: nella sua lettera a Costantino, il proconsole Anullino segnalava che a consegnargli i libelli per l’inoltro all’imperatore si era presentata una delegazione accompagnata da una grande folla284. Chiaramente, nell’ottica del proconsole questa notazione aveva lo scopo di segnalare al suo superiore che la questione presentava attinenza con l’ordine pubblico: ma, anche in questo caso, la sua autorità e i mezzi a sua disposizione sarebbero potuti bastare in caso di reale necessità. Anullino si limitò a inoltrare il tutto all’imperatore, e davanti a un problema di ordine pubblico non assunse altra iniziativa se non quella di segnalare la cosa per lettera: questa apparente inerzia dovrebbe indurre a chiedersi se egli non avesse della situazione una conoscenza ben più approfondita di quanto non si sia finora supposto. In alternativa, potrebbero essere stati proprio i promotori della petizione a chiedergli di segnalare il concorso di folla: esso, nel loro intendimento, doveva dimostrare come Ceciliano non potesse contare sul suffragium populi, e quindi proprio la pressione popolare costituirebbe un ulteriore tassello nel tentativo di farne riconoscere come nulla l’ordinazione. È lo stesso richiamo che la delegazione donatista rivolge ai diciannove nella domus Faustae secondo la testimonianza di Agostino il quale, screditando ovviamente la folla che descrive costituita da esagitati e frenetici, afferma esplicitamente come questa sia stata la linea di condotta di Donato e dei suoi a Roma:

  • 285 Corruptionis atque erroris ebria moltitudo: ho scelto intenzionalmente di mantenere il significato (...)
  • 286 Augustinus Ep 43, 5, 14: il testo è già riportato supra, nota 243.

emerse che essi non avevano avuto prove da addurre contro Ceciliano, ma avevano voluto scaricare l’intera questione sui laici del partito di Maggiorino, cioè sopra una massa sediziosa e allontanatasi dall’unità della Chiesa, come se, in altri termini, Ceciliano fosse accusato da quella folla, che credevano potesse piegare gli animi dei giudici al proprio volere con le sole urla di rivolta, senza supporto di documenti, senza accertamento della verità; a meno che una folla in preda al furore e ubriaca285 del veleno dell’errore e della corruzione potesse sostenere accuse reali contro Ceciliano, quando settanta vescovi, come fu dimostrato nel caso di Felice di Apthugnos, condannarono con folle arroganza colleghi assenti e innocenti286.

157L’impianto accusatorio della pars Donati si delinea così assai meno fragile di quanto da Milevi e da Ippona, a distanza di tempo, si sarebbe voluto far credere: contro Ceciliano si invoca la mancanza di un credibile suffragium populi, un iudicium negativo da parte dei vescovi, espresso da ben settanta colleghi nel concilio tenuto a Cartagine, infine la nullità di una consacrazione officiata da traditores.

  • 287 Cfr. supra, nota 46 e 47.

158È a questo punto utile confrontare questo impianto con la risposta della pars Caeciliani: Ottato insisteva sull’unanimità del popolo, di cui ovviamente deve aver considerato non facessero parte tutti gli oppositori, Agostino coprì di discredito quella che presentò come una massa eversiva, parlando come s’è appena visto di una multitudo seditiosa, erroris et corruptionis ebria. Quanto al iudicium dei colleghi nell’episcopato, la questione era decisamente più complessa: Ottato focalizzò l’attenzione sulle transmarine, Agostino affermò l’esistenza di vescovi africani che avrebbero approvato l’elezione di Ceciliano. Si è accennato poco sopra all’assenza di precisione da parte di Agostino: la notizia sembra, a questo punto della disamina, uno dei giochi di prestigio in cui l’ipponense spesso si cimentò nel corso di tre decenni di polemica, e se si legge con attenzione il passo ci si rende conto che, al di là di questa «boutade» poco credibile, egli si allinea con l’impostazione ottaziana basata sul discredito in cui gettare i settanta numidi, e sul giudizio dei diciannove a Roma come dimostrazione dell’esistenza di un riconoscimento nella comunione per Ceciliano. L’uso di una documentazione perlomeno sospetta, il cosiddetto “protocollo di Cirta”287, consente ad entrambi di accusare i numidi di essere traditores, e di aver architettato la deposizione di Ceciliano per distrarre da sé l’attenzione dei fedeli: una interpretazione di carattere psicologico che avrebbe dovuto indurre una sospettosa precauzione da parte degli storici moderni e che, invece, è serenamente ed acriticamente entrata nella vulgata sul donatismo. Quel che non è mai stato rilevato è un altro degli effetti del gioco di prestigio agostiniano: per coglierlo, occorre mettersi in attento ascolto delle sue parole, ed accettare sul piano metodologico una procedura, l’interpretazione per analogiam, su cui pure, nel primo capitolo di questa dissertazione, si è centrata la critica più aspra.

  • 288 Augustinus GestEm 9-11. Cfr. anche Augustinus Ep 43, 9, 26: Quaerite per quam feminam Maximianus, (...)
  • 289 Augustinus EnPs 362, 19: mira similitudo: voluit Deus post tot annos revolvere illis in faciem quo (...)

159Sul piano della polemica, i due rimproveri forse più frequentemente richiamati da Agostino sono relativi alla tendenza della chiesa scismatica alle divisioni interne e alla prassi adottata dai donatisti nei confronti della propria dissidenza interna: i due spunti polemici procedono di pari passo, e così occorre qui trattarli. La narrazione si trova a più riprese nell’opera di Agostino, e la sua formulazione più sintetica è probabilmente quella contenuta nei Gesta che riportano il monologo dell’ipponense in presenza di Emerito288. Agostino pone questa vicenda in esplicita relazione con quella di Ceciliano289: Primiano rifiuta di comparire davanti al concilio che lo depone, “come” fece Ceciliano davanti ai settanta numidi; viene condannato benché assente, “come” Ceciliano; viene infine confermato da altri vescovi, al concilio di Bagai, “come” Ceciliano a Roma. Quel che occorre mettere a fuoco ora è la struttura dell’argomentazione per analogiam seguita da Agostino.

  • 290 Di datazione incerta. Su questo concilio, cfr. da ultimo Vitturi 2006. «Gratus»: PCBE 1, pp. 544-5 (...)

160Nell’insistita messa in luce delle corrispondenze tra gli avvenimenti, l’obiettivo cui tende l’abile regia dell’ipponense è quello di collegare il concilio bagaiense che ristabilisce Primiano con quello romano del 313, che conferma Ceciliano: il vero e proprio “gioco di prestigio”, cui poco sopra si faceva riferimento, consiste nel fare letteralmente sparire quello che come si è visto costituiva per la pars Donati uno degli argomenti di fondo, cioè l’assenza di sostegno a Ceciliano da parte dell’episcopato africano, l’unico titolato, sedendo in concilio, a riformare la sentenza di un concilio precedente. Sotto scacco a Cartagine, Primiano fu in grado di riunire attorno a sé un concilio africano ancor più numeroso e di ottenerne il sostegno: nessuna azione di questo genere è ricordata a proposito di Ceciliano che pure, nella sua pur contestata posizione di primate d’Africa, avrebbe avuto l’autorità di convocare una sinodo. Il primo concilio della sua pars di cui si conservi ricordo è quello convocato dal suo successore, Gratus, nel 345-348290, grazie al supporto militare assicurato dall’intervento imperiale; l’unico, concreto sostegno episcopale di cui si abbia notizia è perciò quello che Ceciliano ottenne a Roma e poi ad Arles dai vescovi della transmarina.

2.4 Tunc taedians iussit omnes ad sedes suas redire291

  • 291 Si tratta della nota di un copista, apposta al termine della sinodale di Arles: cfr. Ziwsa 1893, p (...)

161L’azione costantiniana proseguì anche dopo il concilio arelatense cui, secondo quanto tramandato da un copista della lettera sinodale, l’imperatore avrebbe imposto una brusca chiusura. Poiché tuttavia le successive vicissitudini giudiziarie non offrono spunti interessanti per la presente riflessione, centrata sulle forme dell’iniziale autocomprensione donatista, imitando in questa sede l’illustre esempio imperiale si riprenderà l’analisi dei fatti dal momento del rientro dei protagonisti nelle proprie sedi episcopali, in Africa. Un breve riassunto di quanto intercorse tra Arles e la persecutio Caecilianista sarà sufficiente ad evitare un vuoto inopportuno.

  • 292 Augustinus Ep 88, 3: …in Arelatensi Galliae civitate, ubi multi vestri, vana et diabolica dissensi (...)
  • 293 Augustinus Ep 88, 3: … alii vero pertinacissimi et litigiosissimi ad eundem imperatorem appellaver (...)
  • 294 Martroye 1914b ha attirato l’attenzione su questo personaggio e soprattutto sul significato del te (...)

162Secondo Agostino, ad Arles un discreto numero di vescovi africani avrebbe accolto le decisioni sinodali, ristabilendo la comunione con Ceciliano292, mentre un gruppo di irriducibili avrebbe di nuovo interposto appello all’imperatore293; quest’ultimo decise di trattenere presso di sé (probabilmente a Treviri) Donato e i suoi, e in una fase dagli incerti contorni stimò di convocare anche Ceciliano per dirimere personalmente la questione. L’incontro avrebbe dovuto tenersi a Roma, ma Ceciliano mancò l’appuntamento; risalito verso Milano, egli venne trattenuto infine a Brescia, forse per far sì che, in assenza dei due contendenti principali, si placasse la situazione a Cartagine. In questo intervallo, secondo la ricostruzione ottaziana, si situerebbe l’invio dei due interventores di cui s’è trattato al § 2.3.3; in seguito, le pressioni di un alto funzionario imperiale, Filumino294, avrebbero ottenuto a Donato il permesso di rientrare in Africa, mentre Ceciliano sarebbe rimasto trattenuto a Brescia.

  • 295 Calderone 1962, pp. 275-286.
  • 296 Augustinus BConl 3, 20, 38 e 3, 21, 39.

163Le notizie, come si vede, sono confusamente affastellate, e i tentativi di spiegazione finora avanzati non hanno sciolto tutti i dubbi. Probabilmente lo stesso Ottato non disponeva di fonti del tutto chiare: nella sua narrazione, tuttavia, sono entrati in gioco fattori specifici che ne hanno ulteriormente inficiato l’intelligibilità. In primo luogo, ad esempio, sfugge il piano sul quale Costantino avrebbe deciso di muoversi: difficile pensare, dopo Arles, a un nuovo intervento giudiziario, che avrebbe squalificato tutti i passaggi precedenti. Nella ricostruzione di Calderone295, Costantino si sarebbe avvalso a questo punto dei risultati dell’inchiesta africana sul presunto tradimento di Felice, uno dei consacratori di Ceciliano, nel tentativo di ricondurre all’obbedienza Donato e i suoi. Rimane però estremamente dubbia la posizione di Ceciliano in questa fase della vicenda: convocato a Roma, si presenta in forte ritardo, quando l’imperatore è già risalito verso nord; giunto a Milano, viene inviato nella vicina Brescia ove risulta trattenuto contro la sua volontà. A questa notizia si richiameranno i donatisti alla Collatio, invocando proprio la testimonianza di Ottato a supporto di una asserita condanna costantiniana di Ceciliano; secondo Agostino, l’argomentazione si sarebbe ritorta loro contro296, ma non è questo che ora interessa.

164Rimane in evidenza la condizione di Ceciliano a Brescia: Ottato racconta che

  • 297 Optatus 1, 26, 1.

tunc a Filumino suffragatore eius [cioè di Donato] imperatori suggestum est ut bono pacis Caecilianus Brixiae retineretur. Et factum est297.

165Sul significato del verbo retineo credo possano sussistere pochi dubbi: si tratta esplicitamente di un “trattenere per impedire la partenza”, e lo stesso Ottato sente la necessità di attribuire questa imbarazzante misura poliziesca al subdolo suggerimento di un consigliere, quel Filumino subito tacciato di contiguità coi donatisti. L’altra spia lessicale che può offrire qualche spunto è la motivazione stessa addotta per questa scelta: Filumino avrebbe consigliato Costantino bono pacis. Francamente, troppo poco per attribuire a questo personaggio una contiguità con i donatisti: se anche il suo suggerimento fosse stato favorevole a Donato, al massimo si può immaginare un intervento all’interno dei complessi legami del patronato tardo antico, il che potrebbe anche essere stato determinato da relazioni tra questo notabile e eminenti personaggi cartaginesi, essi sì contigui alla pars Donati. Tuttavia, data la perplessità suscitata da questa sorta di domicilio coatto imposta a Ceciliano, è chiaramente nell’interesse polemico di Ottato attribuire il provvedimento a oscure manovre di corte, capaci di confondere le idee all’imperatore. In ogni caso, è improbabile che Costantino si sia lasciato indurre a comportamenti in contrasto sia con le sue scelte precedenti, sia con le successive: può invece darsi che alla base della sua insoddisfazione per la piega che gli avvenimenti avevano preso ci fosse anche, ormai, una certa irritazione per la figura stessa di Ceciliano; in tal caso, avrebbe senso la ricostruzione ottaziana dell’invio di interventores a Cartagine con il compito di deporre entrambi i contendenti.

166Si tratta comunque di ipotesi scarsamente sostenibili, allo stato attuale della documentazione; e, come s’è detto all’inizio di questo paragrafo, poiché esse non gettano particolare luce sugli obiettivi di questa ricerca anche chi scrive, tunc taedians, rivolgerà la propria attenzione agli sviluppi africani della vicenda.

2.4.1 Res apud Carthaginem gesta est298

  • 298 PaDon 2.
  • 299 Si tratta dell’Epistula ad Celsum vicarium Africae, conservata nelle appendici di Ottato: cfr. Ziw (...)
  • 300 Augustinus Ep 88, 3: … primus contra vestram partem legem constituit ut loca congregationum vestra (...)
  • 301 Già nella lettera a Celso (conservata tra le appendici ottaziane: Ziwsa 1893, pp. 211-212), Costan (...)

167Dopo aver promesso il proprio intervento diretto in Africa299 (che però non ebbe mai luogo) in una lettera del 315/316, Costantino emanò un decreto repressivo nei confronti dei seguaci di Donato; sebbene non ce ne sia pervenuto il testo, il suo contenuto è ricostruibile per via indiretta da diverse fonti300. In sostanza, esso prevedeva la confisca dei luoghi di culto e l’esilio delle gerarchie donatiste: un apparato repressivo evidentemente non innovativo rispetto alla tradizione precedente, che già per questo poteva chiaramente suggerire proiezioni in chiave persecutoria. Così evidentemente, malgrado gli sforzi dello stesso Costantino301, la pars Donati potè presentarsi come chiesa perseguitata e qualificare i propri caduti come martiri. La polemica antica dedicò ampio spazio alla questione, e questa sarà ripresa nei prossimi capitoli: qui interessa focalizzare l’attenzione solo su pochi aspetti specifici di questa fase della repressione, che consentirono l’elaborazione di alcuni dei principali caratteri identitari di coloro che si autodefinivano filii martyrum.

2.4.2 La persecutio Caecilianensis

  • 302 Il titolo tradizionale attribuito a quest’opera è Sermo de passione sanctorum Donati et Advocati. (...)

168Lo schema dell’intervento da parte delle autorità civili e militari è chiaramente delineato in un documento di grande importanza, forse finora non adeguatamente valorizzato: si tratta dell’anonima Passio sancti Donati advocati302, secondo la quale in una prima fase si sarebbe cercato di attrarre i dissidenti per mezzo di consistenti donazioni (in queste donazioni si potrebbe ravvisare una allusione polemica all’elargizione dei 3.000 folles nel 313, per cui cfr. supra, § 2.3.1). Vista l’inefficacia di questi tentativi, si sarebbe dispiegato l’apparato giudiziario e militare, operante per mezzo di confische di beni privati, sequestri di basiliche e uso della violenza:

  • 303 PaDon 3: ante minas, plebem sibi semper obsecutam ideoque a Deo desertam catholicam vocans, ut de (...)

… dopo aver chiamato “cattolica” una folla sempre pronta ai suoi [del demonio] ordini e perciò abbandonata da Dio, prima di minacciare che sulla base di una sentenza già emessa circa il Nome sarebbero stati chiamati “eretici” quanti non vollero essere in comunione con lui, inviò ricchezze con le quali o comprare la fede, o trasfomare l’obbedienza a una legge in un’occasione di guadagno immorale. Ma poichè davanti a tutte queste seducenti tentazioni la perseveranza di una santità ancora più devota resisteva dura e inflessibile, si ordina ai giudici di intervenire; i poteri del secolo si trovano costretti all’uso della forza, la casa delle preghiere viene circondata da distaccamenti militari; davanti ai ricchi, ci si fa schermo delle minacce di proscrizioni; vengono profanati i sacramenti, facendoli calpestare dalla schiera dei pagani; le sacre riunioni vengono trasformate in immondi banchetti303.

  • 304 Monceaux 1901/1923 vol. 5, pp. 60-69. Va qui segnalata la proposta di datazione di Shawa 2011, p. (...)
  • 305 L’eponimia di Ceciliano per quanto riguarda questa persecuzione è dovuta all’attribuzione al vesco (...)
  • 306 «Honoratus 2»: PCBE 1, p. 563.
  • 307 PaDon 6-7.
  • 308 PaDon 12.
  • 309 Cfr. infra, § 3.3.4.

169Il documento, chiaramente un sermone che, sulla base del titolo tràdito, Paul Monceaux propose di attribuire allo stesso Donato collocandone la composizione entro il 320304, narra in modo un po’ confuso una serie di avvenimenti relativi alla persecutio Caecilianensis305, tra cui l’assalto a una basilica e l’omicidio di due vescovi. Solo di uno dei due è tramandato il nome, Onorato di Sciliba306, ucciso nella strage perpetrata all’interno della sua basilica307 seguita all’assalto per impossessarsene; dell’altro si conosce la sede, Avioccala, ma la sua esecuzione sarebbe avvenuta in occasione di una visita a Cartagine308. Due sono i punti su cui mi pare necessario soffermare l’attenzione, cioè la scelta di Onorato, che insieme alla sua plebs decide di asserragliarsi nella basilica per opporre resistenza passiva al sequestro, e le caratteristiche delle esequie funebri assicurate dai confratelli ai caduti: poichè però la questione delle basiliche rimarrà per tutto il secolo uno dei punti di più dura e talora feroce contrapposizione, la trattazione di questa prima parte costituisce uno dei cardini su cui si articolerà il capitolo seguente, cui occorre rinviare309. Qui rimane da osservare il secondo degli elementi sopra delineati: il trattamento riservato ai corpi dei fedeli massacrati dai soldati.

  • 310 Accolgo qui la proposta interpretativa suggerita da Schäferdiek 1989, p. 193.
  • 311 PaDon 13: … basilicam rursus aliqui fratres ingressi qualia pro tempore poterant obsequia martyrib (...)

…alcuni fratelli, entrati nella basilica, offrivano ai martiri quegli onori funebri che la situazione consentiva … avresti potuto vedere gli uni aggrapparsi nell’abbraccio dei propri cari, gli altri, schiantati da una vista che fino all’ultimo avevano sperato non fosse vera, crollare a sedere semisvenuti, mentre molti con mani devote si occupavano di ricomporre le salme, coprendo i corpi di sesso diverso lasciati in condizioni indecenti, mentre restituivano le membra fatte a pezzi dai colpi crudeli e quasi dilaniati, se non alle loro funzioni, almeno alla loro posizione310. Proprio allora la sera iniziava a spegnere la luce di quel giorno, e così dai diversi luoghi i numerosi corpi furono rapidamente e frettolosamente raccolti e ammassati provvisoriamente in uno solo. Così d’altra parte lo Spirito suggeriva a coloro che devotamente si davano da fare, affinchè là, dove giaceva il pastore trucidato, fosse raccolto anche il gregge delle pecorelle arrossato dal martirio. Che questo accadesse per volontà divina fu manifestato dall’accadimento stesso, dal momento che coloro che avevano offerto sé stessi come sacrificio a Dio tutt’attorno al Suo altare in cerchio gli facevano corona, dal momento che il vescovo, al quale mentre celebrava le liturgie veniva riconosciuta da parte del popolo la sottomissione spirituale, messo in posizione preminente anche dal martirio si valeva del corteo e della sottomissione di coloro che insieme a lui avevano reso testimonianza311.

  • 312 PaDon 6: … exactionem locati sanguinis ...

170La ricomposizione delle salme attorno all’altare ha un innegabile valore simbolico, chiaramente esplicitato da chi tenne il sermone: la disposizione dei corpi delinea una sorta di liturgia officiata dai martiri stessi, in puntuale corrispondenza con la liturgia dei vivi. Da questa ottica assume un significato di grande pregnanza la rivendicazione donatista di essere l’ecclesia martyrum: si tratta di una indissolubile comunione, sublimata dalla liturgia martiriale, tra i fedeli ancora in questo mondo e coloro che, uccisi dalla violenza dei traditores e dei loro sgherri (con una espressione di notevole forza il redattore, poco prima, aveva parlato della riscossione da parte dei traditores “di un sangue dato in appalto312”), realizzano il tramite con la liturgia celebrata nei cieli.

  • 313 ActMax 3, 4; cfr. Rossi 2005, pp. 214-215.
  • 314 ActCyp 4, 6. Tuttavia, pur nella sua brevità questo brano già contiene in nuce i semi degli svilup (...)

171Il racconto presenta un’altra particolarità, costituita dall’estensione assunta dalla narrazione delle esequie: Acta e Passiones, fino all’età dioclezianea, si limitavano a scarne informazioni circa le fasi seguenti all’esecuzione. Ad esempio nella Passio Maximiliani, sempre di area africana e situabile alla fine del iii secolo, solo un breve capoverso riferisce dalla sepoltura del martire sub monticulo iuxta Cyprianum martyrem313; di quest’ultimo, del resto, si narra solo di una deposizione in areas Macrobii Candidiani lungo la via Mappaliense, a cui i fedeli avrebbero partecipato cum voto et triumpho magno314. L’espansione narrativa, evidentemente, risponde a una necessità fondamentale: mantenere la presenza del martire all’interno della comunità, rafforzandone il legame con i fedeli. Questo corrisponde ad una modalità paraliturgica i cui prodromi sono stati riconosciuti, nel corso di questa analisi, già nella relazione tra Lucilla e la reliquia in suo possesso: dunque in un tempo sia pur di poco precedente all’inizio della persecuzione dioclezianea.

172Sebbene a Scilibba venga salvaguardata la struttura gerarchica della comunità, attraverso la posizione di preminenza riconosciuta al vescovo nella ricomposizione delle salme, rimane significativa l’assenza di qualsiasi riferimento all’intervento di altri esponenti del clero nelle esequie: anche in questo caso, come in quello di Lucilla, parrebbe che tra i martiri e i fedeli si stabilisca una relazione diretta, priva di mediazioni. Considerando che la fonte pervenutaci è chiaramente un sermo, che nella tradizione africana poteva essere tenuto – salvo clamorose eccezioni, come quella costituita dal giovane Agostino - solo da un vescovo, è interessante notare come, mentre viene dedicato un tale spazio alla ricomposizione delle reliquie e alle esequie, l’oratore taccia proprio su questo punto: il grande rilievo che viene attribuito al vescovo defunto circondato dal suo gregge dipende infatti, senza equivoci, proprio dal suo status martiriale.

2.4.3 Marculo, Isaac e Massimiano

  • 315 «Fl. Iul. Constans 3»: PLRE 1, p. 220.
  • 316 La datazione è comunque circoscritta fra il 343 e il 347: sintesi in Hogrefe 2009, p. 263 nota 138 (...)
  • 317 «Paulus 2»: PLRE 1, p. 683 e PCBE 1, p.839-841; «Macarius 1»: PLRE 1, pp. 524-525 e PCBE 1, p. 655 (...)
  • 318 È Ottato a parlare esplicitamente di …eleemosynis quibus sublevata per ecclesias singulas posset r (...)
  • 319 Su quest’uso delle immagini imperiali, cfr. Kruse 1934, pp. 105-106 e Belting 1990, pp. 136-138.
  • 320 «Marculus»: PCBE 1, pp. 696-697.
  • 321 Monceaux 1901/1923, vol. 5, pp. 80 ss.

173Dopo due decenni di relativa calma, l’azione repressiva imperiale riprende sotto l’impulso di Costante I315, uno dei figli di Costantino divenuto imperatore per la pars occidentis dal 337, secondo modalità già sperimentate: nel 345 (circa316) vengono inviati in Africa due funzionari di fiducia, Paolo e Macario317, con il compito di distribuire elemosine318 e favorire il ristabilimento dell’unità. È del tutto chiaro che le elargizioni erano strettamente connesse allo scopo principale: così del resto Donato di Cartagine interpretò l’azione maldestra dei due messi, invitando i suoi a rifiutare qualsiasi disponibilità. Inoltre, si diffuse rapidamente la voce che i due messi costringessero i cristiani a un atto di idolatria, ponendo i ritratti imperiali all’interno delle chiese e invitando a un atto di sottomissione formale che facilmente poteva essere inteso come blasfemo319. Il fallimento totale del tentativo di ricondurre all’unità le chiese africane attraverso elemosine e sermoni spinse i due funzionari a richiedere l’appoggio delle truppe di stanza nella regione: secondo Ottato, questa scelta sarebbe stata provocata dalle violenze scatenate dai donatisti e dai circoncellioni, ma anche in questo caso l’ermeneutica del sospetto deve indurre alla prudenza. Di chiunque fossero, in ogni caso, le responsabilità del ricorso all’uso della forza, le conseguenze non lasciano adito a dubbi: la Proconsolare e, in special modo, la Numidia conobbero una fase di sanguinose manifestazioni della cura imperiale verso i problemi della chiesa. Nella tradizione donatista, il ricordo di questi avvenimenti fu catalogato sotto l’insegna dei tempora Macariana e della Macariana persecutio. Mentre il ruolo dei circoncellioni nella resistenza ai messi imperiali verrà trattato nei prossimi capitoli, qui interessa focalizzare l’attenzione su due episodi riconducibili alle prime fasi della persecutio Macariana. Si tratta del martirio subito da un gruppo di vescovi numidi, e di quello sostenuto da due laici cartaginesi: il particolare interesse suscitato da questi episodi è costituito dal possesso di due narrazioni di parte donatista, il che consente di ricostruire l’ottica secondo la quale l’ecclesia martyrum giudicava gli avvenimenti. Il primo di questi testi è costituito dalla Passio di un vescovo donatista, Marculo320: inviato nel 345 con una delegazione per incontrarsi con Macario, secondo la narrazione viene immediatamente arrestato con i suoi colleghi, sottoposto a una umiliante bastonatura nella zona altrimenti sconosciuta in cui è avvenuto l’incontro (Vegesela), infine condotto in diverse località e poi ucciso con modalità abbastanza sospette a Nova Petra. Il testo, di straordinario valore letterario come già riconosceva Monceaux321, meriterebbe un’analisi complessiva assai più approfondita; in questa sede intendo focalizzare l’attenzione solo sulla descrizione del rinvenimento delle sue reliquie, e del culto ad esse tributato. Il comportamento del persecutore risulta di difficile decifrazione, probabilmente anche per accreditare l’immagine di un odio irrazionale e bestiale che viene continuamente richiamata nel corso della narrazione: ma quel che qui interessa sono le conseguenze della riproposizione di una strategia già talvolta applicata nelle precedenti persecuzioni, tesa a rendere impossibile il culto del martire.

  • 322 Non è specificato se si tratti degli altri vescovi che componevano la delegazione di Vegesela, o p (...)

174Tutti gli avvenimenti relativi alla esecuzione sembrano svolgersi in un tempo sincopato, brevissimo: alle prime luci dell’alba Marculo ha una visione, che gli conferma l’approssimarsi del martirio (PaMar 7.31); in quello stesso torno di tempo ha modo di celebrare i riti eucaristici, di narrare ai confratelli322 la sua visione e di spiegarne il senso (PaMar 8.33 - 34), ascolta dal carceriere il resoconto del sogno da questi avuto (PaMar 10.41) poi, trascinato lungo un accidentato e scosceso percorso fino all’orlo di un pauroso dirupo (PaMar 11.47 - 54), è infine scagliato nel vuoto dal carnefice (PaMar 11.55); ma è ancora mattina, alle prime luci dell’alba dello stesso giorno, quando i fedeli, tenuti all’oscuro dell’esecuzione e delle sue modalità, per ispirazione divina si mettono in cammino alla ricerca del cadavere guidati da una nuvola che, per mezzo di fulmini e lampi, indica loro chiaramente la via (PaMar 14.67 - 15.74).

  • 323 Anche in questo caso è doveroso richiamare la penetrante lettura offerta da Remo Cacitti, il quale (...)

175Le circostanze temporali hanno evidentemente un significato che va oltre la semplice collocazione diacronica degli avvenimenti, altrimenti incomprensibile: Marculo riceve la sua visione alle prime luci dell’alba perché è proprio in quel momento, secondo una concezione tradizionale espressamente richiamata dal narratore, che si presentano i sogni e le visioni più attendibili; l’operato del carnefice si svolge anch’esso nel sottile spazio di confine fra le tenebre e l’alba, da una parte proprio a sottolineare il contrasto escatologico tra le due forze in gioco e, dall’altra, allo scopo di mantenere celato il crimine ai fedeli; infine è sempre all’alba, quando le premonizioni sono più sicure, che per ispirazione divina i fedeli di Nova Petra escono a cercare il cadavere323.

  • 324 Es 13, 21-22.

176Esplicitamente, il narratore attribuisce ai carnefici (non è chiaro dal testo se Macario si trovasse personalmente a Nova Petra) la volontà di tenere nascosto non solo il misfatto, ma anche il corpo del defunto: la nuvola che ne rivela la posizione richiama palesemente quella che guida il popolo eletto attraverso il deserto, in fuga dalla schiavitù d’Egitto verso la terra promessa324. Il rinvenimento della salma di Marculo presenta già molti dei caratteri delle successive “invenzioni” miracolose, su cui sarà utile tornare; ma, in questa sede, l’attenzione sarà concentrata solo sui fedeli che si dedicano alla esultante ricerca.

  • 325 Per questa parte cfr. infra, § 4.4.2.
  • 326 L’attuale collocazione risale al xix secolo: ma già alla sua morte la tumulazione avvenne in una s (...)

177Il narratore si preoccupa di riferire che all’inventio collaborano tutti, uomini e donne, giovani e vecchi: quel che risulta mancante è la tipologizzazione della comunità nelle categorie del laicato e del clero. Credo che questa assenza sia molto significativa: sarebbe fuori luogo pensare che solo il popolo si fosse mosso alla ricerca, anche perché si parla poi esplicitamente della celebrazione delle esequie; mi pare invece essere intenzione del narratore quella di considerare queste due componenti come indifferenziate di fronte al martire. Quando, una generazione successiva, Ambrogio di Milano utilizzerà l’inventio miracolosa delle reliquie come strumento di affermazione del suo episcopato325, sarà evidente il rapporto diretto tra lui e i martiri che gli rivelano la propria sepoltura nascosta e obliata; non a caso il grande vescovo si farà inumare nella Basilica Martyrum, che ora a Milano è a lui intitolata, accanto ai santi corpi di Protasio e Gervasio326.

  • 327 PaMar 15, 75: circa illustria membra complexus.
  • 328 Cfr. Cayrel 1934; ma Delehaye 1935 non ritiene credibile l’attribuzione. Per tutta la parte relati (...)
  • 329 Courcelle 1935, pp.180-183. Duvalb 1982, p. 160 ritiene che lo stesso Courcelle abbia avanzato que (...)
  • 330 Courcelle 1935, pp. 180-181.

178Marculo invece viene rinvenuto da una ricerca comunitaria, senza che sia dato alcun elemento identificativo dello scopritore: quel che conta è l’atmosfera di partecipazione, connotata dalla grande gioia. Proprio questa gioia è significativa: nell’abbraccio festante attorno alla nobile salma327 si concretizza la comunione di un popolo che attraverso le sue espressioni di giubilo non manifesta la contentezza per il ritrovamento di un cadavere, ma l’ingresso nel Regno celeste del santo martire. La presenza della reliquia viene a costituire il centro di una proiezione tridimensionale della comunità dei credenti, articolata sul piano del secolo e sull’asse perpendicolare dell’eternità, manifestazione della misericordia divina sia verso il martire, che può così ricevere gli onori funebri nella dimensione del trionfo pasquale, sia verso i fedeli che ne possono coltivare la memoria ponendolo al centro delle proprie celebrazioni e della propria comunità. È significativa la disposizione delle sepolture nella basilica di Ksar el Kelb, località identificata da P. Cayrel, il suo primo scopritore, come l’antica Vegesela in cui venne arrestato e percosso Marculo328: mentre in una nicchia ricavata nella sacrestia sud si trovavano presumibilmente frammenti di reliquie attribuite a Marculo da una lapide oggi scomparsa, altre nove sepolture erano disposte nell’abside. P. Courcelle propose di identificare queste sepolture con quelle dei nove vescovi che accompagnavano Marculo, e che proprio a Vegesela vennero legati alle colonne e battuti a sangue (PaMar 3.12 – 4.15): malgrado le perplessità di Duval329, a me pare che la ricostruzione di Courcelle sia attendibile, ma anche in caso contrario l’elemento su cui occorre richiamare l’attenzione è la particolare disposizione delle sepolture. Courcelle esclude in ogni caso che si possa trattare di una semplice inumazione ad sanctos330, e dimostra come l’intera basilica sia stata costruita in funzione delle sepolture: dunque, se anche non si dovesse trattare dei vescovi che accompagnarono Marculo, le tombe sarebbero comunque da riferirsi a martiri.

  • 331 Non mi sembra sia stato finora colto il collegamento tra la disposizione di queste sepolture e il (...)
  • 332 La presenza della reliquia integra a Nova Petra, luogo del martirio di Marculo, si desume dalle pa (...)
  • 333 Ho proposto una focalizzazione su questo processo infra, § 4.4.2.

179Delle nove sepolture, una si trova esattamente sotto l’altare, le altre otto sono ordinatamente collocate nell’abside: è come se, davanti agli occhi dei fedeli, i martiri partecipassero delle stesse liturgie e celebrassero in questo modo la loro comunione con i credenti; nella disposizione fisica degli spazi, la posizione della prima tomba esattamente sotto l’altare costituisce il perno attorno a cui ruota l’intera comunità dei fedeli vivi e dei martiri defunti: un’asse capace di collegare non solo orizzontalmente l’abside con le navate, ma verticalmente le tombe con i credenti alla superficie e con i Regni celesti ove si celebra la gloria di Dio e dei suoi martiri331. Con questa interpretazione sembra entrare in conflitto la disposizione appartata della memoria di Marculo: ma Courcelle dimostra come la struttura edilizia che la accoglie sia posteriore all’edificazione della basilica, e risponda a una tipologia già diffusa in Nord Africa. La venerazione delle sue reliquie (sicuramente non del corpo intero, che doveva trovarsi a Nova Petra332; forse si trattava di reliquie di contatto), per la particolare disposizione spaziale, rendeva più facilmente visibile un ruolo di intermediazione del clero: sembrerebbe quindi di trovarsi davanti ad un progetto monumentale, quello della basilica, che – formulato in prossimità degli avvenimenti – rispecchiava una visione ecclesiologica nella quale era il martire a costituire il tramite con il Regno, e ad una successiva operazione di riposizionamento, grazie alla reliquia del martire più celebre, che sottolineasse la funzione dell’episcopato come guida della plebs333.

  • 334 PaIsM. «Isaac 1»: PCBE 1, pp. 609-610; «Maximianus 2»: PCBE 1, pp. 718-719.
  • 335 L’affogamento del condannato, gettato in acqua dopo essere stato chiuso in un sacco (spesso insiem (...)
  • 336 PaIsM 16.103.
  • 337 PaIsM 9.64 – 65; 10.70; 12.79.
  • 338 PaIsM 9.64; 16.102.
  • 339 Il legame tra passione del martire, celebrazione pasquale e Grande Sabato è stato anche per questo (...)
  • 340 PaIsM 12.82

180Nella Passio Isaac et Maximiani334, in cui i corpi dei martiri (ma Massimiano è ancora vivo) vengono zavorrati e gettati separatamente in mare per impedirne il culto335, sono i flutti stessi a riunirli e a condurli trionfalmente a riva: da qui, raccolti dalla festante folla dei fedeli che fiduciosa ne attendeva da giorni l’arrivo, con un’altra trionfale processione sono condotti alla sepoltura. I movimenti dei protagonisti sono significativi: mentre i fedeli si dispongono lungo le rive, sono i corpi dei martiri – veicolati dal mare – ad andare loro incontro; c’è una sorta di intenzionalità in tutto questo, un legame che, prima ancora di unire i fedeli alle reliquie, con movimento di contraria direzione riunisce i martiri ai confratelli: la sepoltura che li onora non è solo debita, ma exoptata336, preannunciata in visione337; le mani dei fedeli che, sollevate in alto, trasportano i corpi sono preannunciate in visione da quelle degli angeli psicopompi338. Se la vicenda di Marculo si svolgeva nel corso di una interminabile alba, è finora sfuggito all’analisi di troppi studiosi339 il particolare significato della scansione cronologica della PaIsM: anche in questo caso, le indicazioni collocano la vicenda in un tempo liturgico, in un varco che apre sull’eternità. Isaac muore di sabato, consentendo ai fedeli di celebrare liturgie notturne in tutto simili a quelle di Pasqua340; il mare restituisce i corpi tutti insieme dopo che sono passati sei giorni, dunque in un settimo giorno che corrisponde nuovamente al sabato: a me pare che il richiamo al Grande Sabato nel quale rende la propria testimonianza Policarpo di Smirne sia assai più che una semplice suggestione. In questo modo scansione narrativa, scansione liturgica e scansione apocalittica dei tempi della vicenda finiscono con il coincidere.

  • 341 Segnalo in questa sede l’ulteriore analisi di queste Passiones offerta nel recente Cacitti 2006, p (...)

181Nel racconto di entrambe le Passiones, dunque, sono riconoscibili degli elementi comuni di grande rilievo: dapprima, l’intenzione delle autorità di sottrarre i cadaveri alle esequie e al culto, su ispirazione del demonio e dei traditores; poi il festoso sciamare dei fedeli che, per impulso divino, si pongono per via al fine di incontrare i corpi/reliquia; ancora, il miracoloso intervento degli agenti naturali, che trasportano e custodiscono intatti i corpi dei martiri finché i fedeli non li abbiano recuperati; infine, il trionfale percorso fino alla sepoltura, accompagnati dall’esultanza dei fedeli tra inni e salmi341. In entrambe le passioni è fondamentale la narrazione del culto e dell’onore reso ai corpi dei martiri: in entrambe, significativamente, manca qualsiasi forma di intermediazione tra i fedeli e i sacri corpi. Si intravvede qui una sorta di continuità con l’atteggiamento manifestato, mezzo secolo prima, da Lucilla: un rapporto diretto, senza mediazioni o controllo, tra il fedele e il martire.

182L’atmosfera festosa del vero e proprio pellegrinaggio incontro al martire, nella sua dimensione di corteo pasquale, il trionfo accompagnato dai canti, dagli inni e dai salmi in un crescendo parossistico sono un’altra traccia su cui sarà necessario tornare nei prossimi capitoli.

2.5 Appunti per una prima sintesi

183Il lungo excursus fin qui condotto necessita di una sintesi, sia pur provvisoria data la sua posizione interlocutoria all’interno di questa riflessione.

184Dapprincipio, è ora possibile fare chiarezza su un punto fondamentale dello “scisma donatista”: la prima, grave crepa all’interno della chiesa cartaginese precede lo stesso inizio della persecuzione dioclezianea, con il caso del “bacio di Lucilla”. Esso riguarda direttamente il ruolo giocato dalla reliquia di un martire all’interno della complessa partita al cui termine dovrebbe trovarsi il trionfo dell’episcopato monarchico: una partita che in terra d’Africa ha visto, se non altro attraverso la specifica figura dei seniores, un notevole protagonismo da parte dei laici. A questo proposito si è osservato come il ruolo della plebs, per quanto oscurato dalle fonti, sia risultato assai più coscientemente e programmaticamente incisivo di quanto non sia stato colto dalla critica moderna. Come è sembrato possibile intuire dalla pur scarna testimonianza di Ottato, l’osso di Lucilla rimanda, oltre che al rapporto diretto e privo di mediazione tra il fedele e il martire, a una sorta di vero e proprio rituale, officiato da reliquie e fedeli lasciando in secondo piano le gerarchie; il tema dell’esistenza di una liturgia martiriale specifica, avente cioè non come semplici referenti, ma come reali celebranti i martiri stessi o le loro reliquie, è stato ripreso alla luce di alcune Passiones donatiste, risalenti alla persecuzione del 317 / 321 e a quella iniziata nel 345. Si è osservato come il rapporto tra il martire e i fedeli abbia seguito una linea di sviluppo che, partendo spesso dall’annuncio di visioni e dalla sinassi eucaristica in un quadro ritmato dalla liturgia pasquale, giunge al ruolo centrale assegnato all’inventio delle reliquie che assume, ben prima dell’esperienza milanese di Ambrogio, una dimensione miracolosa. Da ultimo, anche nella narrazione del trionfale ritrovamento dei preziosi resti si è rilevata la mancanza di un ruolo specifico attribuito al clero, così come nella celebrazione dei riti funebri seguenti: questo aspetto verrà ripreso infra, per seguirne gli sviluppi.

  • 342 Facinorosi arguebantur et fisci debitores, qui … vellent … in custodia deliciis perfrui de obsequi (...)
  • 343 Cfr. PaAbit 20, ove Ceciliano viene accusato di aver respinto con la forza i fedeli che si recavan (...)

185Qui importa riprendere il filo della questione martirologica agli inizi dello scisma africano: alla luce di quanto ricostruito in questo capitolo, credo si possa finalmente riconoscere il reale significato delle parole di Mensurio quando, scrivendo al collega numida Secondo di Tigisi, sostenne di aver osteggiato forme di assistenza e venerazione verso quanti si trovavano in carcere. Stante l’assoluta inattendibilità del quadro tratteggiato da Mensurio, secondo il quale soggetti truffaldini, screditati da una vita dissoluta, avrebbero profittato della credulità di ingenui fedeli per godere delle delizie assicurate a chi in carcere attendeva il martirio342, quel che risulta chiaro è che le parole di Mensurio risentono di una mimesi polemica troppo spesso non riconosciuta nei suoi reali obiettivi: il vero problema cui il vescovo cartaginese doveva far fronte era quello del ruolo assunto da quanti si trovavano in carcere, in una situazione evidentemente assai simile a quella vissuta dal suo lontano predecessore Cipriano mezzo secolo prima. Rispetto a quest’ultimo, Mensurio si trovava in una posizione ancor più precaria: a Cipriano veniva rimproverato semplicemente di essersi sottratto alla cattura, mentre Mensurio doveva rispondere dell’accusa di aver consegnato i testi sacri alle autorità pagane o, cosa che agli occhi di molti suoi fedeli non sminuiva di uno iota la gravità della colpa, di aver architettato una rivoltante messa in scena con la complicità dei persecutori stessi. Così si spiegano le durissime parole con le quali Mensurio descrive i “presunti” martiri a Secondo, e così si spiega anche il tentativo di frapporre un filtro tra i fedeli e i cristiani incarcerati: un filtro costituito proprio dal suo arcidiacono e futuro successore, Ceciliano, cioè da uno dei membri più in vista della gerarchia cartaginese343.

186Quando si giunse alla consacrazione di Ceciliano, il quadro delle imputazioni nei suoi confronti era già delineato: da una parte, lo stretto legame col predecessore lo esponeva al sospetto di aver preso parte alla traditio dei codici, sebbene di questo egli non risulti essere mai stato accusato esplicitamente (solo in un secondo momento si aggiungerà l’accusa di essere stato consacrato da traditores); dall’altra, la durezza con la quale deve aver esercitato il suo ruolo di filtro tra i fedeli e i martiri, una rigidità che ci è peraltro confermata dal suo precedente intervento su Lucilla, lo poneva in aperto conflitto con quella parte dei suoi fedeli e dei chierici, decisamente consistente anche se probabilmente non maggioritaria, che nel rapporto con i martiri e con le reliquie vedeva il fulcro della propria fede e della sua espressione liturgica.

  • 344 Tertullianus Pud 21.

187L’elezione di Ceciliano costituisce dunque l’ultima tappa di un confronto tra due ecclesiologie: parafrasando Tertulliano, si può parlare di una ecclesia “martyrum” contrapposta ad una ecclesia numerus episcoporum344. Un conflitto di lunghissima durata, i cui prodromi affondano le proprie radici all’origine stessa della cristianità africana e, passando per la precaria sintesi operata da Cipriano (cui solo il martirio offrì infine l’autorevolezza perché potessero essere ricomposte nella sua persona le due divergenti posizioni), sfociano nella crisi donatista.

188Non si tratta di una ipotesi nuova: quella che ritengo essere però innovativa è la profondità di comprensione cui si è giunti in questo capitolo. Nei successivi, sarà possibile segnare ulteriori progressi nell’interpretazione di questa ecclesia martyrum, le cui caratteristiche appaiono comunque già delineate nelle prime fasi dello scisma.

  • 345 L’analisi dei rapporti tra cristianesimo e potere politico costituisce uno dei settori più studiat (...)
  • 346 Sulla teologia della storia di Eusebio, e sulla prudenza terminologica necessaria, cfr. Calderone (...)
  • 347 Alla medesima conclusione, muovendo da un punto di osservazione diverso, è giunto anche Hogrefe 20 (...)
  • 348 Sull’influenza esercitata da Ticonio su Agostino, cfr. van Oort 1991, pp. 254-274.

189Per quanto riguarda poi il rapporto tra la pars Donati e le autorità imperiali, è stato possibile individuare un atteggiamento finora contraddittoriamente considerato, probabilmente a causa della cortina fumogena dispiegata da Ottato e Agostino: non c’è traccia specifica di alcuna contrapposizione programmatica col potere romano, né di un sistematico quadro di riferimento di stampo apocalittico. Ci si trova insomma in presenza di una teologia della storia ancora molto simile a quella elaborata nei due secoli precedenti345: una sempre più problematica coesistenza di due chiavi di lettura, una (quella escatologica) necessaria per i tempi di persecuzione, l’altra in grado di offrire i criteri per un modus vivendi nei tempi della pax ecclesiae. Mentre la catholica, attraverso la svolta costantiniana e l’elaborazione eusebiana346, potrà superare questa difficoltà attraverso l’acquisizione dell’eone presente come già inscritto nella realizzazione del Regno, la pars Donati proseguirà la sua esistenza “in mezzo al guado” per tutto il iv secolo: credo pertanto sia un errore insistere a sottolineare le tensioni apocalittiche presenti nelle Passiones donatiste, per poi rilevare la contradditorietà dei comportamenti delle gerarchie “scismatiche” nelle occasioni in cui il potere politico si presentò accessibile e sensibile alle loro richieste347. Non si tratta insomma di uno “scivolamento” rispetto ad un ideale “alto”, ma della quotidiana tensione tra i due motori del rapporto con il saeculum: tra, da una parte, la dimensione conflittuale nella quale la persecuzione veniva a costituire il riflesso terreno dello scontro cosmico in atto, e dall’altra la dimensione di quotidiano radicamento nella comunità umana e sociale. Non va sottovalutato, a questo proposito, che la straordinaria sintesi di questa tensione, prodotta da Agostino attraverso la teoria delle due città, è pesantemente indebitata proprio con la riflessione donatista di Ticonio.348

190Se infine, da una parte, il ricorso alle autorità imperiali fino a Costantino stesso si comprende all’interno del ruolo civilistico ad esse riconosciuto, dall’altra le Passiones sopra analizzate, pur all’interno di un quadro persecutorio la cui origine ultima viene riconosciuta come satanica, testimoniano dell’attribuzione di un ruolo decisivo alla pars Caeciliani quale motore delle iniziative repressive. Il ruolo delle autorità giudiziarie e militari viene dunque interpretato come secondario: tutto il peso del sangue versato è fatto ricadere sulla inferocita istigazione dei cattolici. Senza aver riconosciuto ed esplicitato questo originario atteggiamento di sostanziale neutralità nei confronti delle autorità politiche non sarebbe possibile avviare l’indagine del prossimo capitolo: la lotta per le basiliche, che attraversa l’intera storia del conflitto donatista, costituisce una delle più interessanti e sottovalutate chiavi di lettura del fenomeno.

Notes

1 «Fl. Iul. Constantius 8»: PLRE 1, p. 226; «Fl. Honorius»: PLRE 1, p. 442.

2 Offre un sintetico quadro delle corrispondenze tra l’elaborazione agostiniana e i provvedimenti legislativi Spagnuolo 2007.

3 «Mensurius 1»: PCBE 1, p. 748; Hettinger 1993.

4 «Caecilianus 1»: PCBE 1, pp. 165-175; cfr. anche Kriegbaum 1992b.

5 «Botrus»: PCBE 1, p. 163; «Celestius»: PCBE 1, p. 204.

6 Optatus I, 16-19. L’opera di Ottato ci è giunta con titoli diversi, e la scelta da parte dei critici oscilla continuamente: per tutta questa questione, cfr. Mazzucco 1993, p. 59. «Lucilla 1»: PCBE 1, p. 649; PLRE 1, p. 517.

7 «Secundus 1»: PCBE 1, pp. 1052-1054.

8 Cfr. § 2.2.3; nel tentativo di ricostruire la successione degli avvenimenti e la loro collocazione temporale, è stato osservato (Lancel 1979, p. 227) come la formula iisdem temporibus collochi il libellus di Felice tra l’inizio della persecuzione (303) e l’indulgenza di Massenzio (non situabile certamente prima del 306/307).

9 Apud Mensurium episcopum delituisse: l’espressione delitescere in alicuius auctoritate ha il significato tecnico-giuridico di “porsi sotto la protezione di qualcuno”; cfr. ThLL 5,1 pp. 467,33-469,17, specialmente pp. 468,81-469,13.

10 Causam dixit: letteralmente: “sostenne la propria difesa”.

11 «Felix 10»: PCBE 1, p. 413; da segnalare la posizione di Duvalb 2000, pp. 216-221 che, riproponendo una sintesi di questi avvenimenti, solleva alcuni dubbi di metodo i quali a mio avviso non incidono in modo significativo sull’interpretazione dei dati. Ad esempio (p. 218), è corretto notare come nella notizia ottaziana non si parli di una convocazione esplicitamente “romana”, e che il termine palatium in età tetrarchica si applica a qualsiasi residenza imperiale: ma non si può tralasciare lo stretto legame amministrativo istituito da Diocleziano tra la diocesi d’Africa e la Prefettura del Pretorio a Roma (cfr. Porena 2003, pp. 167-168), che rende abbastanza improbabile immaginare una convocazione di Mensurio a Treviri o a Milano. Quanto all’«affaire» del diacono Felice, Yvette Duval propende per una sostanziale carenza di informazioni da parte di Ottato, che del resto impiega questa scarsa informazione solo al fine di introdurre la partenza e morte di Mensurio (p. 220).

12 Famosa significa, nel linguaggio giuridico del iv secolo, “diffamatoria”. In riferimento alla paternità di Felice per questo scritto ho preferito parlare di “attribuzione” invece che “composizione”, poiché l’espressione tecnica libellus famosus indicava appunto, sul piano giurisprudenziale, composizioni anonime di carattere diffamatorio: cfr. il posteriore Edictum de accusationibus costantiniano (del 21 ottobre 328: CTh 9.34.4), che imponeva la distruzione di questi libelli e la punizione degli autori, se scoperti. Per una disamina della questione all’interno della legislazione costantiniana e tardo imperiale, cfr. almeno Santalucia 1999 e Giglio 2002.

13 Seeck 1920-1922, 3, p. 323; la tesi è stata poi rilanciata da Barnes 1975. Ma, a dimostrazione di quanto talora la ricerca proceda a spirale, va ricordato che l’anno 306 era stato indicato per la consacrazione di Ceciliano già da Baronius 1588-1607, ad annum 306.

14 Secondo Barnes 1975, che identifica nel tyrannus imperator il padre di Massenzio (l’Augusto Massimiano), la morte di Mensurio andrebbe collocata nel 305 e la duplice consacrazione di Ceciliano e Maggiorino nel 307; l’ipotesi è stata oggetto di diverse critiche, per cui cfr. almeno Frend 1977b. Rilanciata da Birley 1987, consentirebbe di anticipare la datazione dello scisma addirittura al 304: la successiva rottura tra Massimiano e il figlio Massenzio, nel 305, avrebbe portato al rilascio romano di Mensurio, la cui morte andrebbe collocata nel 305. Timothy D. Barnes ha in ogni caso avuto il merito di rimettere in discussione l’identificazione tra Massenzio e il tyrannus imperator della narrazione ottaziana: sulla base di questo assunto, sono state ipotizzate altre identificazioni (Costanzo Cloro, Severo: cfr. la breve sintesi in Lancel 1979, pp. 228-229), ma rimane prevalente l’ipotesi Massimiano. Tuttavia, anche in questo caso, resta da comprendere chi abbia in seguito rilasciato Mensurio: chiaramente, chi aveva autorità su Roma, cioè Costanzo (forse: non è chiaro in quale momento del 305 abbia rinunciato all’Italia e all’Africa in favore di Flavio Severo), Flavio Severo (nel 305/306, tenendo l’usurpazione di Massenzio come terminus ante quem), Massenzio (dal 306 al 312) o Costantino (dal novembre 312), poiché da questo dipendono la datazione della morte di Mensurio e della conseguente elezione di Ceciliano.

15 «C. Aur. Val. Diocletianus 2»: PLRE 1, pp. 253-254; «M. Aur. Val. Maximianus signo Herculius 8»: PLRE 1, pp. 573-574.

16 «C. Galerius Valerius Maximianus 9»: PLRE 1, pp. 574-575; «Fl. Val. Constantius 12»: PLRE 1, pp. 227-228.

17 «Galerius Valerius Maximinus Daia 12»: PLRE 1, p. 579; «Fl. Val. Severus 30»: PLRE 1, pp. 837-838.

18 «Fl. Val. Constantinus 4»: PLRE 1, pp. 223-224.

19 «M. Aur. Val. Maxentius 5»: PLRE 1, p. 571.

20 «L. Domitius Alexander 17»: PLRE 1, p. 43.

21 «C. Ceionius Rufius Volusianus 4»: PLRE 1, pp. 976-978; su di lui, da ultimo, cfr. Porena 2003, pp. 259-272.

22 Così ad esempio Frend 1977b.

23 È la tesi sostenuta, ad esempio, da Kriegbaum 1986, pp. 135-149. Una disamina abbastanza accurata, con puntuale riferimento alla bibliografia precedente, si trova in Maierb 1987, pp. 131-133: questo autore propende per la datazione più bassa. Pur con diverse interpretazioni circa la successione degli eventi fino alla morte di Mensurio, comunque compressi nell’arco di un triennio, va ormai affermandosi la datazione più alta: cfr. Lancel 1979; il commento dello stesso autore in GestConlCart, vol. 4 pp. 1553-1557 e il successivo Lancel 1999, col. 608; infine Alexander 2000, p. 952.

24 Secondo Carotenuto 2002, pp. 59 ss., le due lettere che Costantino invia in Africa a Anullino e al vescovo Ceciliano non sarebbero ancora segno di una presa di coscienza da parte dell’imperatore nei confronti del problema donatista. Solo con la documentazione fornita dai donatisti per contestare l’elezione di Ceciliano, allegata alla lettera di accompagnamento del proconsole datata all’aprile 313, Costantino sarebbe venuto a conoscenza delle dimensioni del problema.

25 Sulla politica di avvicinamento ai cristiani, con la sospensione delle persecuzioni da parte di Massenzio, cfr. la notizia di Eusebius HE 8, 14, 1, oltre a Optatus 1, 18, 1 (cfr. Corcoran 2000, p. 185). Per un quadro complessivo della politica di Massenzio è ancora interessante De Decker 1968; per queste vicende, cfr. specialmente le pp. 522-525, sebbene l’individuazione di Felice con un diacono cirtense (p. 522) susciti qualche dubbio [anche la sua tesi di un “Massenzio cristiano” (p. 496) ha suscitato diverse perplessità; cfr. almeno le critiche mossegli da Duvalb 2000, pp. 222-223. La politica massenziana di favore verso i cristiani era già stata richiamata all’attenzione in Pincherle 1929 e, pur senza particolari originalità, in Pezzella 1967]. De Decker si dimostra critico sulla ricostruzione sostenuta ad esempio da Frend 1952b, pp. 15 ss., centrata sulla possibilità di interpretare la lettera del diacono Felice come la prova di uno schieramento da parte dei cristiani africani con Alessandro e contro Massenzio; ma a me pare da sfumare anche la sua tesi di una sorta di equidistanza, per cui Mensurio sarebbe partito per Roma senza alcun patema e già certo della benevolenza di Massenzio, che anche secondo questo studioso sarebbe l’autore dell’ordine di rientro del vescovo a Cartagine: quanto meno, l’ordine di traduzione a palazzo è espresso da Ottato con un verbo al passivo, che mi pare chiaramente contenere una costrizione fisica (ad palatium dirigeretur: letteralmente “venisse inviato”; ma quando è un’autorità giudiziaria a “inviare” un imputato per un processo, normalmente si effettua una traduzione sotto scorta). Sulla politica religiosa di Massenzio, che non ha ricevuto interesse specifico da molti studiosi, oltre al classico Schoenebeck 1939, pp. 4-27 e al già citato De Decker 1968, si veda da ultimo Kriegbaum 1992a; sul tendenzioso ritratto che Eusebio offre dell’usurpatore, cfr. Drijvers 2007.

26 Il rifiuto di Mensurio a consegnare il diacono Felice, e soprattutto la rinuncia delle autorità locali a impiegare la forza in questa vicenda, sembrano nella narrazione di Ottato prefigurare il riconoscimento del diritto di asilo presso il vescovo: tuttavia, questa interpretazione risulterebbe decisamente anacronistica. Infatti, può benissimo darsi che Felice abbia cercato protezione presso Mensurio, e che questi l’abbia accordata: ma non è credibile che un magistrato pagano, agli inizi del iv secolo e (se si trattasse di Rufio Volusiano) nel pieno di quella che le fonti descrivono come un’epurazione, abbia trattenuto le proprie truppe davanti al vescovo. Se dal punto di vista legislativo il primo riconoscimento di questo diritto risale all’iniziativa di Teodosio del 392 (CTh 9.45.1), la prima formulazione da parte ecclesiastica è da rintracciarsi nei Canoni 8-10 del concilio di Sardica del 343-344. Per tutta la questione, cfr. Ducloux 1994, pp. 5-51: secondo questa studiosa, anche quello che è considerato il primo riferimento al diritto di asilo (Sulpicius, VMar 2, 1-3), episodio la cui discussa datazione non risalirebbe comunque prima del 327, non è da considerarsi come testimonianza di quest’uso (Anne Ducloux non prende altresì in esame la vicenda di Mensurio e Felice).

27 L’ipotesi dell’esistenza di un patto fra i due si basa su elementi di carattere epigrafico (l’ormai noto miliario forse di Sicca Veneria, nella Proconsolare: CIL VIII, 22183 = ILS 8936; cf. AE 1969/1970, 205) e numismatico, mentre le fonti letterarie ignorano la notizia, forse anche per reticenza. Si dimostra dubbioso su questa alleanza, ritenendola più una «boutade» di Domizio Alessandro a fini di propaganda interna che un fatto reale, Andreotti 1969; invece Aiello 1988 si schiera per il riconoscimento di un’alleanza, poi tradita da Costantino che avrebbe lasciato massacrare Domizio Alessandro in base a un calcolo di convenienza.

28 Cfr. infra, note 183 e 184. Anche in questo caso, tuttavia, le conclusioni devono essere sfumate: giustamente Carotenuto 2002, pp. 59 ss. sottolinea come nulla, fino alla lettera esplicitamente indirizzata a Ceciliano e trasmessa da Eusebius HE 10, 6, 1-5, consenta di affermare positivamente che Costantino avesse già elaborato una propria posizione sulle vicende della chiesa d’Africa. Anche per quanto riguarda la lettera a Ceciliano, poi, a suo avviso non è così scontato che Costantino avesse coscientemente e specificamente di mira i donatisti, mentre offriva al vescovo il supporto delle strutture statali contro i suoi avversari.

29 Ammianus RG 29, 3, 1.

30 Kriegbaum 1986, pp. 59-95; era già la tesi di Monceaux 1901/1923, vol. 5 pp. 4 ss.

31 Carthaginensis ordinis viros: ordo è termine tecnico nel linguaggio ecclesiastico già a quest’altezza, e mi pare che faccia qui riferimento alla struttura gerarchica della chiesa cartaginese, specialmente alla luce di quanto accadrà dopo la morte di Mensurio (cioè al ruolo giocato dai seniores); ma va notato come lo stesso termine, nella risposta di Secondo di Tigisi riportata subito sotto, indichi inequivocabilmente le autorità cittadine. Nella lettera di Mensurio, però, un intervento delle autorità cittadine contro il vescovo sembra improbabile: a quale titolo sarebbero state informate dell’espediente del vescovo, e sul luogo in cui questi avrebbe nascosto le Scritture? Solo due ipotesi possono essere avanzate: o i componenti di questo ordo erano contemporaneamente membri influenti della chiesa, o avevano ricevuto da costoro la segnalazione circa lo scambio dei libri; come si vede, in entrambi i casi prospettati è dall’interno della comunità cristiana che parte l’iniziativa della delazione al proconsole. Va almeno menzionato in questa sede il parere difforme di Kriegbaum1986, p. 61, secondo il quale si sarebbe trattato di «curiali pagani»: tuttavia, questa affermazione non è da lui supportata con altri argomenti.

32 Ad hoc eis consentire noluisse: la traduzione proposta dalla NBA suona: «su questo non volle dargli retta». La differenza non è trascurabile: secondo la mia interpretazione, il proconsole viene a sapere dell’espediente di Mensurio ancora durante la persecuzione, e decide di soprassedere; la traduzione proposta dalla NBA lascia invece indefinita la datazione di questo episodio, che potrebbe così essersi svolto anche subito dopo la cessazione della persecuzione.

33quas non traderent: ho scelto di dare alla relativa un valore finale, che mi è parso più aderente all’intenzione agostiniana.

34 Il testo, quidam … facinorosi arguebantur fisci debitores, andrebbe a mio avviso corretto in quidam … facinoris arguebantur fisci debitores, conservando la forma classica arguere aliquem facinoris che significa «accusare qualcuno di un delitto». Perciò ho assegnato alla relativa che segue un valore causale.

35 Purgare … et quasi abluere facinora sua: abluere ha un significato molto forte in ambito cristiano, rimandando al perdono delle colpe che si ottiene col battesimo. Ho tuttavia preferito mantenere in traduzione un’accezione più ampia, poiché mi pare che qui sia da intendersi in riferimento ad un riscatto sociale, attraverso un procedimento simile a quanto descritto da Barton 1994, per cui cfr. supra, cap. 1 nota 31.

36 Si tratta della prostituta Raab: Gs 2, 1-21; Gs 6, 17-25; Eb 11, 31; Gc 2, 25.

37cum ab eo vellent aliqua ecbola aut quodcumque accipere ...: ho scelto di tradurre con “libro apocrifo” il termine ἐκβολἠ, da cui chiaramente deriva per traslitterazione ecbola utilizzato da Secondo di Tigisi, perché il significato del termine greco rimanda ad un’area semantica che ha a che vedere con l’espulsione, il bando, il gettare qualcosa fuori dalla nave o l’aborto: riecheggia At 27, 18-19, quando a rischio di naufragio i marinai che trasportano Paolo verso Creta iniziano a gettare in mare il carico. Mi pare innegabile che qui Secondo stia strutturando un paragone tra il proprio comportamento e quello di Mensurio che, pur non consegnando le Sacre Scritture, aveva fatto trovare agli incaricati dall’autorità giudiziaria dei testi di eretici, cioè qualcosa da scartare, che può essere gettato fuori bordo (Mensurio li aveva definiti, del resto, reproba).

38 2Mc 6, 18-31. Nel lessico giuridico, si tratta di un «delitto consistente nella proposizione dolosa di un’accusa, avanzata per prevenirne una più grave e favorire l’accusato» (DGR, s.v.); tale delitto, per concretizzarsi, deve essere commesso in collusione con l’accusa, o comunque tra le parti in lite: cfr. ThLL 10, 2 pp. 1987,35-73. Tuttavia, il termine si carica di valenze assai più significative se si tiene conto del suo uso in ambito cristiano ove, oltre al più generico significato di “peccato”, esso rinvia più specificamente all’apostasia (ThLL 10, 2 p. 1088,40-52) e al peccato originale (ThLL 10, 2 p. 1089,1-21).

39 Poiché la lettura avvenne nella terza giornata, i cui verbali ci sono giunti mutili in GestConlCart 3, rimane di questa lettera il riassunto datone da Augustinus BConl 3, 13, 25 (da cui è tratta la citazione) e Augustinus CGaud 1, 37, 47; ne resta, inoltre, il riassunto contenuto nei Capitula redatti su ordine di Marcellino: GestConlCart 3, 334-342. Cfr. Lamirande 1965, p. 728. Secondo Bernhard Kriegbaum, questi documenti sarebbero rimasti ignoti ad entrambe le parti in causa fino a poco tempo prima della Collatio; d’altra parte, questo studioso rileva nell’atteggiamento di Secondo di Tigisi delle ambiguità per cui mi pare risentire, in realtà, dell’impostazione agostiniana (Kriegbaum 1986, pp. 74-75; cfr. infra, nota 52). Nell’espressione delle sue preoccupazioni pastorali Mensurio riecheggia, volutamente, Cyprianus Ep 5.

40 Credo sia sufficiente il rimando, a questo proposito, a Lancel 1994 e Alexanderson 2002.

41 È questo il modo in cui mi è sembrato sensato tradurre l’avverbio pacifice, in riferimento ad una pax ecclesiae intesa non più nei confronti del mondo esterno quanto piuttosto nelle proprie dinamiche interne: si pensi semplicemente all’uso di pax in Augustinus PsPDon; cfr. inoltre anche Congar 1963b, pp. 711-713. Si veda, comunque, anche un altro esplicito passo ottaziano, riferito ai responsabili dello scisma: dum docerent pacem adhuc pacifici vocabanturet dividendo ecclesiam noluerunt esse pacifici (Optatus 7, 5, 5).

42 Tutta questa parte del confronto tra i due vescovi non può essere compresa se non si tiene sullo sfondo un documento coevo, di cui entrambi dovevano ragionevolmente aver contezza: si tratta della Passio sancti Felicis episcopi, che narra del glorioso martirio del vescovo di Thibiuca capace di resistere, nel 303, alla richiesta di traditio fino alle estreme conseguenze. In questo caso, il curator Magniliano aspettò il ritorno del vescovo, che si era recato a Cartagine (una situazione che richiama da vicino quella di Felice di Abthugnos, il consacratore di Ceciliano: si direbbe una strategia non episodica); atteso il ritorno del vescovo, e fattolo comparire dinnanzi a sé, Magniliano gli ingiunse di consegnare libros vel membranas. Estremamente significativa la scarna risposta di Felice di Thibiuca: habeo sed non do (PaFel 12-13). Allo stesso modo rispose pochi giorni dopo al legato a Cartagine, dove era stato trasferito: habeo, sed non dabo (PaFel 25); ribadì anche davanti al proconsole Anullino le stesse parole: non sum ea daturus (PaFel 28). Come si è visto, nello scambio epistolare con Secondo di Tigisi «Mensurio rimproverava coloro che, pur non consegnandole, confessavano tuttavia di possedere le sacre Scritture», mentre Secondo sosteneva di essersi rifiutato di consegnare alcunché, compresi gli ecbola, benché richiesto dalle autorità: ma Agostino, nell’offrire il proprio riassunto delle lettere, omette di indicare a chi i due stessero facendo riferimento nel loro confronto, depotenziando così gli argomenti contro il discusso atteggiamento di Mensurio.

43 A quest’ultimo proposito, credo sia un errore considerare la sequenza delle proposizioni coordinate che descrivono i patimenti di chi rifiuta di tradire come una progressione di carattere temporale: è piuttosto un elenco, una sorta di catalogo delle diverse modalità con cui le autorità civili dosavano l’uso della forza nei confronti dei cristiani.

44 Per un primo approccio, è sufficiente Kolb 1988.

45 Questa correlazione si desume direttamente da Optatus 1, 14, 2-3. «Nundinarius»: PCBE 1, pp. 788-789; «Silvanus 1»: PCBE 1, pp. 1078-1080. Secondo Duvalb 2000, pp. 16-17, questo documento però non sarebbe stato utilizzato nel corso del processo, e non si dovrebbe neppure dare per certo che fosse allegato agli atti. Alla luce della testimonianza ottaziana, tuttavia, la posizione di Yvette Duval a questo proposito pare decisamente fragile.

46 Cfr. Augustinus CCresc 3, 27, 31 secondo il quale l’attendibilità del documento deriverebbe proprio dalla doppiezza dei protagonisti: focalizzando l’attenzione sulle caratteristiche “psicologiche” degli avversari, questa spiegazione rientra a mio avviso integralmente nei canoni della polemica, e non ha alcuna credibilità sul piano storiografico. Il protocollo cirtense, presentato alla Collatio del 411, venne comunque contestato come falso dai donatisti: cfr. Augustinus CDon 14, 18; Lancel 1972/1991, vol 1, pp. 94-97. In tempi moderni ha sostenuto per primo l’inaffidabilità del documento Völter 1883, pp. 92-100; cfr. poi Barnes 1975, col quale concordo. Contra si è schierata Duvalb 2000, pp. 205 ss., rinviando ai lavori di de Veer 1968, pp. 796-798 e de Veer 1976, che tuttavia mi paiono posare su una base assai fragile: la mancata reazione dei numidi al processo cirtense, che sarebbero insorti se si fosse trattato di un falso. Questa affermazione si basa sul silenzio delle fonti, che però ci sono arrivate mutile in questa sezione: d’altra parte, il racconto di Agostino sopra richiamato narra proprio del rigetto donatista, alla Collatio, di questo documento in quanto falso. Su tutta la questione, cfr. inoltre le sensate osservazioni di Garcia Mac Gaw 2008, pp. 215-216 nota 3.

47 Il presunto verbale faceva inizialmente parte di GestZen; tra le parti perdute di questi atti, è però conservato da Augustinus CCresc 3, 27, 30, da cui è tratto il brano citato: Tu quid egisti, qui tentus es a curatore et ordine, ut scripturas dares? Quomodo te liberasti ab ipsis, nisi quia dedisti aut iussisti dari quodcumque? Per l’uso di questo materiale alla Collatio del 411, cfr. anche Augustinus BConl 3, 15, 27: secondo lui, esso non fu commentato da parte cattolica, ma solo letto al fine di screditare Purpurio e Secondo; nel Breviculus, tuttavia, l’ipponense si discosta da questo atteggiamento e rafforza le critiche a Secondo che possono essere tratte dal testo.

48 «Marinus 1»: PCBE 1, pp. 702-703; «Donatus 1»: PCBE 1, pp. 289-290; «Victor 2»: PCBE 1, p. 1153.

49 Deleticius/deletitius nel significato di “testo ormai illeggibile” si trova in Dig. 37.11.4 (Ulp. 42 ad ed.).

50 La formazione di un patrimonio specificamente ecclesiastico, e le modalità della sua gestione, sono oggetto di indagini ancora in fase iniziale. Per uno status questionis recente, cfr. Leone 2006, secondo la quale è sensato ipotizzare che la formazione di questo patrimonio sia iniziata a partire dall’età di Cipriano (p. 96), mentre è ancora difficile individuare chi e secondo quali criteri si occupasse di tutte le attività gestionali.

51 Augustinus BConl 3, 13, 25.

52 Benché risultassero sconosciute ad Ottato, che non vi fa cenno. In questo, proprio sulla base delle informazioni di Agostino e del confronto con il “protocollo di Cirta”, non condivido il parere di Kriegbaum per cui cfr. supra, nota 39.

53 Cfr.; GestConlCart 3, 374; 3, 476; 3, 478-484; 3, 530-537. Cfr. inoltre Augustinus BConl 3, 16, 29.

54 Nel testo viene usato un plurale, rescripta: la sintesi agostiniana ha operato una sorta di “copia/incolla” di più testi, e questo fa ancor più rimpiangere la perdita dei verbali originali della terza giornata della Collatio.

55confutatos a catholicis donatistas omnium documentorum manifestatione pronuntians: Augustinus BConl 3, 25, 43.

56 Quia, cum esset diaconus, victum afferri martyribus in custodia constitutis prohibuisse dicebatur: Augustinus BConl 3, 14, 26. Questa notizia va posta in relazione con le accuse contenute in PaAbit 20; per l’importanza dei rapporti che i fedeli intrattenevano con i martiri incarcerati, cfr. Bourrit 2008, pp. 454-461.

57 Augustinus EpPar 1, 3, 5.

58 Optatus 1, 19, 1. Che fosse qui all’opera un topos era già opinione del primo editore ottaziano: cfr. Balduinus 1569, Annotationes, p. 84.

59 Optatus 1, 16, 1: ante concussam persecutionis turbinibus pacem, cioè prima delle persecuzioni dioclezianee.

60 Optatus 1, 16, 1: ... quae ante spiritalem cibum et potum os nescio cuius martyris, si tamen martyris, libare dicebatur, et cum praeponeret calici salutari os nescio cuius hominis mortui, et si martyris sed necdum vindicati, correpta cum confusione irata discessit. Rispetto alle traduzioni correnti, che vedono in ante un avverbio di tempo, accolgo qui il suggerimento di Remo Cacitti, traducendo con un avverbio di posizione che meglio salvaguarda la dimensione liturgica del gesto di Lucilla.

61 Un controllo, tuttavia, le cui modalità iniziali di affermazione non sono ancora ricostruibili, se si esclude il criterio ciprianeo dell’inserimento nel calendario liturgico della loro memoria: cfr. Duvalb 1982, pp. 481-482. Per la fase successiva, cfr. infra la disamina contenuta nel § 4.4.

62 Cfr. supra, nota 56.

63 Brown 1981, p. 47.

64 Brown 1981, p. 48.

65 Questa correlazione è suggerita anche da Calderone 1962, p. 144. Hogrefe 2009, p. 289, nota l’assenza di questo particolare nella produzione polemica di Agostino, che pure dimostra di possedere informazioni di prima mano sulla relatio Anullini e sulla documentazione di archivio; lo studioso tedesco interpreta questa assenza attribuendo all’ipponense l’obiettivo di focalizzare l’attenzione sulle accuse di carattere personale mosse a Ceciliano dai donatisti, passando sotto silenzio la rivendicazione dei beni ecclesiastici e dei donativi imperiali.

66 Cfr. infra, § 2.3.

67 Brown 1981, pp. 26-27.

68 Sallustius BIug 8; per l’associazione ricchezza/faziosità, cfr. anche ibidem, 54, 6. Ottato scrive a ridosso della ribellione di Firmo (per cui cfr. supra, § 1.4.3): il linguaggio dell’usurpazione politica ha intenzionalmente, nei suoi giorni, un significato che rimanda all’immediata attualità.

69 Cfr. almeno Marin 1999.

70 Cicero Off 1, 64: existunt in re publica plerumque largitores et factiosi. È del resto chi, potens et factiosus, sostiene pretestuosamente sia meglio affidarsi ad un re piuttosto che a leggi malvage a suscitare, per un palese conflitto di interessi (propter potentiam eius), quella che Cicerone (o chi per lui) definisce atrox suspicio: Ps-Cicero RetHer 2, 40, 16-18. Ma cfr. anche l’esplicita citazione sallustiana in Augustinus Civ 3, 17, 1, ove ritornano i pauci potentes in un contesto sedizioso favorito dalle ricchezze smodate.

71 Cfr. supra, § 1. 4. 3.

72 Cfr. a titolo di esempio, Svetonius, VitCaes 8 (Domitianus), 7, 1; cfr. anche Camerona 1976 e, per il IV-V sec., Cracco1999.

73 Per un primo approccio, mi limito a segnalare il lavoro collettivo curato da Strazzeri 2003.

74 PaPerFel 21, 5.

75 ActCyp 4, 2.

76 Per un rapido quadro, è sufficiente Duvalb 2006, specialmente pp. 49-51.

77 Prudentius Per 5, vv. 341-344: plerique vestem linteam / stillante tingunt sanguine, / tutamen ut sacrum suis / domi reservent posteris.

78 L’uso di bagnare di vino quel che restava delle ossa del defunto dopo i riti di incinerazione era assai antico e diffuso: cfr. Billiard 1913, p. 231. Alcuni casi si possono trovare, ad esempio, in Petronius Sat, 65, 11; ibidem, 77, 7; per un primo orientamento, cfr. Magnani 2008 e Sandei 2008.

79 Prudentius Per 6, vv. 130-135: tum de corporibus sacris favillae / et perfusa mero leguntur ossa, / quae raptim sibi quisque vindicabat; / fratrum tantus amor domum referre / sanctorum cinerum dicata dona / aut gestare sinu fidele pignus.

80 Prudentius Per 6, vv. 139-141: cernuntur niveis stolis amicti: / mandant restitui cavoque claudi / mixtim marmore pulverem sacrandum. Si potrebbe anche vedere in questo intervento soprannaturale la sanzione, da parte degli stessi martiri, di una sepoltura monumentale legata al riconoscimento di un patronato, laico o episcopale che fosse.

81 Il testo, se autentico, risalirebbe agli stessi martiri, caduti durante un irrigidimento della politica anticristiana di Licinio dopo la sua rottura con Costantino; esso testimonia di come la dispersione delle reliquie potesse costituire un problema anche nell’area orientale del Mediterraneo.

82 TXLMar 1, 3 (la trad. utilizzata è quella di S. Ronchey, in AtPass, p. 345). Tuttavia, la dispersione delle reliquie fu solo rimandata: ne portò frammenti a Brescia uno dei più vivaci discepoli di Ambrogio, il vescovo Gaudenzio (cfr. Gaudentius Tract 17, 14-17).

83 Così Gregorio di Tours ad esempio riferiva nel vi secolo, per la tomba di Pietro a Roma, di un uso analogo chiaramente risalente a molto tempo prima, e ormai accettato senza riserve; in questo caso l’effettiva consacrazione, dipendente dalle preghiere e dalla devozione del fedele, era testimoniata dall’aumento di peso del palliolum che aveva assorbito dalle reliquie un potere divino: si fides hominis praevaluerit, a tumulo palliolum elevatum ita imbuitur divina virtute, ut multo amplius, quam prius pensaverat, ponderetur (Gregorius Turonensis GlorMar 27). Per il culto delle reliquie in Africa, cfr. Duvalb 1982, pp. 542 ss.

84 Dölger 1932.

85 Non va del resto sottovalutato il ruolo della libatio classica come rito introduttivo all’ambito del sacro: cfr. il provocatorio saggio di Veyne 1990, specialmente pp. 26-29.

86 Sia, quindi, alla aspersione del defunto durante i riti funebri, sia all’aspersione delle are prima del sacrificio. Per un quadro generale in epoca classica, esteso a tutto il mediterraneo, cfr. sintesi in Simona 2004.

87 Credo sia importante collegare questa notizia con i risultati dell’indagine archeologica a Belezma, per cui cfr. infra, § 3.5. Quanto al “morso”, devo a Matteo Dalvit la preziosa segnalazione di una testimonianza di Egeria secondo la quale, durante una liturgia in presenza del vescovo gerosolimitano durante la Settimana Santa, presbiteri e diaconi avrebbero con ogni prudenza offerto al bacio dei fedeli un frammento della vera croce; le cautele adottate in questo frangente sarebbero state giustificate, secondo Egeria, da un episodio di cui mi pare che essa (o i suoi informatori) abbia frainteso l’originario significato: un fedele ignoto, infatti, avrebbe cercato di staccare con un morso un frammento della preziosa reliquia, onde trafugarlo (quoniam nescio quando dicitur quidam fixisse morsum et furasse de sancto ligno, ideo nunc a diaconibus, qui in giro stant, sic custoditur, ne qui veniens audeat denuo sic facere: Egeria It 37). È forse più probabile che si possa qui ravvisare la testimonianza di una modalità arcaica di libatio ormai caduta nell’oblio, sostituita – come ancora è tradizione presso le chiese orientali – dal semplice bacio.

88 Iohannes Dam. , 95. Ho tradotto un po’ liberamente ἀσπάζεσθαι, che rinvia al saluto affettuoso (“baciare”, “abbracciare con affetto”, ma anche “salutare con entusiasmo un’autorità”), e προσκοµίζεσθαι proskom…zesqai, che rinvia all’essere “portati avanti”, ma anche al “prendere per sé”. Si tratta indubbiamente di una scelta discutibile, ma mi è sembrato utile lasciare il più aperte possibile le ipotesi interpretative che una traduzione più tradizionale (legata al “bacio” dell’osso e alla distribuzione dell’eucarestia) avrebbe inevitabilmente ristretto.

89 Per un esempio di “propaganda cecilianista” a proposito della prassi osculatoria di Lucilla, si veda lo sprezzante giudizio in Monceaux 1901/1923, vol. 3 pp. 105-106: «chez beaucoup de chrétiens de la contrée, le culte des saints touchait alors à l’idolâtrie, presque au fétichisme. Lucilla, cette grande dame de Carthage qui joua un rôle si important dans les origines du donatisme, Lucilla avait coutume d’embrasser avant la communion un “os de je ne sais quel martyr, si encore c’était un martyr”; plutôt que de renoncer à son os, elle déclara la guerre à l’archidiacre, à l’évêque, à tout le clergé, et fomenta un schisme». L’immagine di Lucilla che non vuole «rinunciare al suo osso» richiama assai più il dantesco conte Ugolino (Inferno 33, 77-78: «riprese ‘l teschio misero co’ denti / che furo all’osso, come d’un can, forti») piuttosto che una analisi critica delle fonti…

90 Cfr. Cyprianus, Ep 14; 15; 16; 17; 23; 27. Sulla vicenda, ampiamente dibattuta, mi limito a rinviare al classico Saumagne 1975, p. 70, e al più specifico Grattarola 1984.

91 «Fortunius 2»: PCBE 1, pp. 500-503.

92 Augustinus Ep 44, 4, 8: Narravit etiam in ipsa schismatis novitate maiores suos, cum cogitarent culpam Caeciliani, ne schisma fieret, quoquo modo velle sopire, dedisse quendam interventorem populo suae communionis apud Carthaginem constituto, antequam Maiorinus adversus Caecilianum ordinaretur. Hunc ergo interventorem in suo conventiculo a nostris dicebat occisum. Non si trascuri, infine, che una sentenza attribuita al vescovo numida Marciano («Marcianus 1» : PCBE 1, p. 691) - pronunciata proprio in occasione del concilio che depose Ceciliano - manteneva pur sempre aperta la possibilità di un reintegro dei traditores nella comunità, purché preceduto da pubblica confessione e adeguata penitenza. Proprio la mancanza di questo processo porta, secondo Marciano, alla impossibilità di riconoscere la comunione con Ceciliano: … turificati, traditores, abhorrentes deo in ecclesia dei manere non possunt, nisi cognito ululatu suo per paenitentiam reconcilietur. Unde Caeciliano in schismate a traditoribus ordinato non communicare oportet (Ps-Augustinus CFulg 24, linee 16-19).

93 Augustinus Serm 46, 39: de Numidia nata est pars Donati. Ipsi missi sunt primo in dissensionem et tumultum et scandalum, quaerentes ingenium vulneri. Numidae miserunt. Secundus Tigisitanus misit. Ubi sit Tigisi, notum est. Qui missi sunt clerici, extra congregaverunt ab Ecclesia, et clericos Carthaginis accedere noluerunt, visitatorem posuerunt, a Lucilla excepti sunt. Auctor totius huius mali Numida haereticus fuit.

94 Cfr. Sabw 2000, pp. 75 ss.

95 Cfr. Bévenot 1977, con rapida scansione cronologica degli avvenimenti.

96 Forse è a proprio proposito di questa elezione avvenuta senza attendere l’arrivo dell’interventor che i numidi lamentavano di aver ricevuto “grave offesa”.

97 Nel conflitto che, all’interno della pars Donati, opporrà massimianisti e primianisti all’inizio dell’ultimo decennio del iv secolo, sono i seniores di Cartagine a convocare un concilio per deporre Primiano: his itaque permoti seniores Ecclesiae supradictae, ad universum chorum litteras legatosque miserunt, quibus non sine lacrymis deprecati sunt ut ad se ferventius veniremus, quo perpenso libramine, intentationibus exploratis, existimatio Ecclesiae purgaretur (Augustinus EnPs 362, 20).

98 Christel Butterweck ha recentemente sostenuto che alla base dello scambio epistolare tra Mensurio e Secondo si troverebbe proprio la questione del riconoscimento della qualifica martiriale a chi avesse resistito apertamente all’ordine imperiale della traditio: l’iniziativa sarebbe stata assunta da Secondo di Tigisi, che avrebbe sentito la necessità di confrontarsi col primate cartaginese sulla questione (Butterweck 1995, pp. 125-129).

99 Cfr. Optatus 2, 21; ibidem 2, 24; ibidem 25 (specialmente i §§ 10 ss.).

100 Riportato in Eusebius HE 5, 16, 12.

101 Questa fretta era già stata attribuita a Ceciliano da Gibbon 1776-1789, vol 3 cap. 21: «the advantage which Ceacilian might claim from the priority of his ordination was destroyed by the illegal, or at least indecent, haste with which it had been performed, without expecting the arrival of the bishops of Numidia».

102 Cfr. Kriegbaum 1986, pp. 127-129.

103 Völter 1883; Thümmel 1893; cfr. Kriegbaum 1986, pp. 103-104. L’identificazione di Donato di Casae Nigrae con Donato il Grande non è sempre stata accolta con certezza: cfr. Chapman 1909 e la disamina di Alexander 1980, ripresa in Alexander 2001b, coll. 640-641 con ulteriore bibliografia.

104 Etiam Donatus a Casis Nigris in praesenti convictus est, adhuc diacono Caeciliano schisma fecisse Carthagine: Augustinus BConl 3, 12, 24.

105 «Marcianus1»: PCBE 1, p. 691.

106 In schismate a traditoribus ordinato: Ps-Augustinus CFulg 26.

107 Si est quod in me probetur, exeat accusator et probet: Optatus 1, 19, 2. Probare qui significa, tecnicamente, “esibire le prove” nel senso di documenti ufficiali.

108 «Felix 2»: PCBE 1, pp. 409-410. Sulla individuazione in Proconsolare, e non in Bizacena, di questa località, e sulla restituzione “Abthugnos” invece del più tradizionale “Abthugni”, cfr. AE1995, 1655 e Ferchiou 1993-1994; tuttavia segnalo come in AE 2003, 1889 sia ripreso il toponimico “Abthugni”.

109 Iterum a Caeciliano mandatum est ut, si Felix in se sicut illi arbitrabantur nihil contulisset, ipsi tamquam adhuc diaconum ordinarent Caecilianum: Optatus 1, 19, 2. Sul giudizio di Agostino, cfr. Augustinus BConl 3, 16, 29.

110 Come le minacce di Purpurio di Liniata: cfr. Optatus 1, 13, 3-4 e 1, 19, 2. Si tratta di notizie su cui esercitare l’ermeneutica del sospetto, visto che la violenza nei confronti dei familiari e la crudeltà arbitraria sono fra i tratti tipici nella descrizione psicologica dell’usurpatore (cfr. Jerphagnon 1984, pp. 43-45); in questa chiave, le supposte minacce di Purpurio risultano funzionali alla costruzione della sinistra fama che lo ha accompagnato nella tradizione storiografica fino a tempi recentissimi.

111 Nicotra 1942, p. 19.

112 Optatus 1, 19, 4.

113 Frend 1978, ripreso da Bernardini 2003, p. 136 nota 67, rileva che la frequenza del numero 70 ad indicare i partecipanti a concili africani potrebbe essere un riflesso di Num 11, 16 e riferirsi, più che a un dato quantitativo, a un numero “simbolico di una pienezza di partecipazione”.

114 Il giudizio è di Sparrow 1910, p. 10.

115 «Maiorinus 1»: PCBE 1, pp. 666-667.

116 Jones 1959c, pp. 332-334: si tratta di una storia di questa unità di conto che dedica alla donazione di Lucilla e a quella successiva di Costantino solo un breve, quanto interessante excursus. Contro le stime di Jones si pronunciò, in un misconosciuto eppure circostanziato contributo, Cracco 1961, le cui conclusioni sono poi state riproposte in Cracco1995, p. 375 nota 457. Per ulteriori rimandi, cfr. la bibliografia citata in Maierb 1987, p. 140 n. 8; il più recente Lassère 1991, pp. 311-312, ha tentato di ricostruire il valore del follis sulla base di un cenno in MirSteph 1, 14, ma non ha raggiunto conclusioni univoche. La notizia della donazione di Lucilla, di per sé attendibile, si trova in un documento da considerare con maggior prudenza di quanto non si sia fatto finora, una lettera di Forte (vescovo altrimenti sconosciuto) prodotta come prova in GestZen. In questa fonte, i 400 folles sono presentati come il prezzo della consacrazione di Maggiorino; nel successivo interrogatorio dei testimoni da parte di Zenofilo, si afferma che questo denaro non sarebbe poi stato destinato ai poveri. GestZen ha ricevuto una ampia disamina da parte di Duvalb 2000, pp. 21-209; l’analisi dei passi sopra citati si trova a pp. 173-175.

117 L’uso di questo termine non è generico: privo di connotazione morale, esso designa una donazione effettuata per tramite di un atto giuridico, attenendo alla sfera della politica assai più che a quella della generosità personale. Fondamentale, a questo proposito, Carrié 1992.

118 Cfr. almeno Jacques 1982 e Jerphagnon 1984, p. 46.

119 Augustinus PsPDon 76.

120 Cfr. supra, note 109 e 110.

121 Significativo il fatto che questo concilio sia stato convocato dai seniores della chiesa di Cartagine: cfr. supra, nota 97.

122 Tenuto fuori Cartagine, ove i sostenitori di Primiano avevano ripreso il controllo della situazione. Cfr. per tutta questa parte Frend 1952b, p. 213 ss.; Weidmann 1998 e Kriegbaum 2002.

123 Augustinus CCresc 4, 58, 69. L’ipponense testimonia del valore attribuito dai suoi avversari al numero molto maggiore dei sostenitori di Primiano rispetto a quelli di Massimiano: cfr. Augustinus EnPs 362, 23. Su questa parte, cfr. Lamirande 1965, pp. 690-693; 697; 715-716. Che in caso di posizioni conflittuali assunte da diversi concilii il numero dei partecipanti fosse un argomento utilizzato nelle contestazioni è confermato da una lettera di Liberio di Roma all’imperatore Costanzo del 353/354, a proposito della questione atanasiana: cfr. Liberius Obsecro 2 (unde contra divinam legem visum est etiam, cum episcoporum numerus pro Athanasio maior existeret, in parte aliqua commodare consensum).

124 Segnalo qui, una volta per tutte, la mia dipendenza da Trapè 2006 per la determinazione della cronologia delle opere di Agostino, così come delle date più significative della sua vita.

125 Augustinus PsPDon 74-76: …non iudices consederunt tot sacedortes de more / quo solent in magnis causis congregati iudicare, / non accusator et reus steterunt in quaestione

126 Cfr. l’introduzione di Mireille Labrousse a Optatus, vol. 1 pp. 12-14.

127 Come si vedrà tra poco, Agostino scrisse il Psalmus a soli due anni di distanza dall’inzio dello scisma massimianista, che sconvolse la pars Donati: nel corso di quei due anni vennero comminate, dalle parti in causa, reciproche condanne in absentia. Tuttavia nel Psalmus l’ipponense non esplora la possibilità di sfruttare l’analogia tra queste due situazioni, come farà in seguito: se ne deduce che, forse per non aver ben chiaro cosa stesse accadendo nel fronte avverso, egli non avesse ancora preso coscienza di questa opportunità. Dunque, non è in questo ambito che può essere cercata l’origine dell’argomentazione de absentia: l’ipotesi presentata in queste pagine dovrebbe rendere ragione del suo primo utilizzo, mentre il suo impiego sistematico sarà decisamente influenzato dal conflitto tra Primiano e Massimiano.

128 Cfr. Schima 2003, pp. 432-434; Gwynn 2007, pp. 89 ss.

129 Per la datazione dell’opera cfr. Barnes 20013, pp. 192-195; Gwynn 2007, pp. 69-87; per una disamina complessiva è ancora utile Orlandi 1975. La lettera di Giulio di Roma venne recapitata al clero orientale in occasione della dedicazione della chiesa ottagonale di Antiochia, alla presenza dell’imperatore Costanzo II e di 96 vescovi, nel gennaio 341: cfr. Barnes 20013, p. 57. Anche i paragrafi di Athanasius ApAr 21-35, che hanno consevato questa lettera, sarebbero stati allegati alla composizione nel corso del 341 (Barnes 20013, pp. 194-195). Il riferimento di Giulio alla condanna pronunciata in absentia contro Atanasio si trova ai §§ 23, 3; 27, 4.

130 Per un rapido elenco, cfr. Corti 2004, p. 62 nota 94. Una bibliografia affidabile e costantemente aggiornata su Atanasio è reperibile all’indirizzo http://www.athanasius.theologie.uni-erlangen.de/bibliographie; una sintesi recente della sua traiettoria teologica e letteraria è reperibile in Brakke 2000, ma rimane fondamentale Barnes 2001, pp. 192 ss. Quanto all’influenza di Atanasio su Agostino, cfr. Brakke 1999.

131 Una panoramica complessiva dell’impegno e del significato dell’opera di Lucifero è stata offerta da Corti 2004, da cui dipendo anche per la datazione dell’opera (pp. 185 e 251-268); alle pp. 184-191 si trova un agile riassunto di questo «pamphlet». Sulla crisi luciferiana, cfr. la sintesi di Pérez 2008. Il tema della condanna in contumacia è ripreso pressochè alla lettera in un documento, Quae gesta sunt inter Liberium et Felicem Episcopos, su cui si tornerà nel prossimo capitolo: si tratta di un breve «pamphlet» composto da un anonimo ursiniano, e conservato nella raccolta che va sotto il nome tradizionale di Collectio Avellana. Esso conserva notizia della violenta azione operata da Damaso contro i suoi oppositori romani; nell’introduzione, che offre un breve quadro degli avvenimenti al tempo di Costanzo II, si dice di quest’ultimo che … Athanasium episcopum resistentem haereticis persecutus est et, ut damnaretur ab omnibus episcopis, imperavit. Quod etiam metu principis facere temptaverunt omnes ubique pontifices inauditum innocentemque damnantes … (GestLibFel 1).

132 Corti 2004, p. 186 nota 56.

133 «Fl. Iul. Constantius 8»: PLRE 1, pp. 226-227. Sia sufficiente, in questa sede, il rinvio al già richiamato Corti 2004, che offre una ricostruzione attenta degli avvenimenti ed una scrupolosa disamina del significato assunto dalle diverse posizioni in gioco. Per un quadro dell’arianesimo occidentale, è ancora fondamentale Meslin 1967.

134 Per una sintesi recente, cfr. Vian 2002; rimangono classici gli studi di Pincherle 1925a e Foillet 1963. Gli interventi agostiniani in materia (su di essi è ancora esaustivo Simonetti 1967) sono sostanzialmente legati al dibattito con il vescovo illirico Massimino, giunto in Africa al seguito delle truppe gote inviate da Ravenna a reprimere la rivolta del comes Bonifacio («Bonifatius 3»: PLRE 2, p. 237-240, da integrare con Delmaire 1983, p. 84; Markus 1992; Morgenstern 1993, pp. 110-112. Per un quadro sintetico di questa complessa vicenda cfr. Mathisen 1999).

135 Sia il presunto avvicinamento di Donato alle tesi ariane del Concilio di Sardica del 343 (cfr. Augustinus Ep 44, 3, 6; Zeiller 1934), sia il ruolo assegnato a Restituto di Cartagine nella ingloriosa delegazione filonicena inviata all’imperatore Costanzo dai padri conciliari riuniti a Rimini nel 359, non lasciano alcuna traccia nel dibattito teologico africano di quegli anni, evidentemente tutto compreso dalla questione donatista.

136 Per questa vicenda, cfr. infra, 3, 4.

137 Si tratta ancora del passo citato supra, nota 135.

138 La datazione di questa riunione è controversa, e di difficile soluzione; ho adottato quella più diffusa, ma l’unica certezza è che i vescovi numidi si devono essere riuniti, in quella occasione, prima che scoppiasse la questione della successione a Mensurio. Per un quadro esaustivo delle diverse ipotesi, cfr. da ultimi Duvalb 2000, pp. 120-137 e soprattutto Hogrefe 2009, pp. 355-361; è ormai superato Fischer 1986.

139 Per questo giudizio di Lucifero, cfr. la raccolta di citazioni in Corti 2004, p. 188 nota 73.

140 Augustinus Ep 43, 2, 3.

141 Lucifer Ath 1, 3, 6-13.

142 Augustinus Ep 43: 2, 5; 3, 7; 3, 8; 3, 11; 6, 18.

143 Fra il 397 e il 400: Augustinus Ep 70, 1-2; Nel 400: Augustinus EpPar 1, 3, 5; 1, 4, 8-9. Nel 403: Augustinus EnEp 36, 2, 19; 36, 2, 21-22. Tra il 405 e il 411: Augustinus CCresc 3, 40, 44; 3, 62, 68; 4, 7, 9. Tra la fine del 409 e l’agosto del 410: Augustinus Ep 108, 4, 13.

144 Augustinus BConl 16, 28–29; 17, 31. La stessa argomentazione viene del resto impiegata anche nell’edictum cognitoris del 26 giugno 411, conservato all’inizio dei verbali della terza giornata: cfr. GestConlCart III, linee 23-28.

145 Augustinus CDon 3, 3 (il testo è del 412): quia ergo diximus eis, sic illud non obesse Caeciliano, quemadmodum hoc non obest Primiano, quoniam contra absentes facta sunt ambo concilia, continuo non invenientes quod responderent, et horribiles angustias passi… Lo stesso sconcerto è riferito in Augustinus Ep 141, 6, 8 (dello stesso anno). La questione dell’absentia è riproposta in Augustinus Serm 359, 6 (del 411/412) e nella sua ultima opera antidonatista, Augustinus CGaud 2, 7, 7.

146 Optatus 1, 24, 1.

147 La sterminata bibliografia al riguardo non può essere qui nemmeno cursoriamente richiamata. Come punto di partenza, credo sia sufficiente indicare almeno il classico Calderone 1962 e i più recenti e aggiorrnati Marcone 2003 e Girardet 2006: ma va confessato l’imbarazzo nella selezione di indicazioni comunque insufficienti in un campo tanto vasto. Circa gli aspetti giurisprudenziali dell’intervento costantiniano sul donatismo è recentemente intervenuto Banfi 2005, pp. 15-59: uno studio di respiro apparentemente ampio, che tuttavia costituisce uno di quei misteriosi incidenti di percorso che gettano sinistra luce sul futuro dell’accademia italiana. Per una disamina più approfondita, cfr. infra in questo stesso paragrafo.

148 Quel che va certamente riconosciuto fin dall’inizio è il filo conduttore dell’atteggiamento costantiniano, sintetizzato molto bene da Calderone 1967, p. 231: «su quale presupposto politico poggia il modo con cui Costantino trattò la vertenza donatista? su una distinzione assoluta e totale delle due sfere di azione? o piuttosto su una determinazione della competenza della Chiesa nel quadro dello Stato, che della Chiesa, in conseguenza, facesse un organo, particolare e particolarmente funzionante, dello Stato? Già ‘a priori’ s’intende come da parte costantiniana e, in genere, da parte dello Stato, solo quest’ultima posizione potesse assumersi e difendersi». Tuttavia va rimarcato come un conto sia riconoscere il “presupposto” dell’azione costantiniana, un altro pensare che fin dall’inizio questo “presupposto” si fosse concretizzato in linee di azione predeterminate e organiche: quest’ultima è ad esempio la posizione di Simonetti 2002a, p. 28 ss.; cfr. anche Simonetti 2002b.

149 Anche in questo caso, il dibattito ha assunto dimensioni tali da indurre alla prudenza perfino nell’indicare dei riferimenti: del resto, poiché l’argomento non riguarda direttamente questa ricerca, intendo limitarmi a qualche richiamo generale. Un primo approccio può già essere costituito dal classico, ed ancora stimolante, Calderone 1962; cfr. anche la sintesi offerta da Girardet 2006, pp. 41 ss.

150 Sul dibattito relativo alla autenticità di queste fonti, cfr. Mazzucco1993, pp. 73-94.

151 Conservata nella traduzione greca da Eusebius HE 10, 5, 15-17 (Silli 1987, pp. 1-2); cfr. il classico Jones 1954 e Corcoran 2000, p. 153. Secondo Carotenuto 2002, pp. 71 ss., la traduzione in greco non sarebbe opera dello stesso Eusebio, ma di qualche membro della cancelleria imperiale a Cesarea. La datazione di questo testo è solitamente focalizzata sulla persona del suo destinatario, il proconsole Anullino, spesso identificato con l’omonimo Prefetto dell’Urbe nominato da Massenzio poco prima della battaglia di Ponte Milvio e rimasto in carica fino al novembre 312; perciò, solo dopo tale data egli avrebbe potuto assumere il proconsolato d’Africa. Questa identificazione è stata tuttavia sensatamente messa in discussione da molto tempo: cfr. l’accurata messa a punto in Porena 2003, pp. 237-254, che esclude la coincidenza dei due personaggi ritenendoli membri omonimi della stessa gens, quella degli Annii. Ancor meno probabile è l’identificazione dell’Anullino proconsole d’Africa del 313 con quello in carica nel 303-304, durante la persecuzione dioclezianea: ho già dato un sunto delle linee principali di questo dibattito in Rossib 2005, pp. 183-184 nota 13, cui rimando anche per le indicazioni prosopografiche. Ciò tuttavia non ha reale influenza sulla datazione della lettera di Costantino: essa comunque precede quella del maggio 313, indirizzata al vescovo romano Milziade e conservata sempre in Eusebius HE 10, 5, 18-20.

152 Eusebius HE 10, 6; cfr. Silli 1987, pp. 3-4.

153 Cfr. infra, nota 183.

154 Eusebius HE 10, 7; cfr. Silli 1987, pp. 11-12.

155 Conservata in Optatus 1, 22, 2. Secondo Ottato, sarebbe stata firmata da un gruppo di vescovi (i cui nomi ritornano tra i donatisti presenti al Concilio di Arles del 314) e da ceteris episcopis partis Donati: è evidente l’errore cronologico (già rilevato da Valesius 1649, p. 293), visto che al momento della stesura doveva essere ancora regnante Maggiorino. La lettera è stata considerata completamente falsa a partire da Völter 1883 e Seeck 1889; si dichiarò invece sostanzialmente favorevole all’autenticità, esercitando notevole influenza sugli studi successivi, Duchesne 1890, pp. 608-611 (con argomentazioni assai discutibili). La lunga storia di questo dibattito è riassunta in Mazzucco 1993, pp. 73 ss.; Scholz 1993 (quest’ultimo decisamente centrato sulla letteratura di lingua tedesca); Hogrefe 2009, pp. 282- 284. Sono comunque fondamentali sull’argomento gli studi di Klaus M. Girardet, che ha riproposto con dovizia di argomenti l’ipotesi di Völter, per cui da ultimo cfr. Girardet 1989b. Kriegbaum 1989 ha suggerito, per risolvere le difficoltà comportate da questa lettera, di spostarne la redazione dopo il “concilio” di Roma e prima di quello di Arles: per le aporie che questa proposta solleverebbe a propria volta, cfr. Scholz 1993, pp. 7-8.

156 Il testo è conservato in Augustinus Ep 88, 2: Scripta caelestia Maiestatis vestrae accepta atque adorata Caeciliano et his, qui sub eodem agunt, quique clerici appellantur, devotio mea apud acta parvitatis meae insinuare curavit eosdemque hortata est, ut unitate consensu omnium facta, cum omni omnino munere indulgentiae Maiestatis vestrae liberati esse videantur, catholicae custodita sanctitate legis debita reverentia ac divinis rebus inserviant. Verum post paucos dies exstiterunt quidam adunata secum populi multitudine, qui Caeciliano contradicendum putarent quique fasciculum in aluta signatum et libellum sine signo obtulerunt dicationi meae atque impendio postularunt. Ut ad sacrum ac venerabilem comitatum Numinis vestri dirigerem, quae manente Caeciliano in statu suo subiectis eorumdem actis, quo cuncta Maiestas vestra possit dignoscere, parvitas mea dirigere curavit. Transmisi libelli duo, unus in aluta suprascriptus ita: “Libellus Ecclesiae catholicae, criminum Caeciliani, traditus a parte Maiorini”, item alius sine sigillo cohaerens eidem alutae, datus die XVII Kalendas Maias, Carthagine Domino nostro Constantino Augusto III. Cfr. anche Augustinus Ep 93, 4, 13; Augustinus CCresc 3, 61, 67.

157 Riportata in Eusebius HE 10, 5, 18; cfr. Silli 1987, pp. 5-6.

158 Optatus 1, 23-24.

159 Optatus 1, 23, 1: petitis a me in saeculo iudicium cum ego ipse Christi iudicium expectem.

160 Gibbon 1776-1789, vol. 3 cap. 21 (a.D. 312): «the credulity of the emperor had been abused by the insidious arts of his favourite Osius». Gibbon riprese, comunque, una posizione già espressa da Parmeniano di Cartagine: cfr. Augustinus EpPar 1, 4, 7: 1, 5, 10; 1, 8, 13.

161 Optatus, 1, 22, 1: nam quod de nobis dicitis: quid christianis cum regibus, aut quid episcopis cum palatio? Inglebert 1988 ha dedicato uno specifico studio all’utilizzo agostiniano dei termini rex e imperator. Secondo questa analisi, mentre imperator sarebbe usato sempre in senso positivo, rex sarebbe spesso riferito ai persecutori (ma la distinzione rex/imperator in chiave oppositiva costituiva un luogo comune dell’oratoria romana: per l’età repubblicana, cfr. Combès 1966; per l’età imperiale, cfr. Lassandro 2000). Hervé Inglebert rileva come quest’uso, attraverso Petiliano, fosse comune anche ai donatisti (ibidem, p. 454-456), ma questa testimonianza di Ottato consente di risalire almeno al suo predecessore Parmeniano, e probabilmente di attribuire alla pars Donati la paternità di questa impostazione. Va rilevato comunque il precoce impiego, negli autori cristiani africani del iii secolo, del termine tyrannus per connotare il sovrano persecutore (cfr. Barnes 1996, pp. 57-60), mentre solo da Costantino in poi connoterà l’usurpazione politica (Barnes 1996, pp. 60 ss. e Neri 1997), riprendendo un uso meno “tecnico” già conosciuto per l’età repubblicana (Hellegouarch’s 19722, pp. 561-562).

162 Cfr. infra, § 3.3.3.

163 Optatus 3, 3, 5: non enim respublica est in ecclesia, sed ecclesia in republica.

164 Carotenuto2002, pp. 68-71.

165 Carotenuto 2002, pp. 61 e 64-68.

166 Del quale, tuttavia, ci è pervenuta solo una raccolta di canoni, oltre a una discussa lettera sinodale indirizzata al successore di Milziade, Silvestro: cfr. ConGalb, pp. 35-67 e Limmer 2004, pp. 50-58; una traduzione italiana con testo a fronte si trova ora in Canoni 2010, pp. 37-47, purtroppo accompagnata da un apparato di note troppo succinto. Un puntuale status quaestionis sulla sinodale è reperibile in Mazzucco 1993, pp. 54-55. Il peso di questo argomento a sostegno della tesi di Carotenuto va dunque sfumato nella sua portata.

167 Eusebius HE 10, 5, 2-14 (Silli 1987, pp. 7-10). Il cosiddetto “editto di Milano” ci è stato tramandato anche da Lactanctius MPer 48, 2 ss., ove tuttavia mancano i primi due paragrafi (di cui ci si occupa in questa riflessione), presenti invece in Eusebio; sul significato di questa assenza, cfr. Calderone 1962, pp. 201-203.

168 A sostegno di questa interpretazione è fondamentale Calderone 1962, pp. 193 ss.

169 Eusebius HE 10, 5, 2-3 (Silli 1987, p. 7).

170 Per quanto riguarda la concezione di “cattolicità” da parte dei donatisti, cfr. Lamirande 1965, pp. 702-703; un quadro preciso delle possibili opzioni, comunque lungamente coesistenti, è offerto da Schindler 1992a. Qui tuttavia è in questione la nozione di “cattolicità” cui Costantino faceva riferimento tra l’inverno 312 e la primavera 313, e mi pare che la migliore definizione sia ancora quella che ne ha dato Calderone 1962, p. 150: «riassumendo: l’analisi di alcuni atti ufficiali, firmati da Costantino in un periodo di tempo che va dalla battaglia al ponte Milvio ai primi mesi del 313, ci rivela uno statista che nei riguardi del cristianesimo ha già assunto una posizione che va molto al di là del riconoscimento legale: la prassi politica di Galerio è ora precisata al lume di una chiara comprensione del carattere ‘catholico’ della disciplina cristiana, per cui la ‘legalità’ di una comunità cristiana è definita solo dal consensus di tutte o della maggior parte delle altre comunità, e soprattutto della communio con la chiesa di Roma».

171 Tῇ έκκλησίῇ τῇ καθολικῇ: Eusebius HE 10, 5, 16.

172 Lactanctius MPer 24, 9: Costantino avrebbe emanato un editto analogo appena proclamato imperatore, nel 306. Secondo la sintesi di Corcoran 2000, p. 185, questo provvedimento sarebbe stato indirizzato specificamente alla penisola iberica che, essendo rimasta sotto il controllo di Massimiano fino al 305, avrebbe conosciuto casi di persecuzione (ma cfr. le conclusioni di segno opposto in Girardet 2006, pp. 53-56). Rimane il dubbio generato dal silenzio di Eusebio: forse, come suggerisce Corcoran, riportare questa notizia avrebbe significato ammettere un’azione persecutoria, sia pur blanda, da parte di Costanzo Cloro; o forse, a me pare più probabile, questa notizia di Lattanzio ha lo scopo di sottrarre a Massenzio la priorità nell’emanazione di un editto di tolleranza. Poiché Massenzio diede ripetutamente prova di equidistanza tra le diverse fazioni che laceravano la chiesa romana, è da escludersi la presenza nel suo provvedimento del concetto di “cattolicità”; e credo che altrettanto si possa fare per quanto riguarda il presunto editto di Costantino del 306. Sull’atteggiamento di Costanzo Cloro, giudicato assai meno favorevole ai cristiani di quanto solitamente non si ammetta, cfr. Kolb 1988, p. 20-21.

173 Supra, § 2.2.1. Tuttavia, non necessariamente interruzione della persecuzione e restituzione dei beni ecclesiastici devono aver proceduto di pari passo: va pur sempre tenuto presente che, anche nei casi testimoniati (come quello romano per cui cfr. infra, nota 178), potrebbe trattarsi di provvedimenti di carattere sporadico, seguiti a specifiche istanze; questo invito alla prudenza è stato formulato proprio a proposito di Massenzio da Corcoran 2000, p. 145.

174 Sulla damnatio memoriae di Massenzio, cfr. la sintesi offerta da Varner 2004, pp. 215-219; Massenzio è apertamente definito tyrannus nell’iscrizione sopra l’arco di Costantino, davanti al Colosseo: cfr. CIL VI, 1139 e Add. pp. 3071, 3778, 4328, 4340 = CIL VI, 31245 = ILS 694 = ILCV 2 = AE 1983, 18; 2002, 32, 148; 2003, 267.

175 Isidorus Etym 5, 18.

176 La rescissio actorum costantiniana nei confronti di Massenzio è testimoniata in due disposizioni del gennaio 313, conservate in CTh 15, 14, 3-4 (erroneamente datate nel Codex al 326: la correzione al 313, ormai comunemente accettata, è stata proposta da Seeck 1919, p. 160). La prima di queste disposizioni, di carattere più getate nel nerale, esprime con sintetica chiarezza quanto sopra esposto: quae tyrannus contra ius rescripsit non valere praecipimus, legitimis eius rescriptis minime impugnandis. Per la rescissio nei confronti di Massenzio, cfr. Escribano 1998, specialmente pp. 321-328; per l’interpretazione della lettera di Costantino come conferma delle concessioni di Massenzio dopo la rescissio actorum, cfr. Kriegbaum 1990, pp. 31-32.

177 La trattazione di queste pratiche era affidata al magister memoriae e agli addetti allo scrinium memoriae, sempre che non sia da datare già a quest’altezza l’istituzione del quaestor sacri palatii (cfr. Silli 1980, pp. 44-45 nota 104). Almeno per quanto riguarda i decenni successivi, è convincente la ricostruzione di Paolo Silli, secondo il quale «i provvedimenti riguardanti questioni di politica ecclesiastica uscivano da un particolare scrinium a ciò preposto, che usava di un linguaggio e di uno stile suoi particolari … ciò che è importante sottolineare è che … coloro che ne facevano parte avevano una preparazione specifica e approfondita in tal senso» (Silli 1980, pp. 168, ma cfr. le ulteriori considerazioni alle pagine seguenti); «ci sembra possa dirsi provato che nell’ambito della cancelleria costantiniana, per lo meno dal 324 in poi, la trattazione delle questioni di politica ecclesiastica, e la redazione dei documenti relativi, era affidata, se non ad ecclesiastici, comunque a persone con formazione intellettuale e culturale chiaramente cristiana, e che dimostrano, in particolare per gli anni dal 330 al 333, una notevole conoscenza delle varie dispute teologiche che dividevano il cristianesimo dell’epoca» (Silli 1980, p. 171).

178 A conferma di questa interpretazione si ricordi che nell’apparato accusatorio, messo in campo dai donatisti durante la terza giornata della Collatio del 411 per contestare la validità del “concilio” romano nel 313, a sostegno dell’asserita contiguità tra papa Milziade (accusato di tradimento: cfr. infra) e le autorità politiche si afferma che egli avrebbe inviato alcuni diaconi al prefetto dell’Urbe, con lettere di Massenzio e del suo Prefetto del Pretorio, contenenti l’ordine di restituzione dei beni precedentemente sequestrati: cfr. Augustinus CDon 13, 17 (… Miltiadem misisse diaconos cum litteris Maxenti imperatoris et praefecti praetorio ad praefectum urbi, ut reciperent loca, quae fuerant a christianis tempore persecutionis ablata) e Augustinus BConl 3, 18, 34 (Miltiades misisse diaconos cum litteris Maxentii imperatoris et litteris praefecti praetorio ad praefectum urbis, ut ea reciperent quae tempore persecutionis ablata memoratus imperator christianis iusserat reddi).

179 Tutta la questione della rescissio actorum è trattata molto chiaramente in Amarelli 1989, pp. 122-163.

180 Per l’analisi dei precedenti di questa prassi, cfr. infra, note 192 e 194. Chiaramente, la propaganda costantiniana è interessata alla sottolineatura dell’aspetto innovativo di queste decisioni; d’altra parte, la riconferma delle restituzioni potrebbe essere interpretata non come conseguenza di qualche improbabile contestazione del provvedimento massenziano, quanto piuttosto come autonoma iniziativa costantiniana in chiave propagandistica.

181 L’influenza esercitata dal cristianesimo sul diritto romano è oggetto di un dibattito vivace da diversi secoli, e non è questo il luogo per una sua disamina: cfr. almeno l’ormai classico Biondi 1952-1954. Qui mi sembra sufficiente richiamare una considerazione di Crifò 1988, p. 77: «ci sono, per dir così, regole di comportamento dell’imperatore e della sua corte, della burocrazia, dell’esercito e le regole stesse non cambiano necessariamente, o per lo meno non sembra che siano cambiate nel nostro caso, neppure se per avventura si potesse dimostrare il cambiamento delle finalità».

182 Questa ipotesi, tuttavia, mi pare poco probabile: cfr. supra, nota 172.

183 Su Ossio, oltre al classico De Clerq 1954, cfr. Langgärtner 1964 e, da ultimi, Fernándeza 2000, specialmente pp. 449 ss., e Maghioros 2001, pp. 66-67 (ancora per quest’ultimo, Ossio gioca un ruolo fondamentale nel determinare la politica religiosa di Costantino nella questione donatista).

184 Questa identificazione presenta qualche lato oscuro, per cui cfr. le importanti riflessioni di Warmington 1989, p. 120: Ossio, nel documento conservato da Eusebio, è l’unico senza titolatura. Inoltre, la stesura dell’elenco di vescovi cui inoltrare l’aiuto imperiale potrebbe essere dipesa da un semplice lavoro compilatorio, basato sulle lettere di comunione da questi scambiate con la sede episcopale romana: dunque, un compito affidabile anche a un funzionario di fiducia dello scrinium, semplicemente omonimo del vescovo di Cordova.

185 Suggerisce questo precedente, da ultimo, Fernándeza 2000, p. 451, senza altra discussione o indicazione bibliografica (cfr. almeno Pietri 1976, p. 160). A quanto mi risulta, l’ipotesi fu avanzata per primo da Baronius 1588-1607, ad annum 313 (§ 35): fax christianorum, immo et haereticorum omnium deterrimus Paulus Samosatenus … primus omnium viam aperuit, ut, dum Episcoporum judicio non acquiesceret, ad illum comprimendum adiri oportuerit imperatori.

186 «L. Domitius Aurelianus 6»: PLRE 1, pp. 129-130.

187 Eusebius HE 7, 30, 18-19. Su Paolo di Samosata, cfr. Baldini 1975; Slusser 1993; de Navascués 2004.

188 Si tratta delle lettere di comunione, che assicuravano il reciproco riconoscimento nella comunione e nell’ortodossia; per un primo orientamento cfr. Peretto1983.

189 Evidentemente, in questo modo il problema di partenza viene semplicemente spostato: per quale motivo il vescovo di Roma e la sua cancelleria dovrebbero aver preso posizione così rapidamente in favore di Ceciliano? Nell’assoluta mancanza di riscontri, avanzare ipotesi è comunque un esercizio rischioso: si può però tener conto della contemporanea delicatezza della posizione di papa Milziade, per cui vedi infra in questo stesso capitolo.

190 Per un elenco completo, cfr. Armstrong 1967a; ma cfr. anche Armstrong 1967b.

191 «P. Licinius Egnatius Gallienus 1»: PLRE 1, pp. 383-384; PIR2, vol. 5 pp. 41-45. Sul suo editto cfr. Sordi 1979, p. 372 e anche, più in generale, Blois 1976, pp. 175-193.

192 Eusebius HE 7, 13. Si tratta di un rescritto inviato ai vescovi d’Egitto: «l’imperatore Cesare Publio Licinio Gallieno, Pio, Felice, Augusto, a Dionigi, Pinna, Demetrio e a tutti gli altri vescovi. Ho disposto che sia emanato in tutto il mondo il beneficio della mia concessione, perché vengano riaperti i luoghi di culto, e perciò anche voi potrete utilizzare la norma del mio rescritto, di modo che nessuno vi molesti. E ciò che è in vostro potere compiere, da tempo è già stato da me accordato, quindi Aurelio Quirinio, direttore del fisco, farà osservare la norma da me emanata».

193 «P. Licinius Valerianus 258»: PIR2 5, pp. 62-65.

194 Si tratta, in termini giuridici, di una restitutio in integrum contra sententiam: cfr. Delmaire 1989, pp. 620-621.

195 Eusebius HE 10, 5, 20. “Fermezza” rende il greco sterrÒthj, uno dei corrispondenti del latino gravitas: si tratta di una terminologia di rango, tipica della corrispondenza epistolare negli atti amministrativi. Gravitas è una della più antiche titolature al riguardo, e si riferisce normalmente a personaggi di alto rango: cfr. Corcoran 2000, pp. 325-327. Questa lettera, oltre che a Milziade, è indirizzata a un certo Marco, finora del tutto sconosciuto (è stata via via proposta l’identificazione con Merocle di Milano, con un Marco coadiutore di Milziade e a sua volta vescovo di Roma dal 336, con Massimo di Ostia; è stata anche avanzata l’ipotesi di una interpolazione. Per un rapido panorama, cfr. Calderone 1967, pp. 236-237 nota 4). Recentemente Jakob Speigl ha suggerito, senza sviluppare l’ipotesi, che in Marco si possa identificare un vescovo di Roma in concorrenza con Silvestro (Speigl confonde i papi, posizionando l’intestazione a Marco in una inesistente lettera costantiniana di convocazione a Silvestro per il concilio di Arles, invece che nella lettera inviata a Milziade per la convocazione della riunione di Roma nel 313); nella sua ipotesi, Costantino «non solo a Cartagine ma, presumibilmente, anche a Roma … non sapeva quale vescovo avrebbe dovuto sostenere e riconoscere» (Speigl 1985, p. 44 = trad. italiana, p. 55): questa tesi è stata respinta da Schima 2000, pp. 114-115, e credo si possa concordare con le sue conclusioni. Tuttavia, malgrado questo mi pare che Speigl suggerisca una ulteriore, interessante pista di lavoro: secondo la sua ricostruzione, l’assenza di Silvestro ad Arles si potrebbe spiegare con la necessità di presidiare la tomba di Pietro rispetto a tentativi di occupazione dei suoi antagonisti (testimoniati, in quest’ottica, dalla curiosa notazione nella sinodale che gli arelatensi gli indirizzarono: quoniam recedere a partibus illis minime potuisti, in quibus et apostoli cotidie sedent et cruor ipsorum sine intermissione Dei gloriam testatur [ConGalb, p. 42]). Considerando il drammatico rilievo che la questione delle basiliche venne ad assumere nel iv secolo e la notizia della consacrazione di un vescovo donatista a Roma (per cui cfr. infra), l’ipotesi di Speigl sembra meritare un approfondimento.

196 Cfr. per questa constatazione Scholz 1993, pp. 11-13. Cosa specificamente avesse in mente Costantino quando parlava di “diritto” in questa vicenda è ricostruibile a partire dal testo della lettera a Ceciliano: la donazione dei 3.000 folles era definita come «un contributo per le spese ad alcuni dei ministri della legittima (ἕνθεσµος) e santissima religione cattolica (Eusebius 10, 6, 1)». A ἕνθεσµος corrisponde nella lettera a Ceciliano il termine ancor più esplicito di νóµος che deve qui essere inteso nell’accezione di «legge ecclesiastica», come ha chiaramente dimostrato Calderone 1967, pp. 140-141.

197 La datazione tradizionale indica nel 311 l’avvio dell’episcopato di Milziade: Davis 1997, p. 462 propone sensatamente di retrodatarne la consacrazione di un anno, facendola risalire al 2 luglio 310. Cfr. anche infra, nota 223.

198 Il giudizio di Monceaux 1901/1923, vol. 5 p. 18 è un’eco fin troppo letterale di quello presente in Augustinus Ep 88, 3 ove si recrimina sul “pervicace” ricorso donatista contro le decisioni della commissione romana del 313, la cui condotta è definita come un pacificum moderamen episcopalis iudicii; come già si è visto, anche in questo caso il moderamen risulta pacificum nella misura in cui - all’interno della prospettiva agostiniana - esso era inteso alla salvaguardia dell’unità.

199 Mi pare insostenibile, qui, la proposta di Calderone 1962, pp. 172 ss. e 233 ss., secondo il quale i libelli donatisti avrebbero supportato un ricorso contro un giudizio già pronunciato da Anullino stesso in un procedimento intentato avverso Ceciliano: in primo luogo, dato che il riconoscimento a Ceciliano proveniva dallo stesso Costantino, non si vede come il proconsole di Cartagine avrebbe potuto esprimersi in contrario; in secondo luogo, Agostino testimonia con chiarezza come le sedi giurisdizionali nelle quali i donatisti videro rigettate le loro posizioni furono solo quattro: l’ipponense elenca in sequenza le sentenze dei diciannove a Roma, quella di Costantino (in realtà l’ultima in ordine cronologico), quella del concilio arelatense ed infine quella pronunciata al termine dell’indagine sulla presunta traditio di Felice d’Abthugnos (cfr. Augustinus CCresc 4, 7, 9 e Girardet 1989a, p. 112).

200 Cfr. supra, nota 155.

201 Cfr. supra, nota 156.

202 Cfr. ancora supra, nota 155.

203 Cfr. supra, nota 157. Sulla concessione a tutti questi vescovi dell’utilizzo del cursus publicus per raggiungere l’Urbe, è utile la disamina offerta da Di Paola1999, pp. 33-40.

204 Su di lui, cfr. Falkenstein 1967; Ristow 2002.

205 Su Reticio, prosopografia in Heinzelmann 1982, p. 680; Rist 1994. Marino di Arles è curiosamente ignorato da tutti i repertori prosopografici: oltre al passo di Ottato, il suo nome torna solo a proposito della lettera sinodale del concilio arelatense del 314, in cui potrebbe aver avuto un ruolo di preminenza; ma la prudenza è d’obbligo, poiché nelle sottoscrizioni il suo nome è preceduto da altri sette colleghi. Cfr. ConGalb, pp. 40 e 58.

206 La lettera è consevata in Eusebius HE 10, 5, 18-20 (Silli 1987, pp. 5-6).

207 Si tratta della domus Faustae da cui avrà origine l’attuale complesso architettonico del Laterano. La notizia relativa alla domus Faustae è riportata da Optatus 1, 23. Nash 1976 ha messo in dubbio con solidi argomenti l’identificazione di questa Fausta con la consorte di Costantino (così identificata, invece, in «Fl. Maxima Fausta», PLRE 1, p. 325-326); della stessa opinione, e con ulteriori argomenti a supporto, cfr. Liverani 1988, pp. 911-914, specialmente p. 912: «a questo punto la proposta potrebbe essere così sintetizzata: un edificio “forse” di proprietà imperiale va identificato con la casa di una Fausta che “forse” è l’imperatrice. Si tratta dunque di una proposta possibile, purché sia chiaro che risulta a sua volta dalla combinazione di ipotesi, una ipotesi di secondo grado se così si può dire…». È ancora utile lo status quaestionis offerto da Mazzucco 1993, pp. 171-173, sebbene ormai bisognoso di aggiornamento in questo settore: cfr. a questo proposito il più recente Fried 2007, pp. 74-88 e specialmente pp. 81-82 [critico nei confronti dell’ipotesi di Nash, e abbastanza accurato malgrado l’errore cronologico nel far dipendere Nash da Liverani (p. 82, nota 263)]. Sulla domus e il complesso di S. Giovanni, cfr. anche Webb 2001, pp. 41-44 e Curran 2002, pp. 93-94, che sintetizza con chiarezza i dubbi ormai diffusi sulla presunta donazione da parte di Costantino, già nel 313, di questa domus al vescovo di Roma.

208 «Miltiades»: PCBE 2, p. 1513; Lumpe 1993.

209 È notevole in questo elenco l’assenza di Maggiorino, solitamente spiegata con la sua morte e con la non ancora avvenuta elezione di un successore. Se infatti nella tarda primavera 313, o anche nell’ottobre dello stesso anno quando si tenne la riunione romana, fosse già stato indicato il successore di Maggiorino, sarebbe stata necessaria anche la sua presenza, onde poter decidere quale dei due, tra lui e Ceciliano, rivendicasse con giusto diritto la comunione con le chiese transmarine. Secondo Lamirande 1965, pp. 726, Donato di Casae Nigrae sarebbe però già stato consacrato a quest’altezza come successore di Maggiorino. Calderone 1962, p. 173 nota 1, ritiene che la qualificazione di pars nella petizione donatista sia comprensibile solo all’interno del linguaggio giurisprudenziale: se questo documento costituisse il ricorso contro la sentenza di Anullino, «qui pars non indica certo il ‘partito’, la ‘fazione’, sì invece, come preciso termine giudiziario, una delle ‘parti’, nel caso specifico la ‘parte’ che promuoveva l’azione giudiziaria». Benché non mi sembri da accogliere la premessa a questa ipotesi (cfr. supra, nota 199), la conclusione rimane ugualmente valida considerando il testo come una ricostruzione dello stesso Ottato.

210 Si tratta di Merocle di Mediolanum, Floriano da Sinna, Zotico da Quintianum, Stennio da Ariminum, Felice da Florentia Tuscorum, Gaudenzio da Pisae, Costanzio da Faventia, Proterio da Capua, Teofilo da Beneventum, Sabino da Terracena, Secondino da Praenestis, Felice da Tres Tabernae, Massimo da Ostiae, Evandro da Ursinum e Donaziano da Forum Claudii (la grafia delle città è quella riportata nell’edizione critica di Optatus 1, 23-24). Cfr. anche GestConlCart, 3, 320; 326; 403.

211 Solo a titolo di esempio, cfr. Frend 1952b, p. 148 e Pietri 1976, p. 162 (ma l’ipotesi ha una lunga storia: cfr. Calderone 1962, p. 233) e da ultimo Simonetti 2002a, pp. 29-30, secondo i quali la convocazione degli italici sarebbe frutto dell’inziativa di Milziade, un colpo di mano che avrebbe così trasformato il “tribunale” voluto da Costantino in una vera e propria sinodo. Secondo Pietri 1976, p. 162 nota 4, la posizione apparentemente subordinata di questi vescovi potrebbe far pensare anche ad un loro ruolo come consiliarii. Quanto alla denominazione di “concilio”, che ho finora mantenuto tra virgolette (e di cui, chiarita la questione, non intendo più far uso in relazione alla commissione episcopale riunita a Roma nel 313), va ricordata la sua sintomatica assenza in Ottato: essa rappresenta, a mio avviso, una proiezione a posteriori, basata sulla convocazione del concilio di Arles dell’anno successivo e sulla prassi adottata in seguito da Costantino anche per la crisi ariana. Di sicuro, considerare la riunione romana un “concilio” è utile per sostenere la deferenza costantiniana nei confronti dei vescovi in questioni di fede: tuttavia, proprio il silenzio di un interessato polemista come Ottato deve indurre a maggiore prudenza: Optatus 1, 24, 1 parla solo di his decem et novem consedentibus episcopis. È significativo, ad esempio, che nella traduzione italiana di Lorenzo Dattrino (Roma 1998, p. 86) il testo diventi «una volta riunitisi in concilio questi diciannove vescovi», mentre già il titolo attribuito al paragrafo suona «il sinodo di Roma emette la sua sentenza in favore di Ceciliano». Anche la pregevole traduzione di Mireille Labrousse, che accompagna l’edizione critica nelle SChr 412, p. 225, pur rimanendo prudente su questo specifico passo usa il termine «concile» per tradurre, nel paragrafo precedente, convenerunt in domum Faustae. Duvalb 2005, pp. 101-107, in una attenta disamina del significato di questo termine in Cipriano, nota (ibidem, pp. 102-103) come gli studiosi di lingua inglese siano più facilmente portati ad un suo uso estensivo ed imprudente, determinato dalla maggiore ampiezza semantica del termine council in quella lingua; ma, evidentemente, anche chi utilizza una lingua neolatina non è al riparo dal rischio di trarre indebite conclusioni a questo proposito.

212 «Merocles»: PCBE 2, pp. 1059-1060; cfr. anche Paoli 1988, pp. 221-222. «Stennius»: PCBE 2, pp. 2105-2106; «Constantius 1»: PCBE 2, pp. 472-473.

213 Humphries 1999, pp. 111 ss.; Calderone 1962, pp. 238-241, offre una interpretazione alternativa, che mi pare meno convincente, riconoscendo nei quindici italici due gruppi (rispettivamente di 7 e 6+2 vescovi), rappresentativi gli uni dell’Italia annonaria e gli altri dell’Italia suburbicaria.

214 Il tutto si basa sull’espressione tecnica iudices dati, che indica appunto la nomina di giudici al fine di realizzare una cognitio. L’ipotesi ha la propria radice proprio nella presunta lettera dei donatisti a Costantino (nobis iudices dari praecipiat pietas tua). Esemplare nel suo tradizionalismo, a questo proposito, la conclusione di Caputo1981, p. 52: «mentre l’imperatore, voluto come arbitro supremo della questione, servendosi dei suoi pieni poteri intendeva riportare la controversia nell’ambito delle norme ecclesiastiche anche per motivi di politica religiosa, i donatisti hanno chiesto sempre e solo un iudicium in saeculo, che a Costantino sembrava secondario e conseguente alla decisione dei vescovi». Sebbene non ne condivida le conclusioni, mi pare necessario riportare qui il giudizio di Calderone 1962, p. 181 (ma per una visione più completa del giudizio di questo autore cfr. infra, nota 215): «tutto quello che possiamo dire è che Costantino … istituisce e convoca un tribunale, composto di vescovi, delegando ad essi, secondo la norma, i propri poteri giudiziari: e questo non è che il naturale corollario di quel principio che ci è apparso scaturire già dai precedenti atti legislativi, essere cioè i clerici della ecclesia catholica funzionari di Stato. In secondo luogo che, incaricando della vertenza un tribunale presieduto da Miltiades, Costantino mostrava di volere esplicitamente porre il vescovo di Roma in una posizione gerarchica superiore a quella di uno iudex provinciale, anche se si trattava del proconsul Africae» [Calderone pensa che il ruolo di Milziade fosse analogo, dal punto di vista di Costantino, a quello del Prefetto del Pretorio, competente in sede di appello rispetto ad una sentenza di un governatore provinciale: si ricordi che per questo studioso Anullino avrebbe pronunciato una prima sentenza favorevole a Ceciliano, da cui sarebbe nato il ricorso donatista all’imperatore. In ogni caso, questa interpretazione sembra risentire di un anacronismo: la rivendicazione di una giurisdizione di appello per la sede romana verrà avanzata a partire dall’episcopato damasiano, e anticiparla di mezzo secolo rimane una forzatura].

215 Sulla contemporanea dimensione di tribunale civile e sinodale sono ancora del tutto condivisibili le posizioni espresse in Calderone 1962, pp. 181 ss.; 231 ss.; 252 ss. Pur basandosi solo sulla letteratura di lingua tedesca, ha espresso una opinione analoga Hogrefe 2009, pp. 296-297.

216 Cfr. supra, nota 147.

217 Si tratta del più volte richiamato Calderone 1962.

218 La paternità è rivendicata però nell’introduzione originale dello stesso Dupin, correttamente riportata anche nella PL 11, col. 770C: denique universo operi post hanc praefationem, Donatiani schismatis historiam praeposuimus, in qua non diserte et ornate, sed accurate et chronologico more singula exponuntur suisque temporibus consignantur. Cfr. anche l’index analiticus, PL 11 col. 1529 e la Notitia literaria di Karl T.G. Schönemann, PL 11, col. 882C (a sua volta ripresa da Schönemann 1792-1794, vol. 1 pp. 343 ss.).

219 L’ Historia Donatistarum viene da Banfi attribuita, in bibliografia generale (p. 377), a un auctor incertus (evidentemente sulla base dell’indice elettronico della PL, che così riporta); ma il ricorso anche per altri autori alla Patrologia del Migne, equiparata spesso alle edizioni più recenti, suscita ulteriori perplessità sul metodo di lavoro di questo studioso. Nel caso delle citazioni estrapolate dai Monumenta vetera ad donatistarum historia pertinentia, ad esempio, occorre ricordare che si tratta di una raccolta antologica di fonti antiche operata dallo stesso Dupin sul modello delle appendici ottaziane ed edita anch’essa in Dupin OptMil (in nostra editione vetera omnia monumenta quae ad historiam Donatistarum pertinent, acta scilicet conciliorum et collationum episcopalium, epistolas episcoporum, edicta et epistolas imperatorum, gestaque proconsularia exhibuimus: la citazione è tratta dalla Praefatio di Dupin, riportata anche in PL 11, col. 769B); divisa successivamente in due parti, questa raccolta è stata pubblicata in PL 8 (per i fatti datati fino alla metà del iv secolo) e in PL 11 (per i fatti successivi). Anche nel caso di Dupin, si tratta in realtà dell’ampliamento e della sistematizzazione di un lavoro inziato nel xvi secolo, con la pubblicazione dei verbali della Collatio del 411 operata prima da Jean Papire Masson (Massonus 1589) e poi riedita con correzioni ed aggiunte da Pierre Pithou (Pithaeus 1596). Quest’ultima edizione conteneva, insieme ai Gesta, una prima antologia dei provvedimenti legislativi presi dagli imperatori romani nel v-vi secolo. La dimensione dei florilegi aumentò nel corso del tempo, per cui vedansi le edizioni ottaziane di Gabriel de l’Aubépine (Albaspinaeus 1631) e di Philippe Le Prior (Priorius 1679), da cui lo stesso Dupin dichiarava di dipendere (cfr. la prefazione da lui curata, e riportata anche in PL 11, col. 769B: …quae monumenta in editionibus Albaspinaei ac Priorii una cum collatione Carthaginensi adjuncta sunt Optati libris, cum prius a Massono fuissent separatim edita anno 1589, et deinceps a Pithaeo…)
Florilegi analoghi esistono in edizioni più recenti, e nella necessità di farne uso rimane preferibile riferirsi al lavoro di Hans von Soden (Soden 1913: ma si utilizza normalmente l’edizione rivista – con pochi aggiornamenti bibliografici - da H. von Campenhausen nel 1950) o ancor meglio a Maierb 1987-1989. Infine, il frequente ricorso di Banfi agli Excerpta et scripta vetera ad donatistarum historiam pertinentia raggiunge la dimensione del ridicolo: si tratta ancora dei settecenteschi Monumenta raccolti da Dupin, parzialmente ripubblicati da Migne in PL 43 come appendice alle opere antidonatiste agostiniane edite dai padri maurini alla fine del xvii secolo. Un altro, sia pur meno grave, svarione (cfr. Banfi 2005, p. 56) è costituito dall’asserita esecuzione di Donato nel 347 (per questa datazione, cfr. infra, nota 316) sulla sola base del titolo di una passio: si tratta di PaDon, e Monceaux 1901/1923, vol. 5 p. 113 si limitò a dedurne, più sensatamente e con formula dubitativa, che Donato ne fosse l’autore; cfr. comunque «Donatus 6»: PCBE 1, p. 303. Infine, va ricordato che i fatti riportati in PaDon si riferiscono alla repressione costantiniana del 317-321, e non alla successiva persecutio Macariana; ma, in ogni caso, Donato risultava ancora vivo alla metà del secolo (notizia del suo esilio nel 355: cfr. Hieronymus, Chronicon, ad annum 355; «Donatus 5»: PCBE 1, pp. 292-303, spec. p. 301) ...

220 Malgrado le critiche circostanziate mosse da Turner 1926, pp. 287 ss., l’impianto complessivo del lavoro di Ziwsa è rimasto il punto di riferimento per gli studi ottaziani fino all’ultimo decennio del xx secolo.

221 Tuttavia priva delle Appendices. Di entrambe queste edizioni, ovviamente, non risulta traccia nemmeno nella bibliografia generale di questo autore: cfr. Banfi 2005, p. 378.

222 I legami della stirpe di Costantino con questa sede episcopale dovevano risalire alla ricostruzione della città, fortemente voluta dai Flavi dopo la devastazione intercorsa nel 270 ad opera dell’usurpatore Tetrico («C. Pius Esuvius Tetricus 1»: PLRE 1, p. 885 e Heinzelmann 1982, p. 701; «C. Pius Esuvius Tetricus»: PIR2 3, pp. 88-89). Sull’impegno profuso in questa ricostruzione, e sul suo significato politico, cfr. la voce Autun in DHGE 5, coll. 896-926, specialmente col. 897. Risulta attestato il prestigio personale del vescovo Reticio, per cui cfr. le notizie di Hieronymus VInl 82 (sub Constantino celeberrimae famae habitus est in Gallia) e quella ancor più scarna di Augustinus CIul 1, 55, 8. 17; insieme all’importanza della sua sede episcopale, è interessante ricordare che avrebbe composto tra le altre opere un aliud grande volumen adversum Novatianum: dunque, si tratterebbe di un “esperto” nelle controversie riguardanti la questione dei vescovi lapsi e più specificamente la sede romana.

223 Una sintesi delle vicende romane, dalla traditio di Marcellino nel 303 (cfr. anche Sainte Croix 1954=Sainte Croix 2006, pp. 76-77) fino alla contestata elezione di Milziade nel 310/311, nel pieno di una controversia tra i sostenitori del rigore e quelli del perdono ai lapsi, si può trovare in Barnes 1981, pp. 38-39. Infine, sulla reciproca convenienza e sulla ineluttabilità della convergenza tra il neoeletto Milziade e il nuovo padrone di Roma, Costantino, si è espresso in modo convincente Leadbetter 2002, specialmente p. 10.

224 Cfr. Augustinus, 43, 7, 19: secondo lui, i donatisti avrebbero presentato la loro prima richiesta a Costantino quando experti sunt cum Caeciliano permanere communionem orbis terrarum et ad eum a transmarinis ecclesiis communicatorias litteras mitti, non ad illum, quem ipsi scelerate ordinaverant. Sulla posizione ed il ruolo di Milziade in questa vicenda, è utile la consultazione di Pietri 1976, pp. 159-165. Piganiol 1932, p. 80 sostiene che Ossio di Cordova avrebbe conosciuto di prima mano la situazione africana, essendo passato da Cartagine nel viaggio verso Roma: ma questo pare improbabile, visto che fino alla battaglia di Ponte Milvio l’Africa era sotto controllo di Massenzio; inoltre non sembra sensato che, mentre si ritiene quel vescovo come il più influente consigliere di Costantino, si possa ipotizzare che abbia raggiunto il suo sovrano solo dopo la battaglia decisiva. Altri ipotizzano che lo stesso Ceciliano si fosse rivolto ad Ossio, chiedendo il suo favore e la sua intercessione presso Costantino (cfr. O’Donnell 1961, p. 13 e p. 43, nota 73): anche in tal caso, il troppo breve lasso di tempo intercorso tra la battaglia di Ponte Milvio e il primo intervento di Costantino, per di più d’inverno con la navigazione interrotta, mi pare vanificare questa fantasiosa ipotesi comunque non sostenuta da alcuna fonte.

225 In occasione della sua consacrazione, come d’uso, Ceciliano doveva aver inviato alle transmarine le lettere che servivano sia a dar notizia dell’ordinazione, sia a stabilire la comunione: è la testimonianza dello stesso Augustinus, Epistulae 43, 3, 8 (quem iam ordinatum fama celebravit, et ad eum commeare communicatorias litteras fecit; cfr. anche ibidem 7, 19: [i donatisti] experti sunt cum Caeciliano permanere communionem orbis terrarum, et ad eum a transmarinis Ecclesiis communicatorias litteras mitti, non ad illum quem ipsi scelerate ordinaverant); cfr. Calderone 1962, pp. 177 ss. Si tenga presente che Milziade, da poco insediatosi sulla cattedra romana, era ancora oggetto di forti critiche basate su accuse di traditio paragonabili a quelle rivolte a Ceciliano in Africa, che porteranno alla consacrazione di un vescovo donatista a Roma stessa (cfr. infra, nota 245): si può comprendere così come la posizione dei due vescovi avesse finito con l’indurli al reciproco riconoscimento e sostegno.

226 Crimina non va inteso, come frequentemente accade, nel senso generico di “colpe, peccati gravi”: occorre tener conto che il termine, già nel linguaggio ecclesiastico del iii secolo, indica non solo queste pesanti trasgressioni, ma più specificamente quelle connesse all’idolatria. In tal senso esso è usato da Cyprianus Ep 67, 5, 3 a proposito all’apostasia dei due vescovi spagnoli per i quali caldeggia, rivolgendosi alle rispettive plebes, la deposizione (uso analogo anche in Cyprianus Ep 59, 1, 1 e ibidem, 10, 2).

227 Lo si desume del resto anche da Augustinus 3, 16, 28 e 3, 16, 30. Già Francis Baudouin, nella sua cinquecentesca edizione di Ottato (cfr., cap. 1 nota 58), segnalava ironicamente nelle pagine iniziali delle sue Annotationes come nel primo dei due libelli dovesse trovarsi quomodo jam; (ho mantenuto la grafia di Baudouin) damnatus fuisset Caecilianus ab Episcopis LXX. Certe mirum est, Donatistas actum agere voluisse et iudices sibi novos dari petisse potius, quam executionem rei iudicatae ursisse; sono le conclusioni cui, in tempi più prossimi, è giunto Kriegbaum 1990, p. 30 ss. La pars Donati seguiva ancora questa prassi in diversi processi contro i propri dissidenti che facevano capo a Massimiano quando, alla fine del iv secolo, a suffragare la richiesta di confisca e restituzione delle basiliche i suoi avvocati presentavano ai proconsoli gli atti del concilio di Bagai del 394 come prove a supporto della propria tesi cfr. infra, § 4.2.2.

228 Purtroppo senza sviluppare l’analisi, a questa conclusione è giunto anche Kaufman 1996, pp. 60-61: «rigorists sought confirmation, not reconsideration of their council’s decision... They came to have their authority recognized, not to acknowledge the authority of others».

229 Optatus 1, 24, 1.

230 La chiave di lettura che avanzo a questo proposito va utilizzata, in considerazione della fluidità procedurale cui ho già fatto riferimento, in combinazione con la intelligente ricostruzione proposta da Calderone 1962, pp. 241-246: dando degli avvenimenti una interpretazione in chiave prevalentemente giuridica egli vede nella condanna di Donato, che costituisce il primo atto della disamina dei diciannove, «una prassi che ha il suo riscontro in disposizioni del diritto romano processuale che negavano a determinate persone il diritto di accusare; un’inchiesta preliminare sulla figura dell’accusatore era prevista (p. 245)». La disamina della capacità giuridica di Donato (cui seguirà quelli dei testimoni laici: cfr. infra, nota 243) è sì uno strumento giurisprudenziale, ma risponde ai criteri e alle finalità del principale interrogativo cui i diciannove devono dare risposta: a quale dei contendenti riconoscere il legame di comunione con la catholica. Mentre la chiamata in causa dei laici operata dai donatisti, secondo Calderone, andrebbe interpretata come un tentativo di riaprire i giochi tentando «di sostituire processualmente l’episcopus deceduto [cioè Maggiorino, nella sua qualità di legitima persona in iudicio] con la comunità stessa (p. 245)», a mio avviso questa interpretazione, come cercherò di dimostrare, non coglie il vero significato della osteggiata partecipazione della plebs cartaginese, e del resto è inficiata da questa presenza stessa: essa dimostra come i laici al seguito di Donato fossero già convenuti a Roma all’inizio delle operazioni, e che dunque la loro chiamata in causa fosse stata messa in conto fin dalla partenza dall’Africa. Ancor meno convincente mi pare la proposta abbozzata da Arne Hogrefe, secondo cui il silenzio dei vescovi donatisti si spiegherebbe con il loro dissenso nei confronti della strategia di Donato, che avrebbe riconosciuto la legittimità del giudizio romano («möglicherweise handelte diese Gruppe in Dissens zu Donatus und seiner Strategie, das Gericht nicht zu anerkennen»: Hogrefe 2009, p. 295).

231 Optatus 1, 20, 1: mittentes ubique litteras livore dictante conscriptas.

232 Per la datazione, fissata ai primi dell’ottobre 313, cfr. Optatus 1, 23, 2.

233 Valesius 1659, cap. 8, mise in dubbio la ricostruzione ottaziana a questo riguardo. Secondo lui, dalle lettere di Costantino a Elafio e a Cresto e da diversi testi agostiniani si dedurrebbe che la convocazione del concilio arelatense sarebbe il risultato dell’iniziativa imperiale, dovuta allo scontento dell’imperatore per il fallimento romano nel raggiungere l’obiettivo della pacificazione. I donatisti avrebbero sì espresso le loro lamentele, ma non avrebbero interposto un vero e proprio appello (giunge alle stesse conclusioni anche Calderone 1962, pp. 252 ss.), come invece avvenne dopo Arles: ne risulterebbe ulteriormente messa in discussione la vulgata circa il ruolo che i donatisti avrebbero riconosciuto a Costantino, oltre al significato da essi attribuito alla decisione romana.

234 «Chrestus»: PCBE 2, pp. 431-432.

235 Eusebius HE 10, 5, 22; Silli 1987, pp. 17-19.

236 «Aelafius»: PLRE 1, p. 16; PCBE 1, p. 43.

237 La lettera è conservata tra le appendici dell’opera ottaziana, per cui fa ancora fede l’edizione ottocentesca di Ziwsa 1893, pp. 204-206: il brano qui riportato si trova a p. 205, linee 23-26; cfr. anche Silli 1987, pp. 13-16. Su questo testo, datato a Treviri agli inizi del 314, cfr. l’interessante analisi di Silli 1980, pp. 91-97, passata pressoché inosservata.

238 Augustinus Ep 88, 3.

239 Attraverso una costituzione emanata nel 321, Costantino avvertì la necessità di meglio definire l’istituto dell’appello (CTh 11.30.11); nell’analisi di Paolo Silli, «la motivazione addotta dall’imperatore nel ribadire l’esigenza di una esatta ed equanime applicazione della procedura di appello si sforza di puntualizzare che l’oggetto del giudizio dello iudex ad quem non è l’accertamento della correttezza personale o meno dello iudex a quo - e tanto meno una valutazione di esso sul piano personale -, ma invece consiste nell’esame del singolo caso a lui sottoposto, per verificare se la normativa vigente sia stata esattamente applicata a quella precisa fattispecie» (Silli 1980, p. 50).

240 Silli 1980, p. 95-96.

241 L’insoddisfazione imperiale spiega anche, a mio avviso, l’assenza del vescovo di Roma al concilio arelatense, variamente e talora fantasiosamente spiegata dagli storici: considerando il tono imperativo della lettera a Cresto di Siracusa, non è immaginabile che il vescovo di Roma abbia pensato di rifiutarsi, per qualsiasi motivo, di partecipare ai lavori a Arles. A conferma di questa ipotesi può essere addotto il tenore della sinodale inviata dai padri arelatensi a papa Silvestro (cfr. almeno Mazzini 1973): invece che leggervi una deferenza quantomeno sospetta, credo si debba riconoscere in quel documento l’intenzione di ripristinare il prestigio del successore di Milziade agli occhi stessi dell’imperatore. D’altra parte, alcune delle decisioni prese ad Arles non erano in totale sintonia con le più rigide posizioni romane, e in questo aderivano in modo più stretto alle aspettative imperiali: cfr. Calderone 1967, pp. 270-274. Per ipotesi diverse, cfr. supra, nota 195 e la proposta del tutto anacronistica di Tommaso Caputo, secondo il quale «probabilmente il papa non si sentiva di convalidare con la sua presenza una iniziativa presa direttamente dall’imperatore, che mostrava apertamente di voler proteggere e quasi guidare la Chiesa, né tanto meno di disapprovare la riunione di Arles» (Caputo 1981, p. 40).

242 Fra i diversi significati tecnici del termine libellus, del resto, rientra anche quello di “deposizione resa per iscritto”.

243 Lo stesso Agostino, al di là della vilificatio con cui scredita l’azione dei donatisti a Roma, riferisce in questi termini la questione: egli afferma che i vescovi donatisti, non disponendo di atti di cancelleria con cui accusare Ceciliano (nulla documentorum attestatione), avrebbero cercato di scaricare l’onere della prova sui laici (…totam causam in plebem de parte Maiorini, hoc est seditiosam et ab ecclesiae pace alienatam multitudinem transferre voluisse). Prosegue Agostino, poco oltre: …quali enim turbae illi consenserant, ut adversus innocentes non interrogatos proferrent sententias; a tali turba etiam rursus accusari Caecilianum volebant. Sed plane tales invenerant iudices, quibus illam dementiam persuaderent (Augustinus Ep 43, 5, 14). Come si vede, è proprio la testimonianza dei laici che viene rifiutata dai vescovi riuniti a Roma poichè, conferma l’ipponense (Augustinus Ep 43, 5, 15), la plebs partis Maiorini non aveva una individualità determinata [l’espressione certam personam non habebat, giuridicamente, rinvia all’inidoneità a rendere una testimonianza attendibile: cfr. Calderone 1967, p. 245; Drobner 1996, pp. 101-102; è del resto lo stesso principio ripetutamente invocato dal tribunus Marcellino alla Collatio del 411 per escludere dal dibattito la maggior parte dei vescovi convenuti (GestConlCart 1, 23: in confusa moltitudine certa non possit esse persona; GestConlCart 1, 34: numquam habere potuit certam multitudo personam)]. L’intero paragrafo è comunque estremamente significativo: et requisiti ab eis essent vel accusatores vel testes vel quoquomodo causae necessarii, qui simul cum eis ex Africa venerant, et eos praesentes fuisse atque a Donato subtractos esse diceretur. Promisit idem Donatus quod eos esset exhibiturus. Quod cum non semel, sed saepius promisisset, amplius ad illud iudicium accedere noluit, ubi iam erat tanta confessus, ut nihil aliud deinceps non accedendo, nisi praesens damnari noluisse videretur, cum tamen ea, quae damnanda essent, eo praesente atque interrogato manifestata fuerint. Dunque, secondo la ricostruzione di Agostino, i donatisti avrebbero portato con sé dall’Africa numerosi laici (è significato tecnico di plebs) come testimoni; più volte Donato avrebbe “promesso” di esibirli ma, dopo la sua condanna per la questione battesimale, proprio lui li avrebbe allontanati impedendo loro di riferire quanto sapevano. Quest’ultima notizia è poco credibile, proprio alla luce di quanto affermato dallo stesso Agostino circa il rifiuto dei diciannove ad accogliere la testimonianza di tale plebs; comunque risulta interessante la scansione cronologica dei fatti che sembra emergere: la questione relativa ai testimoni laici sarebbe stata affrontata solo dopo la condanna di Donato, cioè solo dopo aver preso la decisione su quale dei contendenti considerare in comunione con la catholica. Per una interpretazione alternativa cfr. supra, nota 230.

244 Non tutti hanno tuttavia accettato un ruolo preminente per Milziade: a favore di quest’ipotesi gioca di sicuro la scelta ottaziana di riportare come significativa la sua sola sententia, ma i documenti costantiniani pervenuti non contengono alcuna conferma esplicita (cfr. Pietri 1976, p. 162 nota 2). Comunque, la prassi delle riunioni ecclesiastiche prevedeva di solito un ruolo preminente per il vescovo della città ospitante.

245 Non condivido le perplessità di Calderone 1962, pp. 252-253 e specialmente nota 2, secondo il quale la traditio di Milziade sarebbe «una tardiva invenzione formulata dai donatisti in sede di polemica sulle ‘origini’ dello schisma … l’accusa di traditio … fu avanzata solo in occasione della collatio del 411». Ai riferimenti di Calderone si può aggiungere Augustinus UnBapt 16, 28: ma questo testo presenta alcune contraddizioni interne che dimostrano la distorsione dei fatti a fini polemici. Agostino sostiene infatti che l’accusa sia recentissima, e che i donatisti non osarono accusare Milziade né prima né subito dopo le sedute in domo Faustae (cum hoc ergo nec ante suggesserint, nec posteaquam contra eos pro Caeciliano iudicatum est); tuttavia, nel seguito, riferisce dell’invio a Roma di interventores adventitii, in vista della consacrazione di un nuovo vescovo. Poiché il presule fu individuato in Vittore di Garbe, presente al concilio cirtense del 305, occorre considerare questi avvenimenti come molto vicini alle prime fasi dello scisma sebbene posteriori, per un indefinibile lasso di tempo, alla conclusione dei lavori al Laterano: Vittore risulterebbe infatti inviato dall’Africa nell’Urbe su sollecitazione di quidam Afri che vi dimoravano (Optatus 2, 4, 4). Infine si consideri che la nomina di un vescovo donatista a Roma poté avvenire solo considerando decaduto Milziade: l’accusa di traditio, che a Roma correva già da tempo, ben si somma alla scelta di campo in favore di Ceciliano, che dal punto di vista donatista comporta il mantenimento della comunione con i traditores e dunque l’assunzione della medesima colpa. Del tradimento di Milziade si discusse ancora nella terza giornata della Collatio del 411: cfr. Augustinus BConl 18, 34-36 e i Capitula fatti redigere da Marcellino (buona parte degli atti della terza giornata è perduta) e allegati ai GestConlCart 3, 488-513. Su questa parte, cfr. infra, § 3, 1.

246 «Silvester 1»: PCBE 2, p. 2071.

247 Al fine di evitare confusioni, segnalo che la numerazione dei canoni arelatensi qui adottata è quella contenuta nell’edizione di Munier ConcGal, e mantenuta dagli studiosi più recenti.

248 Un elenco è reperibile in Frend 1952b, pp. 5-6; Lepelley 1984, pp. 322-323.

249 Cfr. Frend 1952b, pp. 4-5; Lepelley 1984, pp. 326-328.

250 I materiali emersi dall’inchiesta, ordinata da Costantino per verificare le accuse donatiste a Felice di Abthugnos, sono raccolti negli Acta purgationis Felicis episcopi Autumnitani, tramandati tra le appendici ottaziane ed editi in Ziwsa 1893, pp. 197-204; cfr. l’imponente lavoro di Duvalb 2000. Calderone 1962, pp. 256-258 insinua molti ragionevoli dubbi sul reale andamento dell’inchiesta, che pare assai più “addomesticata” in direzione degli interessi “cattolici” di quanto molta critica, anche recente, abbia riconosciuto.

251et quoniam multi sunt qui contra ecclesiam repugnare videntur et per testes redemptos putant se ad accusationem admitti debere, omnino non permittantur nisi, ut supra diximus, actis publicis docuerint.

252 A ulteriore sostegno di questa interpretazione va considerato che anche un secolo dopo, alla Collatio del 411, quando nella terza giornata si giunse alla lettura degli atti della conferenza romana del 313 i donatisti tentarono invano di interromperla per far prima leggere quanto a Roma era stato tralasciato: interruperunt donatistae et petere instantissime coeperunt, ut prius ea quae offerebant recitarentur, asserentes non esse ordinis ut prius absolutio Caeciliani, quem nondum accusaverant, legeretur, et de hoc aliquanto diutius conflixerunt, cum catholici dicerent non debere interrumpi quod legi iam coeperat, donec eiusdem iudicii omnia gesta terminarentur, illi autem e diverso assererent ea quae interrumpebantur nec incipi debuisse ut legerentur, quoniam non competeret prius defendi hominem quam accusari (Augustinus BConl 3, 12, 24).

253 Optatus 1, 24, 1.

254 È ancora utilissimo, a questo proposito, Frend 1952b, pp. 135-140; da ultimi, cfr. anche Garcia Mac Gaw 2008, pp. 117-174; Bernardini 2009, pp. 88-97 e 113 ss.

255 Basata sulla notizia in Eusebius HE 7, 5, 3; per questa tesi cfr. Pietri 1976, p. 309: «rapidement, dès 256, le pape, informé des sentences africaines, menace: il refuse de recevoir les légats chargés de présenter les actes d’un concile et finalement, quoiqu’en ait dit, pieusement, Augustin, il lance une sentence d’excommunication contre Carthage».

256 I donatisti ritenevano, evidentemente, che un concilio regionale non avesse alcuna ulteriore istanza sopra di sé cui si potesse presentare ricorso: da Augustinus 43, 5, 14 si evince con chiarezza che veniva contestato alla commissione romana del 313 di aver indebitamente rimesso in discussione e cancellato il giudizio di un concilio africano (an forte non debuit romanae ecclesiae Melchiades episcopus cum collegis transmarinis episcopis illud sibi usurpare iudicium, quod ab afris septuaginta, ubi primas Tigisitanus praesedit, fuerat terminatum? Quid, quod nec ipse usurpavit?); cfr. a questo proposito anche Kriegbaum 1990, p. 30: «das karthagische Konzil der 70 Bischöfe hatte in ihren Augen hier eine letztes Wort gesprochen, und eine Instanzenzug, der über das Regionalkonzil hinausgereicht hätte, war in der kirchlichen Rechtspflege zu Anfang des 4. Jahrunderts noch unbekannt». La questione della possibile rimessa in discussione di decisioni sinodali ad opera di un altro concilio tornerà di attualità nel conflitto tra Atanasio e l’episcopato filoariano orientale: cfr. Athanasius ApAr 22-25.

257 Solo grazie a una lettera di Agostino siamo a conoscenza di un dispositivo emanato da Milziade, al termine dei lavori del 313, che prevedeva non solo le modalità di reintegro nella catholica per i vescovi che avessero sostenuto la consacrazione di Maggiorino, ma anche quelle di soluzione dei conflitti che potessero sorgere nelle sedi presidiate da due vescovi concorrenti (in special modo ci si riferisce a chi fosse stato consacrato dallo stesso Maggiorino), se quello donatista avesse deciso di rientrare nella comunione con Ceciliano: ita ut quibuscumque locis duo essent episcopi, quos dissensio geminasset, eum confirmari vellet, qui fuisset ordinatus prior, alteri autem eorum plebs alia regenda provideretur (Augustinus Ep 43, 5, 16).

258 Questo a mio avviso costituisce un ottimo motivo per sostenere una datazione alta per lo scisma: il problema della duplicazione delle cattedre non poteva presentarsi nel giro di pochi mesi ma, se si tiene come data per la morte di Mensurio il 306/308, resta almeno un quinquennio di transizione fino all’intervento costantiniano e ciò rende possibile in molte sedi il fenomeno della consacrazione di un vescovo per entrambe le parti in causa.

259 Di avviso completamente contrario Gherro 1970, p. 373: «il problema discusso fu, esclusivamente, quello del comportamento tenuto da Ceciliano in epoca di persecuzione». Mi pare tuttavia che una simile opinione non tenga conto delle pur scarne informazioni conservate da Ottato; ma, d’altra parte, il modo in cui questo studioso fa talora uso delle fonti suscita qualche perplessità: nella stessa pagina, nota 50, basandosi unicamente su una citazione indiretta di Cesare Baronio (cfr. Baronius 1588-1607, ad annum 313) rinvia ad una fonte inesistente (sempre che non si tratti di un fraintendimento della costantiniana Epistula ad episcopos post Arelatense concilium conservata tra le appendici ottaziane, per cui cfr. Ziwsa 1893 , pp. 208-210 e Silli 1987, pp. 20-25).

260 È quanto invece, con grande lucidità, i cattolici cercarono di sostenere nel terzo giorno della Collatio del 411: «con poche parole i cattolici risposero che anche perfino i donatisti stessi avevano ritenuto incompetente il concilio tenuto a Cartagine per quanto riguardava la causa di Ceciliano, dal momento che l’avevano rimessa nelle mani dell’imperatore assumendosi il ruolo di accusatori» (breviter responderunt catholici, non sufficere ad causam Caeciliani carthaginense concilium ipsos etiam iudicasse, qui eam ad imperatorem accusando miserunt: Augustinus BConl 3, 16, 30). Sull’insostenibilità dell’interpretazione della richiesta donatista in chiave di nuovo iudicium si è recentemente espresso anche Hogrefe 2009, p. 286.

261 «Eunomius»: PCBE 2, pp. 686-687; «Olympius 1»: PCBE 2, p. 1552.

262 Optatus 1, 26, 1-2. L’autore dichiara di aver allegato queste fonti alla sua opera (ibidem, 1, 26, 3), ma esse purtroppo non sono pervenute. Il passo è comunque giunto in condizioni di difficile lettura: per le diverse lezioni proposte, e per le interpretazioni cui hanno dato luogo, cfr. il commento di Mireille Labrousse nell’introduzione a Optatus, p. 228-229 note 1 e 2. Sulle diverse proposte di datazione, che comunque situano l’inchiesta degli interventores dopo il concilio di Arles del 314 e prima del giudizio di Costantino del 316, cfr. la sintesi offerta da Labrousse nell’introduzione a Optatus, p. 64 e nota 3.

263 Cfr. la sintesi in Frend 1952b, p. 155-157: però mi pare una forzatura del testo ottaziano, unica fonte disponibile, attribuire questa iniziativa a Filomeno, che avrebbe patrocinato la causa donatista.

264 Che, d’altra parte, avrebbero asserito sententiam decem et novem episcoporum iamdudum datam dissolvi non posse (Optatus 1, 26, 2), con ciò non solo escludendo in partenza la possibilità di una deposizione di Ceciliano, ma soprassedendo anche all’ulteriore sviluppo della posizione della catholica elaborata ad Arles.

265 Cfr. supra, § 2.2.4.

266 Optatus 1, 26, 1-2.

267 Augustinus EpPar 1, 3, 5. In effetti, nel corso del iv secolo non è infrequente l’uso di sanctus come un titolo onorifico rivolto ai vescovi (cfr. Zocca 2004, p. 109), tuttavia nel caso specifico di Ceciliano è evidente come l’impiego di questo termine sia difficilmente riconducibile al semplice ambito consuetudinario.

268 Augustinus EpPar 1, 3, 5: ita contra sedentem in cathedra, cui totus orbis christianus in transmarinis et longe remotis terris et in ipsis afris gravioribus et adversus eiusmodi fallacias robustioribus communicaret ecclesiis, episcopum alterum ordinaverunt.

269 Optatus 1, 18, 2.

270 Ganshof 1950, p. 467 ss.; già nel canone 20 del concilio Arelatense del 314, d’altra parte, si vietava l’ordinazione operata da meno di tre vescovi, sebbene il numero ideale fosse indicato in sette consacratori: de his qui usurpant sibi solis debere episcopum ordinare, placuit ut nullus hoc sibi praesumat, nisi assumptis se cum aliis septem episcopis; si tamen non potuerit <septem>, infra tres non audeant ordinare. (cfr. Caron 1975, p. 211; Gaudemet 1977, p. 56; Limmer 2004, p. 55).

271 Caron 1975, pp. 201 ss.; un’ottima sintesi dell’evoluzione del ruolo del laicato nelle elezioni episcopali, con la proposta di una scansione diacronica secondo la quale, progressivamente, dal iii secolo si avrebbe un rispecchiamento delle differenze di status sociale, si trova in Pietri 1992. Più orientato al periodo post-costantiniano, è comunque di un certo interesse Norton 2007, che alle pp. 12-17 riassume la visione ciprianea riguardo l’elezione episcopale, ma non tratta del ruolo che Cipriano riconosce al popolo nella deposizione del vescovo indegno. Per l’utilizzo del termine “laico”, cfr. la sintesi di Siniscalco 2009 ; per una accurata disamina della differenza tra populus e plebs nel contesto in questione, cfr. Evers 2010.

272 Duvalb 2000.

273 Nel quarto canone niceno si dichiara la necessità della presenza di almeno tre vescovi, con l’assenso scritto di tutti i vescovi della provincia ecclesiastica e il riconoscimento del metropolita.

274 Sulpicius, VMar 9, 2.

275 Sulpicius, VMar 9, 3-7.

276 È il caso di Pietro II di Alessandria, successore di Atanasio nel 373: cfr. Ganshof 1950, pp. 472-473.

277 Questa è la procedura seguita per l’ordinazione di Antonino di Fussala, consacrato da Agostino dopo la collatio del 411: cfr. Lancel 1983 e Munier 1988c.

278 Ganshof 1950, pp. 477-478; «Eraclius»: PCBE 1, pp. 356-358.

279 Theodorethus HE 4, 22, 9; Ganshof 1950, p. 471.

280 Cyprianus Ep 67, 5, 1: … propter quod diligenter de traditione divina et apostolica observatione servandum est et tenendum quod apud nos quoque et fere per provincias universas tenetur, ut ad ordinationes rite celebrandas ad eam plebem cui praepositus ordinatur episcopi eiusdem provinciae proximi quique conveniant et episcopus deligatur plebe praesente, quae singulorum vitam plenissime novit et unuscuiusquisque actum de eius conversatione perspexit.

281 Cyprianus Ep 67, 3, 2: … plebs obsequens praeceptis dominicis et deum metuens a peccatore praeposito separare se debet, nec se ad sacrilegi sacerdotis sacrificia miscere, quando ipsa maxime habeat potestatem uel eligendi dignos sacerdotes uel indignos recusandi.

282 Cyprianus Ep 67, 5, 2: Quod et apud vos factum videmus in Sabini collegae nostri ordinatione, ut de universae fraternitatis suffragio et de episcoporum qui in praesentiam convenerant quique de eo ad vos litteras fecerant iudicio episcopatus ei deferretur et manus ei in locum Basilidis inponeretur.

283 Secondo lo stesso autore, era stato del resto il popolo a trattenere Ceciliano dal presentarsi al concilio dei settanta: cfr. supra, § 2.2.5.

284 Exstiterunt quidam adunata secum populi moltitudine: cfr. nota 156.

285 Corruptionis atque erroris ebria moltitudo: ho scelto intenzionalmente di mantenere il significato piuttosto letterale di “ebbra, ubriaca”, che rinvia esplicitamente ai fumi del vino, rispetto a una più neutra (ed elegante) traduzione “con la mente sconvolta”, perché il tema polemico dell’ubriachezza sarà più volte evocato da Agostino per screditare la controparte.

286 Augustinus Ep 43, 5, 14: il testo è già riportato supra, nota 243.

287 Cfr. supra, nota 46 e 47.

288 Augustinus GestEm 9-11. Cfr. anche Augustinus Ep 43, 9, 26: Quaerite per quam feminam Maximianus, qui dicitur esse Donati propinquus, sese a Primiani communione praeciderit et quem ad modum congregata episcoporum factione Primianum damnarit absentem et adversus eum episcopus ordinatus sit; quemadmodum Maiorinus per Lucillam congregata episcoporum factione Caecilianum damnavit absentem et adversum eum episcopus ordinatus est. An forte, quod a caeteris afris suae communionis episcopis contra factionem Maximiani Primianus purgatus est, valere vultis et, quod a transmarinis unitatis episcopis adversus factionem Maiorini Caecilianus purgatus est, valere non vultis?

289 Augustinus EnPs 362, 19: mira similitudo: voluit Deus post tot annos revolvere illis in faciem quod gestum est, ut omnino unde dissimulent et qua effugiant non inveniant. Oblitos se dicerent quae gesta sunt ante; non eos Deus sinit oblivisci; atque utinam valeat eis ad salutem!

290 Di datazione incerta. Su questo concilio, cfr. da ultimo Vitturi 2006. «Gratus»: PCBE 1, pp. 544-545.

291 Si tratta della nota di un copista, apposta al termine della sinodale di Arles: cfr. Ziwsa 1893, p. 208 linea 16.

292 Augustinus Ep 88, 3: …in Arelatensi Galliae civitate, ubi multi vestri, vana et diabolica dissensione damnata, cum Caeciliano in concordiam redierunt. Come al solito, nelle relazioni di Agostino, l’assenza di qualsiasi determinazione induce a sospettare di quel multi… Sulle politiche di riammissione di laici ed ecclesiastici donatisti convertiti al cattolicesimo, cfr. Marone 2002b.

293 Augustinus Ep 88, 3: … alii vero pertinacissimi et litigiosissimi ad eundem imperatorem appellaverunt. Di questo appello dà notizia anche un documento attribuito allo stesso imperatore ed indirizzato ai vescovi cattolici alla chiusura del concilio arelatense: anch’esso è conservato tra le appendici di Ottato, per cui cfr. Ziwsa 1893 pp. 208-210 e Silli 1987, pp. 20-22. Per una disamina dell’attribuzione a Costantino di questa lettera, cfr. Odhal 1993; lo stesso autore riprende questo tema nella più ampia disamina, sostanzialmente aderente alla ricostruzione tradizionalmente filocattolica degli avvenimenti, in Odhal 2005, pp. 113-123.

294 Martroye 1914b ha attirato l’attenzione su questo personaggio e soprattutto sul significato del termine tecnico suffragator, ad indicare il ruolo di chi intervenga (dietro compenso riconosciuto dalla legge) a sostegno di un contendente in cause amministrative o giudiziarie. A suo avviso, nel momento in cui svolse questo ruolo Filumino non era ancora un funzionario imperiale: lo sarebbe divenuto, approssimativamente, all’epoca del concilio di Nicea. Su di lui manca una voce nella PLRE; «Filuminus 1»: PCBE 1, p. 456.

295 Calderone 1962, pp. 275-286.

296 Augustinus BConl 3, 20, 38 e 3, 21, 39.

297 Optatus 1, 26, 1.

298 PaDon 2.

299 Si tratta dell’Epistula ad Celsum vicarium Africae, conservata nelle appendici di Ottato: cfr. Ziwsa1893, pp. 211-212 e Silli 1987, pp. 24-25.

300 Augustinus Ep 88, 3: … primus contra vestram partem legem constituit ut loca congregationum vestrarum fisco vindicarentur; Ep 105, 2, 9: tunc Constantinus prior contra partem Donati severissimam legem dedit; LitPet 2, 92, 205: Constantinus vobis basilicas iussit auferri. Cfr. la ricostruzione in Frend 1952b, pp. 159-162.

301 Già nella lettera a Celso (conservata tra le appendici ottaziane: Ziwsa 1893, pp. 211-212), Costantino aveva sottolineato come non avrebbero potuto fregiarsi del titolo di martiri coloro che, in forza del proprio allontanamento dalla vera religio, fossero caduti sotto la sua condanna: cumque satis clareat neminem posse beatitudines martyris eo genere conquirere, quod alienum a veritate religionis et incongruum esse videatur…

302 Il titolo tradizionale attribuito a quest’opera è Sermo de passione sanctorum Donati et Advocati. Ho tuttavia preferito utilizzare il titolo proposto nell’edizione recente curata da François Dolbeau (cfr. bibliografia finale, sotto l’abbreviazione PaDon). Le traduzioni normalmente utilizzate sono quelle di Maierb 1987, pp. 201-211 e Tilley 1996, pp. 51-60, entrambe a mio avviso non del tutto affidabili; decisamente migliore il lavoro di Schäferdiek 1989, anche per l’interessante inquadramento.

303 PaDon 3: ante minas, plebem sibi semper obsecutam ideoque a Deo desertam catholicam vocans, ut de praeiudicio nominis qui ei comunicare noluerunt haeretici dicerentur, mittit pecunias quibus vel fidem caperet, vel professionem legis occasionem fecerit avaritiae. Sed cum his omnibus inlecebrantibus temptamentis rigidus atque inflexibilis tenor iustitiae devotioris obsisteret, iubentur intervenire iudices; coguntur ut cogant speculi potestates; circumdatur vexillationibus orationum domus; proscriptionum minae praetenduntur divitibus; profanantur sacramenta, superinducta gentilitatis caterva; conventicola sacra fiunt lutulenta convivia.

304 Monceaux 1901/1923 vol. 5, pp. 60-69. Va qui segnalata la proposta di datazione di Shawa 2011, p. 188-189, che propende per i primi anni della repressione macariana (347): l’omileta avrebbe offerto, attraverso la rilettura degli avvenimenti di tre decenni prima, una chiave di lettura attualizzata a quanto andava preparandosi con l’arrivo degli inviati di Costante I.

305 L’eponimia di Ceciliano per quanto riguarda questa persecuzione è dovuta all’attribuzione al vescovo di Cartagine, da parte del redattore, di un ruolo diretto nell’individuazione delle vittime e nella gestione della repressione.

306 «Honoratus 2»: PCBE 1, p. 563.

307 PaDon 6-7.

308 PaDon 12.

309 Cfr. infra, § 3.3.4.

310 Accolgo qui la proposta interpretativa suggerita da Schäferdiek 1989, p. 193.

311 PaDon 13: … basilicam rursus aliqui fratres ingressi qualia pro tempore poterant obsequia martyribus exhibebant … videres alios suorum amplexibus inhaerentes, alios repentino atque insperato visu percussos consedisse semianimes, nonnullos colligendis corporibus pias manus adcommodantes, dum diversi sexus corpora aliter quam decebat iacentia contegunt, dum membra saevis ictibus comminuta et paene discerpta, etiam si non officiis, locis tamen suis reddunt. Vespertinum iamiamque tempus diei illius lucem temptabat excludere, atque ita e diversis locis corpora numerosa ad unum interim locum statim festinatimque congesta atque acervata sunt. Ita tamen religiose laborantibus dictabat spiritus, ut, ubi pastor percussus iacebat, illo et ovium grex de passione purpureus colligeretur. Quod divinitus factum ipsa res protestata est, ut qui Deo sacrificium semet obtulerunt, aram Dei circumcirca per ambitum coronarent, ut episcopus cui obsequia exhibebantur a populo sacerdotium administranti, etiam martyrio promotus comitatu et obsequio quorum conmartyrum frueretur.

312 PaDon 6: … exactionem locati sanguinis ...

313 ActMax 3, 4; cfr. Rossi 2005, pp. 214-215.

314 ActCyp 4, 6. Tuttavia, pur nella sua brevità questo brano già contiene in nuce i semi degli sviluppi successivi: come ha lucidamente colto Cacitti 1994, p. 97 «è ben possibile, ritengo, che questa gioiosa e trionfale processione notturna anticipi, anche nella simbologia delle fiaccole, quel “luminoso corteo celeste” che, in Gregorio di Nazianzo, si snoda, nella notte di Pasqua, dal battistero alla mensa eucaristica … anche in questa visione paleocristiana d’Africa “la notte pasquale si conclude nell’eternità”».

315 «Fl. Iul. Constans 3»: PLRE 1, p. 220.

316 La datazione è comunque circoscritta fra il 343 e il 347: sintesi in Hogrefe 2009, p. 263 nota 138; essa è tradizionalmente posta al 347, ma risultano convincenti le conclusioni di Mastandrea 1995, pp. 43-45, che pone gli avvenimenti nel 345. Per tutta la vicenda, e per una sua prima interpretazione, cfr. Cecconi 1990.

317 «Paulus 2»: PLRE 1, p. 683 e PCBE 1, p.839-841; «Macarius 1»: PLRE 1, pp. 524-525 e PCBE 1, p. 655-658.

318 È Ottato a parlare esplicitamente di …eleemosynis quibus sublevata per ecclesias singulas posset respirare, vestiri, pasci, gaudere paupertas: Optatus 3, 3, 2. Evidentemente, si tratta di una “traduzione” nel linguaggio cristiano dei donativi imperiali: ma, dato il contesto, ho preferito mantenere la terminologia della fonte.

319 Su quest’uso delle immagini imperiali, cfr. Kruse 1934, pp. 105-106 e Belting 1990, pp. 136-138.

320 «Marculus»: PCBE 1, pp. 696-697.

321 Monceaux 1901/1923, vol. 5, pp. 80 ss.

322 Non è specificato se si tratti degli altri vescovi che componevano la delegazione di Vegesela, o piuttosto di fedeli del luogo che lo confortavano in carcere.

323 Anche in questo caso è doveroso richiamare la penetrante lettura offerta da Remo Cacitti, il quale ha saputo cogliere nella scansione del martirio di Marculo la dimensione liturgica pasquale per cui «il martire celebra, in una notte di vigilia, l’eucaristia come figura della sua stessa immolazione che è inscindibilmente collegata a quella del Signore» (Cacitti 1994, p. 99).

324 Es 13, 21-22.

325 Per questa parte cfr. infra, § 4.4.2.

326 L’attuale collocazione risale al xix secolo: ma già alla sua morte la tumulazione avvenne in una sistemazione sotto l’altare maggiore della basilica. A questo proposito, cfr. Lusuardi 2009.

327 PaMar 15, 75: circa illustria membra complexus.

328 Cfr. Cayrel 1934; ma Delehaye 1935 non ritiene credibile l’attribuzione. Per tutta la parte relativa a questa basilica, è esaustiva la trattazione di Duvalb 1982, pp. 158-160 e 705.

329 Courcelle 1935, pp.180-183. Duvalb 1982, p. 160 ritiene che lo stesso Courcelle abbia avanzato questa proposta con formula dubitativa: ma nel testo di questo studioso non si trova alcun dubbio al proposito, e forse l’equivoco nasce da una errata comprensione della nota 1 a p. 183. In ogni caso, Duval manifesta la propria perplessità riguardo questa ricostruzione, basandosi sull’assenza di iscrizioni sulle sepolture che la possano confermare.

330 Courcelle 1935, pp. 180-181.

331 Non mi sembra sia stato finora colto il collegamento tra la disposizione di queste sepolture e il racconto di PaDon analizzato nel paragrafo precedente.

332 La presenza della reliquia integra a Nova Petra, luogo del martirio di Marculo, si desume dalle parole pronunciate alla Collatio del 411 dal vescovo Dativo, che nel proclamare l’assenza di un avversario cattolico nella propria sede esclamò: adversarium non habeo, quia illic est domnus Marculus, cuius sanguinem Deus exiget in die iudicii (GestConlCart I, 187, 75).

333 Ho proposto una focalizzazione su questo processo infra, § 4.4.2.

334 PaIsM. «Isaac 1»: PCBE 1, pp. 609-610; «Maximianus 2»: PCBE 1, pp. 718-719.

335 L’affogamento del condannato, gettato in acqua dopo essere stato chiuso in un sacco (spesso insieme ad un animale: poena cullei), era la fine infamante decretata originariamente per i parricidi, e poi applicata in età postclassica per i nemici pubblici: cfr. Briquela 1980; Bauman 1996, pp. 30-32 e specialmente Cantarella 2007, pp. 215-235; ma la sequenza negli sviluppi dell’applicazione di questa pena, e delle sue modalità di esecuzione, è ancora oggetto di discussione: un quadro brillante, e molto interessante anche sotto il profilo metodologico, degli orientamenti al riguardo è offerto da Egmond 1995, specialmente pp. 172 ss.. Per l’impiego di questa pena contro i cristiani, cfr. gli esempi raccolti in Kyle 20012, pp. 251-253. Come nel caso di altre forme di esecuzione capitale, altrettanto infamanti, la conseguente dispersione delle spoglie del condannato doveva preservare la città dalla contaminazione portata da chi aveva messo a rischio la stessa pax deorum; invece, nella tradizione agiografica cristiana, per depotenziarne l’aspetto ignominioso questa dispersione veniva attribuita all’intenzione delle autorità di impedire sia le esequie, sia soprattutto la successiva venerazione dei martiri. Proprio a proposito dell’episodio narrato in PaIsM, va tenuto anche conto della ispirazione “cattolica” della persecuzione (che potrebbe spiegare l’assenza degli animali ctonii all’interno del sacco; ma la loro presenza non era indispensabile: cfr. Egmond 1995, pp. 175-176 e Cantarella 2007, p. 223): l’anonimo autore può quindi credibilmente attribuire ai carnefici una cosciente volontà di impedire non solo i riti funebri, che assicurano la quies al defunto, ma la successiva venerazione da parte della comunità dissidente.

336 PaIsM 16.103.

337 PaIsM 9.64 – 65; 10.70; 12.79.

338 PaIsM 9.64; 16.102.

339 Il legame tra passione del martire, celebrazione pasquale e Grande Sabato è stato anche per questo testo lucidamente colto da Cacitti 1994, pp. 100-101; cfr. anche la conclusione a p. 103: «se, insomma, il martirio corrisponde alla Pasqua, a fortiori è ben possibile allora argomentare che anche elementi ulteriori, come il sabato storico che seguì, nella cronologia evangelica, la morte di Gesù, possano essere assunti, proprio nella letteratura agiografica, per confermare e sviluppare il significato originariamente pasquale di cui è rivestito ogni martirio cristiano».

340 PaIsM 12.82

341 Segnalo in questa sede l’ulteriore analisi di queste Passiones offerta nel recente Cacitti 2006, pp. 81-101; si tratta oltretutto di un testo di notevole valore letterario, cui la presente ricerca è debitrice di più d’uno spunto.

342 Facinorosi arguebantur et fisci debitores, qui … vellent … in custodia deliciis perfrui de obsequio Christianorum: cfr. supra, note 33; 34; 35. Nella descrizione delle deliciae di cui i presunti martiri avrebbero goduto si avverte troppo distintamente l’eco della sarcastica narrazione di Lucianus MorPer 13-16, perché questa dipendenza possa essere sottovalutata.

343 Cfr. PaAbit 20, ove Ceciliano viene accusato di aver respinto con la forza i fedeli che si recavano al carcere recando beni di conforto, e di aver rovesciato le bevande e gettato ai cani il cibo, lasciando così morire di stenti gli incarcerati (… caedebantur a Caceciliano qui ad alendos martyres veniebant; sitientibus intus in vinculis confessoribus pocula frangebantur ante carceris limina, cibus passim lacerandus canibus spargebatur…). Questa accusa ha un’eco particolare: il testo procede infatti a una marcata enfatizzazione della sacralità dei martiri e dei loro atti; come si vedrà nel prossimo capitolo, in occasione degli assalti alle basiliche i calici spezzati e le specie consacrate gettate a terra e ai cani costituiscono un topos nella definizione dell’azione sacrilega. Dunque, la gravità delle accuse rivolte a Ceciliano nel caso degli abitinensi echeggiando anche l’area dell’empietà oltrepassa la semplice corresponsabilità nella loro morte per stenti.

344 Tertullianus Pud 21.

345 L’analisi dei rapporti tra cristianesimo e potere politico costituisce uno dei settori più studiati e dibattuti della storiografia moderna e contemporanea. Ne risulta, ovviamente, una bibliografia sterminata, di cui non è possibile rendere conto in questa sede. Come primo orientamento, mi sembra utile indicare due volumi da poco pubblicati, dalla diversa impostazione metodologica ma entrambi di grande spessore scientifico: si tratta di Filoramo 2009 e di Rizzi 2009.

346 Sulla teologia della storia di Eusebio, e sulla prudenza terminologica necessaria, cfr. Calderone 1988.

347 Alla medesima conclusione, muovendo da un punto di osservazione diverso, è giunto anche Hogrefe 2009: «ihre Ekklesiologie erlaubte es den Donatisten, nach diesem eklektizistischen Prinzip zu verfahren: die Reinheit der Kirche konnte auch mit Hilfe weltlicher Mittel verteidigt werden, ohne dass damit eine generelle Anerkennung weltlicher Verfügungen einhergehen musste» (p. 290).

348 Sull’influenza esercitata da Ticonio su Agostino, cfr. van Oort 1991, pp. 254-274.

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