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Studi ispanici

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Paolo Cherchi

14. Antonio de Torquemada e Olao Magno

Texte intégral

  • 1 Ci riferiamo alla princeps uscita a Roma, Magnus Olaus, 1555, opera che ebbe varie ristampe fino a (...)

1Antonio de Torquemada lesse l’opera di Olao Magno verso il 1568, secondo un dato interno ricavabile dal Jardín de flores curiosas. La lesse in casa del Conde de Benavente di cui era segretario. Di questa lettura lasciò un ricordo cospicuo poiché il quinto e il sesto trattato del Jardín de flores curiosas devono la maggior parte dei materiali alla Historia de gentibus septentrionalibus1. Il debito è di entità tale che si può considerare come l’omaggio (o sarà una critica?) all’opera del vescovo di Uppsala, un omaggio senz’altro superiore, almeno in dimensioni, a quello che le renderà Cervantes col Persiles y Sigismunda. Inoltre, considerando che l’Historia di Olao era uscita solo nel 1555, cioè da poco più di un decennio, questo omaggio fa pensare piuttosto a una strumentalizzazione o a un bersaglio polemico perché potrebbe rispondere al bisogno di appoggiarsi all’autorevolezza di un’opera già fortunata presso il pubblico, o potrebbe essere proprio quel successo a farne l’oggetto di parodia, una sorta di demistificazione, un’esaltazione condita d’ironia, o potrebbe essere anche il risultato di una “scoperta” entusiasmante di materiali “meravigliosi” offerti dal mondo boreale, così estraneo culturalmente eppure vicino geograficamente. Comunque stiano le cose e indipendentemente dai risultati cui perverremo in questa breve presentazione, si capisce subito che il rapporto Torquemada/Olao sembra degno d’attenzione, non solo perché ci offre un notevole documento della fortuna di Olao, ma può anche rivelarci qualcosa sulla domanda culturale che agevolò quella fortuna.

  • 2 Per questi dati cfr. l’introduzione di Allegra G., in Torquemada A., 1982, pp. 81 seg. Questa intr (...)

2Prima di entrare in argomento, diamo qualche ragguaglio su Antonio de Torquemada. Si può essere sbrigativi perché i dati di cui disponiamo sono pochissimi. Nato probabilmente attorno al 1508/1509 ad Astorga, studiò a Salamanca, viaggiò da soldato o da impiegato al servizio del governo in Italia (anche in Sardegna); negli ultimi suoi anni visse al seguito di Alfonso Pimentel, conte di Benavente, e questo nuovo incarico gli diede la possibilità di usufruire di una discreta biblioteca e di aver l’agio di scrivere il Jardín de flores curiosas che fu pubblicata postuma nel 1570, a un anno dalla sua morte. Non era il suo unico libro: aveva pubblicato, oltre ad un perduto Ingenio o juego de marro, de punto o damas, un libro notevole, Los coloquios satíricos, quindi un romanzo cavalleresco, Historia del invencible cavallero Don Olivante de Laura – che si salva dall’oblio grazie alla condanna al rogo pronunciata dal prete del celebre ‘scrutinio’ della biblioteca di Don Quijote –, quindi un Tratado llamado manual de escribientes, anch’esso postumo (1574). Non c’è dubbio che il Jardín sia stata l’opera più fortunata di Torquemada. L’ultima delle stampe antiche (la nona) è quella del 1621. L’opera fu tradotta in francese, tedesco, in inglese e in italiano dal novelliere Celio Malespini col titolo Giardino di fiori curiosi, in forma di dialogo; diviso in sei trattati nel quale si trattano alcune materie di humanità, filosofia, teologia, geografia, cosmografia et altre cose curiose et piacevoli (Venezia, Salicato 1590), traduzione che ebbe tanta fortuna quanto l’originale, visto che fra il 1590 e il 1628 fu ristampata ben sette volte2. Probabilmente fu il successo dell’opera a muovere la stroncatura cervantina, poiché nello scrutinio già ricordato il Jardín viene menzionato e paragonato con il libro di cavalleria dello stesso Torquemada, quando il ‘cura’ dice di non saper «determinar cuál de los dos libros es más verdadero, o, por mejor decir, menos mentiroso» (Don Quijote, I, 6). Cervantes aveva colto appieno il senso di tutto il libro: è un libro di menzogne; tuttavia si tratta di menzogne diverse da quelle che abbondano nel libro di cavalleria dovute per lo più a mancanza di mimesi, mentre le “mentiras” del Jardín non hanno lo schermo della fictio in quanto pretendono di riferire cose vere rinvenibili in natura e documentate nella storia. Le menzogne del Jardín sono in realtà le “meraviglie di natura”, ragguagli su mostri e fatti del tutto anomali, cioè quel tipo di menzogne raccolte in opere appartenenti ad un genere letterario pseudoscientifico che aveva origini antiche e cultori modernissimi, quel tipo di menzogna, insomma, coltivato anche da Olao Magno.

3L’importanza di Olao nel Jardín è fondamentale, secondo quel che si può dedurre da alcuni elementi strutturali. Il libro è costruito in modo tale che ad Olao viene assegnato il posto di rappresentante ultimo e maggiore di una lunga serie di auctores che vanno dal mondo antico a quello moderno, uniti dal comune interesse per quel “meraviglioso” che ad altri sembra menzogna. Ciascuno dei sei trattati del Jardín, infatti, pur occupandosi di una manifestazione particolare del meraviglioso, si ispira precipuamente (ma non esclusivamente) ad una fonte: il primo si rifà in gran parte a Plinio e a Solino; il secondo alla Bibbia, al Nuovo Testamento e ad alcuni rapporti di viaggio; il terzo alla letteratura demonologica e folklorica, il quarto a fonti umanistiche, mentre il quinto e il sesto si rifanno, come già s’è detto, a Olao Magno. In tal modo si costruisce un ponte alle cui estremità stanno Plinio e Olao, mentre i piloni centrali son rappresentati niente meno che dall’auctoritas scritturale e dall’attendibilissima filologia umanistica. C’è un messaggio in questa struttura? I dati che si presentano son da porre tutti allo stesso livello di veridicità – Plinio con il Genesi, Vives con Olao Magno – o son tutti autori del meraviglioso, comunque lo si voglia intendere?

4L’importanza di Olao è provata anche da un altro raccordo strutturale. Il Jardín appartiene formalmente al genere dei dialoghi. All’inizio si presentano dei signori in una situazione di otium, e alcune occasionali considerazioni sulla varietà dei fiori porta i protagonisti a scegliere come tema dei dialoghi della settimana le meraviglie della natura. Lo stupore che ne nascerà non sarà di poco conto, considerando come la gente sia prona a meravigliarsi per tutto quel che le riesca insolito. Uno dei dialoganti conferma questa disposizione ricordando lo stupore con cui furono ricevute alcune cose da lui dette il giorno prima fra un gruppo di gentiluomini. Erano cose «de quien se tiene poca noticia» (p. 103), e furono accolte come se venissero dall’altro mondo. Esortato a dire che cosa ha riferito, dice:

  • 3 Questa citazione e le seguenti son riprese da Torquemada A., 1982.

Muchas pudiera decir; mas lo que menos quisieron creer y de que se burlaron, como de fábula, fue que dije que había parte de la tierra habitada adonde venía a ser el día de medio año cumplido, y la noche de la misma manera3. (p.103)

5Non c’è dubbio che qui si alluda all’opera di Olao perché il tema del quinto trattato sarà, appunto, la durata della notte e del giorno nel mondo polare, riferita dall’autorità di Olao Magno. Si può dire insomma che il Jardín parta da Olao, apra una lunga parentesi sul meraviglioso ricavato da tante altre fonti antiche e recenti, e si chiuda con Olao: in tal modo si prova che l’opera dello svedese si inserisca in una tradizione letteraria incentrata sul meraviglioso; ma, a differenza di tutte le altre fonti spogliate, è contemporanea, parla di un mondo contemporaneo, ed ha, presumibilmente, la credibilità di chi parla un linguaggio moderno e riferisce cose viste direttamente. Tuttavia non bisogna pensare che l’opera sia nata per celebrare Olao Magno; è vero, semmai, che Olao viene invocato a legittimare una materia. La testimonianza diretta circa un mondo mai visto pone le fondamenta per quel minimo di credibilità senza cui il meraviglioso diventa irreale e veramente “fantastico”, un genere che richiede altri criteri di leggibilità, altre strategie retoriche.

  • 4 L’accostamento non può essere che generico poiché nelle enciclopedie si segue il racconto del Gene (...)

6La ricerca di “curiosità” è programmatica. Lo annuncia il titolo di Jardín, che, come tanti altri affini di “selva” e “teatro”, indica un florilegio di cose slegate ma simili sotto qualche rispetto. Il genere della selva risale a Gellio, ed ebbe un rilancio fra gli umanisti come raccolta di excerpta o di scholia, (ad esempio, la Varia historia di Nicolò Leoniceno), libri fortunatissimi perché veramente “eterni”, cioè senza principio e senza fine, nel senso che son tenuti insieme non da una catena causale che lega un episodio all’altro, ma da una sequenza discontinua dove ogni prelievo ha la sua totale autonomia, ed è fruibile in sé, indipendentemente dal contesto. La fruizione o leggibilità è il risultato di una scelta oculata che accetta soltanto fatti storici o naturali memorabili, capaci di creare stupore. Grazie alla natura dei materiali e alla loro dispositio caotica, i libri di questo genere non vanno letti dall’inizio alla fine, ma sono godibili ad ogni apertura di pagina scelta a caso: sono opere veramente “aperte” nel senso che possono cominciare da qualsiasi pagina. Ora il libro di Torquemada è qualcosa di simile e di diverso insieme: è un florilegio, sì, ma è anche un florilegio omogeneo in quanto tutto incentrato su una materia non soltanto curiosa, ma “monstruosa” o fuori dal sistema delle aspettative normali. Sia il traduttore francese (che è il grande Chappuys) sia quello tedesco dànno all’opera il titolo di hexaemeron, perché, evidentemente, la ritengono una sorta di enciclopedia di modello esameronico o dei sei giorni della creazione4, e sarebbe, quindi, un’opera organica, costruita con una tassonomia interna che manca, invece, alle “selve”: il Jardín verrebbe ad essere, insomma, la ricreazione di un mondo “altro” da quello che abbiamo sempre conosciuto, un mondo anomalo, dove la natura devia da quelle che, secondo la nostra ottica, sarebbero le sue regole, oppure le realizza in modo che per noi è sconosciuto, producendo cose meravigliose.

7Il libro entra in argomento con una definizione della natura, intesa come principio di movimento e quiete. La definizione viene dalla Physica di Aristotele (Phys. II, 1, 192b 20), ma è poi integrata con quella di Levino Lemnio, cioè come «la voluntad o razón divina, causadora de todas las cosas engendradas, y conservadora de ellas, después que se engendran, conforme a las calidades de cada una» (p. 105). È l’idea di natura naturans e di natura naturata, in cui i concetti aristotelici di sostanza e di causa vengono fusi. Torquemada echeggia ben note discussioni senza attardarsi a chiarire, e usa tali concetti per dire o proclamare che la varietà della natura include anche quello che noi chiamiamo mostro. Ma, di nuovo, egli è corrivo: la discussione sui mostri è antica (per lo meno già da S. Agostino), ed è particolarmente intensa nel periodo in cui Torquemada scrive, non solo per il proliferare di studi teratologici ma per quello scrutinio razionalistico-scolastico al quale i fenomeni naturali anomali vengono sottoposti. Il problema in termini teologici si poneva in questo modo: il mostro è sì un prodotto di natura, ma “monstra” il potere di Dio o l’intervento del diavolo? Bisogna dunque creare una semiotica, e leggere con attenzione i segni di tali anomalie, e distinguere fra i vari tipi di mostri, fra ostenti e prodigi, fra miracoli e magia, fra prestigi e meraviglie. Torquemada si accontenta di un cenno semplificatore che lo esime da discussioni specializzate, ma che, tuttavia, gli dà quel tanto di rispettabilità “filosofica” per tenere in piedi il suo catalogo di meraviglie. Per il resto egli supplirà sistematicamente con citazioni di auctores che, secondo un principio invalso, sono a loro volta fonti di credibilità. Avremo quindi una raccolta erudita tanto priva di problemi quanto ricca di fatti curiosi la cui rassegna produce quel «veemente stupore» che si prova davanti al thaumaston come direbbe Aristotele, davanti a fatti eccezionali; ma è uno stupore confortevole non solo perché ci dice che la «natura per tanto variare è bella», ma perché ci presenta tali variazioni in un mondo che è di solito remoto nel tempo o nello spazio, per cui lo stupore non diventa terrore, ma stimola l’immaginario, il documento vien trasferito sul piano letterario, dove – nonostante il monito del Marqués di Santillana esplicitamente ricordato all’inizio del lavoro («Las cosas de admiración no las cuentes/ Que no saben todas gentes lo que son» [p. 104]) – la “meraviglia” è il fine e non il freno; e questo perché dalla meraviglia nasce la filosofia, come insegna Aristotele fin dai primi capitoli della Metafisica.

 

8Il primo trattato è di argomento possiamo dire “antropologico”. Si occupa, infatti, di giganti, mostri, di parti multipli (fino ai cinquanta figli di Margherita di Irlanda, nati da una maledizione!), degli ermafroditi, di parti mostruosi (bambini con varie file di denti, o con un dente solo al posto di tutti i denti), una donna che partorisce un elefante, o un centauro, o concepimenti influenzati dall’immaginativa, popolazioni mostruose – davvero memorabili sono quegli etiopi che hanno due lingue e possono fare simultaneamente due conversazioni del tutto irrelate con due interlocutori diversi – satiri, uomini con la coda, uomini con due corpi, amazzoni, pigmei, lotta di questi con le gru, e così tanti altri dati, noti a chi ha letto Plinio o anche le raccolte umanistiche (Comentarii urbani del Volterrano o l’Officina di Ravisio Testore).

9Ora, è vero che, davanti a queste cose incredibili, il dialogo qualche volta introduce il dubbio. Ad esempio, quando si parla dei satiri uno degli interlocutori dice:

Luis. Podrá ser que los [i.e. i satiri] haya en unos lugares y en otros; pero yo he visto a Estrabón, y, aunque trata todas estas monstruosidades, muestra tenerlo por cosa de fábula y que son fingidas. Y Sinforiano Campegio, varón doctísimo, en un capítulo que hace de monstruos, va disputando por razones naturales que no puede haberlos, y que, si los hay, que no son hombres, sino animales brutos semejantes a hombres. Y Pomponio Mela siente lo mismo, diciendo: los sátiros no tienen cosa ninguna de hombres si no en la semejanza.
Ant. Pues yo no quiero creerlo todo, ni dejar de creer que algunas cosas de ellas sean verdaderas. Y en lo de los sátiros, no debe de tener razón Pomponio Mela; y más justo es que creamos a San Hierónimo, el cual, en la vida de San Pablo, primero ermitaño, que está admitida y aprobada por la Iglesia, da testimonio de que sean hombres humanos y racionales. Y de la manera que los autores los pintan, es con la semejanza de hombres, aunque las cabezas tienen el hocico largo, a manera de perros, y con muy largos cuernos en ellas; los pies a la manera de cabrón, y otras cosas disformes de con los hombres, y muchos afirman haberse visto en los desiertos de Egipto. Los gentiles los adoraban en muchas partes por dioses. Y Pan, dios de los pastores, era sátiro, y así pintaban siempre su figura.
Ber. Esto de los sátiros, muchos son los que lo escriben, y así, se tiene por cosa muy averiguada; y Antonio Sabelico en sus Aeneadas dice que los hay en el monte Atlas, y que corren en cuatro pies y también en dos; y de cualquiera manera son velocísimos. Plinio afirma también haberlos en el fin de la India, en unos montes que llaman Subsolanos, no los teniendo por hombres; porque dice que es un animal dañosísimo y malvado. Y Ovidio, en el Metamorpheos, dice que el Sátiro es un animal semejante al hombre, y que tiene cuernos en la cabeza, y los pies de hechura de cabra; pero si ellos son hombres que pueden usar de razón, yo me maravillo cómo non se tiene más noticia de ellos.
Ant. No hay de qué maravillarnos: porque la disformidad de su figura los hará tan salvajes, que les quite la mayor parte del uso de la razón; y así, huirán de nosotros tanto y más que cualquiera de los otros animales fieros; pero entre sí no dejarán de entenderse: porque todos los que escriben del monte Atlas dicen que se oye muchas noches, en el medio y en lo alto de él, muy grande estruendo y ruido de atambores y flautas y otros instrumentos, los cuales, tienen por cierto que hacen los sátiros en sus ayuntamientos, y que viniendo el día no se oye más, aunque algunos quieren decir que esto no lo causan los sátiros, sino otra obra de naturaleza, de la cual alguna vez trataremos (128-9),

10Come si vede, il dubbio riguardante l’esistenza dei satiri è suscitato da un’auctoritas, ma è poi dissipato da altre auctoritates numericamente superiori e qualitativamente ineccepibili, visto che almeno in un caso si tratta addirittura di San Gerolamo. Tipica la spiegazione del mistero dell’occultamento dei satiri durante il giorno. Dubbi di questo genere affiorano di tanto in tanto nel corso dell’opera; ma poiché sono risolti tutti nello stesso modo, si rivelano come ricorsi retorici piuttosto che come problemi reali.

11Il secondo trattato è di argomento “naturale” nel senso che è dedicato alle meraviglie naturali: a fiumi, a laghi, a fonti e ad alberi con proprietà meravigliose. Una buona parte (credo ripresa da Agostino Steuco) è dedicata ai fiumi e alle fonti del Paradiso terrestre. Questo trattato è importante da un punto di vista strutturale perché introduce le meraviglie naturali corrispondenti a quelle del trattato quinto ricavate dalla Historia di Olao; inoltre il ricorso alla Bibbia conferma indirettamente, ma non meno autorevolmente, la veridicità delle meraviglie relative agli altri dati. È difficile, infatti, pensare che Torquemada sia ricorso al racconto scritturale con la celata intenzione di metterne in luce l’ “ingenuità”. Esistevano dei precedenti che l’autorizzavano a farlo: basti pensare al Mirabilium divinorum humanorumque volumina quatuor di Symphorien Champier, o all’opera di Agostino Steuco, Veteris Testamenti ad hebraicam veritatem recognitio appena ricordata dove si parla delle meraviglie “geografiche” del mondo, del Paradiso terrestre e anche dei miracoli; ma è vero, per altro, che Torquemada non fa un solo passo verso l’interpretazione allegorica o anagogica come fanno questi autori, per cui la Scrittura viene presa “alla lettera” con tutto il rischio che ciò comporta.

12Il terzo trattato si occupa del meraviglioso prodotto per magia, da streghe, incantatori e demoni. Qui ci si muove in un territorio familiare non solo nel senso che i dati riportati son spesso avvenuti in ambiente spagnolo – anzi proprio del paese di Torquemada (e ciò è caratteristico della letteratura demonologica e magica contemporanea che usa le categorie della vicinanza spaziale e temporale per accrescere il valore della testimonianza) – ma anche nel senso che il tema è uno dei più vivaci sia al livello colto che al livello popolare. Sarà questo il motivo per cui Torquemada dedica molto spazio alla discussione sulla natura dei demoni, sulle varie classi loro, sul perché Dio vuole che esistano, sulla negromanzia, sulla differenza tra magia naturale e magia nera, cioè su temi tutti di grande attualità, specialmente da quando era in corso la caccia alle streghe. Le fonti citate dal Nostro dànno solo un’idea vaga della ricchezza della letteratura demonologica prodotta in quel periodo, ma poiché sono quasi tutte opere recenti, lasciano capire l’attualità dell’argomento che egli tocca.

13Se il terzo trattato scruta i poteri demoniaci, il quarto si occupa della forza delle stelle. Ecco quindi un altro vecchio tema diventato centrale nelle discussioni del tempo, perché rinfocolato da tutta la ricerca umanistica intesa a provare che “sapiens dominabitur astris”, ad esorcizzare la tirannia delle stelle; ma il successo di tale aspirazione non poteva essere assoluto: intanto perché la nozione che l’uomo fosse un microcosmo non poteva escludere le stelle; poi perché la filosofia non era riuscita a trovare basi più solide della ferrea legge celeste per ancorarvi l’etica; perciò nacque il compromesso che le stelle «inclinano ma non isforzano» come allora si diceva, intendendo dire che il mondo degli astri influisce sul temperamento degli uomini e non già sul loro destino. Torquemada tocca questi soggetti, ma lo fa un po’ alla buona, cioè senza entrare in particolari tecnici e senza produrre una galassia di citazioni, come normalmente accade negli autori che si occupano dell’argomento. Egli distingue con cura “fortuna” da “caso”, “avventura” da “disavventura”; gli interessa il legame tra astrologia e medicina, fra erbe mediche e terapie. Un altro tema importante è se gli animali siano intelligenti (era un gran tema della “teologia naturale”, trattato anche dal Sebond che Montaigne tradusse), cioè se abbiano uso di ragione o non sia invece istinto quello che li porta a compiere cose veramente meravigliose. Comunque si vogliano intendere questi fenomeni, è chiaro per Torquemada che la natura ha una sua intelligenza.

14Il quinto e il sesto trattato son dedicati alle storie settentrionali. Si comincia con molte pagine sulla geografia di quelle terre. Gli antichi non le conoscevano perché ponevano i limiti del mondo abitato al Nord nei monti Rifei. Torquemada fa vedere come la geografia antica sia stata modificata dalle scoperte recenti, e come tutte le idee relative alla divisione delle zone climatiche vada cambiata. Le idee sulla zona torrida son state provate del tutto false. Per quel che riguarda il mondo settentrionale, egli ritorna sul tema delle giornate e delle notti che durano sei mesi, e usa come auctoritas Olao Magno che

pues es natural de Gocia y arzobispo upsalense, de creer es que sabrá la verdad de esto: pero yo me maravillo cómo acá no se tiene más noticia de ello, estando estas provincias y tierras tan cercanas de las nuestras, y que no hay otros muchos autores que lo escriban y digan como él lo dice. (p. 407)

15In una natura così strana si verificano meraviglie che i dialoganti del Jardín sono curiosi di comunicarsi. E si apre così l’ultimo libro dove, dopo aver abbandonato gli autori antichi perché mal informati, Torquemada si attiene soprattutto a Olao Magno, e dalla sua Historia (ma anche dall’opera del fratello Giovanni e da Sasso Grammatico) riprende i dati meravigliosi di quel mondo: giganti, montagne, laghi e fiumi transitabili, maghi che vendono i venti, uomini che si trasformano in lupi, animali mostruosi e di proporzioni gigantesche, pesca di pesci come le balene, uccelli strani, flora ugualmente meravigliosa, e tutta una serie di mirabilia. Non sono terre abitate da barbari, ma da popolazioni in gran parte cristiane, e quelle che non lo sono potrebbero diventarlo più facilmente di quanto non lo sia per i maomettani. Con questa nota di auspicio proselita si chiude il libro.

 

16Il percorso è stato lungo: da Plinio o Solino o dai periegeti greci fino ai fratelli Magno e in special modo ad Olao, passando per gli odeporica umanistici e gli storici medievali e moderni. Il percorso dimostra la persistenza di un tema al quale l’autorevolezza di nomi che lo trattano dà lustro e credibilità. Il Jardín è un grande emporio dei mirabilia che un succedersi di auctores hanno portato alla luce. Olao Magno è l’ultimo di un lunghissimo regesto di testimoni, l’ultimo non già in credibilità ma nel tempo. La sua recenziorità non depone a sfavore della sua reliability; anzi viene a confermare quello che generazioni di auctores hanno sostenuto, cioè che nel mondo esistano esseri meravigliosi; e la conferma è ineccepibile perché il vescovo di Uppsala scrive di un paese del quale è nativo – quindi un paese che ama e conosce benissimo – e ne scrive col linguaggio dei dotti.

  • 5 Sul “mito” dei Goti si veda Costa G., 1977, da cui riprendo alcuni dati di questo paragrafo (cap. (...)
  • 6 Tasso T., 1852-1855, vol. III: 28.
  • 7 Si vedano soprattutto i dialoghi Il messaggiero e Il Conte ovvero de l’imprese, ma anche i Discors (...)

17C’è, però, un altro senso in cui Olao può esser considerato l’ultimo: egli è lo storico di una terra meravigliosa che è veramente l’ultima Tule, l’ultimo angolo del mondo conosciuto che ancora rimanga avvolto da un certo mistero. L’idea non era di Torquemada, ma era diffusa fra i contemporanei; e per questo il Jardín celebra un’aspettativa. Come sia venuta a formarsi quest’idea non è facile dire. Il processo deve esser stato lungo. Intanto le leggende medievali arturiane e le riprese rinascimentali nel romanzo cavalleresco certamente contribuirono a perpetuare quel mito, che, per giunta, andava rafforzandosi man mano che le esplorazioni demitificavano le nozioni della geografia antica: più la mitica India e l’Etiopia del Preste Gianni recedevano nel mondo della credulità antica, più fortemente il mondo degli Iperborei s’imponeva nell’immaginario occidentale come il mondo dell’esotico e del mistero. C’era anche una notevole componente ideologica recente che riabilitava la tradizionale immagine dei “barbari” germanici e li legava al mondo della romanità cristiana. Ci saranno tanti altri fattori che mi sfuggono almeno a questo punto della ricerca. Comunque pare certo che fra gli storici (Giambullari, per fare un esempio italiano) si mostra incredulo nei riguardi di tanti prodigi descritti dagli storici scandinavi (Sasso e in parte anche l’Olao della Carta marina), ma alcuni, come Luigi Guicciardini, sono più favorevolmente disposti ad accettarli5.. Ma l’entusiasmo dei poeti per il mondo settentrionale è grande. Penso ancora ad un autore italiano, al grande Torquato Tasso che in più d’una occasione fa riferimento a Olao Magno e addirittura ne trae ispirazione per una tragedia rimasta incompiuta, Galealto re di Norvegia; e quando sta per terminare il Torrismondo, dice all’amico Ascanio Mori nel 1586: «Avrei bisogno di Sassone Grammatico e di Olao Magno»6 e li chiede in prestito. A più riprese Tasso parla della materia «boreale» come la sola degna di poesia epica e nel mondo settentrionale egli trova una conferma dei miti antichi – come quello dei giganti, di Eolo (il mercante che vende il vento), dei Tritoni, delle Sirene, e accetta perfino l’idea che la nobiltà italiana sia di origine germanica7. Anche la Spagna si gloriava d’avere un’aristocrazia gota di origine germanica come indicava l’espressione comune «ser godo» che era sinonimo di essere nobile. Anche in Spagna il legame col mondo gotico risaliva al periodo delle grandi invasioni ed era rimasto come un mito da contrapporre al mondo mussulmano.

18Ora, il fatto problematico è che il Jardín non sia né un’opera di poesia né un’opera di storia, per cui il legame con Olao non è inibito dalle riserve degli storici ma non conosce neppure gli entusiasmi dei poeti. Perché, allora, Torquemada si rifà a quest’opera? Credo di non errare di molto dicendo che egli trova complementari anzi reciproche le proprietà che dividevano in due gruppi i lettori di Olao: per Torquemada egli era uno storico, e bastava questa qualifica a rendere credibili, vale a dire “storiche”, le meraviglie che raccontava; e d’altra parte le sue storie erano leggibili perché trattavano anche di cose meravigliose.

 

  • 8 Gillespie C. C., 1966, p. 266. Della “meraviglia” si potrebbe dare una definizione ricordando la f (...)

19Torquemada è in leggera dissonanza coi suoi tempi. Non sembra che si renda conto del fatto che tanto il meraviglioso quanto il concetto di storia fossero posti a fuoco da una discussione intensa. Il Cinquecento, specialmente la seconda metà, è un periodo in cui il mondo dell’occulto cade sotto scrutinio non per negare che esistono esseri e forze operanti fuori della norma, bensí per controllarle (è questo uno dei paradossi del discorso demonologico che perpetua una credenza per poterla esorcizzare almeno in parte!). Si pensi, per esempio alla fungaia di opere che sulla tradizione dei Problemata pseudo-aristotelici mette in luce un infinito numero di “curiosità” naturali (perché si suda di piú dopo i pasti? perché il cane alza la gamba quando minge? perché gli elefanti fanno all’amore nell’acqua? perché i popoli nordici hanno gli occhi azzurri?) che sfuggono ad una spiegazione entro i termini tradizionali della fisica, ma di cui si cerca una ragione filosofica o scientifica quale poteva darsi allora, perché, come è stato detto giustamente, la scienza pregalileiana era costituita dallo studio delle “meraviglie”8. Un fenomeno tanto rilevante come l’ermafroditismo – discusso a lungo dai medici (esistono questi esseri?), dai giuristi (qual è lo stato giuridico di un ermafrodita: è uomo o donna? come lo si considera nelle leggi testamentarie e matrimoniali?), dai teologi (è un mostro, è una manifestazione della volontà divina o il frutto di un intervento diabolico?), per non dire poi dei cabalisti per i quali il problema del Breshit era legato ad una concezione ermafroditica, l’idea dell’uomo perfetto, che contiene un’indifferenziazione sessuale – viene catalogato dal Nostro come un fatto curioso fra tanti altri. Si pensi a tutto il discorso sulla magia o sull’astrologia, così vitale in una civiltà costruita sull’idea che l’uomo sia fabbro del proprio destino, ma proprio per questo impegnata a far quanta luce poteva sul mondo dell’occulto. In Torquemada non esiste alcuna disposizione critica verso quel mondo. Anche il meraviglioso vien visto con ottica diversa da quando il discorso viene posto su basi embriologiche (chi non ricorda le lezioni fiorentine sui mostri di Benedetto Varchi del 1548?), per cui si passa dal meraviglioso pliniano, di popolazioni remote, a mostri singolari aventi un vizio d’origine. Il mostruoso che troviamo nelle rassegne di un Ambrosio Paré, di Fortunio Liceti, di Levino Lemnio, di Pierre Boaistuau, di Corrado Lichostene, di Aldrovandi e tanti altri a partire dalla seconda metà del Cinquecento ci fa capire che il mostro (estendendo la nozione anche al mondo degli animali) è un problema e non una meraviglia. Assente in Torquemada è qualsiasi sentore della crisi che in quei giorni investe le ricerche degli storici, impegnati a distinguere historia da fictio, due generi spesso confusi perché hanno in comune l’elemento della narratio. L’entità della crisi si capirà pensando che era urgente non solo chiudere il problema delle falsificazioni di un Annio da Viterbo, ma anche stabilire in modo decisivo se la Bibbia sia historia o fictio. E fu proprio il teologo spagnolo Melchor Cano che durante il Concilio di Trento stabilì le regole per accertare la veridicità delle storie, e sempre dalla Spagna venne l’importante ars historiae di Sebastian Fox Morcillo. Niente di tutto questo turba la meravigliosa flora del giardino di Torquemada. Il suo è un giardino incantato dove fioriscono ancora quei frutti esotici che si chiamano mirabilia: li alimentava quella sorgente mai secca che si chiama immaginazione, o disposizione alla mitologia dell’altro. Torquemada non fu l’unico cultore di giardini del genere: si potrebbe fare facilmente un elenco di opere che raccolgono meraviglie pubblicate non solo in Spagna ma anche in altri paesi. Era, però, un genere in via di estinzione; ma nel suo autunno poteva trarre linfa da un’opera come quella di Olao Magno in cui storia e meraviglioso s’intrecciavano. Probabilmente Olao aveva intuito che una formula del genere sarebbe stata di successo presso un pubblico non ancora del tutto preparato a divorziare storia da fantasia, e un mondo che si muoveva a creare una poetica della “meraviglia”. Egli aveva sicuramente avvertito che l’interesse per il mondo boreale era alimentato dal fascino del misterioso, del diverso, del “monstruoso” che provoca un “veemente stupore”. Nella nostra tipologia delle fonti, l’opera di Olao Magno rientra nella categorie delle “fonti rivelate” che, se ci privano del piacere della “scoperta”, ci compensano dischiudendo un contesto culturale che spande luce sull’opera che prendiamo in esame.

 

[1998]

Notes

1 Ci riferiamo alla princeps uscita a Roma, Magnus Olaus, 1555, opera che ebbe varie ristampe fino al Seicento inoltrato.

2 Per questi dati cfr. l’introduzione di Allegra G., in Torquemada A., 1982, pp. 81 seg. Questa introduzione rimane a tutt’oggi lo studio migliore sul Jardín. Si ricordi anche Volpi G., 1984.

3 Questa citazione e le seguenti son riprese da Torquemada A., 1982.

4 L’accostamento non può essere che generico poiché nelle enciclopedie si segue il racconto del Genesi, e quindi si procede seguendo la creazione degli elementi e si finisce con l’antropologia, mentre nel Jardín non esiste alcuna traccia di un disegno del genere.

5 Sul “mito” dei Goti si veda Costa G., 1977, da cui riprendo alcuni dati di questo paragrafo (cap. I: 47 sgg.).

6 Tasso T., 1852-1855, vol. III: 28.

7 Si vedano soprattutto i dialoghi Il messaggiero e Il Conte ovvero de l’imprese, ma anche i Discorsi del poema eroico, in Tasso T., 1976.

8 Gillespie C. C., 1966, p. 266. Della “meraviglia” si potrebbe dare una definizione ricordando la frase ciceroniana: «Quod crebro videt, non miratur, etiam si cur fiat nescit. Quod ante non vidit, id, si evenerit, ostentum esse censet» (De divinatione, II, 27) citato da Montaigne nel saggio |«D’un enfant monstrueux» (Montaigne M., 1962, Essais, II, 30). Il “problema”, invece, si ha quando un fenomeno, visto con frequenza tanto da sembrare un fatto normale, si “problematizza”, ossia se ne cerca la spiegazione, come ad esempio: “Perché si arrossisce quando si sente vergogna?” .

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