10. Il tostado e le Genealogie deorum gentilium
p. 143-157
Texte intégral
1Un modo, sia pur indiretto, di celebrare la pubblicazione delle Genealogie deorum gentilium curata da Vittorio Zaccaria1 – pubblicazione che corona la grande impresa editoriale, Tutte le opere di Boccaccio, diretta da Vittore Branca per «I Classici Mondadori» – è quello di aggiungere una tessera alla storia della fortuna di cui l’opera godette, tessera di notevole importanza in quanto riguarda un personaggio di grande spicco, esegeta e teologo operante nella Spagna del primo Quattrocento. E a riproporne il nome è l’edizione, anch’essa recentissima, di una sua opera intitolata Sobre los dioses de los gentiles2 nella quale l’influenza di Boccaccio è per la prima volta puntualmente documentata.
2L’esegeta e teologo di cui si parla è Alfonso Fernández de Madrigal meglio noto come El Tostado. Questi nacque in provincia di Avila attorno al 1411, studiò a Salamanca, e fu designato come delegato per il Concilio di Basilea, ma non poté parteciparvi perché fu obbligato a recarsi a Siena per difendersi davanti a Eugenio IV contro le accuse di eresia suscitate da alcune sue proposizioni teologiche. Al ritorno dall’Italia si rinchiuse in un monastero certosino dove prese l’abito e da dove uscì come consigliere del re Juan II di Castiglia (1444), il quale ottenne che Eugenio IV nominasse il sapientissimo Tostado vescovo di Avila (1445). El Tostado morì nel 1455.
3La sua fama di dotto è ampiamente documentata, e la ricchezza e varietà della sua produzione la giustifica appieno. Purtroppo tanta nomea non ha il corrispettivo in una letteratura critica o nella cura moderna dei suoi scritti, per cui sono scarsi gli studi sulle sue opere che, per giunta, si devono consultare quasi tutte in edizioni antiche, spesso difficilmente reperibili. Pertanto la recente pubblicazione del trattato Sobre los dioses de los gentiles – auspicata già vent’anni prima da José Fernández Arenas che considerava l’autore come il “primer mitógrafo español del Renacimiento”3 – costituisce un evento degno di segnalazione, tanto più che del trattato non esiste neppure una menzione nei lavori classici sull’argomento, da quello di O. Gruppe (Geschichte der klassischen Mythologie und Religionsgeschichte während des Mittelalters im Abendland und während der Neuzeit, supplemento al Lexicon del Roscher), a quelli di J. Seznec (La survivance des dieux antiques), o di Don Cameron Allen (Misteriously meant) e degli stessi spagnoli, come J. M. de Cossío (Fábulas mitológicas en España), per non citarne che alcuni.
4Il titolo completo del trattato è Libro de las diez questiones vulgares propuestas al Tostado e las respuesta e determinación dellas sobre los dioses de los gentiles e las edades e virtudes, ma i curatori accettano il titolo vulgato Sobre los dioses gentiles che sopprime l’aspetto “cuestión” invero tutt’altro che trascurabile; comunque, il problema sarebbe minimo se i curatori non intervenissero in modo ancor più sostanziale sopprimendone due capitoli, il sesto e il settimo, dedicati rispettivamente alle età della vita umana e all’ordine delle virtù teologali e cardinali, cioè due capitoli sufficienti a provare che il Tostado non avesse concepito il suo lavoro come un vero trattato di mitografia come i curatori vorrebbero farlo apparire; e che non lo sia si può dedurre anche dal numero limitato delle divinità prese in esame. Semmai il motivo ricorrente della distinzione fra poesia e filologia fa pensare che si tratti di un’opera mitografica sui generis, e forse proprio per questo ancor più interessante di quanto non lo sarebbe una sistematica raccolta dei miti antichi.
5La cura del trattato non manca di aspetti pregevoli. Dopo una rapida «aproximación biográfica al Tostado» e una rassegna delle «sus obras», i curatori tracciano una breve storia della mitografia dall’antichità fino al Medioevo: un profilo succinto, ben informato (anche bibliograficamente: pregevole il recupero di un saggio di Benedetto Croce «Gli dei antichi nella tradizione mitologica del Medio Evo e del Rinascimento», in Varietà di storia letteraria e civile, serie II, Bari, Laterza, 1949, pp. 50-65, sfuggito a chi recentemente si è occupato di testi come quello del Cartari) e lucido nell’esposizione delle principali linee su cui procede la mitografia degli dei antichi (evemeristica, allegorica, catasterica o “astralismo”), linee tutte presenti nel trattato del Tostado. Prima di passare alla scoperta principale di quest’edizione, i curatori ricostruiscono per sommi capi la storia della fortuna delle Genealogie deorum di Boccaccio in Spagna. Quindi, dopo aver ricordato alcuni critici che accennano vagamente a un’influenza di Boccaccio sul trattato, concludono: «Ahora bien, ninguno de los autores señalados se ha percatado que detrás de las numerosísimas citas de las que se hace gala el Tostado se esconde una fuente básica y fundamental hasta el momento ignorada, la Genealogia deorum de Boccaccio, y ello no por via de imitación o de lectura atenta, sino de tradución casi literal». (p. 47) E in effetti i riscontri che seguono, su due colonne, non lasciano dubbio sul fatto che Boccaccio venga ripreso e tradotto alla lettera; e se si scorre il commento, se ne trova una continua conferma nei numerosi riscontri con l’opera boccacciana.
6Il testo mi sembra curato bene4, e il commento documenta in modo preciso il debito verso le Genealogie, superando così le affermazioni generiche e vaghe fatte precendentemente da chi aveva toccato il tema (per esempio Arturo Farinelli); e per questo i curatori vanno ricordati e lodati. I quali, come spesso accade in casi simili, rimangono folgorati dalla loro propria scoperta, e, avendo trovato un filone di ricerca, lo perseguono senza preoccuparsi di altri aspetti: senza badare, per esempio, ad altre fonti (eccetto a chiarire entro il testo stesso e tra parentesi quadre i rimandi a fonti specifiche: Isidoro, Ovidio, ecc.) o senza valutare in che misura e con che strategia venga usata la fonte boccacciana. Detto in altre parole, la scoperta – per altro facile e prevedibile – avrebbe dovuto creare uno stimolo a procedere oltre, a muoversi in un campo intertestuale più aperto, più articolato onde valorizzare meglio la presenza di una fonte così importante.
7Uno dei libri che avrei tenuto presente è il Comento o exposición sobre Eusebio dello stesso Tostado, perché raccoglie e analizza un numero di miti così alto da consentire di parlare dell’opera come di un’enciclopedia mitografica5, e da far nascere la domanda perché mai il Tostado, dopo aver scritto un lavoro tanto ponderoso sui miti antichi abbia voluto ritornare sull’argomento con un trattatello di dimensioni infinitamente più ridotte. Per avere un’idea della vastità dell’opera si pensi che è divisa in cinque parti, oltre ad un prologo di ben 72 capitoli distribuiti in 106 carte in folio; la prima parte contiene 201 capitoli, la seconda 463, la terza 399, la quarta 475, la quinta 5546. Se si considera che la rassegna dei miti comincia fin dal prologo7 (già nel cap. xliii «Del rey Cicrope et de como fue puesto el nombre de Athenas, et declaración de la fabula del Ovidio segun la contienda de los dioses»), e si fa più sistematica a partire dalla parte terza fino ad occupare esclusivamente la parte quinta, si avrà un’idea della ricchezza mitografica contenuta in questi cinque grossi volumi in folio. Se ci si stupisce che la letteratura moderna abbia ignorato il libricino Sobre los dioses de los gentiles, cosa non dovremmo dire per la dimenticanza del ponderosissimo Comento!
8Ora, considerando che le “dieci questioni” del nostro trattato riguardano 1) Apollo, 2) Nettuno, 3) Giunone, 4) Narciso, 5) Venere, 8) Diana, 9) Minerva, e 10) Cupido, sarebbe stato opportuno – naturale, direi – vedere se esista qualche rapporto fra i due testi. Infatti, a parte il caso di Narciso, i temi delle «cuestiones» son trattati per esteso nella quarta e quinta parte del Comento a Eusebio. Se mettiamo a confronto alcuni di questi testi vediamo che procedono in modo parallelo, anzi in molti punti con corrispondenze letterali precise. Preleviamo, ad esempio, dall’edizione in esame un brano dalla nona questione su Minerva, in cui si esaminano i nomi della dea:
La segunda parte de la nona questión era quántos nombres tenía Minerva. Diremos que tiene muchos, llámase Minerva, Tritonia, Palas, Athena, Flava, Virago: éstos son los nombres que entre los autores e poetas le fallamos ser atribuidos.
El primero es Minerva: éste es nombre latino fingido para significar sabiduría e ingenio, e conviene a esta deesa en cuanto dizen que ella falló diversas artes; e dízese Minerva quasi manus vel munus variarum artium, que quiere dezir «mano o don de diversas artes». Ansí lo dize Ysidoro, libro octavo Ethimologiarum capítulo De diis gentium [11, 71]: Minerva apud grecos Athena dicitur, id est femina; apud latinos autem Minervam vocatam quasi dea et munus artium variarum. Quiere dezir: «Minerva entre los griegos llamada Athena que significa fembra; entre los latinos es llamada Minerva, que quiere dezir deessa e don de diversas artes». E conviene en estas ambas derivaciones que se llame mano de diversas artes e don de diversas artes: la una le conviene en quanto falladora, aunque fuesse muger; la otra le conviene sólo en quanto deessa, en quanto ella falló diversos ingenios e artes. Agora fuesse deessa según los gentiles, agora fuesse entre ellos tenida por muger mortal, se llama mano de diversas artes, porque por sus manos falló muchas artes según luego diremos.
E llamósse mano porque las artes que ella falló no eran artes speculativas o racionales, mas operativas o factivas; artes speculativas son gramática, lógica, geometría, astrología: todas las siete artes que llamamos liberales, ca éstas no tienen alguna obra que corporalmente se faga, mas consisten en el acto del entendimiento e por eso son especulativas; artes factivas o operativas son las mechánicas o manuales, ansí como las edificativa, fabricativas, navigativas e todas las otras. Minerva no falló artes algunas especulativas, mas sólo artes factivas, assí como texer, coser, plantar e otras tales, las quales todas por mano se exercitan; pues devió ser llamada mano de diversas artes e no entendimiento de diversas artes.
La otra derivación, que es don de diversas artes, le conviene en quanto ella es deessa, es a saber que da o que dona a los hombres diversas artes. Era ésta la manera entre los gentiles: ellos creyeron a Minerva falladora de diversas artes e deessa. En quanto deessa, e creían que podía ella dar a quien quisiesse conoscimiento e sotileza de las artes, e por esto todos los artífices manuales, que en sus artificios querían aver perfección e grande sotileza, oravan a la deessa Minerva e ofrescíanle sacrificios o dones e de ella entendían que rescibían complimiento de lo que querían. E porque esto era quanto a todos los artífices, fue dicha Minerva don de diversos artifícios; de esto escrive Ovidio, libro Fastorum [III, 809 ss.], e Ysidoro, libro XIX Ethimologiarum, capítulo De inventione lanificii [20, 1-2]. Empero podíase aún llamar don de diversas artes en quanto muger mortal e falladora, ca, en quanto las falló, las donó a los hombres, e enseñandolas para que las pudiessen tener, como primero esto no pudiessen no seyendo falladas. Mas la primera razón de esta derivación es más conveniente, porque cierto es que los gentiles a Minerva suplicavan por los ingenios e de ella pensavan que los rescibían quando los avían. E no sólo aquellos que oravan pensavan de Minerva esto rescebir, más aún si algo tuviesse ingenio grande cerca de alguna arte, aunque no oviesse suplicado por él a Minerva, dezían que gelo dava Minerva.
Es de considerar que aunque este nombre Minerva convenga a todas las quatro suso nombradas e a todas las otras que Tulio nombra Minervas, libro De natura deorum [III, 23, 59], porque todas ellas alguna novedad de ingenio al mundo traxiessen o siquier aquellas tierras, en las quales fuessen conoscidas, ca en otra manera no les dieron esse nombre significante artes e ingenio. Empero conviene mayormente este nombre a la primera Minerva, e esto es por dos razones: la primera por quanto ésta falló más ingenios que las otras, según paresce de las cosas que los autores de ella afirman, e ansí meresció mejor el nombre; lo segundo porque ella falló primero las artes que otras Minervas, e puesto que las otras fallasen después muchas artes, por quanto ella fue comienço a las otras, de esto fallar cuéntase el su ingenio por mayor e ansí este nombre más desvió a ella que a las otras convenir.
El segundo nombre es Tritonia, el qual tiene dos derivaciones: llámase Tritonia quasi terrens tonando o Tritón, de un lago nombrado Tritón.
La primera derivación conviene a Minerva la tercera, que fue falladora de las guerras, porque en las guerras ha grande estruendo e espantos, e muchos de los estruendos de la guerra se fazen por la sola arteria de guerra; e los que son sabios de la guerra no temen aquello, porque no ha ahí alguna causa de temor, e los no sabios de esto temen: esto es lo que Aristóteles dize, libro III Ethico. Multa sunt inania belli. Quiere dezir: «Muchas cosas son vanas en la guerra». Llamólas vanas porque aunque a los no experimentados causan temor, no tienen en sí verdadera causa de temor, e por éste puso ende Aristóteles que avía una especie de fortitudo que llaman fortitudo militaris, la qual es por sola experiencia según la qual los experimentados aprenden a no temer algunas cosas e a tener confiança en los tales casos, la qual no ternían salvo por aquella experiencia, mas quanto a los verdaderos temores no son éstos más confiantes o esforçados que los otros no sabios, mas por el contrario más fuyen, según ende dize Aristóteles; e por quanto Minerva enseñó las guerras, ella enseñó a fazer estruendos e a no temerlos.
La otra derivación conviene a la primera Minerva, la qual fue fallada cerca del lago llamado Tritón en África. De este nombre Tritón fue llamada Tritonia: esta derivación es mejor que la precedente por quanto concuerda más al nombre. Otrossí conviene más a la autoridad de los autores, ca todos afirman aver seido fallada cerca del lago Tritón de África: ansí lo afirma Pomponio Mella en su Cosmographia [I, 7, 36] e Augustino, libro XVIII De civitate dei, capítulo VIII [XVIII, 8], e Eusebio, libro Cronicorum [30, 20-26]. E ansí como fue fallada cerca del lago, ansí fue nombrada Tritonia de él, esto dize Augustino: Temporibus Ogigii Minerva ad lacum que Tritonis dicitur virginale apparuisse fertur etate unde et Tritonia appellata est. Quiere dezie: «En el tiempo del rey Ogige, cerca del lago nombrado Tritón, dizen que aparesció Minerva en hábito virginal, de lo qual fue llamada Tritonia». Este fallamiento fue en el tiempo del rey Foroneo, de los argivos segundo rey, ca Eusebio, libro Cronicorum, pone esto de Minerva fallada cerca del año duodécimo del reino de Foroneo, lo qual cae sobre el año tres mil e quatrocientos e seis de los años del mundo, según cuenta Eusebio, e ansí desde aquel año fasta al nascimiento de Christo son mil e setecientos e noventa e dos años, e añadiendo mil e quatrocientos e cinquenta e tres que passaron desde Christo nascido fasta agora, son tres mil e dozientos e quarenta e cinco años que en el mundo paresció aquella que fue llamada la primera Minerva.
El tercero nombre es Palas .... 8
9In questo lungo brano il solo passo boccacciano addotto come fonte riguarda la sezione relativa al nome di Tritonia:
Triton autem dicta est a loco seu a lacu quem penes primo comparuit, qui Triton in Africa computatus est. Fictionibus igitur sic expositis ad hystoriam veniendum est et sciendum Minervam fuisse virginem quamdam [...] ut Eusebius ait, regnante Argivis Phoroneo, primo apud Tritonam paludem seu lacum Africe comparuit [...] Dicit autem Pomponius Mela in Cosmografia, quod incole arbitrabantur eam ibidem genitam et fabule fidem faciunt [...] De hac enim dicit Augustinus in libro De civitate dei, quod, Ogigio in Actica regnante, eam in virginali etate paruisse apud lacum Tritonis ...9
10Ma da dove viene il resto? Vediamo ora il brano corrispondente dedicato ai nomi di Minerva nel Comento:
El primero nombre es Minerua. Este nombre conuiene a todas las ansi nombradas en quanto fueron mugeres et entre los gentiles fueron auidas por deesas et conuiene otrosi ala sabiduria. Donde es de pensar que este nombre Minerua no era nombre proprio et natural, puesto a alguna persona desde su nascimiento mas despues segun alguna propiedad en ella fallada por honrra gelo ponian. Ansí como fue de este nombre Mercurio et de este nombre Jupiter los quales no fueron de algunos varones al comienço, mas despues fueron dados a algunos por mucho los honrrar porque ellos son vocablos que ensi traen significado de grande excelencia. Esto es de este nombre de Minerua ca segun la interpretacion latina quiere dezir Minerua Manus arcium variarum que quiere dezir mano de diuersas artes o artificios. Et por quanto el saber et viueza de ingenio es donde salen todos los artificios al saber llaman propriamente Minerua. En esta manera fue este vocablo dado a diuersas mugeres entre los gentiles alas quales otrosi fue dado que fuessen tenidas por deesas porque ellas fallaron algunos artificios o cosas nueuas que fasta su tiempo no fueran falladas et ansi ellas son mano de artificios diuersos et con razon son llamadas Mineruas. Lo qual aun con mas razon conuiene a la primera que a las otras empero aun fasta aqui no fablamos de Minerua saluo en quanto significa el saber.
El segundo nombre es Tritonia el qual conuiene propriamente a la primera Minerua et no a otra alguna porque se llama Tritonia de Triton un lago cerca del qual fue fallada esta Minerua ansi da la razon de este nombre Ysidoro l. VIII ethymologiarum. Hae Minerua Tritonia dicitur. Triton enim Affrice piclus est circa quem fertur virginali apparuisse etate propter quod Tritonia nuncupata est. Quiere dezir Minerua fue llamada Tritonia porque Triton es un lago en Affrica cerca del qual affirman auer aparecido esta Minerua en edad de moza o virgen por lo qual Tritonia fue llamada. Otros dicen que este nombre se conuiene a la otra Minerua que fallo las guerras et es princesa de ellas et dizese Tritonia quasi terrendo tonans o terrene tonando quiere dezir que espanta alos hombres con grande estruendos de los mouimientos turbados sin otra cosa aun son terribles empero no es este el verdadero seso mas propiamente se llama Tritonia de Triton segun dixo Ysidoro et affirma Agustino lib. XVIII de ciui. dei.
El tercero nombre es Palas [...]10
11Il raffronto porta a concludere che il materiale presentato in Sobre los dioses gentiles sia una amplificatio di quello contenuto nel Comento a Eusebio, materiale che non ha riscontro nelle Genealogie. E che si tratti di un’amplificatio anziché di un compendium vien confermato anche da quel che sappiamo sulla cronologia delle due opere: Sobre los dioses fu composta negli anni 1452-1453, cioè poco prima della morte del Tostado, mentre il Comento a Eusebio è un’opera rimasta incompiuta e alla quale l’autore lavorò fra il 1550 e il 1551, e precedentemente ne aveva intrapreso una stesura in latino che rimase incompleta ed è ancora inedita. Quanto è esteso il travaso fra le due opere, cioè quanto materiale del Comento fu utilizzato nel trattato sugli dei? Con un po’ di pazienza si potrebbe fare una rassegna puntuale e rispondere con precisione: nel frattempo l’ipotesi è che i prelievi siano moltissimi, senz’altro superiori, per estensione e frequenza, ai prelievi dall’opera boccacciana. Per il momento quel che si deduce con certezza dal commento moderno è che il ricorso alle Genealogie sia frequente ma non sempre uguale in intensità: per esempio nei capitoli dedicati a Narciso e a Cupido i riscontri sono saltuari, minimi e generici.
12Ciò non diminuisce affatto l’importanza dei prestiti da Boccaccio, ma li problematizza in modo diverso. Prima di tutto: il Tostado utilizzò le Genealogie nel Comento? Se si risponde negativamente, si può concludere che il Tostado conobbe l’opera boccacciana solo poco prima di affrontare le sue “cuestiones”, o che solo tardi capì di che tesoro poteva disporre? E se si risponde positivamente, in che misura ne fece uso? Utilizzò la versione castigliana o l’originale latino di Boccaccio?
13Alla prima domanda credo che si possa rispondere positivamente anche se solo in modo parziale. Prendiamo la seguente storia, riportando prima il testo boccacciano e a continuazione quello del Tostado11:
Pritus seu Pretus, ut Lactantio placet et Servio, filius fuit Abantis Argivorum regis. Huic, ut fere omnes asserunt, coniunx fuit Stenoboe, Homerus autem dicit Athiope, ex qua tres sustulit filias, que iam adulte, eo quod formosissime essent elate, templum Iunonis intrantes, se pretulere Iunoni; quam ob rem turbata Iuno, illis furorem immisit talem, ut vaccas arbitrarentur, et aratra timentes silvas optartent, ut ait Virgilius: «Pretides implerunt falsis mugitibus agros». Ovidius aliam refert insanie causam, dicens has in Cea insula se vaccas creditas, eo quod furto facto ex armentis Herculis prestitissent consensum. Sed quacunque causa factum sit, egre tulit infortunium Pretus, proposuitque regni partem, et quam ex eis mallet in coniugem, ei qui illas in pristinam mentem revocasset. Cuius premii cupiditate tractus, Melampus Amythaonis filius curandas assumpsit, et, ut ait Vitruvius in libro Architecture, eas apud Clitorim Arcadie civitatem duxisse; ibidem enim spelunca est ex qua profluit aqua, ex qua si quis biberit fit abstemius et ob id apud eam in lapide epygrama grecis carminibus scriptum est, testificans aquam non esse ydoneam ad lavandum, et vitibus inimicam. Ibi autem, peractis sacris, eas purgavit et pristine restituit menti, et sic regni partem et coniugium unius consecutus est. Pretus autem, secundum Eusebium, annis xvii regnavit, eique successit Acrisius frater.
Huius ego filias, si medelam Melampodis intueor, vino fuisse ultra quam deceat mulieres avidas arbitror et, potate, non numquam se patri regi preferre ausas; quam ob rem Iunonis iram, id est regnantis patris, meruere, et castigate in partem alteram, instigante vino, muliebriter in furiam verse, se vaccas, id est servas et iugo subditas clamitabant. Quod cum forsan sepius contigisset, vexatus infortunio Pretus eas tradidit Melampodi curandas; qui cum eas aqua predicta potasset, hostes vini fecit et furor abiit consuetus. (Boccaccio 1988, 30: 232 e 234)
14El Tostado lo segue molto da vicino:
Capitulo cxxv. Del rey Prito et delas tres sus fijas que en vacas se tornaron.
[ ... ] Este Prito segun afirma Lactancio et Seruio fue fijo de Abante rey delos Argiuos et sucedio en el reyno et su madre fue llamada Stenoboe et ansi lo afirman los autores aunque Omero le pone otro nombre llamandola Antiope. De esta ouo Prito tres fijas la cuales eran muy fermosas et veniendo a edad crescida ensoberueciendo con la fermosura entraron en el templo dela deesa Juno et osaron ygualarse con ella. Juno de esto muy enojada embio enfermedad de locura en todas tres hermanas con la qual tanto saliendo de sentido creyan que eran vacas et por tales se tenian et no por donzellas porende auiendo miedo de yugo et arado fuyan delos lugares delos hombres acogiendose alas montañas segun afirma Virgilio en la Eneydas. Ouidio esso mismo afirma estas donzellas auer seydo locas et segun su errado pensamiento en vacas tornadas mas pone otra auer seydo la causa segun se toca en el lib. vii de metha. Qualquier causa que auiesse seydo de esta locura o enloquecimiento es ansi que Prito rey su padre viendo la enfermedad de sus fijas prometio que qualquier que las sanasse ouiesse qualquier de ellas por muger con cierta parte de su reyno, Entonces Melampo fijo d’Anutaon con desseo del alto galardon tomo la cura delas donzellas. La manera dela cura fue que Melampo las leuo a una cibdad de Archadia llamada Clitorio onde esta una cueua dela que nasce agua contraria al vino et ende fizo ciertas cerimonias de purgaciones segun afirma Victruvio en el libro del arte architetonica por quales sano alas donzellas como primero fueran et ouo vna de ellas por muger et cierta parte del reyno delos Argiuos. Esto toca Ouidio libro xv. methamorphosis. Dando la causa porque la fuente de Clitorio d’Archadia faze aborrescer el vino diziendo que Melampo fijo de Aminta curo a las donzellas fijas de Prito dela locura con yeruas et con palabras de encantamentos: et las fezes de esta purgacion del mal que aquellas donzellas tenian: echo en aquella fuente delo qual se causo mal sabor enel agua dela fuente et aborrescimiento de vino: en las cosas suso puestas desta curacion afirma Lactancio sobre la Thebayde d’Estacio.
Capitulo cxxvi. Declaracion dela fabula delas tres fijas del rey Prito en vacas tornadas.
Cerca delo suso dicho es de affirmar algunas cosas ser fingidas: otras ser ystoria. ca lo que affirma Ouidio dela causa dela virtud dela fuente de Clitorio cierto es ser poetica narracion como aquella fuente no haya tomado aquella virtud de nueuo por algun accidente mas siempre la touo siendo ella natural. Es la verdad que Prito touo tres fijas como diximos: las quales fueron fermosas: empero eran mal enseñadas o mal inclinadas: et dandoles ellas al vino mas delo que cumplia embriagauanse algunas vezes: et entonces ellas salidas de buen sentido dezian algunas palabras injuriosas al padre ygualandose conel. Entonces el padre enojado castigaualas agriamente et ellas conel dolor del castigo et conel vino el qual aun no dexauan llamandose siruas et maluenturadas querianse enforcar. El padre doliendose del tan grande mal diolas a Melampo que las curasse et el seyendo sabio enlas yeruas et otras naturalezas conosciendo la virtud dela fuente de Clitorio leuolas alla et dandoles a beuer del agua de aquella fuente fizoles aborrescer el vino. E segun esto se aplica la fabula en quanto dizen que estas fueron fermosas et soberuias es verdad. Empero quando dizen que se ygualaron con Juno entiendese que injuriauan al rey su padre ygualandose con el en palabras: el qual se entiende por Juno la qual es señora delos reynos. Lo que dizen que esto fazian con soberuia: la qual nascia dela fermosura assaz se puede ansi entender empero la causa principal era por quanto eran mal tempradas en el vino. Lo que dizen que ellas se tornaron locas por la fuerza de Juno: es encobrimiento dela fabula: ca la su locura era por el vino et primero eran enloquecidas que se ygualassen conel rey entendido por Juno: empero la fabula non conuiene en otra manera contar por que no seria creyble. Ca seyendo ellas primero de buen seso no se podia entender como se tornassen locas ssaluo por la voluntad delos dioses: entre los quales Juno es la mas poderosa de todas las deesas. Quando dizen que ellas creyan que eran vacas et temian el yugo et fuyan es de entender que Prito su padre las castigaua duramente: et como ellas se viessen subiectas a este castigo: lo qual es contra la voluntad delos soberuios creyan ser subjectas et malauenturadas ansi como los bueys son al yugo muy subjectos: et por quanto desseauan mucho fuyr deste castigo: al qual sabian ser subjectas dizese que fuyan temiendo el yugo et arado yuan alos montes: et esto no es al saluo que fuyan: et mas querian ellas por si mismas enforcarse que sofrir tantas penas de su padre.
Prito entonce viendo este mal que les venia del grande desseo del vino diolas a Melampo que las curasse: et esto fizolo et porque non podia ser conueniente curacion saluo quitando les el desseo del vino busco aquella fuente de Clitorio: et dando les a beuer de aquella agua fizo les aborrescer el vino.
Capitulo cxxxvii. Continuase et acabase la declaracion dela fabula delas tres donzellas tornadas en vacas.
Esta paresce bien la entencion d’Ouidio li. xv metha. el qual afirma auer seydo curadas las fijas de Prito ala fuente de Clitorio ....
15Un prelievo tanto chiaro ed esteso autorizza a pensare che non sia l’unico in questa sterminata opera. Ma per provarlo in modo irrefutabile e soprattutto per misurarne l’estensione e valutarne il modo bisognerebbe imbarcarsi in una ricerca sistematica che la presente occasione non permette. Le difficoltà di un’impresa del genere sono intuibili sulla base dei raffronti già visti: da una parte si deduce che non tutti i materiali presenti nel Comento abbiano un corrispondente nelle Genealogie, e dall’altra sembra che Tostado sottoponga la fonte boccacciana ad amplificazioni tali (si veda come il capitoletto boccacciano dia materia per tre capitoli tostadiani) da diluire la fonte fino al punto di occultarla o di renderla difficilmente rintracciabile. C’è da augurarsi che un giovane e volenteroso ricercatore si lanci in questa ricerca faticosa ma meritoria. A questo intrepido navigatore spetterà anche stabilire se Tostado si avvalga della traduzione in castigliano delle Genealogie o se tenga presente l’originale. Infine, gli sarà utile considerare il rapporto fra le due opere non solo al livello microtestuale dei singoli miti, ma anche a quello macrotestuale per vedere se i prelievi si estendano alla dispositio della materia: ciò pare che avvenga almeno per ampi nuclei, anche se Tostado segue l’ordine cronologico impostato da Eusebio, e non quello genealogico.
16Tuttavia, nonostante l’esiguità dei riscontri effettuati, si può affermare che l’influenza del trattato boccacciano si faccia sentire nell’opera di Tostado prima ancora che egli componga Sobre los dioses gentiles, e si fa sentire in maniera tale da costringere a ridimensionare l’entità e l’importanza della scoperta fatta dai recenti editori, ma soprattutto ad apprezzarla in modo diverso.
17In effetti Sobre los dioses de los gentiles non è un trattato mitografico vero e proprio: a parte il fatto che contenga anche argomenti non mitografici (i capitoli vi-vii) e che non badi al problema della “esposizione” delle favole, considera soltanto pochissimi miti che offrono il pretesto alle considerazioni sul rapporto poesia-mito che costituiscono il nucleo tematico e intellettuale principale del trattato, considerazioni fatte da un’angolatura che nelle Genealogie e nel Comento era implicita ma non del tutto chiara. Il trattato si presenta come una serie di dieci risposte ad altrettante domande. Non c’è ragione di credere che le “quaestiones” siano fittizie: nella cultura castigliana di quei decenni, con poeti come Enrique de Villena, il Marqués de Santillana (il quale commissionò una traduzione in castigliano delle Genealogie – fatta, a quel che sembra, da Martín de Avila12 – e chiese al Tostado di tradurre la Crónica universal de Eusebio13), e con Juan de Mena, l’interesse per la letteratura mitologica era intenso, e non è impensabile che le domande venissero da quei circoli. Per questi poeti in volgare le opere di mitografi come Boccaccio offrivano un inesauribile tesoro di dati e notizie, ma potevano anche suscitare delle perplessità: per esempio, se un poeta in volgare vuole fare un’allusione a Minerva, e legge nel trattato boccacciano che ci furono varie Minerve, a quale di queste devi riferirsi? o può riferirsi genericamente a Minerva senza rispetto preciso della sua identità? O ancora: che differenza c’è tra Diana, Luna e Trivia se sono la stessa divinità? E perché Apollo avrebbe tanti nomi se egli era una sola persona? E perché gli antichi adoravano queste divinità? Sono domande che si pone tanto il poeta che intenda usare miti antichi quanto il lettore che voglia rendersi conto di quale divinità parli un qualsiasi poeta antico quando si riferisce a Venere o a Marte o a qualsiasi altra divinità dai molti nomi o epiteti. Ad alcune di queste difficoltà Tostado risponde in termini generali fin dai primi paragrafi che fungono quasi da introduzione generale al trattato:
A las propuestas questiones quien según la dignidad d’ellas satisfazer quisiesse, ternía mucho que extender su palabra; mas siguiendo la mayor brevedad que ellas para ser entendidas a recibir puedan, diremos lo siguiente: Era la primera d’ellas de Apolo, cúyo fijo fue e por quántos nombres nombrado y por qué cosas por los gentiles le era sacrificado.
Tiene esta questión tres partes e a cada una d’ellas por si responderemos. La primera es cúyo fijo fue Apolo, e por quanto esta questión ansí demanda de Apolo como que uno solo fuese e assí le oviessen de dar un padre. Diremos que no es Apolo uno solo, mas muchos, e por consiguiente ternán muchos padres.
E los poetas todas las cosas que pertenecían a los tres llamados Júpiter atribuyeron a cada uno, como que uno solo fuesse Júpiter. Esto mismo cerca de todos los otros dioses fazen. Las causas d’esto largamente declaramos en los nuestros comentarios sobre Eusebio delos Tiempos. E por quanto un hombre no tiene más de un padre, siguiendo los poetas sus principios de fabla a cada uno d’estos dioses un solo padre davan. Onde, aunque fuessen tres llamados por este nombre Júpiter, un solo padre a Júpiter dieron, que es Saturno, como que uno solo Júpiter fuesse; mas lo sabios, porque afirmaron ser tres llamados Júpiter, dieronles tres padres. Esto mismo es cerca de Apolo: según los poetas es uno solo, pues uno solo le dan por padre e éste es Júpiter, según él se loa fablando a Dane, la su muy amada, como Ovidio introduze, libro Methamorphoseos [517]; los sabios pusieron ser muchos nombrados Apolo e ansí danles diversos padres. (78-79)
18Detto in parole più semplici (e ancor più brevi di quanto Tostado si riprometta di fare) il linguaggio dei poeti si serve di personificazioni, di simboli e di sintesi, mentre il linguaggio dei mitografi è analitico, critico e può essere astratto. I poeti trattano ogni essere divino come una persona, e in quanto tale questa non può avere che un solo padre; i poeti, inoltre, non concepiscono le astrazioni e ancor meno l’omonimia, per cui, ad esempio, se la guerra viene indicata da una divinità, a questa si deve dare un nome proprio che la distingua dalle altre divinità e le dia un ruolo di agens personificato. Le affermazioni relative al linguaggio figurato dei poeti e all’uso di personificazioni non sono certo una novità, e sembrerebbero appropriate per un manuale destinato a lettori affatto digiuni delle più elementari nozioni dell’integumentum, del senso delle favole, dei sensi della scrittura e così via dicendo. Ma non può dirsi lo stesso per quel che riguarda il criterio di “paternità” per identificare le personificazioni poetiche. Questa è l’idea attraverso la quale Tostado recupera il criterio di “genealogia” nella ricerca mitografica, e questo è il punto in cui l’influenza boccacciana si fa sentire non solo al livello di informazione bibliografica, ma al livello metodologico.
19Il discorso “genealogico” è presente nella maggior parte delle “cuestiones”. Vediamo la prima “cuestión” riguardante Apollo, la più lunga del trattato, e quella che sembra impostare il metodo dell’inchiesta. Si divide in vari capitoli: 1) “E pone la causa de dubdar en las presentes questiones”; 2) “De Apolo e del Sol e quántos fueron”; 3) “Dize que fueron quatro Apolos”; 4) “Cúyo fijo fue Apolo”; 5) “De los xviii nombres de Apolo; 6) Por qué causa e razón los gentiles honraron e sacrificaron a Apolo e a los otros hombres por dioses”. I sei capitoletti (per un totale di una trentina di pagine) sono una goccia rispetto agli ottantre capitoli della quarta parte del Comento (cccxii-cccxcv) in più di trenta grandi folia (cvi-cxxxix), su due fitte colonne. In quel mare magnum, oltre alla discussione su tutti i miti legati al nome di Apollo, figurano molti temi discussi nel trattato Sobre los dioses – per esempio che il Sole e Apollo non siano la stessa divinità14 o i nomi del dio – ; ma mancano del tutto le indicazioni sui “figli” di Apollo che costituiscono la parte maggiore del capitolo quarto; e qui il plagio o prestito da Boccaccio è certo. È utile osservare che il capitolo sesto (e gli altri del trattato riguardanti lo stesso argomento) sul perché gli antichi offrivano dei sacrifici ad Apollo e alle altre divinità antiche non abbia riscontri nelle Genealogie o nel Comento, ma sia comprensibile in un trattato in cui il tema della “personificazione” è importante.
20L’osservazione si può ripetere per quasi tutte le altre “cuestiones” aventi una struttura identica a quella relativa ad Apollo. Vediamo il capitolo su Nettuno, diviso in: 1) “De Neptuno, cúyo fijo fue”; 2) “De los nombres de Neptuno”; 3) “Por qué los gentiles sacrificavan a Neptuno”. Il primo capitolo contiene un elenco dei figli di Nettuno che non ha riscontro nel Comento. Lo stesso accade nella terza “cuestión”: 1) “De Juno cúya fija fue”; 2) “De los fijos de Juno”; 3) “De los nombres de Juno”; “Por qué los gentiles sacrificavan a Juno”; o nella questione di Venere: 1) “Cúya fija fue Venus”; 2) “De los fijos de Venus”; 3) “De los nombres de Venus”, in cui le sezioni “genealogiche” non hanno corrispettivo nel Comento, ma solo nelle Genealogie.
21Dalle questioni ricordate si può dedurre che i problemi di cui Tostado si interessa in modo sistematico siano la paternità di ciascun dio o dea, i suoi vari nomi e i motivi e i modi del culto. Naturalmente ci sono delle varianti: per esempio nel caso di Narciso la paternità e i nomi non contano, mentre è importante il modo in cui morì, analizzato “secondo la verità” e secondo la versione “dei poeti”; nel caso di Cupido conterà la paternità ma non i nomi, e semmai si insiste sul significato del suo unico nome, sul suo potere, sulle sue insegne e sul suo legame con Venere. Nonostante tali varianti, gli argomenti genealogici e onomastici dominano il trattato. Entrambi sono argomenti squisitamente boccacciani; e mentre l’onomastica era importante anche nel Comento, il tema genealogico è trattato in modo sistematico solo nelle “cuestiones”. Si direbbe che il Tostado, dietro le domande di esperti di poesia, abbia voluto rispondere alle perplessità suscitate dal criterio genealogico che, se per un verso dà una paternità a ciascun dio, per l’altro costringe a distinguere fra omonimi, per cui un poeta non può più alludere ad Apollo senza chiedersi esattamente a quale dei quattro Apollo si riferisca. La nuova mitografia di Boccaccio ha il vantaggio di incastonare in alberi genealogici le varie divinità, legandole a genitori e a figli con un reale legame di sangue, mentre la vecchia mitografia ancorata al criterio cronologico (che Tostado adotta nel Comento sulla falsariga di Eusebio) vede questi legami in modo affatto estrinseco. Ma se la nuova mitografia organizza in modo razionale e genealogico la grande tradizione dei miti antichi, i poeti non devono mutare il loro modo di pensare a Giove come ad una sola divinità: al poeta interessa, sì, la personificazione, ma egli personifica delle funzioni: per questo la poesia trasmette delle verità che non sono necessariamente storiche e che il mitografo “apre”. Non a caso il padre della nuova mitografia chiuse le sue Genealogie con una difesa ed esaltazione della poesia. In questo modo Tostado rassicurava i poeti contro le confusioni che potevano sorgere dalla mitografia boccacciana; e lo faceva usando gli stessi strumenti e criteri boccacciani.
[1999]
Notes de bas de page
1 Boccaccio G., 1988.
2 Vedi: Tostado, 1995.
3 Fernández Arenas J., 1970. La citazione è a p. 342 sg. Si noti che tale affermazione è basata su Sobre los dioses, che, come vedremo, non è certamente né la prima né la più importante opera mitografica del Tostado.
4 Tuttavia apporrei qualche correzione, come ad esempio a p. 97 sostituirei De nuptis Mercuri et Philologie con De nuptiis Mercurii et Philologie, anche se forse il testo base offre la lezione trascritta.
5 Per avere un’idea della ricchezza di quest’opera si pensi che vi si trovano anche tre capitoli sul Veglio di Creta del canto XIV dell’Inferno dantesco (parte V, capitoli CXVIII-CXXI) in relazione al fiume Acheronte (si veda il prossimo capitolo del presente volume).
6 Ricavo questi dati da Tostado, 1506-1507.
7 Sui miti contenuti nel Comento dà qualche ragguaglio Keigteley R. G., 1977, l’unico lavoro attendibile sul Comento, e l’unico a sottolineare la ricchezza mitografica dell’opera.
8 Tostado, 1995, pp. 217-222.
9 De Genealogia deorum, II, 3, 73, 27 sgg. I curatori (p. 221, n. 8) ricavano dal testo dell’edizione V. Romano (Bari, Laterza, 1951).
10 Tostado, 1506-1507, Parte IV, cap. 34, fol. XVIIv. L’unico intervento in questa citazione e nelle seguenti, è la sostituzione della minuscola iniziale dei nomi propri con la maiuscola.
11 Il riscontro che segue è la prima documentazione di un prelievo diretto. Keighteley R. G., 1977 alla nota 21 annunciava «an edition of the part of the Latin commentary dealing with Herculis in the introduction to wich I examine in detail el Tostado’s treatment of an extended passage of Boccaccio’s Genealogie» (230). Non mi risulta che questo lavoro, che tra l’altro si occupa della redazione latina del Comento, sia mai stato pubblicato. Keigteley R. G., 1986 è tornato sul tema, con un contributo nel quale la presenza del De genealogia è studiata solo saltuariamente.
12 Cfr. Piccus J., 1966, II: 59-73.
13 Cfr. Schiff M., 1905, pp. 40-43.
14 Se lo spazio lo consentisse dovremmo trascrivere almeno alcuni passi di queste corrispondenze per vedere ancora una volta che già nel Comento sia presente la Genealogia come fonte – dato confermato dalla menzione dell’auctoritas di “Juan Boccaccio” (cap. CCCXVI) e si potrebbe sostenere ancora una volta che i passi indicati dai commentatori come risalenti alle Genealogie in realtà risalgono al Comento; tuttavia, in questo caso specifico il ricorso diretto a Boccaccio sembra provato dal capitolo sui nomi di Apollo per il cui ordine Tostado segue le Genealogie e non il Comento dove, però, quei nomi sono disposti con una sequenza diversa.

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