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Amore e follia nella narrativa breve dal Medioevo a Cervantes

 | 
Anna Maria Cabrini
, 
Alfonso D’Agostino

Boccaccio e la «matta bestialità»

Beatrice Barbiellini Amidei

Texte intégral

  • 1 Come ha osservato Kurt Flasch «La fondazione di un’altra società, sia pure nella finzione, di una (...)

Questo intervento vuole riunire alcuni appunti sul concetto in Boccaccio di «matta bestialità». Concetto chiave per intendere, nell’autore, il passaggio e l’evoluzione dall’amore cortese a una nuova etica umana.1

1L’espressione come è noto viene utilizzata dal Boccaccio in Decameron, X, 10, 3 e posta in bocca a Dioneo, ultimo narratore della decima novella della decima giornata, che assai severamente giudica l’operato sadico del Marchese di Saluzzo nel pigliar prova della pazienza e della costanza della povera Griselda: «vo’ ragionar d’un marchese, non cosa magnifica ma una matta bestialità, come che ben ne gli seguisse alla fine; la quale io non consiglio alcun che segua, per ciò che gran peccato fu che a costui ben n’avenisse.»

2Com’è noto Gualtieri, mosso dalla paurosa e irrazionale diffidenza nei confronti della moglie di umile condizione, cioè incerto sull’esito fortunato della propria scelta matrimoniale, dopo le nozze «entratogli un nuovo pensier nell’animo, cioè di volere con lunga esperienzia e con cose intollerabili provare la pazienzia di lei» (10, 27), una volta rimasta incinta, prima la tormenta con le parole, dicendole che i suoi sudditi sono infelici della sua bassezza sociale e della sua discendenza, indegna di loro e del loro signore, e poi le sottrae entrambi i figlioletti fingendo di farli uccidere, per poi cacciarla da casa annunciandole di voler prendere un’altra donna, a cui Griselda è per di piú chiamata a organizzare la festa nuziale: la fanciulla è poi la figlia della coppia, come rivelerà infine lo stesso marchese, riammettendo Griselda nel suo status dopo tante sofferenze. Che l’agire di Gualtieri sia disapprovato e assolutamente da rifiutare, sorta di inaccettabile anti-exemplum, viene di nuovo ribadito da Dioneo, alter-ego dell’autore, anche alla fine della novella, perché gli ascoltatori non pensino erroneamente che egli rappresenti un esempio di magnanimità, virtú che semmai appartiene all’eroica Griselda.

  • 2 Si noti il geniale chiaroscuro creato da Boccaccio nel dotare il marchese di questo tratto di uman (...)

3Boccaccio del resto aveva già disseminato tracce della connotazione negativa del personaggio anche precedentemente nel testo: l’agire del marchese è sotto l’influenza dell’irrazionalità, dell’istintualità, egli agisce per paura, diffidenza e gelosia, dà libero sfogo alla sua violenza con parole e azioni, volendo ferire crudelmente e sondare a fondo l’indole della moglie. Cf. 10, 35: «ma non bastandogli quello che fatto avea con maggior puntura trafisse la donna, e con sembiante turbato un dì le disse [...]»; 10, 40: «parendo tempo a Gualtieri di fare l’ultima pruova della sofferenza di costei [...]»; 10, 46: «Gualtieri, che maggior voglia di piagnere aveva che d’altro,2 stando pur col viso duro, disse [...]»; 10, 51: «Come che queste parole fossero tutte coltella al cuor di Griselda [...]». Inoltre le azioni di Gualtieri, mosso dall’istinto, sono caratterizzate dalla segretezza, dall’essere occulte e nascoste: 10, 49: «fece veduto a’ suoi che [...]»; 10, 54: «avea mandato a Bologna al parente suo pregandol che gli piacesse [...] senza manifestare alcuna cosa [...]». Gualtieri, per di piú, dall’alto della sua folle presunzione, della sua istintuale volontà di potenza aggravata dalla sua posizione sociale che dell’esercizio del potere dovrebbe fare uno strumento di responsabilità, crede che il solo riaccogliere la moglie dopo le crudeli prove fattele sperimentare lo assolva dalla malvagità che egli stesso è pienamente consapevole di aver esercitato: 10, 61: «Griselda, tempo è omai che tu senta frutto della tua lunga pazienzia, e che coloro li quali me hanno reputato crudele e iniquo e bestiale conoscano che ciò che io faceva a antiveduto fine operava [...]».

4Al di là dell’auto-inganno del marchese, che giustifica la propria crudeltà, e nonostante il lieto fine che Boccaccio dà alla novella, indicando un futuro lungo e di restaurata armonia per la coppia matrimoniale, lieto fine del tutto immeritato per Gualtieri, come Dioneo ha detto già all’inizio, ancora il narratore interno parla assai chiaramente nel suo pieno disprezzo per la vicenda crudele subìta da Griselda, così dando termine al racconto, con una dura glossa morale e una battuta oscena, a irridere pienamente la follia insensata del feudatario (10, 68):

Che si potrà dir qui? se non che anche nelle povere case piovono dal cielo de’ divini spiriti, come nelle reali di quegli che sarien piú degni di guardar porci che d’avere sopra uomini signoria. Chi avrebbe, altri che Griselda, potuto col viso non solamente asciutto ma lieto sofferir le rigide e mai piú non udite pruove da Gualtier fatte? Al quale non sarebbe forse stato male investito d’essersi abbattuto a una che quando, fuor di casa, l’avesse fuori in camiscia cacciata, s’avesse sì a un altro fatto scuotere il pilliccione che riuscito ne fosse una bella roba.

5Boccaccio parlando di «matta bestialità» cita Dante, dall’undicesimo canto dell’Inferno, là dove la sua «prima face» ricorda i peccatori puniti piú duramente nel basso inferno, nella «roggia» ‘rosseggiante, rovente’ città di Dite, cioè i «felli», i malvagi come illustra Virgilio a Dante, macchiatisi dei vizi piú odiosi, come è spiegato nel libro dell’Ethica Nicomachea di Aristotele, tanto familiare all’autore della Commedia:

  • 3 Dante Alighieri, Commedia (Petrocchi). Nell’Ethica Nicomachea si tratta del passo 1145a 16-17, all (...)

Non ti rimembra di quelle parole
con le quai la tua Etica pertratta
le tre disposizion che ‘l ciel non vole,
incontenenza, malizia e la matta
bestialitade?
      (vv. 79-83)3

6Se tra i tre mali il piú grave come spiega Virgilio al poeta è la «malizia», cioè la frode e il meno grave è l’incontinenza, la matta bestialitade è il vizio qui duramente punito dei violenti, di coloro che esercitano la forza.

  • 4 Vedi Giovanni Boccaccio, Esposizioni (Padoan): 550-1.

7Così lo stesso Boccaccio spiega il passo dantesco nelle sue Esposizioni, nel commento letterale al canto XI dell’Inferno:4

  • 5 Come afferma Giorgio Padoan nel suo notevole studio L’ultima opera di Giovanni Boccaccio. Le «Espo (...)

[...] e dice: «Non ti rimembra di quelle parole, Con le quai la tua ‘Etica’ pertratta». Etica è un libro il quale Aristotile compuose in filosofia morale, il quale Virgilio dice qui all’autore esser «suo», non perché suo fosse, come detto è, ma per darne a vedere questo libro fosse familiarissimo all’autore e ottimamente da lui inteso: e tratta Aristotile in piú luoghi di queste tre disposizioni, e massimamente nel VII. E quinci segue: Le tre disposizion, d’uomini, che ‘l ciel non vuole, cioè recusa, sì come reprobi e malvagi; e quinci dimostra quali quelle disposizioni sieno, dicendo: Incontinenzia: questa è l’una per la qual noi dagli appetiti naturali inchinati e provocati, non potendo contenerci, pecchiamo e offendiamo Idio; malizia: questa è l’altra disposizione la quale il ciel non vuole, e questa non procede da operazion naturale, ma da iniquità d’animo ed è dirittamente contro alle virtú, secondo che Aristotile mostra nel VI dell’Etica; ma in questa opera intende l’autore questa malizia esser gravissimo vizio e opposto alla bontà divina, come appresso apparirà; e la matta Bestialitade?: e questa è la terza disposizione che ‘l ciel non vuole. Questo adiettivo «matta», pose qui l’autore piú in servigio della rima che per bisogno che n’avesse la bestialità, per ciò che bestialità e matteza si posson dire essere una medesima cosa. È adunque questa bestialità similmente vizio dell’anima opposto, secondo che piace ad Aristotile nel VII dell’Etica, alla divina sapienza,5 il quale, secondo che l’autor mostra di tenere, non ha tanto di graveza quanto la malizia, sì come nelle cose seguenti aparirà; e come incontinenza Men Dio offende, che non facciano le due predette, e piú biasimo accatta?, negli uomini, li quali il piú giudicano delle cose esteriori e aparenti, per ciò che le intrinseche e nascose son loro occulte, e per questo non le posson così biasimare e dannare; e i peccati, li quali noi commettiamo per incontinenza, son quasi tutti negli occhi degli uomini, dove gli altri due il piú stanno serrati nelle menti di coloro che li commettono, quantunque poi pure appaiono; e sono, oltre a ciò, piú rade volte commessi che quegli degli appetiti carnali, li quali continuamente ne ‘nfestano.

  • 6 Cf. Anceschi 1984; Haines 1985; Clarke 2016: 307-9.
  • 7 Boccaccio nelle Esposizioni parla del canto XI e della bestialità anche nel commento al canto IX, (...)

8Dunque il vizio della «bestialitade»,6 che equivale a «mattezza», dice Boccaccio, è opposto alla «divina sapienza», ed è quello dei malvagi che esercitano la forza o che sono violenti.7

  • 8 Vv. 114-20: «ch’elli son quasi dèi / quei c’han tal grazia fuor di tutti rei; / ché solo Iddio all (...)

9Dante, nel IV libro del Convivio, a commento della sua canzone Le dolci rime, tutta svolta sul tema etico e filosofico della vera nobiltà umana, che si identifica con la virtú, e che dipende per Dante da un elemento provvidenziale, dalla volontà o grazia divina di concedere questo seme di felicità nell’anima «ben posta»,8 definiva del resto la mancanza di ragione come ciò che fa dell’uomo una bestia, un animale bruto.

  • 9 Mio il corsivo nel passo citato.

10Si veda Convivio, IV, VII, 11-15:9

[11] [...] Sì come dice Aristotile nel secondo dell’Anima, «vivere è l’essere delli viventi»; e per ciò che vivere è per molti modi (sì come nelle piante vegetare, nelli animali vegetare e sentire e muovere, nelli uomini vegetare, sentire, muovere e ragionare o vero intelligere), e le cose si deono denominare dalla piú nobile parte, manifesto è che vivere nelli animali è sentire ¾ animali, dico, bruti ¾, vivere nell’uomo è ragione usare. [12] Dunque, se ‘l vivere è l’essere [delli viventi, e vivere nell’uomo è ragione usare, ragione usare è l’essere] dell’uomo, e così da quell’uso partire è partire da essere, e così è essere morto. E non si parte dall’uso del ragionare chi non ragiona lo fine della sua vita? e non si parte dall’uso della ragione chi non ragiona lo cammino che far dee? Certo si parte; e ciò si manifesta massimamente in colui che ha le vestigie inanzi, e non le mira. [13] E però dice Salomone nel quinto capitolo delli Proverbi: «Quelli morirà che non ebbe disciplina, e nella moltitudine della sua stoltezza sarà ingannato». Ciò è a dire: colui è morto che non si fé discepolo, che non segue lo maestro; e questo vilissimo è quello. [14] Potrebbe alcuno dicere: Come? è morto e va? Rispondo che è morto [uomo] e rimaso bestia. [...] e così la sensitiva sta sopra la vegetativa, e la intellettiva sta sopra la sensitiva. [15] Dunque, come levando l’ultimo canto del pentangulo rimane quadrangulo e non piú pentangulo, così levando l’ultima potenza dell’anima, cioè la ragione, non rimane piú uomo, ma cosa con anima sensitiva solamente, cioè animale bruto.

11E piú avanti, Convivio, IV, X, 4:

  • 10 Per i rapporti tra il Convivio e il Boccaccio cf. Arduini 2012 e n. 3 con rimandi bibliografici a (...)

Dico adunque: Chi diffinisce: ‘Omo è legno animato’, che «prima dice non vero», cioè falso, in quanto dice ‘legno’; e poi «parla non intero», cioè con difetto, in quanto dice ‘animato’, non dicendo ‘razionale’, che è differenza per la quale [l’]uomo dalla bestia si parte.10

  • 11 Vd. Quondam 2013: 1789-90.
  • 12 Cf. Ciccuto 1996 e Barbiellini Amidei 2005, 2009, 2010, 2011, 2012. Una lettura della novella in c (...)

12Come ha dunque notato Amedeo Quondam nella sua schedatura del lessico decameroniano, la categoria della follia o la pazzia o la mattezza viene collegata da Boccaccio non con «la demenza, l’alienazione mentale, che resta per secoli tabú: è molto piú banalmente quella d’Amore, che pur sempre è una perdita della ragione e del governo di sé come primario principio etico: è il «folle amore» (I, 5, 1; II, 8, 20; IV, 3, 34), il «folle pensiero» (X, 6, 1) [...]»,11 è appunto la «matta bestialità» del marchese di Saluzzo incapace di dominare il proprio istinto e la diffidenza paurosa rispetto al destino della propria vicenda matrimoniale, caratterizzata dalla disuguaglianza sociale (come si sa è proprio il De Amore di Andrea Cappellano a consigliare l’amante piú nobile di mettere alla prova l’amante popolare prima di accoglierlo nell’amore, e qui si tratterà da parte del Certaldese anche di portare una critica corrosiva al sistema dei valori feudali).12

 

  • 13 Vd. Barbiellini Amidei 2018a.
  • 14 Sulla posizione di revisione degli ideali cortesi nell’opera, mi sia consentito di rinviare ad es. (...)

2. Ma quanto profondamente sia radicato in Boccaccio il valore-guida della ragione, propria dell’umano e al contrario annientata dall’amore passionale e istintuale, ce lo dice naturalmente l’intero percorso autoriale del Boccaccio nel suo insieme, dall’Elegia di Madonna Fiammetta, lunga appassionata eroide in volgare con l’anti-exemplum della sua eroina afflitta dal proprio eterno destino elegiaco,13 al Ninfale fiesolano con la sua rappresentazione dell’amore-stupro e poi della passione sensuale di Africo e Mensola che devono essere superati nel passaggio alla società e alla storia, alle consuetudini giuridiche e matrimoniali, e ancora Boccaccio lo mostra con gli ideali civili, ispirati al Dante della Commedia, ben diverso da quello delle Rime o della Vita Nova, che sono evidenti nel Trattatello in laude di Dante, o anche colla ripulsa dell’amore che acceca e viene messo alla berlina insieme alle bellezze e ai vezzi muliebri e alle letture quasi pornografiche della vedova del Corbaccio,14 e soprattutto, lo vediamo in piú luoghi del capolavoro.

13Qui infatti è la narrazione stessa ad essere giustificata dall’affievo-lirsi della passione amorosa, che si identifica con l’immoderata cogitatio, con l’accensione che va oltre la giusta misura della ragione.

14Come dichiara nel Proemio del Decameron l’autore:

  • 15 Nel volgarizzamento fiorentino del De Amore di Andrea Cappellano: «Amor è una passion dentro nata (...)

[3] dalla mia prima giovanezza infino a questo tempo oltre modo essendo acceso stato15 d’altissimo e nobile amore [...] mi fu egli di grandissima fatica a sofferire, certo non per crudeltà della donna amata, ma per soverchio fuoco nella mente concetto da poco regolato appetito: il quale, per ciò che a niuno convenevole termine mi lasciava contento stare, piú di noia che bisogno non m’era spesse volte sentir mi facea. [...]
[5] Ma sì come a Colui piacque il quale, essendo Egli infinito, diede per legge incommutabile a tutte le cose mondane aver fine, il mio amore, oltre a ogn’altro fervente e il quale niuna forza di proponimento o di consiglio o di vergogna evidente, o pericolo che seguir ne potesse, aveva potuto né rompere né piegare, per se medesimo in processo di tempo si diminuì in guisa, che sol di sé nella mente m’ha al presente lasciato quel piacere che egli è usato di porgere a chi troppo non si mette ne’ suoi piú cupi pelaghi navigando; per che, dove faticoso esser solea, ogni affanno togliendo via, dilettevole il sento esser rimaso. [...]
[7] ora che libero dir mi posso
[15] a Amore ne rendano grazie, che liberandomi da’ suoi legami m’ha conceduto il potere attendere a’ lor piaceri.

  • 16 Come ricordava Maria Corti, la canzone «ha avuto anche una sua propria tradizione manoscritta, e g (...)
  • 17 Quaglio 1964.
  • 18 In una delle glosse (glossa a VII, 50, 1) Boccaccio afferma che sarebbe troppo lungo illustrare gl (...)

15Boccaccio aveva riflettuto a fondo su queste tematiche, avendo accolto nel ms. autografo Chigiano L. V. 176, insieme ad altri testi di Dante, di Petrarca e propri, la canzone Donna me prega di Cavalcanti, dove l’autore spiegava che la passione amorosa non deriva dalla potenza razionale dell’anima, o dall’intelletto, ma dall’anima sensitiva, che è perfezione del corpo, sede degli istinti e delle passioni irrazionali, e che procede appunto «ex immoderata cogitatione» come aveva detto nel De Amore Andrea Cappellano, o con Cavalcanti, «quando – lo voler è tanto / ch’oltra misura – di natura – torna» (vv. 43-44). Inoltre nel Chigiano di mano di Boccaccio il testo di Guido vedeva accentuati i suoi aspetti patologici attraverso la glossa latina del medico fiorentino Dino del Garbo,16 di cui il ms. rappresenta l’unica testimonianza superstite. Se il codice è forse degli anni Sessanta del Trecento (intorno al 1366),17 è sicuro che Boccaccio avesse presenti entrambi i testi già piú di vent’anni prima, al tempo del Teseida, nel cui commento essi vengono citati entrambi.18

 

  • 19 Cf. Cesari 1966-67: 69-100. Per una descrizione del ms., vd. Petoletti 2013: 348-50; Cursi 2013: 5 (...)

163. Ma il Decameron, come è opportuno ricordare, si pone sotto il segno della ragione per un duplice motivo: come si è detto la stessa possibilità di narrare dipende dalla liberazione dalla passione e dagli eccessi del fuoco amoroso, e inoltre, nel discorso di Pampinea alle sue compagne nella Chiesa di Santa Maria Novella, il quale sta alla base del viaggio conoscitivo ed esperienziale della brigata, viene esplicitato come il proposito che si dovrebbe rendere loro manifesto, secondo la ragione naturale, è quello fondamentale che consiste in «salute mantenere», cioè quello di provvedere alla propria felicità individuale e così a quella collettiva, concezioni che rimandano all’Ethica Nicomachea di Aristotele, il cui codice, posseduto anch’esso personalmente dal Certaldese, si corredava del commento di Tommaso d’Aquino autografo del Boccaccio, e fu utilizzato assiduamente forse già dal periodo napoletano, come testimoniano annotazioni, maniculae e postille di sua mano (è il ms. A 204 Inf. della Biblioteca Ambrosiana).19

17Si veda l’argomento di Pampinea nell’Introduzione del Decameron:

[53] E dopo alcuno spazio, tacendo l’altre, così Pampinea cominciò a parlare: – Donne mie care, voi potete, così come io, molte volte avere udito che a niuna persona fa ingiuria chi onestamente usa la sua ragione. Natural ragione è, di ciascuno che ci nasce, la sua vita quanto può aiutare e conservare e difendere [...]
[54-55] – [...] quanto maggiormente, senza offesa d’alcuno, è a noi e a qualunque altro onesto alla conservazione della nostra vita prendere quegli rimedii che noi possiamo? [...] –
[63-64] – che faccian noi qui, che attendiamo, che sognamo? perché piú pigre e lente alla nostra salute che tutto il rimanente de’ cittadini siamo? reputianci noi men care che tutte l’altre? o crediamo la nostra vita con piú forti catene esser legata al nostro corpo che quella degli altri sia, e così di niuna cosa curar dobbiamo la quale abbia forza d’offenderla? Noi erriamo, noi siamo ingannate: che bestialità è la nostra se così crediamo? –

  • 20 Come ha scritto Kurt Flasch, del resto Boccaccio «in quanto poeta-pensatore del XIV secolo, deve e (...)

18Ancora in questo passo, si mostra evidente come per Boccaccio la bestialità sia appunto l’opporsi al giusto fine della ragione. E come si è detto, nelle parole di Pampinea che incita le sue compagne, affinché non siano lente alla loro «salute», ad usare la ragione per «aiutare e conservare e difendere» la propria vita vi è un’assonanza col bene come descritto da Aristotele nell’Ethica Nicomachea.20

19Il bene, per Aristotele nell’Ethica Nicomachea, come ricorda Susanna Barsella è infatti:

  • 21 Barsella 2012: 148.

la felicità che risulta dall’attività dell’anima (razionale) che possegga la virtú (ovvero l’eccellenza) nelle sue parti speculativa e deliberativa e insiste sulla necessità di perseguire e conservare il bene individuale come fondamento della ricerca del bene collettivo.21

20Nelle parole dello Stagirita nella traduzione latina posseduta dal Boccaccio si allude appunto a «suscipere» e «salvare» il bene del singolo e della città:

  • 22 (EN 1094b 5-10). Barsella 2012: 147. Cesari 1966-67: 73.

Si enim idem est bonum uni et civitati, maiusque et perfectius, quod civitati videtur, et suscipere et salvare. Amabile quidem et uni soli melius vero et divinius genti et civitatibus. Methodus quidem igitur haec appetit, civilis quaedam existens.
‘Anche se il bene è lo stesso per il singolo e per la città, è evidente che cogliere (suscipere) e preservare (salvare) quello della città è una cosa migliore e piú perfetta. Ci si potrebbe anche accontentare di coglierlo e preservarlo per il singolo, ma è migliore e piú divino farlo per un popolo o per la città. Ora, la nostra indagine persegue tali beni essendo, in un certo senso, politica’.22

21E si noti, a conferma del prelievo boccacciano per le parole di Pampinea proprio da questo passo dell’Aristotele latino nella traduzione di Roberto Grossatesta (1246-1247) che il Boccaccio leggeva nel manoscritto da lui fittamente annotato, che come possiamo ricavare dallo studio di Anna Maria Cesari sul codice A 204 Inf. della Biblioteca Ambrosiana, Boccaccio appose alcune postille al passo citato. Glossando suscipere con «procurare» e salvare con «conservare». Non può dunque sfuggire la coincidenza testuale proprio di questi termini da lui preferiti con le parole sopra riportate di Pampinea che incoraggia le donne a non essere [63-64] «pigre e lente alla nostra salute» (per cui cf. salvare), e a:

  • 23 Miei i corsivi. E si veda anche il commento di Tommaso, copiato dallo stesso Boccaccio di propria (...)

[53] sua vita [...] conservare
[54-55] [...]alla conservazione della nostra vita [...]
[63-64] e così di niuna cosa curar dobbiamo la quale abbia forza d’offenderla?23

  • 24 Flasch 1995: 119. Cf. anche Barsella 2015-2016.
  • 25 Cf. Flasch 1995: 61. A scapito di coloro che negano a Boccaccio una profonda dimensione etica e po (...)
  • 26 Secondo Susanna Barsella «Boccaccio conceived of literature as having a special function in moral (...)

22Pampinea è la prima persona a prendere la parola nel Decameron, mentre precedentemente i personaggi, rispettando la prospettiva dall’esterno, erano sempre stati presentati in terza persona, e di conseguenza il suo discorso alle donne e al pubblico decameroniano assume un’impor-tanza e un significato particolari. Rifacendosi quindi all’autorità di Aristotele e all’Ethica, con la prima lezione di filosofia di Pampinea e la sua proclamazione del diritto naturale24 Boccaccio avvisa il lettore che il suo libro, come aveva già fatto Dante con il Convivio, si pone nella dimensione filosofica della morale.25 Dal primo personaggio decameroniano a prendere la parola, Pampinea, all’ultimo, Dioneo, il cerchio si chiude allora sempre sotto il segno della stigmatizzazione della «bestialità» e dell’additamento alla ricerca razionale del bene individuale e collettivo.26

Bibliographie

Letteratura primaria

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Aristotele, Etica Nicomachea (Natali) = Aristotele, Etica Nicomachea, traduzione, introduzione e note a c. di Carlo Natali, Bari×Roma, Laterza, 1999.

Aristoteles latinus, Ethica Nichomachea (Gauthier) = Aristoteles latinus, Ethica Nichomachea, translatio Roberti Grosseteste Lincolniensis, edidit René Antoine Gauthier, Leiden × Bruxelles, Brill-Desclée De Brouwer, 1973.

Dante Alighieri, Commedia (Petrocchi) = Dante Alighieri, La Commedia secondo l’antica vulgata, Milano, Mondadori, 1966, 4 voll.

Dante Alighieri, Convivio (Fioravanti) = Dante Alighieri, Convivio, a c. di Gianfranco Fioravanti, in Dante Alighieri, Opere, ed. diretta da Marco Santagata, II, Milano, Mondadori, 2014.

Giovanni Boccaccio, Corbaccio (Ricci) = Giovanni Boccaccio, a c. di Pier Giorgio Ricci, Classici Ricciardi/Einaudi, Torino, Einaudi, 1977.

Giovanni Boccaccio, Decameron (Branca) = Giovanni Boccaccio, Decameron, a c. di Vittore Branca, Torino, Einaudi, 1980.

Giovanni Boccaccio, Esposizioni (Padoan) = Giovanni Boccaccio, Esposizioni sopra la Comedia di Dante, a c. di Giorgio Padoan, in Giovanni Boccacio, Tutte le opere, a c. di Vittore Branca, VI, Milano, Mondadori, 1965.

Giovanni Boccaccio, Teseida (Limentani) = Giovanni Boccaccio, Teseida delle nozze di Emilia, a c. di Alberto Limentani, in Giovanni Boccaccio, Tutte le opere, a c. di Vittore Branca, II, Milano, Mondadori, 1964.

Giovanni Boccaccio, Teseida (Agostinelli-Coleman) = Giovanni Boccaccio, Teseida delle nozze di Emilia, critical edition by Edvige Agostinelli, William Coleman, Firenze, Edizioni del Galluzzo, 2015.

S. Thomae Aquinatis, Ad Nicomachum expositio (Spiazzi) = S. Thomae Aquinatis, In decem libros Ethicorum Aristotelis ad Nicomachum expositio, cura et studio P. Fr. R. M. Spiazzi, Torino, Marietti, 1964.

Libro d’Amore (Barbiellini Amidei) = Libro d’Amore, attribuibile a Giovanni Boccaccio. Volgarizzamento del De Amore di Andrea Cappellano. Testi in prosa e in versi, a c. di Beatrice Barbiellini Amidei, Firenze, Accademia della Crusca, 2013.

Letteratura secondaria

Anceschi 1984 = Freya Anceschi, Bestialitade, in Umberto Bosco (a c. di), Enciclopedia dantesca (1970), Roma, Istituto della Enciclopedia Italiana, 19842, 6 voll., I: 614.

Andrei 2017 = Filippo Andrei, Boccaccio the Philosopher. An Epistemology of the «Decameron», London, Palgrave Macmillan, 2017.

Arduini 2012 = Beatrice Arduini, Il ruolo di Boccaccio e di Marsilio Ficino nella tradizione del «Convivio» di Dante, in Elsa Filosa e Michael Papio (a c. di), Boccaccio in America, Ravenna, Longo, 2012: 95-103.

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Barbiellini Amidei 2006 = Beatrice Barbiellini Amidei, Ancora per il titolo del «Corbaccio», «La Parola del testo» 10/2 (2006): 341-49.

Barbiellini Amidei 2009 = Beatrice Barbiellini Amidei, Che cosa mostra Griselda («Dec.» X 10), «La parola del testo» 12 (2009): 285-90.

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Notes

1 Come ha osservato Kurt Flasch «La fondazione di un’altra società, sia pure nella finzione, di una società però al di fuori della peste e della corruzione sociale che in essa è divenuta manifesta, appare allora come l’unica via d’uscita. Per questo (ma non solo per questo) il libro di Boccaccio porta la peste scritta in fronte» (Flasch 1995: 46). Su filigrane liriche e cortesi in Boccaccio, cf. ad es. Barbiellini Amidei 2015; Padoan 1978; Surdich 1987; Padoan 1978: 1-91; in particolare sul modello della questione cortese nel Decameron, cf. Barbiellini Amidei 2018b.

2 Si noti il geniale chiaroscuro creato da Boccaccio nel dotare il marchese di questo tratto di umanità.

3 Dante Alighieri, Commedia (Petrocchi). Nell’Ethica Nicomachea si tratta del passo 1145a 16-17, all’inizio del VII libro: «circa mores fugiendorum tres sunt species, malitia, incontinentia et bestialitas». Spesso nell’Ethica si dice che la bestialità corrisponde a mania, insania, insipientia, irrationalitas nella traduzione latina di Grossatesta, corrispondenti al concetto di «matta» e «mattezza». Per il testo, vedi l’edizione critica Aristoteles latinus, Ethica Nichomachea (Gauthier) da cui si cita anche in seguito, e cf. Aristotele, Ethica ad Nicomachum (Spiazzi).

4 Vedi Giovanni Boccaccio, Esposizioni (Padoan): 550-1.

5 Come afferma Giorgio Padoan nel suo notevole studio L’ultima opera di Giovanni Boccaccio. Le «Esposizioni sopra il Dante» (Padoan 1959: 75) «Nel Comento hanno largo posto le idee personali del Boccaccio, e non solo per quanto riguarda la poetica o le questioni generalmente culturali: le opinioni religiose e politiche qui espresse sono infatti di notevole importanza». E risulta evidente anche come qui venga ripreso ancora Aristotele: così come la virtú è opposta alla malizia, e la continenza all’incontinenza, «Ad bestialitatem maxime congruit dicere supra nos virtutem heroicam quandam, et divinam [...] ex hominibus fiunt Dii, propter virtutis superexcellentiam, talis quidem utique erit, videlicet bestialitati oppositus habitus». (EN 1145a 19-25). ‘In contrapposizione alla bestialità è opportuno parlare di virtú al di sopra di noi, una certa virtú eroica, e divina [...] da uomini diventano divini, a causa dell’eccezionalità della loro virtú, e tale sarà la loro disposizione da essere chiaramente opposta alla bestialità.’ Ognun vede come questo passo dell’Ethica sia di grande importanza anche per l’interpretazione del personaggio di Griselda e del paragrafo 10, 68 della novella «[...] anche nelle povere case piovono dal cielo de’ divini spiriti [...]».

6 Cf. Anceschi 1984; Haines 1985; Clarke 2016: 307-9.

7 Boccaccio nelle Esposizioni parla del canto XI e della bestialità anche nel commento al canto IX, dove tratta degli eretici, pure essi bestiali, ma che hanno offeso Dio in modo minore rispetto ai bestiali puniti nel piú basso inferno, appunto «i bestiali» «che piú giú si puniscono», che «disiderarono e sforzaronsi in quanto poterono, bestemmiando e maladicendo, d’offendere Idio, e, oltre a ciò, adoperando violentemente e bestialmente contro alle cose di Dio. E però pare questi cotali debitamente piú verso il centro essere puniti che gli eretici.» Vd. Giovanni Boccaccio, Esposizioni (Padoan): 512.

8 Vv. 114-20: «ch’elli son quasi dèi / quei c’han tal grazia fuor di tutti rei; / ché solo Iddio all’anima la dona / che vede in sua persona / perfettamente star: sì c’ad alquanti / ch’è’l seme di felicità si acosta (= alquanti comprendono), / messo da Dio nell’anima ben posta». Cf. Dante Alighieri, Convivio (Fioravanti).

9 Mio il corsivo nel passo citato.

10 Per i rapporti tra il Convivio e il Boccaccio cf. Arduini 2012 e n. 3 con rimandi bibliografici a proposito della supposta influenza del trattato sul Decameron e le Esposizioni, e anche, con diverse posizioni, Padoan 1984: 647; Billanovich 1949; Ferreri 1990; Forni 1995; Mercuri 2007: 311; Bragantini 2018: 129.

11 Vd. Quondam 2013: 1789-90.

12 Cf. Ciccuto 1996 e Barbiellini Amidei 2005, 2009, 2010, 2011, 2012. Una lettura della novella in chiave politica propone Barsella 2013. Il termine bestialità ricorre cinque volte nel Corbaccio, una volta delle quali come matta bestialità, nel contesto in cui lo spirito del morto marito della vedova ricorda il disprezzo della donna nei confronti del protagonista, e la beffa di lei ai suoi danni in compagnia di un amante, e in cui compare anche il nome di Aristotele: «Le tue Muse, tanto da te amate e commendate, erano quivi chiamate pazzie e ogni tua cosa matta bestialità era tenuta. E, oltre a questo, v’era assai peggio: che per te Aristotile, Tullio, Virgilio e Tito Livio e molti altri uomini illustri, per quel ch’io creda, tuoi amici e domestici, erano, come fango, da loro scalpitati e scherniti e annullati e, peggio che montoni maremmani, sprezzati e avviliti». Boccaccio, Corbaccio (Ricci): 69-70. Sull’espressione nel Corbaccio, cf. Porcelli 1994. E ancora sull’interpretazione di Dec., X, 10 e matta bestialità si veda Battaglia Ricci 2013.

13 Vd. Barbiellini Amidei 2018a.

14 Sulla posizione di revisione degli ideali cortesi nell’opera, mi sia consentito di rinviare ad es. a Barbiellini Amidei 2006.

15 Nel volgarizzamento fiorentino del De Amore di Andrea Cappellano: «Amor è una passion dentro nata per pensier senza modo di cosa veduta [...]» [ 6 ]; «e poi quante vote pensa di quella, tante maggiormente nel suo amor arde, infin che divien a pensagion piú piena, cominciando poi a pensare le fazion di quella e distinguer le membra, e imaginar li suoi atti e disegnar per pensieri le segrete cose de’ membri segreti, e desidera d’usar l’oficio di ciascun membro di quella». [ 13 ]; «A commuover ad amor, non basta ciascuna pensagion, ma convien che sanza modo sia: imperciò che pensagion con modo non suol a la mente ritornare, sicché amor non può nascer di quella.» Libro d’Amore (Barbiellini Amidei).

16 Come ricordava Maria Corti, la canzone «ha avuto anche una sua propria tradizione manoscritta, e gran parte della fama di eretico con cui ci è stata tramandata l’immagine di Guido dipende da questo testo che attinge alcuni dogmi dell’averroismo, cioè del pensiero filosofico dell’arabo Ibn Rushd (Averroè), che considera l’amore come passione dell’anima sensitiva, capace quindi di oscurare la ragione umana con il turbine dei sensi, conducendo a morte chi ne è prigioniero. Nonostante o, forse, proprio in virtú della sua oscurità, la canzone conobbe subito una notevole fortuna e fu oggetto di numerose interpretazioni che, d’altronde, falsarono quasi sempre il suo reale significato: è quel che accade, per esempio, con la glossa latina del medico fiorentino Dino del Garbo (già morto nel 1327), tesa a privilegiare gli aspetti patologici dell’amore-passione». Cf. Corti 1978. E cf. Nardi 1949: 119-20. Per la memoria di Donna me prega e della glossa garbiana nel Decameron vd. Pace 2016.

17 Quaglio 1964.

18 In una delle glosse (glossa a VII, 50, 1) Boccaccio afferma che sarebbe troppo lungo illustrare gli effetti d’amore: «troppa sarebbe lunga la storia: chi disidera di vederlo, legga la canzone di Guido Cavalcanti Donna me prega etc. e le chiose che sopra vi fece Maestro Dino del Garbo». Vedi Giovanni Boccaccio, Teseida (Limentani): 464 e Giovanni Boccaccio, Teseida (Agostinelli-Coleman): 203. Per Usher 2004: 19, la conoscenza della glossa di Dino da parte di Boccaccio risalirebbe a prima del Teseida.

19 Cf. Cesari 1966-67: 69-100. Per una descrizione del ms., vd. Petoletti 2013: 348-50; Cursi 2013: 52-3 scheda 20. Sul tema della ragione in Boccaccio, si veda invece ad es. lo studio di Victoria Kirkham, The sign of reason in Boccaccio’s fiction, che fin dal titolo è ispirato proprio a un’espressione di Pampinea, nell’Introduzione Decameron, al par. 65, quando suggerisce che la Brigata si trasferisca da Firenze nel contado «e quivi quella festa, quella allegrezza, quello piacere che noi potessimo, senza trapassare in alcuno atto il segno della ragione, prendessimo.», citazione dantesca da Paradiso, XXVI, vv. 115-17, in cui a «trapassare il segno» sono Adamo ed Eva: «Or, figliuol mio, non il gustar del legno / fu per sé la cagion di tanto essilio, / ma solamente il trapassar del segno.» (Cf. Kirkham 1993: 7-15 ¾ No trespassing the sign of reason ¾).

20 Come ha scritto Kurt Flasch, del resto Boccaccio «in quanto poeta-pensatore del XIV secolo, deve essere collocato vicino a Dante e al suo progetto di unione di filosofia, teologia, politica e poesia.» (Flasch 1995: 14). Sul rapporto tra poesia e filosofia in Boccaccio cf. Bartuschat 2018; come afferma l’autore (p. 61): «[...] Boccaccio ha appurato che la mimesi può essere conoscenza, e che pertanto la conoscenza del mondo naturale attraverso la letteratura ha un suo valore autonomo; ovvero, altrimenti formulato, che i poeti fanno filosofia senza essere le scimmie dei filosofi.» E cf. soprattutto Cazalé Bérard 2015 per l’influsso di Aristotele sulla poetica del Boccaccio. Su Aristotele e Boccaccio, si veda ancora quanto afferma Bruni: «L’aristotelismo è una delle grandi trasformazioni culturali intercorse nei centocinquant’anni circa che separano il De Amore di Andrea Cappellano dal Filocolo: e dall’Etica Nicomachea è ricavata la tripartizione dell’amore in onesto, dilettoso e utile avanzata da Fiammetta.» (Bruni 1990: 131; e vd. anche pp. 132-135). Per l’Ethica Nicomachea e la concezione dell’amore in Boccaccio, cf. Ellero 2015 e 2017.

21 Barsella 2012: 148.

22 (EN 1094b 5-10). Barsella 2012: 147. Cesari 1966-67: 73.

23 Miei i corsivi. E si veda anche il commento di Tommaso, copiato dallo stesso Boccaccio di propria mano nel codice ambrosiano A 204 Inf.: «virtuosus maxime vult vivere seipsum et conservari in esse et praecipue quantum ad illam animae partem, cui inest sapientia [...] unusquisque vult se esse in quantum conservatur id quod ipse est [...] Unde virtuosus, qui totus vivit secundum intellectum et rationem, maxime vult seipsum esse et vivere». (Sent. Noni Libri Ethicorum, 1166a 17, 112-134). ‘L’uomo virtuoso vuole massimamente vivere e conservarsi e soprattutto per quanto riguarda quella parte dell’anima dove abita la sapienza [...] ciascuno vuole essere nella misura in cui si conserva ciò che egli è [...] E perciò il virtuoso, che vive tutto secondo l’intelletto e la ragione, desidera massimamente essere e vivere.

24 Flasch 1995: 119. Cf. anche Barsella 2015-2016.

25 Cf. Flasch 1995: 61. A scapito di coloro che negano a Boccaccio una profonda dimensione etica e politica di stampo laico, come osserva Kurt Flasch, facendo «un breve bilancio dell’apporto etico-filosofico dell’Introduzione alla prima giornata», si rileva che: «Esso risulta abbastanza paradossale. Il testo ci pone a confronto in maniera molto intensa con la dimensione mortale dell’uomo, ma ci esorta a trarne non un memento mori, bensì un memento vivere. Esso mostra quali catastrofiche conseguenze abbia per la società umana l’istinto di autoconservazione, ma poi lo riabilita, mettendo sullo stesso piano ragione e istinto vitale, natura, giustezza, diritto, conservazione e difesa dell’integrità del proprio corpo.» (Flasch 1995: 71). Come scrive Filippo Andrei: «Both the Convivio and the Decameron show an ethical and civil commitment (“desiderio di dottrina dare”) to provide those who are in a “bestial” condition (“bestiale pastura”) with philosophical doctrine and to encourage them to cultivate science and virtue (Dante).» Andrei 2017: 196. E ancora, riguardo al discorso di Pampinea e alla presenza nel Decameron dell’Ethica Nicomachea: «Furthermore, Pampinea’s speech can be better considered the core of the Decameron’s action; it has its own significance insofar as it establishes the ethical conditions of the flight of the storytellers from Florence and provides them with reasonable ideological motivation. [...] Specifically, Pampinea’s arguments recall the ethical system of classical antiquity.» (P. 185). «A comparative reading of the Nicomachean Ethics in relation to the Decameron – a reading that takes a proper account of ethical aspects – can primatily show a persistent representation of man as an individual born into, and living in constant interaction with, his social and ethical context. It is on this very ground that Boccaccio develops his conception of ethics as practical philosophy. Morality is clearly the first manifestation of practical reason» (pp. 195-6). Sul tema della virtù e della morale nel Decameron cf. Kirkham 1995. Sul Decameron e l’Ethica Nicomachea vd. Bausi 1999; Ellero 2012; Ellero 2013; Ellero 2014; Pascale 2018.

26 Secondo Susanna Barsella «Boccaccio conceived of literature as having a special function in moral philosophy, determined by the very nature of literature as rhetorical art. Accordingly, he structured the Decameron as a work of practical moral philosophy, so as to exploit the educative strenth of literature.» (Barsella 2004: 123).

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