Un tacito conversare
|1. Un tacito conversare
Texte intégral
1La complessità delle connessioni fra umano e non-umano ha trovato nella tradizione letteraria statunitense sviluppi poetici originali per ampiezza e profondità. Nella contemporaneità, poi, l’indagine estetica della natura si è caricata di questioni assiologiche ed epistemologiche che ne hanno messo in discussione persino la legittimità, dal momento che la coscienza lirica è provocata dall’alterità naturale nell’opacità dell’esperienza percettiva e in una costante difficoltà ad articolarla nel discorso. In queste pagine, la lettura della poesia naturale di Denise Levertov, Mary Oliver e Louise Glück vuole illuminare quello spazio di riflessione etica che sempre di più caratterizza la traduzione estetica dell’incontro fra io lirico ed entità naturali. Nelle tre poetiche, l’esplorazione e l’espansione di tale spazio avviene a partire dal riconoscimento del carattere intersoggettivo dell’identità umana, vero cardine che struttura l’esperienza della natura e la sua espressione. Questa poesia femminile non cerca una risoluzione della separazione fra umano e non-umano quanto piuttosto la esperisce come tensione costante fra io e altro, identificazione e alienazione, verbale e non-verbale. Allora, a partire dalla realtà del testo poetico e sullo sfondo della filosofia dialogica, è possibile per noi cogliere il carattere fluido, aperto e incarnato del rapporto di alterità fra umano e non-umano nella sua rappresentazione poetica. Poesia dopo poesia fiorisce una tensione relazionale il cui fulcro immaginativo ed etico è qui rintracciato nella conversazione silenziosa ma costitutiva fra io lirico e natura, che contiene e mantiene le polarità costitutive di un’interazione in apparenza impossibile, silenziosa eppure sensibile, differita eppure presente, ineffabile eppure reale.
2Nel percorrere la poesia naturale di tre delle maggiori poetesse del Novecento americano, ci si scontra con il tentativo di tradurre per il lettore quel dialogo muto e impossibile che intesse la relazione con la natura. Questo sforzo lirico riflette la propensione costante del soggetto a incontrare la natura non solo sul piano percettivo ma anche all’interno della dimensione propriamente distintiva del linguaggio. Verbalizzare l’esperienza di un’alterità muta, però, rischia di chiudere l’esperienza dell’altro all’interno del dominio dell’io. In questo senso, in ogni capitolo l’accento etico della relazione è ricercato tanto come contenuto quanto – e forse più – come modo estetico della sua rappresentazione, nel tentativo di cogliere quelle esili ma persistenti resistenze che rimandano e impediscono la chiusura monologica nel mondo del soggetto. La resa lirica di un’alterità come quella naturale, che rimane sfuggente, eccedente e indicibile, può salvaguardare la polarità e complessità di questo rapporto solo muovendosi sul limitare della semiosi e accettando di scontrarsi costantemente con il proprio limite, all’interno di un incontro individuale. In questo gioco di polarità aperte e dinamiche il rapporto con la natura è costruito all’insegna di un impeto di appartenenza e di una responsabilità di risposta, scoperta nella propria unicità individuale e trasmessa alla parola poetica. Nelle tre poetiche presentate, dunque, il motivo del tacito conversare segnala un moto verso l’altro e il prevalere di un’esperienza di relazione. La voce lirica si costituisce come enunciazione, ma anche come esito di una tensione (dialogica) fra io e altro, umano e non-umano, sperimentata fenomenologicamente sul piano del contenuto e tradotta poeticamente da una convergenza di estetica ed etica. In questo libro, quindi, la descrizione poetica del rapporto con l’alterità naturale è riletta all’interno di una concezione relazionale del soggetto e del linguaggio che struttura il gesto poetico non solo sul piano finzionale, ma anche espressivo e fruitivo, modellando una parola dialogica che per via estetica colpisca il cuore etico dell’atto di lettura. L’attitudine che emerge nel contatto fra umano e non-umano, infatti, si ripercuote sul lettore, interrogandolo in un dialogo a distanza, fatto di enunciazioni differite e sviate. La relazionalità pervasiva che si dischiude nei testi mette così alla prova la definizione di lirica come genere solipsistico, monadico e monologico.
3Nel corso dei capitoli, tre poetiche femminili permettono di entrare nel mondo proteiforme della rappresentazione poetica del non-umano. In questo senso, la volontà è qui quella di contribuire al tentativo ecocritico di indagare il rapporto umanità-natura ed esplorare le connessioni fra letteratura ed ecologia. Gli studi in questo campo hanno rifondato la consapevolezza della struttura interazionale non solo del soggetto ma dell’intero ambiente, rendendo il concetto di rete un paradigma fondante. Appare tuttavia stringente la necessità di superare alcune riduzioni diffuse in seno all’ecocritica, evitando sia la riduzione ingenua del testo letterario a fedele trascrizione della realtà che la politicizzazione della letteratura come mera riconferma di valori esterni ad essa. Allora, seguendo l’invito di Serpil Opperman, fra i maggiori teorici dell’ecocritica, l’intento del libro è di «raccontare come il testo letterario articoli il silenzio della natura e con quali conseguenze» (1999:4). Per quanto riguarda la poesia, però, questa prospettiva ha faticato a penetrare nei metodi d’analisi che hanno continuato a ricercare le implicazioni del rapporto fra umano e non-umano a partire da formulazioni extra-testuali, per lo più nell’opposizione ideologica fra cultura e natura e nelle biografie autoriali. Nonostante l’attenzione che queste autrici hanno ricevuto, soprattutto nell’ambito di una critica militante, l’ideologia autoriale circa i legami fra natura e cultura non è però né il fondamento delle loro poetiche né l’interesse primario di questo libro. Piuttosto, all’origine del lavoro vi è l’urgenza – che fatica a trovare corrispondenza nel panorama critico – di considerare la poesia in quanto parola umana e insieme in quanto umanità “parlata”, messa in discorso. Il linguaggio poetico è sì veicolo di sentimenti, esperienze e idee propriamente umani, ma allo stesso tempo plasma, modella e condiziona quelle stesse posizioni nel momento stesso in cui le pronuncia. Così come parola e percezione s’intrecciano nel determinare l’esperienza dell’alterità naturale, in questa poesia naturale l’estetica e l’etica si informano reciprocamente e puntualmente. Le poesie non nascono per confermare valori che trovano formulazione all’esterno del gesto creativo, ma esplorare e approfondire quelli che germogliano dall’interno del processo di verbalizzazione dell’ispirazione artistica e dell’esperienza soggettiva. Dunque, la strada qui percorsa è quella di una inedita via bachtiniana verso l’ecocritica, che valorizzi l’espressione come luogo primario del condensarsi di toni etici oltre che estetici circa il rapporto fra umano e non-umano, sui quali poi costruire la proposta al lettore.
4Prima di cominciare, è opportuno approfondire alcune coordinate comuni ai tre percorsi autoriali e che fondano metodologicamente la lettura qui proposta. Come si è detto, l’intersoggettività plasma le poetiche sul piano del rappresentato, dell’espressione poetica e del lettore ideale ricercato, per questo nei prossimi paragrafi saranno brevemente esplorate le nozioni di soggettività e alterità naturale riscontrabili nelle poesie; le valenze etiche emerse nella relazione fra umano e non-umano e, infine, le implicazioni espressive, fruitive e, più generalmente, poetiche della concezione dialogica del rapporto con la natura.
1. Natura e soggettività
5Il nucleo indicibile dell’esperienza dell’altro, e di sé di fronte all’altro, riverbera nello spazio testuale, dove il mondo del soggetto umano trova raffigurazione nell’intreccio di simbolico, reale e immaginario. Seppur con accenti diversi, in ognuna delle tre poetiche l’imbattersi in entità naturali genera nella voce lirica una duplice pulsione: da un lato essa si individua in quanto distinta e separata, dall’altro sperimenta una spinta relazionale che la definisce come intersoggettività. La natura svela il soggetto a se stesso e lo costituisce come soggettività partecipe ed esclusa. Piuttosto che il singolo evento rappresentato, dunque, è una separazione vissuta dal mondo naturale a delinearsi come premessa esperienziale all’enunciazione lirica. La distanza si impone innanzitutto come evidenza fisica, come esperienza di confini materiali che delimitano e dividono oppure di un’assenza che lascia sospesi. Nonostante l’ampia considerazione prestata da queste poetesse al fattore biologico, fisico e percettivo della relazione, di fronte alla natura, muta e insieme così eloquente, la soggettività – lirica ed umana – è chiamata a definirsi come coscienza e come linguaggio, in una tensione che separa e al tempo stesso lega l’io al mondo naturale che lo circonda. Al persistente tentativo romantico di fusione si sostituisce l’impossibilità della ricomposizione di un io demolito in un soggetto unitario. Di contro, vi è una coincidenza di esistenza e compito vitale nel mondo naturale che lo definisce in un modo compiuto. Non solo il mondo naturale mostra un equilibrio sostanziale e armonico come totalità, ma i singoli elementi – animali, piante, esseri inanimati – presentano un’unità, data dalla capacità di vivere il presente ed esistere strettamente in sé (Bryson 1999, 28). La natura vive dunque un’identità in sé stessa che ne fonda la perfezione e che il soggetto invidia, perché in lui l’esperienza di sé si rivela frammentata, scomposta. L’enunciazione poetica circoscrive l’io lirico, il linguaggio «separa l’individuo dalla sua immanenza reale, lo fa ex-istere, lo assoggetta al simbolico, al discorso» (Binasco 2017, 12). Seppur in modalità e con accenti differenti, tutte e tre le poetiche qui considerate mettono in atto una soggettività lirica frammentaria e divisa, che non è precostituita ma indaga il suo stesso costituirsi nell’atto poetico (e attraverso esso) in senso variamente dialogico.
6La divisione con il mondo naturale si rivela così un fattore costitutivo, la traccia di una difformità strutturale del soggetto (non essere come, voler essere come) più che la conseguenza di evoluzioni socioculturali, secondo la tradizione romantica e trascendentalista. In essa si declina la problematica che definisce l’io lirico, cioè il non sapere davvero cosa si è, chi si è, ma solo il problema che si è. L’emergere di un’estraneità svela la propria non-identità e la questione di sé come ricerca incarnata, nel tentativo di conoscersi e ri-conoscersi; il problema della relazione si impone proprio perché nell’umano l’identità deriva innanzitutto dall’Altro (Binasco 2017, 13). Non è attraverso un atto di volontà né in modo autonomo che l’io riesce a consegnarsi un significato stabile nell’esistenza, come scrive Michail Bachtin in L’autore e l’eroe: «essere significa essere per l’altro e, attraverso l’altro, per sè» (Bachtin 1988, 324). Introducendo proprio le opere bachtiniane, Augusto Ponzio sottolinea la natura non solo psicologica o culturale di questa impossibilità di chiusura, quanto più proprio di «ordine biosemiotico»:
L’individuo umano è dialogico suo malgrado, non è una prerogativa della personalità umana ma un suo limite, un ostacolo della sua identità. Un impedimento alla sua definizione e compimento. Il dialogo di Bachtin non è una sorta di dovere morale non è il risultato dell’iniziativa dell’io ma il luogo della sua costituzione e manifestazione. (Bachtin 2014, xxx; corsivi miei).
7Il rapporto con la natura impone al soggetto umano l’evidenza di una separazione e, insieme, di una relazione possibile, di un riconoscimento potenziale. L’impulso a sondare l’altro, nel suo costituirsi dentro e fuori dalla coscienza compiente, illumina uno scarto, un residuo dell’alterità che continuamente mette in discussione l’universo stabile dell’io. Dunque, il soggetto umano rappresentato e raccontato da Levertov, Glück e Oliver scopre e articola la propria dipendenza intersoggettiva come condizione d’esistenza, in una visione relazionale che costruisce su quanto già affermatosi nel Novecento tramite la psicoanalisi e la filosofia, in particolare dialogica. Soprattutto, le poesie rivelano il tentativo tutto femminile e americano di ri-concettualizzare la natura non come oggetto di analisi distante né di interpretazione arbitraria, ma come un agente attivo nel suo diritto. La natura è esperita come alterità senza la quale l’io è incapace di descriversi, cioè non può comprendersi. In Oliver, Levertov e Glück le entità naturali non sono oggetti, paesaggi, simboli ma alterità compartecipanti e costituenti l’esistenza.
8Nel solco dei tentativi critici di superare una visione binaria del rapporto fra cultura e natura, umano e non-umano, la lettura proposta in queste pagine osserva proprio lo sforzo da parte di queste autrici di ricostruire la natura non come Altro escluso dal discorso ma come un soggetto. Ma se l’io psicoanalitico e filosofico trova il suo essere e la sua definizione all’interno di un legame di parola con l’altro e, quindi, all’interno di relazioni umane, la poesia naturale ci pone di fronte a un’alterità muta, e la cui soggettività rimane incerta e indefinita, potenzialmente fragile e minacciata. In questo senso, diversi in ambito ecocritico hanno avanzato l’ipotesi di espandere la concezione di soggettività oltre i confini semiotici dell’umano. Partendo proprio dalla filosofia bachtiniana, in Transversal Ecocritical Praxis, Patrick Murphy considera necessaria alla riflessività individuale la relazione dialogica ma non la dimensione verbale (2013:42-3). In questa prospettiva, l’identità soggettiva, dunque, parrebbe darsi al di fuori dei limiti semiotici: la relazione fisica con la natura, esistendo al di fuori del linguaggio, potrebbe essere la via per riallacciare quella frattura causata, in apparenza, proprio dalla simbolizzazione. Per quanto anche il dialogo corporeo costituisca la storia del singolo, così che qualsiasi accadimento che coinvolge l’organismo può acquisire significato semiotico e partecipare allo sviluppo della coscienza, tuttavia il processo culmina necessariamente nel fenomeno del «discorso interiore», fondando verbalmente la coscienza. La poesia di Oliver, Levertov e Glück mostra chiaramente come il soggetto sperimenti di fronte alla natura una tensione paradossale fra l’intuizione di un’esistenza fuori dal linguaggio e l’individuazione da esso prodotta; queste autrici collocano l’io lirico sul limitare della sua capacità linguistica, in continua tensione fra il rifiuto e la sua inevitabilità, nel tentativo di mettere a fuoco l’istante esatto del proprio insorgere come coscienza separata. La visione romantica e pastorale di una realtà naturale a immagine e somiglianza del soggetto è contrastata e combattuta dall’imperativo di restituirle la sua indipendenza, fisica e morale, e di ascoltare e osservare il cambiamento che la sua alterità preesistente ed eccedente genera nell’io che la incontra. Le tre poetiche presentate non considerano le entità naturali come oggetti esterni all’io e da conoscere razionalmente, ma come alterità che precedono, contengono e superano il soggetto stesso. La professione di una relazione di alterità lega io e altro, soggetto e entità naturali in modo reciprocamente costituente e significante e restituisce alla natura una definizione non dualistica. La realtà esterna irrompe nell’interiorità mentre la costituisce; l’incontro con il non-umano colloca l’io all’interno di una relazione e lo definisce come tensione: fra riconoscimento e smarrimento, appartenenza e alienazione, realtà e linguaggio, istinto e razionalità.
1.2 L’incontro come evento, l’etica come responsabilità
9Proprio dall’esperienza e dalla certezza di una frattura fra io e realtà si professa la necessità di una presenza immanente e si sposta l’indagine poetica dal piano ontologico-metafisico a quello fenomenico del quotidiano e dell’ordinario. Data la perdita di riferimenti culturali, politici, morali e religiosi validi e stabili, la poesia contemporanea elegge come oggetto privilegiato l’istante particolare e immanente in cui la natura va incontro al soggetto, lo identifica all’interno di una relazione cronotopica da cui può scaturire la conoscenza. La precarietà dell’istante specifico dell’interazione, l’evento dell’incontro con questa alterità misteriosamente costituente e costitutiva è esplorato da queste tre poetesse in un gesto poetico teso a pattugliare il confine sottile fra soggettività e coscienza, linguaggio ed esperienza per coglierne il manifestarsi sorgivo nell’io. Mettendo al centro del testo l’interazione fra soggetto umano e alterità naturale, queste autrici rifiutano di assumere lo schema epistemologico dicotomico moderno (e modernista), fondato sul confine statico e invalicabile fra io e natura: il rapporto fra umano e non-umano si caratterizza più come reciprocità aperta e dinamica, piuttosto che come confronto fra entità precostituite e separate. Allo stesso tempo, in contrasto con le modalità simboliste di assimilazione e fusione, si delineano nei testi due centri di valore correlati ma sempre ultimamente distinguibili: quello dell’io e dell’altro, riprendendo la denominazione bachtiniana (2014, 163). L’impianto fenomenologico permette di osservare e riflettere sul soggetto umano senza cadere nella finzione di un soggetto teoretico, staccato dalla sua connotazione spazio-temporale e interrelata. La descrizione partecipe, dall’interno dell’evento attua così la «affermazione inconfondibile e indivisa di me nell’esistere» (Bachtin, 2014:107). Rifiutando sia la relazione gnoseologica – che relega la natura nel reame dell’oggettività esteriore e separata – sia la tensione a rimarginare quella distanza, la poesia naturale contemporanea affronta la relazione fra umano e non-umano nei termini di una polarità continua, di uno scontro-incontro, nei termini di una relazione d’alterità fondata sui mondi non dicotomici ma interagenti dell’io e dell’altro. In questo senso, tra l’altro, la poesia di Oliver, Levertov e Glück invera pienamente l’eredità americana, che sempre ha inteso la conoscenza della verità come sensibile e partecipativa.
10In particolare, il rapporto di alterità «trova la sua manifestazione nell’incontro» (Ponzio 2012:2). Nella poesia di Levertov e Oliver, a partire dall’incontro la relazione è indagata in senso positivo, come possibilità di giustificazione e definizione dell’io in termini di appartenenza e responsabilità etica. Al contrario, in The Wild Iris, Louise Glück presuppone le relazioni che intrecciano le varie voci nel giardino, ma il fallimento del loro tentativo comunicativo porta ad un cortocircuito interno per cui l’incontro reale, profondo con l’alterità è sempre differito e l’io risulta chiuso monologicamente. A questa chiusura sfugge solo il mondo vegetale, proprio perché ancora una volta si costituisce nella coincidenza fra esistenza, compito e parola e si definisce per l’appartenenza condivisa alla creazione. Che si sviluppi in senso relazionale o meno, però, l’indagine fenomenologica dell’interazione risulta un legame effettivo e reciproco perno di tutte le tre poetiche, e traduce nello spazio-tempo della finzione poetica la centralità del fattore relazionale nel definirsi della soggettività. Secondo Bachtin, nel motivo dell’incontro – sia nella sua espressione positiva che in quella negativa della separazione, del non-incontro o della impossibilità – «non solo c’è l’inseparabilità della determinazione temporale da quella spaziale, ma anche l’inseparabilità di entrambi dalla coloritura emotivo-valutativa» (Ponzio 2012:2). La relazione con la natura, quindi, emerge nei testi come evento concreto e singolare di cui l’io è partecipe. Dall’interno dell’evento, le opposizioni binarie e ontologiche risultano trasformate in campi di forze strutturati intorno alla polarità fondante io-altro. A partire dalla distanza dalla natura il mondo del soggetto è svelato come responsabilità etica di risposta e di appartenenza così che l’esistere, anche nel breve spazio di una lirica, è indagato come evento morale. Il testo poetico indaga e verbalizza le risposte e i comportamenti che l’umano può assumere di fronte alla presenza provocativa e interazionale della natura, valorizzando la dimensione responsabile e intersoggettiva dell’io lirico. Il dovere etico dell’io non si articola in senso aristotelico, come etica razionale e strategica, né in senso kantiano, aprioristico e disinteressato. Il dovere non è esterno, imposto ma concreto e incarnato nell’esperienza e consiste nel non avere alibi, cioè nel rispondere dal mio posto unico nel mondo. La questione umana dell’io lirico, della propria non-identità – che abbiamo detto definire il soggetto di fronte all’unità della natura – s’impone in senso etico come ricerca del proprio compito nell’esistenza. In particolare, la natura in sé è a-morale poiché il suo essere e il suo compito nell’esistenza coincidono, non ha scelta. Al contrario, l’individuo deve essere morale, deve realizzarsi come risposta responsabile, cioè coltivando l’esperienza di essere simultaneamente autonomo e interrelato. In “Sojourns in the Parallel World” Denise Levertov tematizza esplicitamente questo atteggiamento del soggetto lirico: “because we drift for a minute, / an hour even, of pure (almost pure) / response to that insouciant life: / cloud, bird, fox, the flow of light […] / then something tethered / in us […] breaks free” (RA:395).
11Nel rappresentare l’etica di questa interazione, le poesie analizzate sembrano tracciare la possibilità di un soggetto «ecologico», che valorizza la circostanza più che la trascendenza, ed è agito dall’altro piuttosto che contro l’altro (Nielsen 1998:128). Il pensiero ecologico, del resto, pone il soggetto umano come un partecipante del processo naturale, e a esso sottomesso. La natura è insieme così elusiva e così identica in sé stessa che nell’io nasce il desiderio di riconoscervisi e di appartenere. La propria unità è rintracciata nella partecipazione all’esistere, cioè nella possibilità di iscriversi all’interno dell’alterità naturale, riconoscersi partecipi dal proprio posto al limitare fra flusso del reale e coscienza, fra evento e contemplazione poetica. Per questo motivo il mondo naturale tende a diventare il modello ideale della stessa etica che suscita: Mary Oliver definisce il compito dell’esistenza nell’iscriversi nel mondo naturale e agire in accordo con esso. La prerogativa attitudinale è un esercizio dell’attenzione che ritroviamo anche nelle poesie di Levertov. Nei primi due capitoli l’etica è scoperta nell’incontro con l’alterità, mentre nel terzo capitolo è enunciata direttamente dai fiori, la cui esistenza è già a priori manifestazione di appartenenza e accettazione del proprio ruolo. La natura sfugge le relazioni di potere e alimenta uno spostamento dall’autorità alla relazione. Per Levertov Oliver e Glück, l’incontro fra umano e non-umano sollecita proprio un ri-posizionamento: una risposta responsabile alla presenza della natura che si traduce nei termini di una appartenenza. Se nel caso di Levertov e Oliver questo avviene come riscoperta umile e come tensione dialogica, in The Wild Iris il rifiuto del soggetto a riconoscersi limitato e sottomesso alla realtà del giardino porta al fallimento etico della relazione con la natura e alla inefficacia comunicativa della polifonia.
1.3 parola poetica e dialogismo
12La polarità fra io e altro permea quindi l’intero gesto poetico, che si propone come traduzione dell’impeto etico di risposta. Il paradigma etico che intesse tutte le poetiche, infatti, è un dialogismo del soggetto, fondato sulla sua intersoggettività. Accogliere la natura come soggettività e non come Altro estraneo dal discorso porta a riscoprire le valenze etiche di quella interazione che costituisce la coscienza come io in relazione e preme per diventare parola biunivoca. La relazione si costituisce sul filo della parola, nell’incontro esperienziale l’io lirico è chiamato responsabilmente non solo a rispondere ma a ricercare e perseguire lo scambio con l’alterità. Ma – e qui torna la questione ricorrente in queste pagine – se la responsività caratterizza sia il centro valoriale dell’io che quello dell’altro, come si attua una tale visione nella rappresentazione di un’alterità muta come quella non-umana?
13Nel tacito conversare con la natura si condensa un’urgenza a significare che muove l’io lirico e che ne coinvolge il fondamento stesso come soggettività. A questo proposito, la poesia di Levertov, Glück e Oliver parte da un presupposto comune che le separa da alcune correnti poetiche contemporanee, almeno quanto le accomuna a una tradizione “neoromantica” che le precede, secondo la definizione coniata da Albert Gelpi (2015). Per tutte e tre, anche se con livelli differenti di problematicità, il gesto poetico è un gesto enunciativo che nasce dalla convinzione, talvolta intrisa di scetticismo, che il linguaggio tanto separa il soggetto dal mondo, quanto offre nella poesia la strada privilegiata per ritrovare dei brandelli di una connessione comunque sperimentata con l’alterità. La parola poetica sembra poter ancora raccontare, più o meno efficacemente, la relazione fra io e altro, fra soggetto e realtà. Levertov, Glück e Oliver scrivono per vedere come e fin dove possono significare la natura e l’esperienza; come in molti contemporanei, le loro parole bramano e lottano, spesso contro la propria opacità, per apprendere ed esprimere la realtà extra-linguistica (Gelpi 2015:11). In queste poetiche la voce lirica non è paralizzata nella non-referenzialità, al contrario afferma sé e il reale; la poesia non sostituisce la perdita della realtà, né è un avvenimento puramente linguistico. La parola è tesa a rintracciare rapporti di senso che leghino, per quanto fragilmente, i fili dell’esperienza, i mondi dell’io e dell’altro. Al contempo, le poesie rifiutano la finzione di un dialogo diretto e la risposta della natura, anche quando verbalizzata, non è mai direttamente recepita e offerta al soggetto ma in vari modi è taciuta o differita. Il tacito conversare è un impeto reiterato e ricercato la cui risposta non sempre trova formulazione o espressione, eppure, anche nell’assenza, testimonia la presenza di una relazione costitutiva e generativa. Piuttosto, in quanto traduzione di un’attitudine del soggetto lirico, la conversazione con la natura esula la definizione puramente enunciativa e abbraccia la dimensione filosofica ed etica: la risposta dell’organismo al mondo è la modellazione soggettiva dell’ambiente esterno. Il dialogismo, dunque, è sempre presentato come tensione, non è mai pienamente raggiunto, ma trova manifestazioni indirette nello scambio percettivo, nel dominio retorico dell’antropomorfismo e della prosopopea o, ancora, nei rapporti macrostrutturali fra testi. Nella pratica poetica, l’impossibilità semiotica del mondo naturale pone la rappresentazione costantemente su un crinale fra affermazione monologica e irrisolvibile apertura dell’altro. Il carattere tradizionalmente autoreferenziale e compiente della lirica è contrastato dal permanere dell’apertura dialogica a causa della differenza semiotica fra umano e non-umano.
14Da ultimo, l’esaltazione della relazionalità come architettura dell’atto creativo fa sì che nelle tre poetiche in esame le tensioni dialogiche emerse nel contenuto si rinfrangano fino a trovare formulazione esplicita in un’altra relazione, quella con il lettore. Concretamente e per via retorica l’ecopoem incarna valori etici ed estetici e li compone in una proposta diretta al lettore, chiamato a riconoscersi e compiere a partire dalla lettura, il percorso etico dell’io lirico. Non è richiesta l’identificazione ma la valutazione est(etica). Il dispiegarsi di un’attenzione alla relazione dal rappresentato fino al lettore, permette di riconsiderare la volontà dell’ecocritica, e dell’ecopoesia, di “costruire un circuito di retroazione positiva fra queste forme di cultura e la vita dell’uomo nell’ambiente” (Iovino 2006, 60-61). Oliver, Levertov e Glück scrivono nella convinzione che la parola, e soprattutto la parola poetica, possa produrre un cambiamento, faccia accadere qualcosa. Se Glück rigira al lettore la ricerca delle proprie voci liriche nella sua massima apertura e libertà, anche le poesie di Oliver presentano retoricamente la scoperta di un’etica personale. In questo caso, però, la proposta è chiara e definita e il lettore è sospinto chiaramente sulla strada per scoprirla e farla sua, condividerla. Il dialogismo, così, non investe solo l’io lirico e le sue esperienze finzionali, ma l’intero atto creativo che viene concepito come crocevia di relazioni aperte e in divenire.
15Il percorso proposto si articola in tre capitoli centrali, ognuno diretto all’analisi di una poetica. Il primo capitolo prende in esame la poesia di Mary Oliver e, in particolare, le tre raccolte che ne hanno consacrato la fama poetica: American Primitive (1983), Dream Work (1986) e House of Light (1990). Qui, la separazione dall’alterità non è sempre sussunta immaginativamente, al contrario è accettata e affermata nella tensione fra verbale e preverbale, io e alterità, coscienza e istinto: la voce lirica si tende per accogliere tensioni contrastanti sia nel contenuto che nell’espressione. La produzione americana di Denise Levertov occupa invece il secondo capitolo. La rappresentazione della natura è osservata nell’intera parabola poetica dell’autrice, poiché ne segna la maturazione e la progressiva armonizzazione di estetica ed etica, fondata sulla ritrovata attenzione al singolare e al contiguo a cui corrisponde, sul piano etico, una concezione testimoniale del testo poetico e, sul piano espressivo, il confluire di istanze metaforiche e metonimiche, su tutte l’antropomorfismo – apostrofe e prosopopea. Il tentativo di conversare con l’alterità naturale ricercato nei primi due capitoli è invece premessa di partenza nel terzo. In The Wild Iris, Louise Glück costruisce una raccolta polifonica ambientata in un giardino in cui i fiori stessi prendono la parola. Traslando a livello enunciativo l’indagine del costituirsi dell’identità soggettiva nel legame con il non-umano, le poesie non rappresentano ma attuano il fallimento della relazione, così che la tensione fra alienazione e relazione riecheggia per tutta l’opera. Laddove il conversare non è più tacito ma aperto subentra con maggiore forza il problema di una comunicazione eticamente orientata all’altro. Dunque, nella lotta a dire una conversazione impossibile la lirica di Levertov, Glück e Oliver sfida il suo costituirsi come evento estetico e atto etico e mette alla prova il suo stesso statuto enunciativo. Il tentativo dialogico verso la natura è consapevole della sua fallacia, ma, allo stesso tempo, è perseguito poiché in esso si coagulano le tensioni fra io e altro, relazione e distanza, responsabilità e risposta.
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