Things Fall Apart: Chinua Achebe, la citazione e la riscrittura postcoloniale
p. 137-151
Texte intégral
1. Le cose crollano
1Considerato unanimemente uno dei padri fondatori della narrativa africana in lingua inglese, Chinua Achebe è scomparso a Boston a 82 anni il 21 marzo 2013. Things Fall Apart, il suo primo romanzo, che esce nel 1958, si configura subito come una contestazione non solo delle narrazioni coloniali sull’Africa, ma anche delle forme e delle funzioni del romanzo occidentale1. Combinando racconti orali della tradizione africana e strutture letterarie della tradizione europea, intervenendo in modo radicale sull’inglese per trasmettere voci e visioni del mondo della popolazione igbo della Nigeria sud-orientale, cui appartiene, Achebe stabilisce un modello che ha ispirato e continua a ispirare il romanzo nell’ambito delle letterature africane anglofone. Uno dei primi romanzieri a raccontare la storia coloniale secondo la prospettiva africana, Achebe è stato anche poeta, autore di short stories e di saggi. Inoltre, come docente di letteratura africana ha insegnato a lungo negli Stati Uniti, dagli anni Settanta in poi2. Convinto sostenitore dell’indipendenza del Biafra tra il 1967 e il 1970, Achebe fornisce, in una parte significativa della sua produzione, la cronaca della storia tormentata della Nigeria, dall’inizio della conquista britannica ai nostri giorni: avvenuta relativamente tardi, la colonizzazione aveva di fatto ridisegnato il paese, congiungendo in un’unica nazione popolazioni, culture ed etnie diverse. La sua ultima opera, uscita nel 2012, There Was a Country: A Personal History of Biafra, rivisita il periodo della guerra civile, che si conclude con la sconfitta definitiva degli indipendentisti del Biafra.
2Nel 1958, due anni prima che il movimento nazionalista nigeriano ottenga l’indipendenza del paese dal dominio inglese, Achebe racconta una vicenda ambientata alla fine del diciannovesimo secolo, nel momento cruciale in cui i colonizzatori britannici arrivano nei territori igbo del Sud-Est della Nigeria, proponendo, anzi imponendo, una visione dell’Africa dall’interno, a dimostrazione che le esperienze e le storie igbo sono soggetti degni di trattamento letterario. In Things Fall Apart Achebe ricostruisce il senso della civiltà e dell’identità dell’Africa precoloniale, cogliendo il momento in cui gli africani assistono all’arrivo dei colonizzatori bianchi, preludio alla progressiva distruzione delle loro credenze e dei loro modi di vita. L’Africa, non come entità complessiva ma come spazio circoscritto e legato all’esperienza di alcuni personaggi, è posta al centro del romanzo, soprattutto attraverso la figura del protagonista Okonkwo, mentre gli europei imperialisti sono gli intrusi e gli usurpatori che si affacciano a poco a poco sulla scena.
3Things Fall Apart indica che la narrativa può essere usata per riorganizzare modelli culturali consolidati e può proporsi come scrittura alternativa che si oppone alla tradizione coloniale. Il processo della narrazione, per lo scrittore nigeriano, è una modalità di rilettura del mondo, che permette di immaginare una realtà differente rispetto a quella comunemente accettata. Il romanzo di Achebe serve infatti a contrastare la visione coloniale stereotipata dell’Africa. Achebe, in questo senso, «reinventa» il mondo africano, crea una contro-narrazione, presenta una riscrittura della storia secondo una prospettiva nuova. Per la prima volta, l’esperienza africana è posta al centro della narrazione, e diviene materia letteraria. Things Fall Apart, in particolare, rivendica l’autonomia culturale dell’etnia igbo.
4La letteratura nigeriana in lingua inglese si è imposta all’attenzione del grande pubblico e della critica a partire dal conferimento del premio Nobel per la letteratura a Wole Soyinka, nel 19863. Il ruolo della lingua inglese, in questo senso, è fondamentale, anche se sembra manifestarsi una contraddizione fra l’impiego della lingua dei colonizzatori e l’utilizzo dell’inglese al fine di risvegliare il nazionalismo e consolidare l’indipendenza dei paesi africani4. Nel 1952, qualche anno prima rispetto a Things Fall Apart, era stato pubblicato The Palm-Wine Drinkard di Amos Tutuola: Achebe la considera un’opera pionieristica, ma, diversamente da Tutuola che rielabora la tradizione yoruba muovendosi fra miti e leggende, fra immaginazione e folklore, opera un clamoroso rovesciamento di prospettive, sia letterarie che «politiche».
5Things Fall Apart è senza dubbio uno dei testi fondamentali della letteratura postcoloniale, per quanto la definizione e la riflessione sistematica postcoloniale sia di alcuni decenni successiva alla pubblicazione dell’opera5. La citazione di cui è costituito il titolo del primo romanzo di Achebe, su cui questo contributo si concentra, inaugura un sistema di «rewriting» che si configura come «writing back», mirando a sovvertire i modelli occidentali (Ogene 2016). Proprio il fatto di porsi in deliberato conflitto rispetto alla scrittura europea permette al romanzo postcoloniale in lingua inglese di stabilirsi e di consolidarsi. Il «writing back» è lo strumento essenziale che porta al sovvertimento di gerarchie e graduatorie culturali. La sperimentazione di Achebe non ha il solo scopo di capovolgere la visione corrente, ma rivela anche la consapevolezza dell’autore nell’uso dell’intertestualità che, motivata ideologicamente, diventa una vera e propria «arma postcoloniale» (Kehinde 2003: 375). La voce narrante del romanzo rivendica la sua cultura autoctona, mettendo in primo piano le tradizioni africane, e costringe al silenzio la prosa europea, appropriandosi delle tecniche occidentali.
6Il titolo, traducibile come «le cose cadono a pezzi»6, è la citazione di un verso di una delle poesie più famose del poeta modernista irlandese W.B. Yeats, The Second Coming (1921).7 Il mondo sull’orlo dell’abisso descritto da Yeats con un pessimismo intriso di toni biblici e apocalittici esplode alla fine del componimento, con la visione di un’orrida bestia che si avvia verso Betlemme. Per il poeta, il Secondo Avvento potrebbe non essere il ritorno trionfante di Cristo, ma piuttosto quello di una nuova e più grande tragedia per l’umanità, dopo la catastrofe della prima guerra mondiale:
Surely some revelation is at hand;
Surely the Second Coming is at hand.
The Second Coming! (Yeats 1996: 295)
7Collocato in un’altra dimensione storica e antropologica, il «crollo» dell’ordine sociale e famigliare igbo è conseguenza dell’arrivo di missionari e funzionari bianchi, che, nella seconda parte del romanzo, impongono spregiudicatamente interessi e valori della cultura europea. Achebe traccia dunque un percorso che implica un’analogia fra il caos della storia europea dopo la prima guerra mondiale e lo sradicamento delle culture native da parte dei colonizzatori inglesi in Africa. La lingua dei colonizzatori viene efficacemente utilizzata (e ibridata) proprio per introdurre il punto di vista dei colonizzati che diventano protagonisti di una vicenda storica frantumata e negata dall’ideologia imperiale.
8In questo senso, Achebe rifiuta di inserirsi nella tradizione letteraria britannica, trasformando l’inglese, che considera comunque come la lingua imposta dai colonizzatori, e tuttavia utilizza proprio quella tradizione con un evidente intento ironico e dissacratorio. Alla fine della narrazione, infatti, come si vedrà, la cultura igbo diviene un mero oggetto di curiosità, da parte del District Commissioner, che si prepara a dedicare ad essa, all’interno di un suo studio sulle condizioni dei popoli colonizzati della Nigeria, non un volume, e nemmeno un capitolo, ma certamente un paragrafo. In questo modo, Achebe scredita totalmente la presunta scientificità del discorso coloniale.
9Il metodo oppositivo è centrale nel romanzo, come dimostra in maniera decisiva proprio la citazione scelta per il titolo, che fa esplicito riferimento alla struttura circolare della storia:
Turning and turning the widening gyre
The falcon cannot hear the falconer;
Things fall part; the centre cannot hold. (Yeats 1996: 294)
10Le metafore relative al centro e alla periferia sono cruciali nell’interazione e nella dinamicità che esprimono, piuttosto che nella loro staticità (Deane 1995: 637-640). Esse suggeriscono il comando e il controllo, proprio mentre la presa forte del centro sta svanendo e si verificano spinte centrifughe incontrollabili. La disintegrazione politica, morale e sociale è alle porte. La poesia di Yeats riflette la situazione dopo la prima guerra mondiale e utilizza l’immagine del volo del falco rispetto al ruolo fisso del falconiere per rappresentare l’idea di circolarità, di allontanamento e di cambiamento. La prima guerra mondiale segna infatti, per gli intellettuali degli anni Venti, la conclusione della civiltà europea, soppiantata da un sistema in cui prevalgono violenze e barbarie. La sfinge, figura mostruosa metà uomo e metà leone, feroce e senza pietà, si muove faticosamente ma inesorabilmente dalle lande desertiche per riconfigurare il centro e sprofondarlo nell’anarchia: il potere visionario di Yeats nel delineare la figura dell’Anticristo costruisce l’immagine di un nuovo ordine privo di umanità, totalmente bestiale.
11Achebe si appropria di questa visione eurocentrica, problematica e ambigua, e la sovverte, descrivendo appunto la civiltà africana sconvolta dall’arrivo dei colonizzatori europei (Moslund 2015: 119). Things Fall Apart dimostra che la Nigeria ha un passato che merita di essere raccontato, e non certo attraverso l’idealizzazione, anch’essa occidentale, del «buon selvaggio». Inoltre, la poesia di Yeats fa evidenti riferimenti alla civiltà classica e al cristianesimo, che hanno posto le basi condivise del mondo occidentale. La fine del ciclo cominciato con il mondo greco-romano decreta l’inizio di una nuova epoca, così come la stabilità della comunità di Umuofia prima vacilla per i conflitti interni, poi si disintegra di fronte all’arrivo dei colonizzatori.
12L’autore di Things Fall Apart scrive poco prima dell’indipendenza nigeriana, che si può interpretare in chiave celebrativa come l’origine di un nuovo ciclo, che spazza via il mondo colonizzato e dà origine a un nuovo ordine, quello del mondo decolonizzato. Di fatto, nel 1958 la società nigeriana è animata da forti sentimenti anticoloniali, che sfoceranno appunto nel raggiungimento dell’indipendenza nel 1960, ma porteranno, qualche tempo dopo, alla guerra civile: in un momento di grandi cambiamenti storici, Achebe ambienta il suo romanzo nella fase iniziale del dominio inglese sulla Nigeria, che inaugura a sua volta grandi cambiamenti. L’immagine centrale e ricorrente del «cadere a pezzi» viene resa anche attraverso la rappresentazione del coltello che l’uomo bianco ha fatto penetrare nel corpo vitale della civiltà africana, riducendola in frammenti:
The white man is very clever. He came quietly and peaceably with his religion. We were amused at his foolishness and allow him to stay. Now he has won our brothers and our clan no longer act like one. He has put a knife on the things that held us together and we have fallen apart. (Achebe 2001: 129)
13Certo, la concezione ciclica delle civiltà di Yeats ignora completamente la storia dell’Africa, concepita nella cultura dei colonizzatori come inesistente fino a quando non verrà da loro inserita in una «master narrative». E invece, nella visione ironica di Achebe, Umuofia e la regione circostante hanno un loro ricco passato, istituzioni e rituali religiosi: proprio l’arrivo dei conquistatori ne produrrà l’annientamento. Anche la cristianità è fortemente coinvolta in questa ricostruzione, perché, con il crollo, una civiltà animista diviene cristiana. La questione religiosa è ampiamente presente all’interno del romanzo, in cui vengono citati diversi testi biblici, dall’Esodo al Libro dei Re. Un’altra citazione, tratta dallo stesso Yeats, compare nel ventunesimo capitolo di Things Fall Apart; in riferimento all’atteggiamento prudente del missionario bianco, Mr Brown, si legge che: «He trod softly on his faith» (Achebe 2001: 130). In questo modo egli riesce a ottenere la fiducia dei componenti del clan e viene da loro rispettato, e la sua opera di conversione riscuote successo. Tale espressione richiama il verso finale della poesia He Wishes for the Cloths of Heaven (1899), «Tread softly because you tread on my dreams»8.
14L’interesse per la poesia modernista da parte di Achebe riemerge nel titolo del secondo volume della trilogia inaugurata da Things Fall Apart, No Longer at Ease (1960). Si tratta infatti, in questo caso, di una citazione di un verso di T.S. Eliot che deriva da The Journey of the Magi (1927). Il cammino dei magi trova il corrispettivo nel viaggio di Obi Okonkwo dalla sua patria verso Inghilterra, dove il personaggio esperisce una profonda trasformazione culturale e intellettuale; la dislocazione permanente, che si accompagna alla medesima tendenza distruttiva del nonno Okonkwo, segna il suo ritorno nel paese d’origine9.
2. Contro-narrazione
15Nella prospettiva postcoloniale, la narrazione viene concepita come uno strumento per contestare la storia ufficiale, controllata dalle potenze europee colonizzatrici, e in quanto tale si caratterizza come una contro-scrittura. Achebe si scaglia contro la visione stereotipata dell’Africa creata dal colonialismo, che ha cercato di unificare in modo artificiale e superficiale un continente tutt’altro che uniforme, anzi ricchissimo di culture e tradizioni diverse (Lindfors 1997: 27-29).
16Il discorso anti-eurocentrico e fortemente polemico di Achebe si concentra sulla vicenda tragica di una figura dalle caratteristiche eroiche che si oppone all’arrivo dei bianchi e viene schiacciata dagli eventi. Lo scrittore spiega la sua decisione di scrivere Things Fall Apart ricordando che, mentre studiava letteratura inglese all’Università di Ibadan, aveva letto alcuni romanzi sull’Africa che lo avevano molto colpito, fra cui l’assai celebrato Mister Johnson (1939) di Joyce Cary, rendendosi presto conto che la storia che egli intendeva raccontare non poteva essere narrata da nessuno che non si collocasse all’interno della comunità nativa, prima che questa venisse distrutta (Achebe 2000: 20-23). Mister Johnson riprende infatti lo stereotipo occidentale dell’africano come copia distorta, fondamentalmente comica, dell’europeo, presentando un protagonista privo di profondità psicologica, al servizio del potere coloniale. Achebe desidera rivendicare l’esistenza di una cultura autoctona, sviluppatasi in modo coerente, attraverso un’organizzazione economica di tipo tribale e patriarcale, che nel romanzo ha il suo centro a Umuofia. La rivisitazione della tradizione letteraria europea può, in Achebe, dare esiti diversi, ma tende sostanzialmente a smascherare un approccio all’Africa limitato e parziale, quando non profondamente falso e oltraggioso.
17In un saggio successivo alla pubblicazione di Things Fall Apart, intitolato An Image of Africa: Racism in Conrad’s Heart of Darkness (1977), Achebe contesta il romanzo di Conrad in quanto portatore di un’immagine offensiva dell’Africa: «The real question is the dehumanization of Africa and Africans which this age-long attitude has fostered and continues to foster in the world»10. Joseph Conrad, a parere di Achebe, crea un’alterità africana monolitica e indifferenziata, costituita da «black shapes», corpi muti, totalmente privi del linguaggio. Secondo Achebe, tematizzando la diversità geografica e ontologica di Africa ed Europa, l’autore di Heart of Darkness costruisce le immagini polarizzate della luce della civiltà europea e dell’oscurità africana, trasmettendo al lettore l’orrore per la barbarie dell’Africa. Si tratta con tutta evidenza di un’interpretazione che contesta la «modernità» del romanzo conradiano. Achebe crede sia importante ribattere a Conrad perché l’autore di Heart of Darkness, considerato uno dei più grandi scrittori novecenteschi, fornisce un ritratto dell’Africa basato su pregiudizi razziali inaccettabili. In Thoughts on the African Novel, del resto, Achebe afferma:
Africa is not only a geographical expression; it is also a metaphysical landscape – it is in fact a view of the world and of the whole cosmos perceived from a particular position. (Achebe 1990: 92)
18Si è già sottolineato come l’idealizzazione del «buon selvaggio» sia una trappola in cui Achebe non intende cadere. Things Fall Apart presenta un universo nel quale chi non appartiene all’etnia igbo è costretto ai margini, smantellando così le nozioni tradizionali di centro e periferia, o, meglio, rovesciandole. Achebe spinge i suoi lettori ad affrontare in modo radicale la questione della relatività culturale, che è anche proposta linguistica nuova: nel romanzo vengono inseriti termini del tutto sconosciuti al lettore di lingua inglese, che non vengono tradotti né spiegati; questa tecnica crea un iniziale spaesamento, ma induce chi legge a entrare in un altro mondo, che si svela a poco a poco nella sua totale diversità (Loflin 1998: 58-59).
19La strategia narrativa di Achebe si basa fondamentalmente su una voce autoriale interna alla comunità, che segue le vicende di Okonkwo. Fin dall’incipit del romanzo, al personaggio vengono attribuite doti eroiche, poiché egli appare come l’incarnazione dei valori e degli ideali del suo villaggio. Dalla prima frase di Things Fall Apart, Okonkwo appare la figura centrale di una civiltà dotata di caratteristiche specifiche:
Okonkwo was well known throughout the nine villages and even beyond. His fame rested on solid personal achievements. As a young man of eighteen he had brought honour to his village by throwing Amalinde the Cat. Amalinde was the great wrestler who for seven years was unbeaten, from Umuofia to Mbaino. (Achebe 2001: 3)
20Non si individuano con precisione i nove villaggi né si fa riferimento a una loro precisa collocazione geografica. Subito dopo ci viene riferito che la fama di Okonkwo si era diffusa «like a bush-fire in the harmattan» (3). Non viene spiegato che siamo in Nigeria, e nemmeno in Africa. Tuttavia i nove villaggi costituiscono una geografia peculiare, uno spazio fisico, politico e culturale dotato di una sua autonomia. Il lettore anglofono è dentro la comunità di Umuofia, è lui a doversi adattare, a dover capire e a misurarsi con la sua complessa organizzazione famigliare e sociale.
21Okonkwo possiede la forza fisica, entro un contesto che attribuisce una grande importanza alla lotta e alla guerra come strumenti di dominio dei nemici, e da umili origini ha raggiunto la ricchezza, che in un mondo agricolo come quello di Umuofia consiste nel disporre di raccolti consistenti di «yam»; ha tre mogli, otto figli e molti animali da allevamento. Il suo ruolo sociale, modesto all’inizio, è destinato a rafforzarsi e a crescere in futuro. Tuttavia, anche i punti deboli di Okonkwo sono messi in rilievo: l’eroe è pieno di sé, sicuro della sua superiorità all’interno del villaggio, fin troppo convinto di dover sempre apparire il custode della tradizione, tanto da partecipare, senza che ciò gli sia stato richiesto, all’omicidio rituale di un giovane appartenente a un’altra comunità, che a lungo aveva soggiornato nella sua casa, diventando amico dei suoi figli.
22Personaggio avviato verso il successo, ma collerico e violento, accidentalmente Okonkwo commette un omicidio e per questa ragione è costretto all’esilio in un altro villaggio, dove resta sette anni, prima di poter ritornare nel suo luogo d’origine. Nel frattempo è arrivato il «white man»; il primo uomo bianco comparso nel villaggio di Mbanta viene ritenuto un lebbroso e subito ucciso. Poi, però, il numero dei bianchi cresce e invade la comunità nativa. I missionari chiedono un terreno per costruire la loro chiesa, ottengono diverse conversioni al cristianesimo, tra cui quella del figlio di Okonkwo, Nwoye. In seguito, compare un funzionario britannico, che comincia a esercitare la legge dei bianchi. Scatta allora la protesta degli igbo, che culmina nella distruzione della chiesa cristiana, non a caso edificata entro la cosiddetta «Evil Forest». Ovviamente la voce narrante non ignora il punto di vista razionale dei bianchi e perciò tratta con ironia anche le credenze delle popolazioni native che, ad esempio, erano convinte che gli spiriti avrebbero distrutto la chiesa posta sul loro territorio.
23Con il cambiamento radicale generato dall’arrivo degli inglesi, Okonkwo, che vorrebbe recuperare un ruolo cruciale nella comunità come capo della rivolta, viene emarginato e ridotto al silenzio. Alla fine, può parlare solo con il suo corpo: si uccide impiccandosi a un albero. La questione del linguaggio è centrale. Al ritorno dall’esilio, Okonkwo aveva chiesto a un amico: «Does the white man understand our custom about land?», aggiungendo subito dopo: «How can he when he does not even speak our tongue?» (Achebe 2001: 129). Eppure, prevarrà la voce del colonizzatore e la sua lingua, e il resto sarà solo passività e morte. Il suicidio di Okonkwo rivela l’apatia culturale e l’atrofia linguistica che portano all’annientamento del villaggio. Infatti l’introduzione del cristianesimo produce lo sfaldamento progressivo delle credenze indigene, che vengono sopraffatte e ridotte al silenzio; di pari passo, avviene lo sradicamento e lo svuotamento dei significati della lingua nativa che, sostituita dall’inglese, perde progressivamente il suo potere comunicativo.
24Paradossalmente, l’ultimo gesto di Okonkwo viene interpretato dagli igbo come un’offesa contro la terra, e Obierika, il migliore amico di Okonkwo, non può seppellirlo; lo possono fare, a quel punto, solo gli stranieri. Obierika si rivolge allora al District Commissioner, spiegandogli:
That man was one of the greatest men in Umuofia. You drove him to kill himself; and now he will be buried like a dog. (Achebe 2001: 151)
25Il District Commissioner si appropria dunque dello spazio africano e su questa figura si chiude la rappresentazione. Egli si appresta a scrivere un libro intitolato The Pacification of the Primitive Tribes of the Lower Niger, nel quale inserirà un riferimento insignificante a Okonkwo e alla comunità igbo. Questo volume può apparire come il trionfo del potere coloniale e l’espressione dell’annientamento delle culture native, ma, di fatto, la prospettiva di cui si dovrebbe fare portatore è già stata sovvertita, vanificata, dal ritratto del mondo ibgo con il quale il lettore si è confrontato fin dalla prima pagina del romanzo, e che ha radicalmente cambiato il suo punto di vista sugli eventi. Forse è necessario che «things fall apart» per poter ricostruire, se non una nuova civiltà ormai in dissoluzione, una narrazione che restituisca giustizia e umanità ai suoi interpreti. Che poi Okonkwo acquisti le caratteristiche di un eroe tragico greco travolto dal fato fa parte della dimensione ironica e paradossale del romanzo.
3. Riscrittura e intertestualità
26Citazione, dialogo intertestuale e riscrittura costituiscono i principi narrativi fondamentali del romanzo africano postcoloniale, i cui autori tendono senza dubbio a descrivere ambienti e situazioni specifiche, ma non rinunciano a rivolgersi più o meno esplicitamente ai propri predecessori letterari occidentali, respingendone i valori ma, nello stesso tempo, riconoscendo la loro forza immaginativa. Se Chinua Achebe, di fatto, riprende criticamente Heart of Darkness di Conrad e Mister Johnson di Cary, The Famished Road (1991) dello scrittore nigeriano (di etnia yoruba) Ben Okri si pone a sua volta quale commento a Things Fall Apart, proponendo una riscrittura del mondo indigeno attraverso il realismo magico, in cui il narratore interno, Azaro, un «abiku», racconta eventi che coinvolgono sia esseri umani che spiriti. Se in Achebe funziona ancora lo schermo «razionale» – tendente a umanizzare il mondo brulicante di spiriti e divinità che operano nella vita quotidiana di Umuofia – in Okri la prospettiva degli spiriti è resa «reale», sovrapponendosi continuamente alle scene di vita domestica e sociale che caratterizzano una baraccopoli ai confini della foresta, attraverso l’utilizzo di un io narrante che ha conoscenza di entrambi i mondi, quello terreno e quello sovrannaturale. Anche il titolo del romanzo di Okri contiene una citazione diretta, ma non più da un rappresentante della tradizione occidentale. Infatti, esso deriva da un’opera poetica di Wole Soyinka, Death in the Dawn (1967): «Child/You may never walk/When the road waits/Famished»11.
27Si può dire, con Abiola Irele (2001), che Achebe abbia inaugurato un nuovo corso nella cultura contemporanea, configurando la sua opera come una replica polemica alle narrazioni inglesi. Senza dubbio, secondo Achebe, il romanzo è dotato di un potere straordinario: permette ai popoli oppressi e colonizzati di raccontare la loro versione della storia, utilizzando e modificando le parole stesse dei colonizzatori, la loro lingua, la loro letteratura.
28In effetti, in Things Fall Apart Achebe non esita a utilizzare il realismo della tradizione europea proprio per ribadire l’autonomia del discorso africano, l’autorità e la legittimità che esso esprime12. Ma la cura dei dettagli è messa al servizio dell’esplorazione dell’universo igbo, con i suoi rituali e la sua visione del mondo, entro cui si manifestano anche forze magiche e presenze sovrannaturali. Il mondo del villaggio africano, in cui i riti religiosi e i cicli stagionali hanno una grande importanza, conosce certamente anche l’ingiustizia, la violenza, la pratica dei sacrifici umani, la sottomissione delle donne, ma conserva una coesione che verrà distrutta dai colonizzatori bianchi.
29Inoltre, come si è notato, fin dalle prime pagine del romanzo vengono inseriti termini nativi: «yam», per esempio, designa il prodotto fondamentale di sostentamento della società agricola igbo; viene in seguito definito «the king of crops», e si osserva che «for three or four moons it demanded hard work and constant attention from cock-crow till the chickens went back to roost» (Achebe 2001: 25). Lo «yam» è anche una metafora della vita nella comunità, perché la sua crescita determina la reputazione di un individuo. Le numerose «cultural-bound words» sono intraducibili proprio in quanto legate strettamente alla cultura nativa, e non a caso si riferiscono soprattutto agli ambiti semantici specifici connessi al clima e al paesaggio naturale, ai prodotti della terra e al cibo, alla religione.
30Dunque, Achebe utilizza consapevolmente le convenzioni narrative occidentali, ma vi traspone un altro universo, ricostruendo l’incontro, o, meglio, lo scontro coloniale dal punto di vista igbo. Inoltre, lo scrittore si serve dell’inglese, la lingua coloniale che era stata introdotta, per usare le sue parole, «con la forza nelle bocche africane» (Achebe 1975), ben sapendo che la parte preponderante del suo pubblico sarà occidentale. In Things Fall Apart Achebe introduce i suoi lettori alla comunità igbo anche attraverso l’inserimento massiccio dei proverbi che definiscono la «structure of feeling» della società evocata. Il testo postula codici culturali condivisi, e i lettori sono obbligati a fare i conti con uno spazio, una cultura e una religione sconosciuti, trovandosi di fronte a norme culturali, sociali e linguistiche dotate di un’autorità che non può essere messa in discussione. La «compartecipazione» è appunto facilitata dall’uso dei proverbi, alcuni dei quali trasformati in vere e proprie narrazioni secondarie; d’altra parte, nel periodo precoloniale delineato nel romanzo, gli igbo non sono subalterni costretti al silenzio, ma padroneggiano le parole:
Among the Ibo the art of conversation is regarded very highly, and proverbs are the palm-oil with which words are eaten. (Achebe 2001: 6)
31La struttura sociale patriarcale, inoltre, non cancella radicalmente il valore delle donne, che svolgono, anzi, un ruolo cruciale, in quanto sono narratrici di storie ed educatrici nell’ambito famigliare13.
32I nove villaggi di Umuofia definiscono il mondo del romanzo, scandito dai ritmi agricoli, ossia dalle stagioni della semina e dalle stagioni secche, dai raccolti e dai giorni del mercato. Il calendario igbo è caratterizzato da festività come la «Week of Peace» e la «Feast of the New Yam», e soprattutto dalle cerimonie religiose cicliche che coinvolgono l’intera comunità. C’è un legame molto stretto fra la terra e il mondo degli spiriti. La terra è suddivisa in «compound», spazi comuni, aree coltivate e «bush». Le divinità benefiche sono associate con il raccolto, come Ani, la madre terra, mentre il «bush» è legato alla morte. La «Evil Forest», infatti, costituisce, nell’organizzazione di Umuofia, il luogo dell’espulsione dell’altro che consente di mantenere la solidità interna: qui vengono abbandonati i vecchi e i malati, e portati a morire i gemelli, ritenuti una maledizione divina, di cui è necessario liberarsi.
33La magia fa parte della quotidianità, è un elemento essenziale della cultura igbo. Chielo, la profetessa di Agdala, ha una funzione fondamentale, in quanto mediatrice tra il popolo e la divinità. Un ruolo altrettanto cruciale rivestono gli Egwugwu, gli spiriti ancestrali, i «masked spirits» che usano un linguaggio arcano e formulaico, incarnati dagli anziani, ossia dalle personalità più autorevoli e rispettate del villaggio. La sfida di Achebe consiste nell’evitare la trappola della rappresentazione esotica della tradizione africana, nel momento dello scontro con l’Occidente, che si configura come molto più complesso rispetto all’urto frontale tra colonizzatore civilizzato e colonizzato primitivo. Così non regge più, nella rappresentazione di Achebe, l’opposizione tra magia e cristianesimo.
34Il romanzo si apre a diversi livelli di significato: da una parte troviamo l’individuo Okonkwo, il quale pur ponendosi come rispettoso dei valori del suo popolo, non è immune dalla superbia che provocherà il suo allontanamento, collocandosi in termini sovversivi rispetto all’ordine costituito, dall’altra si situa la comunità igbo di Umuofia, comprendente nove villaggi. Okonkwo, che appare inflessibile, in realtà si scontra con un sistema che sembra immobile e uniforme, ma è contraddittorio e fratturato al suo interno, e si sta trasformando in modo profondo e veloce. La sua statura eroica si accompagna a un carattere ostinato, ambizioso, violento. L’aggressività lo porta a scontrarsi contro i valori della comunità, costituendo una minaccia per la società stessa. L’omicidio di Ikemefuna, che destabilizza i rapporti famigliari e sociali, dimostra che Okonkwo non capisce i cambiamenti che si stanno verificando entro la sua comunità. Alla fine, l’individuo che si era identificato con la sua comunità, quasi personificandola, diventa un reietto, mentre la sua lotta per difendere le tradizioni diviene un abominio per quelle stesse tradizioni.
35La narrazione di Achebe viene condotta attraverso una prospettiva interna alla comunità (Innes 1990: 32); per riprodurre l’oralità della cultura igbo, Achebe utilizza la tecnica della ripetizione, che è chiaramente legata alla memorizzazione delle storie orali. L’inserimento dei proverbi risponde all’esigenza di ricostruire il mondo igbo e mostrarne la saggezza quotidiana, la compattezza, dal momento che essa dispensa verità all’intero popolo. Miti, leggende e proverbi servono a delineare la tradizione della cultura igbo. Gli spiriti ancestrali rivestono un ruolo cruciale a Umuofia: il loro smascheramento corrisponde a una violazione, e contribuisce al crollo della civiltà di Umuofia.
36La struttura di Things Fall Apart è ironica, basata sulla connessione intertestuale tra la Nigeria degli anni Cinquanta del Novecento, prossima alla liberazione, l’inizio della colonizzazione nel paese africano, alla fine dell’Ottocento, il mondo occidentale distrutto dalla prima guerra mondiale che cerca una rigenerazione senza riuscirci, e si confronta con il passato da demolire, con una civiltà ormai esausta, proprio mentre la civiltà africana prima della colonizzazione mostra segni di cedimento, che tuttavia saranno proprio i colonizzatori a sfruttare fino al collasso finale. Dunque non si tratta solo di riscrivere da un punto di vista diverso i rapporti tra Occidente e Africa, ma anche di mostrare che la stessa civiltà africana è soggetta a cicli e a trasformazioni, presenta una struttura complessa e stratificata.
37Secondo Achebe, il centro non regge: ossia il fulcro dell’autorità tradizionale, così come della narrazione, traballano; la voce razionale, univoca, si sfalda, occorre farla interagire con altre voci, altre narrazioni; è necessario mettere a confronto prospettive diverse. Il conflitto fra la tradizione e la modernità è rappresentato secondo varie modalità in Things Fall Apart, che si propone anche di introdurre a una riflessione metanarrativa. Ricordiamo il volume che viene evocato alla fine del romanzo, in quanto tentativo falso e prevaricatore di imporre la «master narrative».
38Il «counter discourse» delle culture e letterature postcoloniali deriva dall’impulso di raffigurare un’identità locale indipendente e autonoma, interrogando e destabilizzando le strategie europee di rappresentazione. Questo contro-discorso è dinamico, sovversivo, ma si lega necessariamente a quello dominante, pur contrapponendosi ad esso. Esso implica la necessità di dare voce all’altro, a colui che non l’ha mai avuta prima, ovvero di riscrivere il canone, decostruendolo, includendo la diversità. La resa della prospettiva del subalterno, dell’oppresso, del colonizzato diventa la principale preoccupazione.
39Per quanto Achebe abbia tacciato Conrad di essere un «bloody racist», in Things Fall Apart viene comunque riproposta una visione che si appropria della letteratura occidentale, che pure l’autore nigeriano critica aspramente14. Dunque assistiamo a una contro-scrittura delle narrazioni occidentali, in cui viene ribadito che ogni storia merita di essere raccontata, e che ogni storia aggiunge un frammento di verità al mosaico del mondo; tale sovversione tuttavia sembra potersi esprimere proprio perché esiste un canone occidentale. In ogni caso, prevale l’idea del relativismo, che porta al riconoscimento della molteplicità e pluralità delle storie, che meritano, tutte, pari dignità.
40La società igbo, complessa, vitale, ma anche contraddittoria, che viene rappresentata in Things Fall Apart, con la sua organizzazione sociale, le sue pratiche culturali e i suoi sistemi di credenze, crolla con l’intrusione dei valori alieni del colonizzatore, ma anche per la sua ambiguità interna. Achebe preferisce cogliere un momento di passaggio che sembra cancellare individui come Okonkwo e la loro dignità, ma, di fatto, invita anche a considerare fallace e menzognera la stabilità che dovrebbe essere portata dai nuovi padroni.
41I legami intertestuali con la poesia di Yeats dichiarati dall’autore attraverso il titolo della sua opera stabiliscono una connessione fra l’indipendenza nazionale africana e il suo effetto dirompente e la fine della prima guerra mondiale con il nuovo ordine (o, forse, disordine) che porta con sé, compreso l’inizio della decolonizzazione. Lo sguardo epico di Achebe si trasforma nella celebrazione del periodo precoloniale e tuttavia presuppone l’inevitabilità del crollo dei valori del passato. The Second Coming allude a un futuro che prevede la fine della dominazione occidentale, e risponde al tentativo, ampiamente riuscito, di revisionare la storia precoloniale e soprattutto di sottrarla all’omissione e al silenzio del racconto eurocentrico. Il crollo delle civiltà native richiama altri crolli, a catena, che riguardano il passato dell’umanità, e prelude al futuro, in una dimensione tragica che accomuna il destino di Okonkwo a quello degli oppressi (sia gli individui che le nazioni) del mondo moderno e contemporaneo, ma allude – e qui, allargando il cerchio, torniamo alla poesia di Yeats – all’annientamento dei sogni ambiziosi dei colonizzatori europei.
Bibliographie
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Notes de bas de page
1 Il romanzo ha avuto un grandissimo successo in tutto il mondo, è stato tradotto in 50 lingue ed è stato adottato come libro di testo nelle scuole di molti paesi africani. Whittaker (2011) fa il punto della diffusione di Things Fall Apart di Achebe a 50 anni dall’uscita (1958-2008). Si veda anche Gikandi (2001).
2 Tra i numerosi studi su Achebe si vedano Carroll (1990) e Innes (1990). Nello specifico, sulla sua opera letteraria, si veda Gikandi (1991).
3 Sul romanzo africano, si veda Abiola Irele (2009).
4 La polemica sull’uso dell’inglese nelle letterature africane è stata accesa soprattutto da Ngugi Wa Thiong’o; si veda Ngugi (1986).
5 In effetti la teorizzazione del postcoloniale si può far risalire al fondamentale The Empire Writes Back: Theory and Practice in Post-Colonial Literatures alla fine degli anni Ottanta. Si veda Ashcroft-Griffiths-Tiffin (2002).
6 La prima traduzione italiana di Things Fall Apart risale al 1977, è apparsa con il titolo Il crollo, a cura di S. Antonioli Cameroni presso E/O (Roma). Nel 2016 è uscita una nuova traduzione di A. Pezzotta, intitolata Le cose crollano, presso La Nave di Teseo (Milano).
7 La poesia di Yeats viene pubblicata dapprima su The Dial nel 1920 e poi inclusa nel volume Michael Robartes and the Dancer (1921). È facilmente rintracciabile nelle numerose raccolte delle opere di Yeats, come ad esempio in Yeats (1996).
8 A. Pezzotta fa questa segnalazione in Achebe (2016: 202). Questa poesia di Yeats viene pubblicata per la prima volta nel 1899, nella raccolta The Wind among the Reeds. Si tratta di un componimento amoroso, in cui il poeta invita infine l’amata a muoversi con cautela, perché sta calpestando i suoi sogni.
9 Il terzo volume della trilogia esce nel 1964 con il titolo Arrow of God, un’espressione legata a un proverbio igbo.
10 Achebe (1990: 2). Il saggio è comparso in diverse versioni, leggermente modificate, sia da solo, originariamente sulla Massachusetts Review (18, 1977), che in raccolte di testi, ed è reperibile anche in rete: http://kirbyk.net/hod/image.of.africa.html (ultimo accesso 27 dicembre 2016).
11 E non dimentichiamo che Chimamanda Ngozi Adichie, una delle più giovani e apprezzate scrittrici nigeriane contemporanee, fin dal suo primo romanzo Purple Hibiscus (2003), ma soprattutto con Half of a Yellow Sun (2006), che si concentra sulla guerra del Biafra, rende omaggio ad Achebe. Soprattutto dopo la morte di Achebe, si sono susseguite le dichiarazioni di Chimamanda Ngozi Adichie, che attribuiscono all’autore di Thing Fall Apart il ruolo di padre fondatore della letteratura nigeriana, con cui i giovani scrittori devono fare i conti. Si veda An Igbo Elegy on Hearing of the Passing Away of Professor Chinua Achebe di Chimamanda Ngozi Adichie, https://farafinabooks.wordpress.com/2013/03/22/an-igbo-elegy-on-hearing-of- the-passing-away-of-professor-chinua-achebe-by-chimamanda-adichie/ (ultimo accesso 27 dicembre 2016). Sul rapporto fra Adichie e Achebe, si veda Boyce Davies (2014). Sul rapporto fra Achebe e i giovani scrittori nigeriani, si veda Boehmer (2009), che oltre a citare Okri e Adichie, menziona anche Chris Abani, autore di Graceland (2005) e The Virgin of the Flames (2007).
12 La questione dell’utilizzo del realismo e della tragedia da parte di Achebe viene discussa in Korang (2001).
13 Esse sono comunque escluse dal potere a Umuofia (così come dai processi politici postcoloniali), anche se la divinità più importante degli Igbo, Ani, la madre terra, è femminile (Stratton 1994: 22-38).
14 Sulle relazioni testuali fra Achebe e Conrad la bibliografia è ampia. Si veda per esempio Okafor (1988).
Auteur
È professore associato di Letteratura inglese presso l’Università degli Studi di Milano. Le sue ricerche sono rivolte ai racconti di viaggio e di esplorazione, al romanzo d’avventura ottocentesco e alla narrativa postcoloniale. È la coordinatrice scientifica del Centro di Ricerca sull’immaginario spaziale fra letteratura e geografia, attivo presso la medesima università. Tra i suoi volumi più recenti: Lands of Desire and Loss. British Colonial and Postcolonial Spaces (Peter Lang, 2012), L’Antartide nell’immaginario inglese. Spazio geografico e rappresentazione letteraria (Ledizioni, 2015), Topografie letterarie. Paradigmi dell’immaginario da Shakespeare a Naipaul (Mimesis, 2017) e L’enigma della memoria. Il romanzo anglofono da V.S. Naipaul a Taiye Selasi (Carocci, 2018).

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