Histoire, apologétique et raison dans l’herméneutique biblique de Jean-Alphonse Turrettini
History, apologetics and reason in the bi-common hermeneutic by Jean-Alphonse Turrettini
p. 119-138
Résumés
En 1728 paraît en Hollande, sous le nom et à l’insu du théologien genevois Jean-Alphonse Turrettini (1671-1737), un traité De sacrae Scripturae interpretandae Methodo que l’auteur s’empresse de désavouer en raison des fautes matérielles qu’il contient, mais dont il reconnaît que le contenu lui appartient et est tiré de l’enseignement qu’il avait dispensé en 1709-1711 à l’Académie de sa ville natale. L’article dresse d’abord l’état de la question bibliographique en comparant l’imprimé de 1728 avec les sources manuscrites conservées à Genève et en présentant les éditions successives de l’ouvrage parues en Hollande et en Allemagne respectivement en 1775 et 1776. Il étudie par la suite le traité lui-même, et notamment l’horizon polémique dans lequel Turrettini inscrit son enseignement, les principes généraux qui doivent présider à l’interprétation de l’Écriture, qui ne diffèrent pas de ceux propres à la littérature profane, ainsi que les règles particulières qui s’appliquent aux différents genres littéraires des livres bibliques (histoire, prophétie, morale et doctrine). Ce faisant, l’analyse fait émerger certains points cruciaux du propos de l’auteur, tels que le rôle de la raison dans la pratique herméneutique, la nature de l’interprétation proposée ou le rapport aux courants enthousiastes et à l’orthodoxie réformée.
In 1728, under the name and without the knowledge of the Genevan theologian Jean-Alphonse Turrettini (1671-1737), a treatise De sacrae Scripturae interpretandae Methodo appeared in Holland. The author was quick to disavow it because of the material errors it contained, but he acknowledged that its contents were his own and were taken from the teaching he had given in 1709-1711 at the Academy of his native city. The article begins by comparing the printed version of 1728 with the manuscript sources preserved in Geneva and by presenting the successive editions of the work published in Holland and Germany in 1775 and 1776 respectively. He then studies the treatise itself, and in particular the polemical horizon in which Turrettini inscribes his teaching, the general principles that should govern the interpretation of Scripture, which do not differ from those proper to secular literature, as well as the particular rules that apply to the different literary genres of the biblical books (history, prophecy, morality and doctrine). In so doing, the analysis brings out certain crucial points in the author's discourse, such as the role of reason in hermeneutical practice, the nature of the interpretation proposed, or the relationship to enthusiastic currents and to Reformed orthodoxy.
Texte intégral
1Pourquoi s’intéresser aujourd’hui à l’herméneutique biblique de Jean-Alphonse Turrettini, dont le nom est lié surtout au travail infatigable qu’il a déployé en faveur de la réunification des Églises protestantes et aux réformes académiques, liturgiques et ecclésiastiques qu’il a contribué à mettre en place à Genève et qui ont fait de celle-ci un important laboratoire d’idées et de pratiques théologiques dans l’Europe de la Frühaufklärung1 ? Force est de constater que, contrairement au reste de sa production littéraire, ses travaux bibliques ne semblent pas avoir suscité beaucoup d’intérêt de la part des spécialistes, si l’on excepte François Laplanche qui lui a consacré d’importantes pages dans son maître-ouvrage de 19862.
2Certes, Turrettini n’a pas été à proprement parler un « professionnel » de l’exégèse biblique, à la différence par exemple de son maître et ami Jean Le Clerc3 ; ses intérêts en la matière étaient cependant avérés, comme le montre le fait que, pendant sa peregrinatio academica, il avait exprimé le souhait d’approfondir ses connaissances dans les langues orientales, grâce notamment à la fréquentation de spécialistes juifs et chrétiens4. Si ses travaux sur l’Écriture portent la marque de leur origine – des cours dispensés à l’Académie genevoise – si aucun d’entre eux n’a été publié avec l’autorisation de l’auteur, si ce n’est pas à eux que Turrettini doit principalement sa réputation de savant, il n’en demeure pas moins qu’ils étaient connus et appréciés au xviiie siècle5, et qu’ils méritent largement qu’on s’y intéresse, cela à double titre. Tout d’abord parce qu’ils reflètent l’enseignement académique du Genevois, qui a permis à plusieurs générations de pasteurs et de lettrés de s’ouvrir à une conception de l’Écriture sensiblement différente de celle véhiculée par l’orthodoxie réformée. Ensuite parce que la pensée de Turrettini, à défaut d’être originale, porte l’empreinte de la circulation des savoirs transconfessionnels dans l’Europe des premières décennies du xviiie siècle ; comme on le verra, son herméneutique, lieu de convergence de lectures et d’influences multiples venant principalement de Hollande et d’Angleterre, est un creuset de règles méthodologiques, de préoccupations apologétiques et d’idées théologiques qui ont conflué dans ce christianisme raisonnable et post-orthodoxe qui a été, pour ainsi dire, la marque de fabrique du Genevois.
Le corpus herméneutique
3De quoi parle-t-on quand on évoque les travaux herméneutiques de Turrettini ? Principalement de trois ouvrages, tous en latin, à savoir un traité sur la méthode d’interpréter l’Écriture6, et deux commentaires pauliniens parus posthumes, l’un consacré aux lettres aux Thessaloniciens7, l’autre à l’épître aux Romains8. Comme je l’ai déjà évoqué, aucun de ces trois textes n’a reçu l’imprimatur de leur auteur : les derniers pour des raisons évidentes, ayant été publiés respectivement en 1739 et en 1741, le premier, imprimé en 1728, parce que Turrettini n’en a jamais reconnu la paternité, s’étant toujours défendu d’en être l’auteur matériel. Il avait pourtant eu lui-même le dessein d’une telle publication en 1711 déjà, comme il l’avait écrit à Le Clerc ; le traité devait être élaboré à partir du plan des cours qu’il avait donnés sur le sujet et que son cousin Samuel Turrettini avait suivis et transcrits9. On ne sait pas pourquoi le projet ne s’était pas réalisé ; peut-être comme pour d’autres du théologien, le manque de temps, une santé des plus fragiles ainsi qu’un certain manque d’empressement à se faire publier.
4On ignore également qui a été à l’origine, une bonne quinzaine d’années plus tard, de la publication parue en Hollande sous de fausses indications typographiques. Dans une courte adresse à « tous ceux qui se consacrent à l’étude d’une théologie plus pure et plus solide », l’imprimeur, caché derrière le pseudonyme de F. Senex10, prétend que le manuscrit lui serait parvenu par un heureux hasard et qu’il n’aurait pas pu s’empêcher de le publier en raison de sa valeur. Turrettini y ouvre en effet un chemin droit et sûr pour libérer l’interprétation biblique du joug de l’allégorie et découvrir le sens naturel et authentique de l’Écriture, contre les prétentions de certains théologiens tant de l’Église romaine que de l’Église réformée11. Le ton très élogieux de la pièce liminaire ne devait pas suffire à tempérer la réaction outrée de Turrettini qui s’empressa de désavouer « entierement » la publication en raison de son incurie et du « prodigieux nombre de fautes […] grossieres » qui y figurent, tout en reconnaissant que le « Traité est de lui, ou du moins que c’est un extrait de leçons qu’il a faites, il y a fort longtems, sur cette matiere »12.
5Comme l’affirmait déjà l’éditeur des Opera omnia de Turrettini parus à Leeuwarden et Franeker en 1774-1776, le texte publié en 1728 était certes défiguré par « les mille fautes non seulement typographiques, non seulement de peu d’importance mais aussi très graves, au point d’obscurcir souvent à tel point la pensée de l’auteur qu’il fallait, pour la rendre intelligible, s’y appliquer avec grande attention, pour ne pas dire étude »13 ; il n’empêche, le contenu était bel et bien de Turrettini, ce qui légitimait une nouvelle publication, dûment amendée. Une idée qui était à la base aussi d’une troisième version du traité herméneutique, parue en 1776 en Allemagne par les soins du théologien luthérien d’orientation rationaliste Wilhelm Abraham Teller (1734-1804), qui avait à son tour corrigé et annoté l’édition de 1728, que lui aussi jugeait matériellement très fautive, mais authentique quant au contenu14.
6Les éditeurs du traité avaient-ils cependant raison de considérer le texte de 1728 authentique, ou leurs prétentions servaient-elles plutôt leurs intérêts commerciaux, le nom de Turrettini étant une garantie de succès dans un siècle qui avait continué à l’honorer au-delà des frontières genevoises et bien après sa mort ? La comparaison avec les sources manuscrites permet de répondre à la question. La Bibliothèque de Genève possède en effet les notes autographes des leçons que Turrettini a tenues entre le 25 novembre 1709 et le 22 septembre 1710 sur la méthode d’interprétation biblique15. Réparties en six cahiers à l’écriture très abrégée et raturée, elles n’ont pas systématiquement une véritable forme discursive, des phrases étant entièrement développées, d’autres ne comportant que quelques mots ou quelques références bibliques, d’autres encore étant gribouillées sur des bouts de papiers volants. Elles constituent néanmoins un ensemble unitaire dont la structure et le contenu correspondent exactement à celle du Tractatus dans lequel on retrouve, parfois verbatim, certaines locutions, ce qui appuie les dires des deux éditeurs successifs. Les notes conservées ne sont toutefois pas complètes ; le sixième cahier ne comporte en effet pas les leçons allant du 16 mars au 6 avril 1711, dont les dates sont pourtant inscrites par Turrettini lui-même sur le folio qui tient lieu de couverture du dernier recueil. Cette partie manquante, qui porte sur les doctrines contenues dans l’Écriture, figure en revanche dans un autre manuscrit, également conservé à la Bibliothèque de Genève, intitulé « Joh. Alphonsi Turrettini Tractatus De Interpretatione Sacrae Scripturae »16. Il s’agit d’une copie qui correspond, à quelques exceptions près17, au traité imprimé. Si la main n’est pas parfaitement identifiable, elle pourrait néanmoins être celle de Samuel Turrettini, dont on sait, par la lettre à Le Clerc déjà citée, qu’il avait suivi et écrit l’ensemble des leçons de son cousin.
7En conclusion, contrairement à l’opinion des journalistes de la Bibliothèque raisonnée, qui se refusèrent à donner des extraits du Tractatus en raison de sa prétendue inauthenticité18, je partage l’avis des éditeurs du xviiie siècle et, plus récemment, de François Laplanche19, selon lesquels le Tractatus exprime fidèlement la substance des leçons sur l’herméneutique dispensées par Turrettini entre 1709 et 1711 ; je m’appuierai donc principalement sur l’ouvrage imprimé pour retracer les contours de sa méthode interprétative de la Bible20, quitte à avoir recours, le cas échéant, à la documentation manuscrite.
Déblayer le terrain des fausses interprétations
8Très classiquement, le Tractatus s’ouvre sur la reconnaissance du caractère central que l’Écriture revêt dans l’ensemble du système théologique, les livres bibliques constituant la « norme […] de la foi et des mœurs »21, et, comme il le dira par la suite, la théologie n’étant au fond que « la doctrine transmise dans l’Écriture »22. Si, en soi, la recherche d’une véritable méthode interprétative ne serait pas requise dans la mesure où l’intelligence de l’Écriture ne demande que de l’attention23, elle se justifie cependant par les distorsions herméneutiques opérées par de nombreux théologiens qui propagent de mauvaises interprétations24. C’est donc d’emblée que Turrettini inscrit son propos dans un horizon polémique, comme pour déblayer le terrain des fausses interprétations, avant de développer la méthode correcte. C’est ainsi que, comme il fallait s’y attendre, il présente et réfute les positions des catholiques, qui se réclamaient de la tradition comme de l’instance censée juger du sens de la Bible25, ou celles des enthousiastes, notamment les quakers qui, par le recours à de soi-disant révélations immédiates, finissaient par rendre l’Écriture inutile, faisant basculer la foi dans une forme d’assentiment aveugle26. Mais Turrettini ne se limite pas à guerroyer contre des adversaires pour ainsi dire historiques ; il s’attaque aussi à des herméneutiques plus récentes, comme on l’attend d’un enseignant qui a la charge de former de futurs pasteurs auxquels il doit fournir les armes aptes à neutraliser les discours qu’ils peuvent entendre dans les académies ou dans les temples et sur lesquels s’étalent les périodiques et les lettres venant de Suisse et de l’étranger. C’était le cas notamment de l’herméneutique coccéienne, du nom du théologien allemand Johannes Cocceius (1603-1669), dont la pensée avait essaimé un peu partout dans le monde réformé, et en particulier aux Provinces-Unies, où la proximité de ses adeptes avec les cercles du pouvoir avait renforcé la domination de ce courant théologique et créé une forte imbrication entre religion et politique. En 1707-1708, le pasteur refugié Pierre de Joncourt en avait fait les frais puisque, à la suite de ses publications à l’encontre des interprétations allégoriques des coccéiens, il avait été obligé de se rétracter lors du synode wallon de Nimègue. On ne trouve pas dans les « Praelectiones » d’allusions directes à cette affaire qui avait fait grand bruit et dont les correspondants de Turrettini établis ou de passage en Hollande ne s’étaient pas privés de parler27 ; il est cependant légitime d’imaginer que le retentissement de l’affaire n’est pas entièrement étranger aux longs développements que le théologien consacre dans ses leçons à l’herméneutique coccéienne. S’il reconnaît que le principe de celle-ci selon lequel les mots de l’Écriture peuvent avoir une pluralité d’interprétations est, en soi, « une bonne règle à condition que cela soit pris dans un sens raisonnable »28, il en va autrement de l’utilisation que les partisans de Cocceius en font ; en multipliant en effet les lectures allégoriques, propres aux traditions juive et alexandrine, en séparant les mots des circonstances, en voyant partout des mystères, ils finissent par tordre le sens de la Bible29.
9Dernière cible polémique, le théologien français Jacques Gousset (1635-1704) qui, après avoir exercé son ministère à Poitiers et avoir quitté la France à la suite de la révocation de l’édit de Nantes, avait été nommé à l’académie de Groningue en 1692. À cet « homme pieux et savant »30, hébraïsant de valeur, qui prétendait que l’unique clé pour rendre intelligible l’Écriture était de chercher la signification des mots de l’Ancien Testament dans la seule langue hébraïque, inventée par Dieu et donnée avec le Décalogue, à l’exclusion de toute autre aide critique – telles que la littérature profane, voire même la tradition rabbinique –, Turrettini reproche une vision étriquée et enfermée, qui ne tient pas compte des imperfections de l’hébreu et qui prétend découvrir le sens des mots par des procédés artificiels d’analogies lexicales, se privant ainsi de précieux instruments historiques et linguistiques31.
Interpréter (1) : la Bible comme la littérature profane ?
10« Nous observons, en général, qu’il n’y a pas d’autre méthode d’interprétation de l’Écriture que celle qu’on utilise pour le reste des ouvrages »32. C’est par cette phrase on ne peut plus claire que commence le premier chapitre de la deuxième partie du Tractatus, consacrée à ce qu’on pourrait appeler l’herméneutique générale. En reconnaissant que la sacralité de l’Écriture ne demande pas des procédures interprétatives différentes de celles que l’on applique à la littérature profane, Turrettini enseigne à ses étudiants, sans détours ni précautions langagières, ce qui n’était encore qu’implicite dans l’Ars critica de son ami Le Clerc, à savoir que la Bible partage avec n’importe quelle autre littérature les règles pour bien en comprendre le sens. Et cela pour la simple raison que si son origine est divine, sa matérialité est humaine et soumise à des difficultés interprétatives dues aux obstacles liés à la langue et au décalage historique et culturel.
11Le principe de l’unicité de la méthode, esquissé déjà par l’humanisme, avait lentement mûri au cours du xviie siècle grâce aux travaux, entre autres, de Grotius, de Spinoza, de Simon ou de Le Clerc, mais non sans rencontrer la résistance des milieux ecclésiastiques orthodoxes qui y voyaient une atteinte à l’autorité théologique de l’Écriture33. Que Turrettini puisse énoncer un tel principe au début du xviiie siècle du haut de la chaire de théologie de l’Académie de Genève, sans estimer nécessaire ou opportun de le nuancer ou de le justifier de manière circonstanciée, montre le chemin parcouru en l’espace de quelques décennies à peine. La règle semble désormais acquise, qui assimile méthodologiquement l’Écriture aux autres textes, en soumettant la recherche du sens aux mêmes procédés de la critique profane, qui s’interroge sur le but de l’auteur, sur le genre littéraire, sur la contextualisation dans l’ensemble de l’ouvrage, etc.34 Le premier principe de cette méthode unique, voire même son principe inspirateur, réside, classiquement, dans la maîtrise linguistique. Qu’il faille connaître les langues bibliques pour saisir le sens véritable des livres scripturaires, cela était devenu désormais un truisme que personne, sinon des enthousiastes radicaux, ne songeait à mettre en doute ; ce qui mérite, en revanche, d’être souligné c’est que chez Turrettini l’exigence philologique s’accompagne d’une conscience historique qui le rend tout aussi attentif à la structure de la langue qu’à son usage et à ses variations suivant les époques, les milieux et les contextes :
Il faut observer que, comme l’on dit ordinairement, c’est l’usage qui confère aux mots leur valeur. Puisque Dieu a voulu que ses révélations fussent écrites dans des idiomes traditionnels, le sens ne doit être cherché que dans la langue qui était en usage ; et en effet qu’est-ce que ce sont les mots, sinon les signes, employés selon l’usage établi, de nos pensées ? […] Il faut remarquer que quand nous parlons de l’usage d’une langue donnée, nous nous référons non pas à son usage général mais à celui qui est propre d’une certaine période, d’une certaine religion, d’une certaine secte : tous ces éléments constituent une langue particulière et il faut que l’interprète soit attentif à tous ces éléments35.
12L’enquête linguistique doit du reste s’accompagner d’une connaissance historique qui permet d’éclairer le sens de certaines expressions scripturaires par la référence aux anciennes coutumes36. Là où l’histoire et la philologie ne seraient pas en mesure de percer un sens demeuré obscur, on aura recours, classiquement, à des procédés de critique interne, tels que le but de l’auteur, les passages parallèles ou le contexte proche.
13Mais la langue ne renvoie pas seulement aux coutumes et aux usages d’un temps et d’un milieu donnés ; elle présuppose aussi des « notions communes métaphysiques, physiques ou mathématiques » qui ne sont pas toujours ouvertement énoncées mais qui constituent le non-dit d’un discours, qui perd toutefois en clarté et en complétude s’il en est détaché. Quand par exemple Paul écrit, dans Rm 1, 19, que ce que l’on peut connaître de Dieu est connu de tous les humains, il fait évidemment allusion à des notions, telles l’existence, la puissance, la miséricorde ou la bonté divines, qui ne sont pas explicitées mais dont la connaissance s’avère nécessaire pour saisir le sens de la proposition37. Certes, l’évocation des notions communes a ici une portée plus linguistique qu’épistémologique, et elle semble introduite moins pour déterminer les formes de la connaissance humaine que pour profiler l’ambivalence d’une raison à la fois intemporelle et historiquement déterminée. Turrettini est en effet tout à fait conscient que, dans l’Écriture, il faut faire la part de ce qui découle d’une raison universellement valable et de ce qui concerne une raison conditionnée par les croyances d’une époque donnée : les préceptes pauliniens relatifs aux cheveux des femmes ne sont pas, en soi, déraisonnables, mais ils ne sauraient prétendre pour autant à une quelconque universalité spatio-temporelle. Cela est d’autant plus important à souligner que, en bon rationaliste modéré, Turrettini rejette la possibilité d’accepter comme tel ce qui, dans l’Écriture, semble contredire la lumière naturelle : le leitmotiv inlassablement répété par les théologiens éclairés d’un accord foncier entre la raison et la révélation à cause de la même origine divine est ici invoqué comme critère pour déterminer le caractère soit métaphorique soit inauthentique de certaines expressions bibliques :
[…] s’il y a des passages de l’Écriture qui semblent contredire la lumière naturelle ou détruire les notions communes, alors il faut soit leur attribuer un autre sens soit, si cela n’est pas possible, dire que le livre dans lequel ils se trouvent n’est pas divin ou que les passages eux-mêmes ne sont pas authentiques. […] Dieu est le même auteur de l’Écriture et de la raison et donc il ne peut pas se contredire38.
14Entre le créateur et la créature rationnelle, il y a une sorte de continuité que ni le tragique de l’existence humaine ni le péché d’Adam si central dans la tradition augustinienne ne viennent briser ; la belle assurance dont Turrettini fait preuve ici et qui l’accompagnera du reste tout au long de sa réflexion théologique est celle d’une époque profondément marquée par la confiance dans les pouvoirs intacts de la raison originelle, vestige d’une harmonie avec Dieu que la volonté a lézardée. Et pourtant Turrettini n’est pas un crypto-déiste déterminé à réduire l’Écriture à l’aune des limites cognitives humaines ; s’il refuse de souscrire à ce qui contredit la raison, il accepte en revanche sans difficulté ce qui, dans la Bible, la dépasse, convaincu que « l’Écriture transmet, quant aux questions divines, beaucoup de choses qui ne se font pas connaître par la lumière naturelle »39. Turrettini s’inspire ici d’une distinction devenue classique depuis Robert Boyle et John Locke, entre ce qui est according to reason, contrary to reason et above reason ; comme la plupart de ses contemporains, il se limite à intégrer, sans argumenter, une gradation, qui offrait la possibilité de rester fidèle à la révélation biblique, sans pour autant renoncer aux exigences d’une raison sinon métaphysique du moins critique. Davantage que la faiblesse épistémologique largement partagée d’une position qui faisait de l’above reason une sorte de pétition de principe et qui ne répondait pas aux objections percutantes de Pierre Bayle, ce qui mérite d’être relevé est le principe sémantique que Turrettini énonce à ce propos. Après avoir en effet postulé l’existence de ce qui dépasse la raison sans la contredire, il s’interroge sur la façon dont on peut en connaître le sens et la vérité. Sa réponse est sans équivoque, qui aligne l’herméneutique de ce noyau qui échappe heuristiquement à la raison sur les procédés philologiques et historiques propres à toute interprétation, excluant par là le recours à des moyens surnaturels, tels que des révélations individuelles40. Ce procédé, qui restitue à la raison, incapable d’atteindre par ses seuls moyens certaines vérités, sa fonction grâce à l’activité sémantique et critique, a des assonances évidentes avec ce qu’avait énoncé Locke dans l’Essay concerning human understanding publié en 1690 : « Faith is a setled and sure principle of Assent and Assurance, and leaves no manner of room for Doubt or Hesitation : Only we must be sure, that it be a divine Revelation, and that we understand it right »41. On retrouve du reste de mêmes échos lockiens là où Turrettini nie, dans un but anti-enthousiaste évident, que la révélation puisse se faire en dehors de la transmission des idées :
Mais on dit que, parmi les choses révélées dans l’Écriture, il y en a qui nous dépassent et dont nous n’avons guère idée ; à cela nous répondons qu’il n’est pas possible que Dieu nous révèle quelque chose sans nous en transmettre. En effet révéler et transmettre des idées est une seule et même chose42.
15Il est cependant évident que les idées, aussi révélées qu’elles soient, ne sont pas toujours claires ou parfaitement adéquates43 ; souvent le langage biblique, comme celui des littératures profanes, emprunte des expressions figurées qui, compte tenu des circonstances et de la nature propre du discours, ne peuvent pas être prises littéralement. Qu’il s’agisse d’hyperboles ou de prosopopées, l’Écriture est émaillée de figures qui assimilent à la totalité ce qui ne concerne que la multitude, qui personnifient l’inanimé et qui expriment les sentiments de façon imagée. Héritier du mépris avec lequel l’époque cartésienne a jugé les expédients rhétoriques, Turrettini en décèle l’origine dans la pauvreté de la langue ou dans les débordements de l’affectivité. Les exemples choisis pour illustrer ces propos ne sont pas anodins, même s’ils ne sont pas présentés ouvertement dans leurs implications théologiques. Ainsi, si les pensées universellement mauvaises que Gn 6, 5 attribue à l’humanité antédiluvienne doivent être nuancées par la référence à la multitude44, cela ne me semble pas étranger à la double exigence de ne pas souscrire à une anthropologie foncièrement négative et de ne pas accréditer l’image d’un paganisme irrémédiablement perdu et antithétique au christianisme. De même la « nouvelle créature » dont parle Paul dans 2 Co 5, 17 n’est rien d’autre que la foi dans l’Évangile, jointe à la pratique des bonnes actions45, comme il ressort de la collation avec Ga 6, 15 et 1 Co 7, 19, ce qui permet de désamorcer certaines extravagances qu’on avait pu tirer de la notion piétiste d’une Wiedergeburt. Enfin, le long développement consacré aux variations sémantiques du terme « foi »46, non seulement illustre avec efficacité la polysémie de nombre de notions bibliques, mais il constitue aussi une mise en garde indirecte contre les prétentions d’un système doctrinal qui se voudrait exhaustif.
16On peut trouver une confirmation de la visée théologique des règles d’interprétation énoncées par Turrettini dans la façon dont il illustre le principe selon lequel « ce qui ressort avec clarté de toute la révélation ne peut pas être ébranlé par ce qui est obscur, mais, au contraire, c’est ce qui est obscur qui doit être éclairci par ce qui est plus clair »47. Règle fondamentale de l’herméneutique humaniste et réformée, l’éclaircissement des textes obscurs par les passages clairs avait fait l’unanimité des exégètes, fussent-ils des critiques ou des dogmaticiens. En l’énonçant, Turrettini ne fait donc preuve ni d’audace ni de traditionalisme, mais se limite à reprendre ce que personne ne songeait à contester ou à mettre en doute. Si on regarde toutefois les exemples qu’il allègue pour étayer le bien-fondé de la règle, on s’aperçoit que ceux-ci ont une indéniable portée polémique à l’égard de l’orthodoxie réformée, qu’il s’agisse de la doctrine supralapsaire pour laquelle le décret de la damnation précède le décret de la création ou de la négation du libre arbitre. Dans un cas comme dans l’autre, Turrettini montre qu’il existe un enseignement clair de l’Écriture, en l’occurrence la bonté de Dieu et la liberté de l’être humain, que certains passages bibliques semblent compromettre, mais dont le sens univoque peut être déduit en faisant référence aux textes où ces principes sont clairement énoncés48.
Interpréter (2) : les genres littéraires de la Bible
17Les règles générales énoncées jusqu’ici s’appliquent à l’ensemble des livres bibliques ; ceux-ci n’appartiennent cependant pas tous au même genre littéraire et nécessitent donc, à l’instar de la littérature profane, des herméneutiques spéciales, en mesure de rendre compte de chaque procédé d’écriture. C’est à quoi est consacré le reste du traité de Turrettini, qui analyse tour à tour les textes historiques, prophétiques, moraux et dogmatiques, en soulignant pour chacun ce qui est requis au niveau interprétatif par la nature propre de son genre.
18Le premier constat du théologien genevois est que « les écrivains sacrés n’ont pas eu l’intention de donner une narration complète dans laquelle rien ne manquerait, mais seulement un simple abrégé qui embrasserait les choses principales mais en omettrait beaucoup d’autres49. » Mise en doute par les libertins et les déistes, la fiabilité historique de la Bible est reconduite par Turrettini dans les limites d’une narration sélective qui ne se veut pas exhaustive, puisque son but est ailleurs : ainsi, pour les écrivains de l’Ancien Testament, il ne s’agissait pas de relater l’histoire globale du genre humain, mais plutôt d’apprendre aux Hébreux le vrai culte de Dieu, de même que les écrivains néotestamentaires ne voulaient pas raconter toute la vie du Christ, mais transmettre sa doctrine et les faits principaux de son existence50. C’est dans cette optique qu’il faut comprendre les imprécisions, voire même les incongruités, qui ne manquent pas dans les histoires bibliques. Une analyse attentive des textes historiques révèle en effet que ceux-ci ont été rédigés selon un mode populaire qui ne s’est pas embarrassé de l’exactitude des détails ni de la fluidité narrative. Que dire en effet de Gn 14, 7 qui fait allusion aux Amalécites, alors que la mention du roi auquel ce peuple doit son nom est beaucoup plus tardive, ou de Gn 12, 8 qui se réfère, dans l’histoire d’Abraham, à Béthel alors que cet endroit a été nommé ainsi par Jacob, après la vision de l’échelle ? Pour ce qui est du Pentateuque, sans en mettre en question l’authenticité mosaïque, Turrettini explique la présence, dans les cinq premiers livres de la Bible, de termes ou d’événements postérieurs à Moïse par des ajouts tardifs que le manque d’acribie des historiens juifs a passés sous silence. Indéniablement apologétique, l’approche du théologien, qui assume les inexactitudes et les incongruités scripturaires davantage qu’elle ne les minimise ou s’en étonne, montre cependant une certaine liberté face à la lettre biblique, qui n’est plus en tant que telle dépositaire d’une vérité universelle et dont le caractère révélé laisse intact le génie propre de la langue et du style des écrivains juifs. Si les textes historiques ont perdu leur sacralité et si leur véracité n’est plus garantie par une notion stricte d’inspiration, il est alors évident que, pour être compris et le cas échéant complétés, ils exigent, comme et même davantage que pour l’herméneutique biblique générale, la médiation des connaissances relatives à la géographie ancienne, aux coutumes du temps et à l’histoire des peuples limitrophes. On sent dans ces pages non seulement la curiosité et le goût de l’historien pour le passé51, mais aussi le souci de ne pas prêter aux écrivains vétérotestamentaires des propos théologiques qui leur sont étrangers :
Il faut remarquer qu’on doit être attentif à la situation et aux dénominations des lieux, de même qu’aux caractéristiques du temps, des coutumes, des opinions et qu’il ne faut pas les confondre avec ce qui est d’aujourd’hui ; cette règle est de la plus grande importance […]. Ainsi ceux qui expliquent l’histoire des patriarches le font comme si les patriarches connaissaient ce que nous savons grâce à l’Évangile et cela même jusqu’aux subtilités scolastiques […]. Au contraire, on doit considérer ce qui concerne les patriarches en soi-même, sans aucune considération pour ce qui a suivi, au risque autrement de tomber dans le grand danger de leur attribuer des choses dont ils n’ont même pas rêvé52.
19L’adhésion au texte, loin d’indiquer une quelconque sacralité de la lettre, dévoile au contraire chez Turrettini, comme chez Grotius et Le Clerc, une conscience bien affirmée de l’altérité historique de l’Écriture, dont l’interprétation ne passe pas par les mailles des catégories théologiques modernes, mais plutôt par la reconstitution d’un tissu de connaissances relatives à l’antiquité propre à restituer les intentions des écrivains bibliques.
20Si les difficultés que l’histoire oppose à l’interprète ne sont pas négligeables, compte tenu du décalage qui sépare celui-ci des événements et de leur mise par écrit, elles demeurent pourtant moindres comparées à celles suscitées par les prophéties, « genre [littéraire] le plus difficile de tous »53, comme il le dira en ouverture du chapitre consacré aux livres prophétiques. Interpréter les prophéties est une tâche difficile, en raison principalement de l’opacité due au fait qu’elles sont exprimées dans un style métaphorique qu’il faut décoder et qu’elles prédisent des événements qui, perdus dans la nuit des temps anciens et difficilement accessibles, restent souvent obscurs. Mais l’obscurité prophétique ne se déchire pas pour Turrettini par une sorte de méthode analogique qui interpréterait, pour ainsi dire, la prophétie par la prophétie elle-même, comme le voulaient les coccéiens. C’est au contraire par l’affinement des connaissances historiques que l’interprète peut espérer saisir le sens des passages prophétiques : de l’histoire du prophète à celle des lieux dans lesquels il a vécu, de l’histoire d’Israël à celle des peuples avoisinants, de l’histoire contemporaine à celle des époques postérieures à la prophétie, tout le bagage érudit doit être mis en place pour essayer d’éclaircir le contexte proche et lointain. À cela viennent s’ajouter le travail linguistique qui ramène le style figuré au génie des langues orientales et le renoncement à chercher dans la prophétie un enchaînement parfaitement cohérent des temps et des lieux, la nature du discours prophétique et les vicissitudes rédactionnelles étant à l’origine de certaines incongruités qui obscurcissent la narration. Enfin, l’accomplissement des prophéties doit être cherché tout d’abord dans les événements de l’époque vétérotestamentaire et, seulement en dernier recours, au cas où cette recherche n’aurait rien donné, dans les temps évangéliques auxquels elles s’adaptent « par allusion ou par accommodation »54. Une conscience historique, alimentée certainement par la méfiance – personnelle et confessionnelle – à l’égard de l’allégorisation, qui se déploie, me semble-t-il, sur trois niveaux, érudit, textuel et herméneutique : l’interprète prend en compte l’importance de l’histoire ancienne juive et païenne pour combler le décalage qui le sépare des temps bibliques, il est attentif au processus de transmission par lequel le texte s’est élaboré et est parvenu jusqu’à lui, et, enfin, il assume l’historicisation de la norme herméneutique qui concerne en tout premier lieu les sens que l’Écriture pouvait avoir pour ses contemporains. Appliquée à la littérature prophétique, cette méthode historique est celle qui apparaît comme la plus adaptée « puisqu’elle est plus simple et suppose moins de choses »55 ; la simplicité et l’espace réduit laissé à l’hypothétique en sont donc les gages, les mêmes qui régissent les théories physiques les plus convaincantes :
Les prophéties peuvent être comparées aux phénomènes naturels et leurs explications aux différents systèmes physiques. Comme donc le meilleur système du monde est le plus simple et celui qui mieux s’accorde avec les phénomènes, ainsi il en va de même pour les prophéties56.
21Certes, le parallèle que Turrettini trace entre prophétie et nature ressemble davantage à un expédient rhétorique avancé dans le but d’accréditer sa propre méthode qu’à une argumentation s’inscrivant dans une épistémologie cohérente. Il est néanmoins révélateur des allégeances intellectuelles du théologien, sensible depuis l’époque de ses études à la méthode cartésienne et aux principes élémentaires d’évidence, de simplicité et de parcours du clair à l’obscur que celle-ci prônait57.
22Un lien plus étroit et plus systématique entre herméneutique et théologie se noue dans les chapitres que le Tractatus consacre à la morale et à la doctrine, deux domaines sensibles dans lesquels Turrettini avance prudemment sans pour autant renoncer à des mises en garde répétées et explicites contre les abus commis par beaucoup de théologiens : par exemple, pour ce qui est de l’éthique, l’interprétation des préceptes bibliques au pied de la lettre comme s’ils avaient la même rigueur que des arguments mathématiques ou métaphysiques. De mauvaises lectures peuvent alors se produire, qui absolutisent ce qui n’est que relatif, qui universalisent des enseignements qu’on doit au contraire contenir dans des limites plus étroites ou qui ne tiennent pas compte de la forme expressive paradoxale qu’on retrouve souvent dans ce genre de littérature58. C’est ainsi que l’interdiction évangélique de la vengeance privée a pu se transformer en un refus de reconnaître au Magistrat le doit de punir, avec un passage indu de la sphère privée à la sphère publique59. De même, on a pu se réclamer de Mt 5, 33-36, extrapolé du contexte, pour proclamer le caractère illicite de tout serment et porter par là un préjudice certain à la société humaine60. Enfin, on a absolutisé certaines béatitudes – comme celle relative aux pauvres – sans tenir compte du genre littéraire et du sens dans lequel celles-ci doivent être comprises61. Certes, dans beaucoup de ses exemples, Turrettini ne s’écarte pas substantiellement de l’exégèse réformée traditionnelle, comme par exemple quand il dénonce les positions anabaptistes concernant le serment ou le droit de glaive de l’autorité politique ; il n’en reste pas moins que, tout au long du développement qu’il consacre aux Moralia, il laisse émerger une conscience historique particulièrement aiguisée, qui lui fait affirmer que, « une fois les circonstances changées, il en va de même de ce qui concerne la morale »62. Les préceptes ainsi que les notions signifiant les vices et les vertus ne sont pas des invariants qu’on peut transposer tels quels dans le contexte contemporain. Le but du travail herméneutique réside justement dans cette contextualisation linguistique, littéraire et historique, qui permet de décoder un sens que le décalage des temps, des cultures et des lieux a obscurci et qui ne peut pas être déduit de la simple assonance verbale. Mais il y a aussi le souci théologique de contrer un radicalisme évangélique qui heurte l’anthropologie à laquelle adhère Turrettini ; une anthropologie qui n’a certainement pas occulté le souvenir du péché originel, mais qui n’accepte pas l’idée que celui-ci aurait corrompu à tout jamais une nature humaine que la raison post-adamique n’a pas cessé d’éclairer, malgré ses limites. En équilibre subtil entre nature et grâce, Turrettini souligne plus particulièrement ce qui, dans l’Évangile, seconde les préceptes les plus authentiques de l’éthique naturelle. C’est ainsi que, dans ses ouvrages théologiques et dans sa prédication, il rétablit la signification originelle de l’amour des ennemis et du mépris de soi-même, réduisant l’un et l’autre dans les limites d’une morale chrétienne apprivoisée, qui rappelle davantage la mesure stoïcienne que le radicalisme évangélique63. Pour sa part, le Tractatus multiplie les exemples qui montrent le caractère hyperbolique de beaucoup d’expressions dont l’interprétation de Turrettini émousse tout ce qui pourrait heurter une éthique raisonnable64.
23Il n’est dès lors pas étonnant que la référence à la raison ouvre la dernière partie de l’ouvrage de Turrettini consacrée à la doctrine. On y retrouve ce qu’il avait déjà évoqué en traitant de l’herméneutique générale, à savoir la conviction que l’Écriture présuppose des êtres doués de raison et qu’elle ne peut pas aller à l’encontre des principes rationnels unanimement admis, sous peine de se délégitimer elle-même. Admettre en effet que l’on puisse trouver dans la Bible des énoncés qui contredisent les notions communes signifie invalider la raison en tant qu’instrument susceptible de produire une connaissance valable et par là se priver du seul moyen dont on dispose pour prouver la divinité de l’Écriture et en comprendre le sens. « En effet, s’il n’est pas certain que chaque ligne ait une certaine longueur, alors rien de certain n’existe et donc on ne peut pas connaître la divinité de l’Écriture elle-même ni sa signification »65. Cette première règle, dont j’ai déjà indiqué les résonances lockiennes, ne sous-entend toutefois pas la réduction de la Bible à un noyau déterminé par la raison ; elle exprime plutôt la revendication d’une méthode qui fait appel à une raison critique dont la certitude est davantage morale que métaphysique. La raison ne détermine pas le contenu des dogmes, mais elle en établit plutôt les conditions de possibilité, en prouvant leur caractère révélé et en en fournissant une interprétation authentique. Pour être telle, celle-ci présuppose que l’on se dépouille de tous les systèmes théologiques d’aujourd’hui, de toutes les controverses confessionnelles, de tous les dogmes que chaque tradition a formés, de manière à éviter le piège d’enfermer l’Écriture dans les schémas des différentes raisons théologiques. C’est une véritable ascèse intellectuelle à laquelle Turrettini astreint l’interprète et, plus généralement, le lecteur de la Bible : « pour saisir le sens vrai et authentique de l’Écriture, il faut que l’esprit, dégagé, soit, pour ainsi dire, comme une table rase »66. Contrairement à ce qu’ont fait les traditions confessionnelles catholiques, luthériennes et réformées, qui ont renversé la relation entre Écriture et dogme, en adaptant la première au second, en sorte que chacun prétend trouver dans la Bible son système de foi, le parcours que propose Turrettini va du texte à l’interprète, obligeant celui-ci à oublier son présent théologique et à reconstituer plutôt le contexte historique qui éclaire le sens de passages dogmatiques de l’Écriture. Les questions qui agitaient les premiers chrétiens, divisés quant au rôle de la loi mosaïque, au rapport entre la foi et l’obéissance à l’Évangile, à la place du rituel vétérotestamentaire dans les communautés d’origine non juive, ne sont pas forcément celles qui séparent les chrétiens du xviie et du xviiie siècle, mais c’est pourtant à celles-là que le texte biblique doit être référé pour ne pas chercher ou prétendre trouver dans l’Écriture ce qui n’y est pas67.
24Ces pages si explicites, qui ne diluent pas le propos polémique dans une érudition dispersée mais, au contraire, le corroborent par des exemples ponctuels et savamment choisis, rappellent de près celles que Locke a écrites dans son Essay for the understanding of St Paul’s Epistles68 ; on y trouve la même hostilité à l’égard des orthodoxies théologiques, la même attaque contre des lectures dogmatiques de l’Écriture, la même volonté de situer le texte dans son contexte historique. Mais on y trouve aussi des éléments plus précis qui laissent deviner une dépendance directe de Turrettini à l’ouvrage lockien, qui n’est cependant jamais cité ; notre auteur propose par exemple, comme Ve règle herméneutique, de lire de manière continue et répétée les livres bibliques, sans tenir compte de la division traditionnelle en chapitres et versets, qui favorise la fragmentation du texte et, par-là, la distorsion sémantique69. Comme Locke, Turrettini met en rapport ce morcellement textuel avec des lectures dogmatiquement orientées et, à l’instar du philosophe anglais, il fait suivre son exposé de la même référence à John Selden qui avait dénoncé ce procédé dans son Table Talk, rédigé dans les années 1640 et publié posthume en 1689. Certes, Locke n’avait pas été le seul à s’ériger contre la division en chapitres et versets, même s’il y avait conféré une importance qu’on ne retrouve par exemple ni chez Robert Boyle ni chez Jean Le Clerc, qui avaient pourtant anticipé cette même réserve. La référence à Selden, qui ne figure pas chez ces derniers, me semble cependant plaider en faveur d’une dépendance directe de Turrettini au texte lockien, attestée aussi par la reprise d’autres arguments de l’Essay, comme celui qui rend attentif l’interprète à l’usage inconstant que fait Paul des pronoms personnels, de telle sorte qu’on ne sait pas toujours s’il se réfère à l’humanité entière ou aux seuls chrétiens, aux apôtres dans leur ensemble ou à lui-même en particulier70. De même, la préface à l’épître aux Romains du Genevois71 s’inspire largement des propos lockiens, dont il suit la structure aussi bien pour ce qui concerne les difficultés que le texte paulinien oppose à l’interprète que pour ce qui est des remèdes que l’on peut envisager72.
25Sur le fil d’un équilibre fragile entre la raison, sans laquelle aucune intelligibilité n’est possible, et la révélation, qui dit davantage que ce que la lumière naturelle permet d’atteindre, l’herméneutique que Turrettini avait commencé à enseigner en 1709 s’inscrit dans le sillage d’une tradition humaniste et latitudinaire que Grotius, Le Clerc, Tillotson et Locke, pour ne citer que les interprètes dont on trouve des traces explicites ou implicites dans le Tractatus, avaient approfondie et enrichie. Elle le fait en montrant de manière réitérée que la clé de lecture de la Bible réside dans l’histoire et dans la maîtrise des langues, en condamnant explicitement les interprétations qui tendent à faire lire l’Écriture à travers l’écran des théologies et des controverses contemporaines, en rejetant l’enthousiasme qui énerve la raison et ramène la foi à un acquiescement obscur. Mais une herméneutique dont l’application, tout en débouchant souvent sur des interprétations qui seront par la suite confirmées par la critique moderne, conforte aussi l’orientation théologique de Turrettini, sa morale bien pondérée entre nature et Évangile et sa dogmatique réduite à l’essentiel, entre ce qui est explicité et ce qui est volontairement tu.
Notes de bas de page
1 Pour un premier aperçu de la vie, des activités et des idées de Jean-Alphonse Turrettini (1671-1737), voir Eugène de Budé, Vie de Jean-Alphonse Turrettini (1671-1737), théologien genevois, Lausanne, G. Bridel, 1880 ; Michael Heyd, « Un rôle nouveau pour la science : Jean-Alphonse Turrettini et les débuts de la théologie naturelle à Genève », Revue de théologie et de philosophie, t. 112, 1980, p. 25-42 ; Martin I. Klauber, Between Scholasticism and Pan-Protestantism. Jean-Alphonse Turrettini (1671-1737) and Enlightened Orthodoxy at the Academy of Geneva, Selinsgrove – Londres – Toronto, Susquehanna University Press – Associated University Press, 1994 ; Maria-Cristina Pitassi, Jean-Alphonse Turrettini (1671-1737). Les temps et la culture intellectuelle d’un théologien éclairé, Paris, Honoré Champion, 2019.
2 François Laplanche, L’Écriture, le sacré et l’histoire, Érudits et politiques protestants devant la Bible en France au xviie siècle, Amsterdam – Maarssen, APA – Holland University Press, 1986, notamment p. 623-632, p. 699-703, p. 706-708. Considérés comme déistes, les travaux bibliques de Turrettini sont également mentionnés par Werner Georg Kümmel, Das Neue Testament. Geschichte der Erforschung seiner Probleme, Munich – Fribourg, Verlag Karl Alber, 1958, p. 65 et suiv. ; selon Hans-Joachim Kraus, Geschichte der historisch-kritischen Erforschung des Alten Testaments, Neukirchen – Vluyn, Neukirchener Verlag, 1969, p. 58-59, on trouve chez le Genevois à la fois les principes de Calvin, les idées sociniennes, l’herméneutique de Grotius et, surtout, l’approche rationaliste du déisme.
3 Turrettini, qui avait fait la connaissance de Le Clerc à Amsterdam lors de son voyage d’études de 1691-1693, entretenait avec le savant arminien des rapports d’amitié et d’estime. C’est ainsi que, en lui annonçant l’envoi à titre gracieux de 50 florins, il devait écrire « Je ne voudrois etre grand Seigneur que pour une chose, c’est pour contribuer à la satisfaction et au bonheur des gens de Lettres ; et entre tous les autres, il n’y en a aucun, à qui je me sente autant redeuable qu’à Vous. Je vous dois le peu de gout que je puis avoir ; et vous me procurez, par vos Ouurages, les momens les plus agréables et les mieux employez de ma vie. Je ne dis pas cela par complaisance ; Je le dis parce que je le sens. » (J.-A. Turrettini à J. Le Clerc, Genève, 3 mars 1711, dans Jean Le Clerc, Epistolario, éd. Maria Grazia et Mario Sina, Florence, Olschki, t. 3, 1994, p. 330).
4 Voir J.-A. Turrettini à Bénédict Turrettini, Amsterdam, 2 avril 1691, manuscrit conservé à Genève, Fondation Turrettini, cote 1/Ea.5.7 ; à Barthélemy Micheli du Crest, [Leyde], 13 avril 1691, ibid. On ne sait cependant pas s’il a pu réaliser son projet.
5 Voir infra.
6 De Sacrae Scripturae interpretandae Methodo, Tractatus bipartitus : In quo falsae multorum Interpretum Hypotheses refellentur, veraque interpretandae Sacrae Scripturae Methodus Adstruitur. Auctore Joanne Alphonse Turrettino, Verbi Divini apud Genevenses Ministro, ut et SS. Theol. Hist. Sacr. etc. Professore, Trajecti-Thuriorum [Dordrecht], apud F. Senem, Bibliopolam [François Oudman], 1728.
7 Commentarius theoretico-practicus in epistolas divi Pauli ad Thessalonicenses Opus posthumum, Bâle, Johann Brandmüller, 1739.
8 In Pauli Apostoli ad Romanos epistolae capita XI. praelectiones criticae, theologicae et concinatoriae. Opus posthumum, Lausanne – Genève, M.-M. Bousquet, 1741. Sur le rôle joué dans cette publication par Jacob Vernet (1698-1789), l’ancien élève et successeur de Turrettini à la chaire de théologie en 1756, voir Graham Gargett, Jacob Vernet, Geneva and the ‘philosophes’, Oxford, Voltaire Foundation, 1994, p. 189-192 et p. 493-497.
9 En s’adressant à Le Clerc à l’occasion du séjour à Amsterdam de son cousin Samuel Turrettini, il écrit : « J’avoi dessein de vous envover quelques unes de mes Leçons, sur tout les dernieres, où j’ai traité à fond de Scripturae Interpretatione. Mais ma mauvaise santé m’a empeché de les mettre au net. Mon Cousin vous en pourra dire le plan, et les principes ; car il les a toutes suiuies et ecrites. Si Dieu me donne un peu de santé, je veux publier un petit Traité là-dessus, en suiuant le plan de mes Leçons. » (J.-A. Turrettini à J. Le Clerc, 5 mai 1711, dans J. Le Clerc, Epistolario, op. cit., t. 3, p. 349-350). Voir également Jean Barbeyrac à J.-A. Turrettini, Lausanne, 26.5.1712, manuscrit conservé à Genève, Bibliothèque de Genève [désormais BGE], ms. fr. 484, fol. 126 r°, où l’expéditeur se dit ravi d’apprendre les projets de publications de son correspondant.
10 « F. Senex Omnibus Purioris ac Solidioris Theologiae Studiosis » (De sacrae Scripturae interpretandae Methodo, op. cit. p. 1 r°). C’est la Bibliothèque raisonnée des ouvrages des savans de l’Europe (t. I, juillet-août-septembre 1728, p. 122) qui dévoile l’identité de l’imprimeur, François Oudman, qui exerçait son activité à Dordrecht. Celui-ci n’avait pas pris de précautions particulières pour cacher son identité, le pseudonyme adopté n’étant que la traduction latine de son nom de famille néerlandais.
11 Ibid., p. 1 v°.
12 « Monsieur Turrettin […] avertit le Public, que c’est à son inçu, et sans sa participation, qu’on a imprimé depuis peu un Livre sous ce titre […]. Il reconnoit bien que ce Traité est de lui, ou du moins que c’est un extrait de leçons qu’il a faites, il y a fort longtems, sur cette matiere. Mais cette edition est chargée d’un si prodigieux nombre de fautes, et la plupart de ces fautes sont si grossieres, et altérent si fort le sens, qu’il la désavouë entierement, et promet d’en donner lui-même une plus correcte. » (Gazette d’Amsterdam, vendredi 30 avril 1728). Deux mois plus tard il se plaindra à nouveau, dans des termes similaires, à son ami Le Clerc d’un ouvrage édité à partir d’« Extraits faits par des Etudians ignorans […] [où] tous les mots Hebreux sont défigurez », n’hésitant pas à parler d’« une Edition monstrueuse » (J.-A. Turrettini à J. Le Clerc, Genève, 22 juin 1728, dans J. Le Clerc, Epistolario, op. cit., t. 4, 1997, p. 390).
13 « Hinc mille errata, non Typographica tantum non levia, sed & summi momenti, & quibus saepissime Auctoris mens usque adeo obscurabatur, ut non sine maxima industria & adtentione, ne dicam studio, intelligi posset » (« Lectori Editor », dans Jean-Alphonse Turrettini, Opera omnia theologica, philosophica et philologica, Leeuwarden – Franeker, H. A. de Chalmot et D. Romar, 1775, t. 2, p. *3).
14 Voir Jean-Alphonse Turrettini, De Sacrae Scripturae interpretatione Tractatus bipartitus restitus varieque auctus, éd. Wilhelm Abraham Teller, Francfort-sur-l’Oder, Karl Gottlieb Straus, 1776, p. vi. À en croire l’éloge funèbre de Turrettini paru en 1738, le théologien, après la déconvenue de la publication de 1728, aurait envisagé de publier lui-même une version amendée du Tractatus : « Il auroit fallu, pour bien faire, qu’il [sc. Turrettini] le donnât lui-même en meilleur état. Je l’en ai souvent pressé, parce qu’en effet ce seroit un Ouvrage très-utile. Mais il n’a pû y travailler que fort peu ; assez néanmoins pour servir quelque jour à en donner une Edition incomparablement plus exacte que celle qui a paru [sc. celle de 1728] » (Jacob Vernet, « Suite de l’Éloge historique de M. Jean Alphonse Turrettini, Pasteur & Professeur en théologie & en histoire ecclésiastique, à Genève », Bibliothèque raisonnée des ouvrages des savans de l’Europe, octobre-novembre-décembre 1738, art. VII, p. 443). Il est impossible de dire si cette éventuelle version corrigée par Turrettini lui-même (pour autant qu’elle ait véritablement existé) a servi de base aux éditions de 1775 et 1776, mais il est vraisemblable que, si tel avait été le cas, les deux éditeurs ne se seraient pas privés de le faire savoir.
15 « Praelectiones theologicae », BGE, ms. Compagnie des pasteurs 25. Dans le volume, entièrement autographe et comportant en tout 992 pages in-4°, figurent également des leçons de Turrettini sur d’autres sujets ; celles sur l’herméneutique biblique, numérotées par le théologien, occupent les leçons 83 à 112.
16 BGE, ms. lat. 210.
17 Aucune des versions imprimées ne comporte la partie finale qui figure dans le ms. lat. 210, à savoir les « Consilia de optima ratione intelligendae et interpretandae Scripturae » (fol. 482-493). Outre cela, la copie commence par une phrase différente : « Cum multa jam de Libris sacris dixerimus, accedendum tandem ad ultimam hujus Tractatus partem, nempe ad ea quae spectant ad Librorum Sacrorum Interpretationes. » (ms.lat. 210, fol. 1). Cette proposition a servi évidemment à faire le lien avec d’autres leçons sur l’Écriture que Turrettini avait dispensées auparavant ; des leçons qui font en effet l’objet d’un autre manuscrit, également conservé à la BGE, ms. Compagnie des pasteurs 31. Il s’agit aussi d’une copie, d’une main différente de celle du ms. lat. 210, qui comporte deux parties distinctes et numérotées de manière autonome : la première, intitulée « Joh. Alphonsi Turrettini Tractatus De Dei perfectiones » (fol. 1-298), la seconde, qui porte le titre de « Dissertatio Domini Alphonsi Turrettini De Sacra Scriptura » (fol. 1-136). C’est ainsi que, si l’on réunit cette dernière dissertation et le texte contenu dans le ms. lat. 210, on peut reconstituer l’ensemble de l’enseignement sur la Bible tenu par Turrettini dans la première décennie du xviiie siècle. C’est au début du ms. Compagnie des pasteurs 31 qu’on trouve le plan général du cours : « Quatuor habebit partes haec dissertatio 1° de veritate et auctoritate librorum sanctae scripturae dicemus. 2° De natura et limitibus inspirationis. 3° De controversis inter nos et Pontificios circa illam agitatis. 4° De interpretatione librorum illorum » (fol. 1). Il est intéressant de relever que le projet de publication de Turrettini ne concernait que la dernière partie de son cours, ce qui sera aussi le cas de la publication désavouée de 1728.
18 Le Tractatus n’est pas non plus mentionné dans la liste des ouvrages publiés de Turrettini qui figure dans l’éloge funèbre ; voir J. Vernet, « Suite de l’Éloge », op. cit., p. 472-474.
19 Voir F. Laplanche, L’Écriture, le sacré et l’histoire, op. cit, p. 625.
20 Les citations qui vont suivre sont tirées de la version publiée dans les Opera omnia, op. cit., p. 3-136 [désormais Tractatus].
21 « Tractatum de Librorum sacrorum interpretatione aggredimur, quod argumentum longe est momentosissimum, & totius Theologiae basis, cum enim hi libri norma sint fidei et morum » (J.-A. Turrettini, Tractatus, I.i, p. 3). La traduction française de toutes les citations latines de l’article est la mienne.
22 « Quid enim est Theologia, quam doctrina, quae in Scriptura traditur ? » (Ibid., II.i, p. 80).
23 « Etenim ad Sacram Scripturam intelligendam, ut & caeteros omnes libros, sufficeret attentum animum in ejus lectione afferre. » (Ibid., I.i, p. 3). Dans les « Consilia » restés manuscrits, en détaillant les études préparatoires indispensables pour bien interpréter l’Écriture, Turrettini précise que : « Distinctio praemittenda ; Ut qui intelligat res ad salutem necessarias sola attentio et pietas requiruntur ; nam haec pauca, facilia, ubique obvia, sed ut quis ad docendum se comparet, longe plura necessaria sunt. » (« Consilia de optima ratione intelligendae et interpretandae Scripturae », ms. cit., fol. 487).
24 Voir J.-A. Turrettini, Tractatus., I.i., p. 3.
25 Voir ibid., I.ii, p. 5-17.
26 Voir ibid., I.iii, p. 17-39.
27 Plusieurs correspondants de Turrettini devaient exprimer, lors de l’affaire Joncourt, leur réticence, voire leur hostilité, envers les coccéiens, dont la théologie, selon certains d’entre eux, avait été érigée en Hollande en article de foi ; voir en particulier les lettres de Jacques Saurin, La Haye, 5 septembre 1707, dans Eugène de Budé (éd.), Lettres inédites adressées de 1686 à 1737 à J.-A. Turrettini, théologien genevois, Paris – Genève, Librairie de la Suisse française – J. Carey, 1887, t. 3, p. 297-298 ; Samuel Werenfels, 5 novembre 1707, ms. conservé à Genève, Archives de la Fondation Turrettini, cote 1/Gd.3-II (non folioté) (le théologien bâlois considérait en particulier les ouvrages de Joncourt comme un bon antidote contre les interprétations obscures des coccéiens, et souhaitait que les libraires genevois en envoient des exemplaires à Bâle, s’empressant d’ajouter que lui-même aurait aidé le pasteur réfugié s’il l’avait connu personnellement) ; Jacques Bernard, Leyde, 21 juillet 1708, ibid., cote 1/Gd.B.27 ; Jacques Basnage, Rotterdam, s. d. [mais avant 31 juillet 1708], dans Jacques Basnage, Corrispondenza, 1685-1709, éd. Myriam Silvera, Amsterdam – Maarssen, APA – Holland University Press, 2000, p. 372-373.
28 « Hypothesis, quae a nobis rejicitur, eorum est, qui existimant, Sacrae Scripturae verba ubique significare, quantum significare possunt ; que regula, si sano sensu sumatur, bona esse possit. » (J.-A. Turrettini, Tractatus, I.i, p. 4). Pour un commentaire plus développé de ce principe coccéien, voir ibid., I.iv, p. 45 et suiv.
29 Voir ibid., I.iv, p. 39-60.
30 Ibid., p. 4.
31 Voir ibid., I.v, p. 61-70.
32 « […] observamus, in genere, non aliam esse Scripturae interpretandae rationem, quam reliquos libros ». (Ibid., II.i, p. 81).
33 Maria-Cristina Pitassi, Entre croire et savoir. Le problème de la méthode critique de Jean Le Clerc, Leyde, Brill, 1987, p. 51-54 et p. 146-147.
34 Tractatus, II.i, p. 81.
35 « Observandum, verba valere usu, ut vulgo dicitur ; itaque cum Deus usitatis idiomatibus oracula sua conscribi voluerit, eorum sensus non aliunde quam ex sermone usitato petendus est ; quid enim voces sunt, nisi cogitationum nostrarum signa ex instituto ? […] Observandum, nos, cum de usu alicujus linguae loquimur, intelligere non generalem illius dialectui usum, sed peculiarem certae aetatis, certae religionis, certae sectae in religione : haecenim omnia peculiarem linguam faciunt, & peculiarem linguae characterem ; ad quae omnia necesse est, ut interpretes attendant. » (Ibid. II.i.ii et iv, p. 81-82).
36 C’est ainsi, par exemple, que Rm 6, 4 s’explique pour Turrettini, comme avant lui pour Le Clerc, par l’allusion à l’ancienne forme du baptême par immersion. Voir ibid., II.i.v, p. 82 et aussi J.-A. Turrettini, In Pauli Apostoli ad Romanos Epistolae Capita XI., op. cit., p. 215. Voir également Le Nouveau Testament de nôtre Seigneur Jesus-Chris, traduit sur l’original grec. Avec des Remarques […] par Jean Le Clerc, Amsterdam, L. Louis de Lorme, 1703, p. 99.
37 J.-A. Turrettini, Tractatus, II.i.viii, p. 82-83.
38 « […] si quae sunt Scripturae loca, quae lumini naturali adversari videantur, vel communes notiones evertere ; hinc illis locis vel alius sensus est tribuendus, vel si id fieri non possit, dicendum est, librum, in quo illa occurrunt, non esse divinum, vel loca illa esse spuria. […] Deus idem est & Scripturae & rationis auctor, neque sibi contradicere potest. » (Ibid., II.ii.ix, p. 83).
39 « Cum vero multa de rebus divinis tradat Scriptura, quae per lumen naturale non innotescunt. » (Ibid., II.ii.x, p. 83).
40 « Quo ad illorum sensum; non alio modo innotescit, quam aliorum sensum, attendendo scilicet ad usitatum vocum, locutionum, etc. sensum. » (Ibid.)
41 John Locke, An Essay concerning human understanding [1690], éd. Peter H. Nidditch, Oxford, Clarendon Press, 1975. Il est probable que Turrettini, qui connaissait l’anglais, ait lu l’Essay dans sa langue originale et qu’il s’en soit procuré un exemplaire lors de son séjour en Angleterre (de juillet 1692 à mars 1693). On sait que, quelques années plus tard, l’un de ses correspondants anglais, Patrick Sinclair, lui avait envoyé, à sa demande, les ouvrages que l’évêque de Worcester Edward Stillingfleet avait publiés contre l’Essay ainsi que les réponses de Locke ; voir Patrick Sinclair à J.-A. Turrettini, 6 septembre 1697, ms. Fondation Turrettini, cote 1/Gd.S.2. On sait aussi que le banquier londonien de Turrettini, Jean Rossières, lui avait envoyé l’ouvrage posthume de J. Locke, A Paraphrase and Notes on the Epistles of St Paul to the Galatians I. and II., to the Corinthians, to the Romans, to the Ephesians. To which is prefix’d An Essay for the Understanding of St. Paul’s Epistles, by consulting St. Paul himself, Londres, A. et J. Churchill, 1707 ; voir Jean Rossières à J.-A. Turrettini, Londres, 30 juillet 1709, ms. Fondation Turrettini, cote 1/Gd.1.II et Londres, 16 août 1709, ibid. Par ailleurs, très nombreuses sont les lettres dans lesquelles les correspondants de Turrettini, établis ou de passage en Angleterre ou en Hollande, l’avaient tenu au courant de la parution d’ouvrages ou de traductions ou de nouvelles éditions de Locke.
42 « Scilicet, dicunt in rebus in Scriptura revelatis multa esse, quae nos superant, & quorum nullam ideam habere licet. Respondemus ; fieri nequit, ut Deus aliquid revelet, & nullas de eo ideas tradat ; revelare enim & ideas tradere sunt unum & idem. » (J.-A. Turrettini, Tractatus, II.ii.xi, p. 84). Là où Turrettini parle d’idées en général, Locke précise qu’il s’agit des idées simples de sensation et de réflexions, qui constituent les matériaux à partir desquels se construit la connaissance. Voir J. Locke, Essay, op. cit., IV.xviii.3, p. 689-690.
43 Avant de détailler la nature et l’origine des idées peu claires ou peu adéquates, Turrettini s’empresse de préciser que, dans tous les cas, ce qui est révélé doit être cru : « igitur sive aliquid adaequate doceatur vel inadequatae, profecto semper revelationi adhaerendum est : quae adaequatae docenture, adaequatae adprehendenda sunt ; quorum vero imperfecta cognitio datur, eorum imperfecta cognitio sufficit ; uno verbo, revelationis mensura fidei mensura esse debet, non plus, non minus, de rebus divinis credere debemus, quam Deus revelavit » (J.-A. Turrettini, Tractatus, II.ii.xi, p. 84). Il est intéressant de relever que Turrettini poursuit la phrase en introduisant un parallèle avec la littérature profane où d’éventuelles choses nouvelles et inouïes sont crues parce qu’elles se trouvent dans des livres dignes de foi : « plane ut in aliis libris, in quibus res novae & inauditae traduntur ; eas enim eorum librorum res, quas tradunt, si fide digni sunt, [credere solemus] : id creditur quod tradunt, non amplius ; pariter de Deo dicendum est. » (Ibid.)
44 Ibid., II.ii.xv, p. 86.
45 Ibid., II.ii.xvi, p. 86-87.
46 Ibid., II.ii.xviii, p. 89-91.
47 « Igitur observandum est, cum aliquid clari patet ex tota revelatione, imo ex scopo revelationis, illud ex locis quibusdam obscuris convellendum non esse, sed contra, obscura ex clarioribus exponenda » (ibid., II.ii.xix, p. 91).
48 Ibid., II.ii.xix-xxi, p. 91-93.
49 « Observandum, historicos sacros in animo non habuisse plenam & integram narrationem, nullis omissis, instituere, sed epitomen tantum, quae res praecipuas complecteretur, multa vero omitteret. » (Ibid., II.iii.ii, p. 97).
50 Ibid., II.iii.i, p. 96-97. Parmi les exemples de ces récits vétérotestamentaires abrégés qui ne prétendent guère à la complétude, Turrettini cite le cycle d’Abraham, les trois cents ans qui séparent le premier patriarche de Joseph et l’histoire de la royauté (ibid., II.iii.ii, p. 97). Pour les évangiles, il relève que, après les récits de la nativité, ce qui est narré concerne principalement les événements survenus après le début du ministère du Christ et susceptibles de prouver sa messianité. Il note également que les Actes des apôtres ne contiennent pas l’histoire complète de toute l’Église primitive mais, surtout, des aperçus partiels de celle de Pierre et de Paul (ibid.).
51 Je rappelle que Turrettini a commencé sa carrière à l’Académie de Genève occupant la chaire nouvellement instituée d’histoire ecclésiastique, et qu’il gardera cet enseignement même quand, en 1705, il sera nommé à celle, prestigieuse, de théologie.
52 « Observandum, ut locorum situs, & appellationes, ita & cujusque temporis, opinionis & consuetudinis [proprietates] attendendae, neque cum recentioribus confundendae ; haec regula summi est ponderis […]. Sic plurimi Patriarcharum historiam exponentes, eam ita explicant, ac si patriarchae quecumque sub evangelio cognoscimus, cognovissent, imo ipsas scolasticorum argutias […]. Verbi gratia, res patriarcharum unice in se ipsis spectandae sunt, nullo habito ad sequentia respectu, alioquin summum incumbit periculum, nec iis adscribamus, quae nec somniaverunt quidem. » (J.-A. Turrettini, Tractatus, II.iii.v, p. 99).
53 « Sequitur jam, ut de altero rerum seu librorum Scripturae genere dicamus, & quidem de omnium dificillimo, nempe Libris Propheticis… » (Ibid., II.iv, p. 100).
54 « Multa oracula, quae rebus Evangelicis aptantur, eis aptari tantum per allusionem seu accommodationem, existimandum. » (Ibid., II.iv.xii, p. 103).
55 « Quae ex una parte simplicior est, & pauciora supponit » (ibid., II.iv.xiii, p. 104).
56 « Prophetiae possunt comparari cum naturae phaenomenis ; explicatio eorum cum systematibus variis physicis. Quemadmodum itaque systema mundi optimum, quod simplicius est & melius cum phaenomenis quadrat, ita de prophetiarum explicatione judicandum est. » (Ibid.).
57 Sur le rapport de Turrettini à la science et sur le rôle du cartésianisme dans sa pensée, voir M. Heyd, « Un rôle nouveau pour la science », Art. cit. ; Maria-Cristina Pitassi, « Les amours de jeunesse : échos cartésiens dans la correspondance du théologien Jean-Alphonse Turrettini (1671-1737) », Rivista di filosofia neoscolastica, t. 93, 2001, p. 191-207.
58 J.-A. Turrettini, Tractatus, II.viii.i, p. 121-122.
59 Ibid., II.viii.i, p. 123.
60 Ibid., II.viii.i, p. 123-124.
61 Ibid., II.viii.ii, p. 124.
62 « […] circumstantiae mutatae res morales mutant ; itaque contraria dici possunt in rebus moralibus, ob diversas nempe circumstantias. » (Ibid., II.viii.vi, p. 125).
63 M.-C. Pitassi, Jean-Alphonse Turrettini (1671-1737), op. cit., p. 141-142 et p. 170-171.
64 Tractatus, II.viii.xi, p. 125-126. Pour les prosopopées, qui engendrent souvent dans les passages relatifs à la morale, « innumera absurda », voir ibid., II.viii.x, p. 126.
65 « […] si quis dicat, Scripturam dicere, dari lineam sine longitudine, bis duo esse quinque ; eo ipso omnem habere longitudinem, nil certi esse potest, adeoque ipsius Scripturae divinitas & sensus cognosci nequit. » (Tractatus, II.ix, p. 127).
66 « Animus vacuus, ut ita dicam, ad eam afferendus, debet esse instar tabulae rasae, ut verum & genuinum sensum Scripturae percipiat. » (Ibid., II.ix. p. 128). Cette règle est définie « de la plus grande importance » (« summi momenti ») pour l’intelligence de l’Écriture. (Ibid.)
67 Ibid., II.ix, p 128.
68 Voir supra, note 41.
69 J.-A. Turrettini, Tractatus, II.ix, p. 131-132.
70 Ibid., II.ix, p. 135.
71 J.-A. Turrettini, In Pauli Apostoli ad Romanos epistolae capita XI., op. cit., p. 1-11.
72 L’imprimeur de l’édition de 1741 du commentaire à l’épître aux Romains souligne, dans son adresse au lecteur, la contribution personnelle apportée par Turrettini à la critique biblique, mais reconnaît que le théologien avait utilisé beaucoup d’autres ouvrages, dont en particulier les livres de Locke ; voir ibid., « Typographus ad Lectorem », p. iv. Quant à Jean Barbeyrac, en 1712 déjà, il avait fait le rapprochement entre Turrettini et le philosophe anglais : « A propos de la dispute De Christo audiendo [publiée par Turrettini en 1712], cela me fait souvenir du livre de Mr Locke, Que la religion chrétienne est très-raisonnable, dont le dessein est à peu près le même » (J. Barbeyrac à J.-A. Turrettini, Lausanne, 21 janvier 1712, BGE, ms. fr. 484, fol. 124).
Auteur
-
Maria-Cristina Pitassi
Université de Genève–Institut d’histoire de la Réformation

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