Aux confins de la province de Bourgogne et de l’Alsace
Les débats autour de la conversion d’Anne de Coligny (années 1630 – années 1660)
On the borders of the province of Burgundy and Alsace. The debates around the conversion of Anne de Coligny (1630s - 1660s)
p. 97-115
Résumés
La conversion d’un détenteur du pouvoir politique constitue un moment de crise à l’ère de la construction des identités confessionnelles, à cause des implications sur ses sujets et sur les relations internationales, a fortiori dans l’espace du Saint-Empire romain germanique où les équilibres sont fragiles et encadrés par un droit spécifique, mais extrêmement complexe. Au-delà de la seule dimension juridique, la tension autour de la question religieuse et confessionnelle peut s’avérer politique dans le cas d’un mariage princier « mixte ». Si l’épouse se soumet souvent, du moins en façade, il peut subsister des conflits plus ou moins larvés. Le cas particulier d’Anne de Coligny (1624-1680) est documenté par quelques sources dont la diversité (correspondances, archives ecclésiastiques, papiers de famille) permet quelques recoupements et réflexions. Ce petit corpus éclaire la question plus large de la permission donnée en France aux luthériens de communier avec les réformés, affirmée au synode national de Charenton (1631). Il vient également compléter un vide documentaire des synodes provinciaux de Bourgogne, édités par Yves Krumenacker et qui auraient sans doute pu nous en apprendre plus sur cette communion, puisqu’il semblerait que les Églises de cette province aient été à l’origine de la décision, on y reviendra. Anne de Coligny, arrière-petite-fille du célèbre amiral assassiné lors de la Saint-Barthélemy, réformée comme lui, épouse en 1648 George II de Wurtemberg-Montbéliard (1626-1699). Installée à Horbourg, près de Colmar et au contact entre luthériens et réformés, entre germanophones et francophones également, elle subit des pressions de la part de son mari, un luthérien rigoureux qui souhaite sa conversion et lui envoie des théologiens dans ce but. Cette affaire, déjà connue par l’historiographie, sera présentée ici dans une perspective particulière, celle du mode de légitimation de la conversion et de sa préparation. En apparence, tout cela est purement religieux, et les questions sont souvent réellement spirituelles : la correspondance de la princesse montre sa grande inquiétude intérieure.
The conversion of a holder of political power constitutes a moment of crisis in the era of the construction of confessional identities, because of the implications on his subjects and on international relations, a fortiori in the space of the Holy Roman Empire where the equilibrium is fragile and framed by a specific but extremely complex law. Beyond the sole legal dimension, the tension around the religious and denominational question can be political in the case of a "mixed" princely marriage. If the wife often submits, at least on the surface, more or less latent conflicts may remain. The particular case of Anne de Coligny (1624-1680) is documented by a few sources whose diversity (correspondence, ecclesiastical archives, family papers) allows for some cross-referencing and reflection. This small corpus sheds light on the broader question of the permission given in France to Lutherans to commune with the Reformed, affirmed at the national synod of Charenton (1631). It also completes a gap in the documentation of the provincial synods of Burgundy, edited by Yves Krumenacker, which could undoubtedly have taught us more about this communion, since it would seem that the churches of this province were at the origin of the decision, as we shall see later. Anne de Coligny, great-granddaughter of the famous admiral assassinated during the Saint Bartholomew's Day, reformed like him, married George II of Wurtemberg-Montbéliard (1626-1699) in 1648. Living in Horbourg, near Colmar, and in contact with Lutherans and Reformed, and German and French speakers, she was pressured by her husband, a strict Lutheran, who wanted her to convert and sent her theologians for this purpose. This affair, already known by historiography, will be presented here in a particular perspective, that of the mode of legitimization of the conversion and its preparation. In appearance, all this is purely religious, and the questions are often really spiritual: the correspondence of the princess shows her great interior concern.
Remerciements
Je remercie celles et ceux qui m’ont aidé par leurs conseils avisés, notamment Mariette Cuénin-Lieber et Michelle Magdelaine (†) pour leur relecture attentive.
Texte intégral
1La conversion d’un détenteur du pouvoir politique constitue un moment de crise à l’ère de la construction des identités confessionnelles, à cause des implications sur ses sujets et sur les relations internationales, a fortiori dans l’espace du Saint-Empire romain germanique où les équilibres sont fragiles et encadrés par un droit spécifique, mais extrêmement complexe1. Au-delà de la seule dimension juridique, la tension autour de la question religieuse et confessionnelle peut s’avérer politique dans le cas d’un mariage princier « mixte ». Si l’épouse se soumet souvent, du moins en façade, il peut subsister des conflits plus ou moins larvés. Le cas particulier d’Anne de Coligny (1624-1680) est documenté par quelques sources dont la diversité (correspondances, archives ecclésiastiques, papiers de famille) permet recoupements et réflexions2. Ce petit corpus éclaire la question plus large de la permission donnée en France aux luthériens de communier avec les réformés, affirmée au synode national de Charenton (1631). Il vient également compléter un vide documentaire des synodes provinciaux de Bourgogne, édités par Yves Krumenacker et qui auraient sans doute pu nous en apprendre plus sur cette communion, puisqu’il semblerait que les Églises de cette province aient été à l’origine de la décision, on y reviendra. Anne de Coligny, arrière-petite-fille du célèbre amiral assassiné lors de la Saint-Barthélemy, réformée comme lui, épouse en 1648 George II de Wurtemberg-Montbéliard (1626-1699). Installée à Horbourg, près de Colmar et au contact entre luthériens et réformés, entre germanophones et francophones également, elle subit des pressions de la part de son mari, un luthérien rigoureux qui souhaite sa conversion et lui envoie des théologiens dans ce but. Cette affaire, déjà connue par l’historiographie3, sera présentée ici dans une perspective particulière, celle du mode de légitimation de la conversion et de sa préparation. En apparence, tout cela est purement religieux, et les questions sont souvent réellement spirituelles : la correspondance de la princesse montre sa grande inquiétude intérieure. Elle cherche un équilibre dont elle n’est pas forcément maîtresse. Mais dans les faits, les échanges épistolaires montrent aussi en creux que les arguments politiques et sociaux sont essentiels. Pour apaiser les tourments de son âme et pour réfléchir à la possibilité de se convertir, Anne de Coligny sollicite des pasteurs réformés francophones et crée une sorte de réseau dont les principaux centres sont Sainte-Marie-aux-Mines, Bischwiller et Wolfisheim en Alsace, mais aussi, de façon plus lointaine, Metz et Paris-Charenton. L’intervention des Églises de Bourgogne est probable, mais mal cernée. Dans le camp luthérien également, ce sont les pasteurs qui sont en première ligne des manœuvres. Nous verrons quelles sont les différentes stratégies entreprises pour faire pression sur la princesse et sur quels modes, dans le but de renforcer le caractère luthérien du pouvoir princier, et quelles sont les réponses qu’elle tente d’apporter à cette situation, sur les terrains à la fois politique, familial et religieux, intimement mêlés. C’est son mariage qui suscite les attentes et les pressions autour d’elle. Diverses stratégies sont menées par les théologiens de part et d’autre, afin de justifier la conversion côté luthérien, de l’empêcher côté calviniste : dans ce camp-ci, un des arguments est qu’il est possible en France pour un luthérien de communier dans les Églises réformées, mais le but réel est sans doute financier, car la princesse soutient activement des communautés en difficulté en Alsace. Finalement, Anne de Coligny se résout à se convertir en 1663, mais dans une grande confusion qui prouve bien la porosité des motifs, en signant une confession de foi qui est aussi, et surtout, une soumission politique et publique.
Un mariage « bigarré »
2L’origine de l’affaire de la conversion d’Anne de Coligny est éminemment familiale et politique, puisqu’il s’agit de son mariage. La princesse appartient à un lignage extrêmement prestigieux, mais en recomposition du point de vue confessionnel et politique. Le fait de porter le nom de l’amiral de Coligny est un poids assez lourd à porter, mais Anne en semble fière : elle signe toujours de ce patronyme dans sa correspondance, peut-être pour rappeler son calvinisme. Elle est la fille de Gaspard III de Coligny (1584-1646), maréchal de France et lui-même petit-fils de l’amiral. Au moment de la négociation des conditions du mariage avec la famille de Wurtemberg-Montbéliard, dans le contexte de la finalisation des traités de Westphalie, le chef de la famille d’Anne est son frère, Gaspard IV (1620-1649), converti au catholicisme depuis 1643 déjà, à la grande fureur de leur mère Anne de Polignac (1598-1651), particulièrement attachée à sa foi4. La sœur aînée d’Anne, Henriette (1623-1673), la célèbre écrivaine, est quant à elle encore réformée, mais se convertit elle aussi au catholicisme, avec fracas, en 16535. Elle est déjà sous surveillance en 1647 quand sa mère lui fait épouser un réformé « sûr », Gaspard de Champagne, comte de La Suze, pour éviter de risquer sa conversion. Le mariage est donc bien un moyen de contrôle dans ce domaine. Peut-être Anne de Polignac a-t-elle les mêmes craintes pour sa seconde fille, qui a été comme ses frères et sœur assidue aux salons (catholiques) du duc d’Enghien et de la duchesse de Longueville, et qu’elle a peut-être dû punir sévèrement, aux dires (à prendre avec précaution) de Tallemant des Réaux, pour avoir été charmée par Louis Ardier, sieur de Vineuil, puis avoir simulé des maladies afin de le voir déguisé en prêtre et ne pas aller au prêche à Charenton6.
3Dans le cas du mariage d’Anne avec George, la question confessionnelle est aussi posée. Lui est luthérien, elle est réformée. Le monde protestant n’a qu’une conscience limitée de son unité, du moins en Alsace, on y reviendra. Il s’agit d’un enjeu familial important pour les Coligny. Il faut unir l’une des leurs à un prince étranger puissant, sans doute moins que lors du mariage de Louise, la fille de l’amiral, avec Guillaume d’Orange en 1583, mais dans la lignée des alliances des filles de cette union avec des princes d’une envergure équivalente à celle de George, comme le duc de Bouillon ou le duc de Deux-Ponts-Landsberg. La principale différence est donc que cette fois l’époux est luthérien. George II de Wurtemberg-Montbéliard est le fils de Louis-Frédéric de Wurtemberg (1586-1631), qui avait obtenu le comté de Montbéliard, principauté souveraine, d’un partage entre frères, et de sa seconde épouse Anne-Éléonore, elle-même fille de Jean-Casimir, comte de Nassau-Sarrebruck-Weilbourg. Louis-Frédéric avait eu un fils d’un premier mariage, Léopold-Frédéric (1624-1662), et George vit d’abord dans des terres de moindre importance qui forment une sorte d’apanage, notamment autour de Riquewihr et Horbourg.
Les territoires protestants d’Alsace en 1648

Carte originelle publiée par Henri Strohl, Le Protestantisme en Alsace, Oberlin, 1950 (réédition 200), retouchée par Bernard Vogler, dans Philippe Wolff (dir.), Histoire des protestants en France, Toulouse, Privat, 1977, p. 161 (réédition 2001). La mention de territoires réformés a été ajoutée.
Infographie : AHA, J.P. Prioux, Atlas historique d’Alsace, CRESAT, Universté de Haute-Alsace
4Les deux frères semblent bien s’entendre, et c’est sans contestation visible que George succède à Montbéliard à Léopold-Frédéric quand celui-ci meurt sans héritier en juin 1662.
5Une quinzaine d’années auparavant, les enjeux du mariage avec Anne de Coligny semblent avant tout politiques et économiques, comme cela se perçoit dans les pièces conservées à propos de la préparation de la cérémonie. Lors de la première moitié de l’année 1648, plusieurs documents permettent d’observer les intérêts des deux parties. Ces intérêts, même dans la famille de la mariée, ne sont pas toujours confessionnels. On le comprend pour Gaspard IV qui est déjà devenu catholique, mais c’est aussi le cas pour Anne de Polignac qui couche sur le papier « les conditions que Madame la Mareschalle de Chastillon veut faire à Mademoiselle Anne de Colligny sa fille »7. Elle lui donne alors une rente et une avance de succession, et il n’est pas question de religion, mais plutôt du « respect qu’elle porte à Monseigneur le duc de Wirttenberg, l’estime qu’elle fait de sa maison et particulierement de Monseigneur le prince George ». A contrario, les « articles accordés » entre les deux familles laissent entrevoir un futur sujet de discorde au sein du couple, puisqu’il est cette fois précisé que la rente de 5 000 livres et le legs de certaines terres que promet Anne de Polignac à l’épouse sont conditionnés au fait « de conserver et maintenir l’Eglise reformée qui y est recueillie avec le temple et logis du ministre »8. La précision est d’importance quand on connaît la situation précaire des Églises « de fief » sous le régime de l’édit de Nantes. Il faut toutefois préciser que ces conditions sont placées bien après les considérations matérielles, et que la situation confessionnelle personnelle d’Anne en Alsace n’est pas spécifiée. Le contrat de mariage est finalisé le 29 avril 1648 à Montbéliard, et signé par toutes les autorités politiques supérieures aux deux familles, notamment la régente Anne d’Autriche et le landgrave de Hesse. Les aspects confessionnels y sont réduits à leur plus simple expression, évitant soigneusement d’aborder des questions centrales comme la future pratique de la princesse ou, surtout, la confession des enfants : sans doute cette dernière question est-elle jugée évidente, les enfants de la famille de Wurtemberg-Montbéliard devant être luthériens. Il est simplement précisé que le mariage serait célébré « selon l’ordre chretien observé ès Eglises Evangeliques »9, ce qui constitue une formule minimaliste pouvant satisfaire luthériens et calvinistes en 1648, quelques mois avant la formalisation des dispositions des traités de Westphalie, qui devaient d’ailleurs faire passer à la France une grande partie de l’Alsace voisine.
6Ce qui a peut-être brouillé les idées de la princesse, c’est que le mariage a été pensé et négocié dans un climat plutôt irénique ou, du moins, de discussions de potentiels rapprochements. L’idée même de l’union avait germé à cause de la présence du comte de La Suze et beau-frère d’Anne, Gaspard, à la tête de la garnison française stationnée à Belfort10. Surtout, tout cela se passe près des Églises réformées de la province de Bourgogne qui, si elles sont en situation d’ultra-minorité11, n’en sont pas moins actives dans les discussions sur la possibilité, précisément, de communier avec les luthériens. Il est possible qu’Anne l’ait su et y ait vu un signe positif. La question de savoir si les fidèles des Églises réformées et ceux de la Confession d’Augsbourg peuvent participer aux mêmes cérémonies constitue un débat très ancien12, et parfois très tendu dans la luthérienne Montbéliard elle-même, depuis l’échec du colloque de 1586 sur le sujet13. Elle rebondit plus fortement au début des années 1630, à la demande des Églises de Bourgogne donc. Plusieurs synodes nationaux avaient déjà abordé la question14, mais à celui de Charenton (septembre – octobre 1631), elle fait l’objet d’un article très développé et précis :
La Province de Bourgogne aiant demandé s’il pourroit être permis aux Fideles de la Confession d’Augsbourg de contracter leurs Mariages dans nos Eglises, & d’y presenter leurs Enfans au Batême, sans avoir fait Abjuration auparavant des Opinions qu’ils tiennent, lesquelles sont contraires à la Creance de nos Eglises ? Ce Synode declara, que parce que les Eglises de la Confession d’Augsbourg convenoient avec les autres Eglises Reformées, dans les Points Fondamentaux de la Veritable Religion, & qu’il n’y avoit ni Superstition, ni Idolatrie dans leur Culte ; les Fideles de ladite Confession, qui par un Esprit d’Amitié & de Paix se joindroient à la Communion de nos Eglises dans ce Roiaume, pourroient, sans faire aucune Abjuration, être reçûs avec nous à la Table du Seigneur ; & qu’en qualité de Parrains, ils pourroient presenter des Enfans au Batême, pourveu qu’ils promissent au Consistoire de ne les soliciter jamais, ni directement, ni indirectement, de transgresser la doctrine reçûe & professée dans nos Eglises ; mais qu’ils les instruiroient & éleveroient dans les Points & Articles qui leur sont Communs avec nous, & touchant lesquels les Lutheriens & nous sommes d’Accord15.
7Malheureusement, on ne sait rien des discussions préparatoires en Bourgogne, car les actes des synodes provinciaux de la période ont disparu, y compris ceux de Buxy où les Églises se sont réunies en juillet 1631, quelques mois avant le synode national16. Quoi qu’il en soit, cet article crée bien des remous, car il est ensuite massivement utilisé par les catholiques à des fins de controverse, mais il insinue dans les Églises de France l’idée que les protestants peuvent aller encore plus loin dans l’unité17. La décision synodale suscite quelques ouvrages de défense, par exemple de la part de Jean Daillé, pasteur de Charenton et grande autorité calviniste18, ou encore du pasteur de Montélimar Antoine Crégut plusieurs années plus tard19. À l’échelle européenne, c’est essentiellement l’Écossais John Dury qui marque cette entreprise de son empreinte, en parcourant les pays protestants pour y trouver les conditions de l’élaboration d’une confession de foi commune20.
8La suite des événements et le cours de la vie de la princesse en Alsace montrent cependant le désenchantement, perceptible dans les diverses correspondances qu’elle tisse, notamment pour essayer de se sortir du piège dans lequel elle pense être prise. Elle se sent en effet tiraillée entre sa foi apparemment sincère, malgré ce que Tallemant des Réaux en a dit pour sa jeunesse, et les pressions de son mari, relayées par des théologiens qui, eux, ne semblent pas ouverts à la discussion et à un éventuel rapprochement. C’est ce qui explique qu’elle se tourne elle aussi vers des pasteurs pour légitimer son maintien dans le monde réformé, et pour soutenir l’idée qu’il n’existe pas d’incompatibilité majeure entre calvinistes et luthériens.
Les acteurs pastoraux de la conversion
9Dès les premières années de sa vie alsacienne, Anne de Coligny s’engage dans une véritable politique de protection des réformés de la région, pourtant par endroits forcés à la discrétion, voire persécutés. Cela s’accompagne d’une profonde introspection guidée par des pasteurs calvinistes plus ou moins proches de sa résidence de Horbourg. Ces ministres de la Parole la confortent certes, travaillent aussi à chercher des convergences possibles avec le luthéranisme, mais ne perdent pas de vue les intérêts politiques et financiers de la protection apportée par la princesse. Ils forment un réseau plus ou moins serré et plus ou moins organisé, où Anne de Coligny est autant un objet de craintes qu’un sujet actif. Ce réseau a plusieurs centres territoriaux, et il est difficile de dire si ce sont les pasteurs impliqués qui ont déterminé ces centres, ou si c’est la proximité de ceux-ci par rapport à la princesse qui l’ont poussée à en solliciter les pasteurs. Au plus proche géographiquement d’Anne, il y a tout d’abord les Églises réformées francophones de Bâle et surtout de Sainte-Marie-aux-Mines où la coexistence confessionnelle est structurelle21. Les pasteurs de cette Église, notamment Balthazar-Octavien Amyraut (1616-1659) puis Jean Mellet (v. 1635-1665), forment donc un appui solide pour la princesse au point de lui servir de chapelains, qui la visitent et viennent célébrer la cène, comme on le voit à travers les correspondances de Pierre Philippe (1629-1690) à Bischwiller, au nord de l’Alsace, et surtout de Paul Ferry (1591-1669) à Metz22. Ce dernier, au cœur d’un réseau de correspondance très dense et européen, n’est pas choisi au hasard. Il est un correspondant de longue date d’Amyraut, et il s’intéresse déjà à la question du rapprochement entre luthériens et réformés, même s’il est difficile de dire dans quelle mesure sa correspondance avec la princesse aiguise cet intérêt, et même s’il est possible que ce soit sa controverse en 1653-1665 avec le jeune Bossuet qui l’ait poussé à développer ses réflexions sur ce sujet23. Dès avril 1654, les lettres s’échangent à un rythme irrégulier entre la princesse et le pasteur24, bien que l’on ne conserve que celles de la première, écrites dans une orthographe parfois hasardeuse et phonétique25, faisant de Ferry une sorte de directeur de conscience à distance26.
10Une grande partie du contenu de cette relation pastorale à distance nous échappe, et c’est d’autant plus dommage que nous ne savons pas grand-chose de l’action plus directe, et donc sans trace, d’Amyraut et Mellet comme chapelains de la princesse. Ce qui ressort de cette correspondance, c’est la demande constante d’Anne de Coligny en sermons. C’est sans doute qu’elle se sent esseulée, quand on sait à quel point la prédication constitue le moment central de la pratique cultuelle réformée27. Il est difficile de savoir si Ferry lui envoie réellement les notes de certaines de ses prédications, mais dès la deuxième lettre de la princesse le 11 mai 165428, la demande est formulée, et elle le sera ensuite à plusieurs reprises jusqu’au début des années 1660. La princesse déclare pourtant à propos d’un sermon « Je sais quil merite destre veu et estim[é] de personne plus quapable que moy »29, et regrette explicitement que Ferry refuse de lui en envoyer autant qu’elle le voudrait30. Surtout, à partir de la fin de l’année 1659 et durant les deux années suivantes, les lettres prennent un tour particulier. Elles sont remplies de plaintes de la princesse sur la faiblesse de sa foi, et il est difficile d’interpréter l’accumulation de ces jérémiades : il y a sans doute là la prise de conscience de la pression de plus en plus grande des théologiens luthériens qui tentent de la convertir, mais aussi, peut-être, des signes annonciateurs de la baisse de sa résistance à ceux-ci. Ainsi, dans sa lettre du 21 décembre 1659, elle déclare avoir été approchée de façon pressante par des pasteurs de la « confession dochebourg » [sic] qui l’auraient assurée de son salut et de la simple formalité que constituerait une conversion31. Or Ferry essaie de travailler à lui prouver le contraire, c’est-à-dire que la communion entre luthériens et réformés peut être pensée sans avoir à se convertir, conformément à l’article du synode national de 1631, même s’il faut le faire reconnaître aux autorités luthériennes. Dans ses recherches pour un traité sur l’union des protestants, qui sont d’ailleurs discrètement approuvées par Genève en 165832, et par le synode national de Loudun en 165933, Ferry rencontre souvent des blocages que ses correspondants interprètent comme de la mauvaise volonté de la part des théologiens luthériens. En tout état de cause, ce traité devait rester inédit34. Dans le dossier qui contient une partie des documents préparatoires à ce traité, Ferry conserve plusieurs pièces qui montrent bien que sa réflexion est intimement liée au sort du couple que forment George de Wurtemberg et Anne de Coligny, comme la copie traduite en français de lettres de 1659 promettant un futur colloque, finalement avorté, sur la question à Montbéliard35. Mais il y a aussi dans le même dossier la traduction de lettres de théologiens luthériens, notamment à Eberhard, duc de Wurtemberg, cousin de Léopold-Frédéric et George, pour le dissuader d’écouter les réformés et pour démonter l’argument de la communion possible grâce à l’article de 1631 :
combien que lesd. François au sinode tenu à Charanton l’an 1631 ayant conclud d’admettre à leur communion les luthériens qui le desirent, cela n’est point considerable, et se pratique aussi parmi ceux d’Allemagne, mais point de vray Lutheriens bien zellé et intelligent ny participera point, et ne s’entend leurd. consentement que de ceux qui ne condamnent pas leurs opinions et n’y contredisent pas ouvertement36.
11La correspondance de Ferry avec Sainte-Marie-aux-Mines nous en apprend beaucoup sur cette mauvaise volonté des pasteurs de la Confession d’Augsbourg. Balthazar-Octavien Amyraut, correspondant de Ferry depuis les années 1640, est ministre depuis plusieurs années dans la petite communauté du sud de l’Alsace, où il se plaint fréquemment de la fureur des luthériens. À partir de 1651, la princesse apparaît comme un sujet récurrent de conversation entre les deux hommes : elle a aidé Amyraut à rembourser certains de ses créanciers, et il commence à travailler activement à son service37, notamment par des voyages parisiens au milieu des années 1650. En 1651 déjà, il pleure la mort d’Anne de Polignac qu’il présente comme sa protectrice et qui lui lègue une pension en contrepartie du service de sa fille Anne de Coligny38. Il regrette les pressions qui sont faites sur cette dernière pour sa conversion dès le début de l’année 165239, en insistant ensuite régulièrement sur les thèmes de ces pressions (la cène, le baptême, la prédestination). Il écrit lui-même pour la défense de la foi d’Anne de Coligny, mais il regrette dans une lettre à Ferry : « Madame la princesse me prie que mon escrit ne s’imprime point, parce que cela offenserait la Cour de Montbeliard »40. On le voit parfois autorisé à prêcher à Horbourg, généralement pour y célébrer la cène. À partir de 1659, c’est avec Jean Mellet que Ferry échange à propos d’Anne de Coligny. Dès sa première lettre, il déplore l’inefficacité des efforts de la princesse pour installer une Église réformée dans son entourage, à cause de l’« empeschement que la passion Lutherienne y a apporté »41. À plusieurs reprises, il y revient et regrette « l’extreme opiniastreté des Lutheriens »42. Très intéressé par le projet de traité de Ferry et lui-même auteur de textes sur le sujet43, Mellet le remercie fréquemment pour ses « bons advis ireniques », mais c’est la vie quotidienne d’Anne de Coligny qui l’inquiète, comme lorsqu’il se plaint de ce qu’elle ne puisse jamais voir de pasteur à Horbourg, sauf les quelques fois où elle a pu communier44.
12En février 1660, Anne de Coligny semble en tout cas encore sur la même position irénique que Ferry, puisqu’elle espère dans une lettre qu’elle lui adresse une « tolerance generalle entre lun et lautre parti », qui se négocierait lors d’un colloque, même si elle sait qu’il est inenvisageable que le pouvoir royal français autorise une telle rencontre impliquant des pasteurs qui sont ses sujets en terre étrangère45. Elle sollicite des avis qui sont parfois contradictoires. Elle a ainsi rencontré au début de l’année 1660 la femme de Turenne, Charlotte de Caumont La Force, et le chapelain du maréchal, John Durel, lui-même prêtre anglican à l’origine. Ce dernier lui conseille explicitement de communier avec les luthériens pour avoir plus de repos46. Le cas de conscience qui tourmente la princesse semble très aigu, elle écrit même à Ferry le 17 mai 1660 qu’elle aimerait le voir pour lui « dire les engoise o[ù] [s]on esprit ce trouve encore par fois et apprendre les vraye remede de bien resister »47. Elle semble troublée par les arguments des théologiens luthériens, notamment sur le baptême, un des sujets (avec la cène bien entendu) particulièrement débattus, même si la nature de ces arguments n’apparaît pas bien dans sa correspondance. Pourtant, peut-être pour se convaincre elle-même autant que pour rassurer le pasteur messin, elle considère encore que seule la foi réformée est bâtie sur le « roc innebranlable » qu’est la Parole de Dieu48. Le pasteur luthérien et francophone de Héricourt en principauté de Montbéliard, Charles Duvernoy (1608-1676), joue visiblement un grand rôle à partir du début des années 1660. Anne de Coligny informe par exemple Ferry qu’elle lui transmet ses lettres49. Cela pousse les deux théologiens à correspondre directement pour parler de la croyante disputée, mais sans elle50. Dans une très longue lettre du 26 août 1660, Duvernoy tente une sorte de colloque par lettres interposées, avec pour but le salut d’Anne de Coligny51. Si le ton est plein de civilités, rien n’avance sur le fond et Duvernoy lui-même est pessimiste pour l’avenir. Il pense que la principale pierre d’achoppement n’est pas la cène, mais plutôt la question de la prédestination. Il est peut-être lui-même discrédité par sa position assez souple, et pour avoir assisté à un prêche de Durel en 1660 à Horbourg52.
13Une autre relation épistolaire entre Anne de Coligny et un pasteur réformé francophone nous éclaire sur un aspect assez différent des enjeux de la conversion de la princesse. Il s’agit de Pierre Philippe, alors pasteur à Bischwiller depuis 1653. Il est lui aussi messin, et même très proche de Ferry, dont il a reçu, à sa demande et à celle de sa future Église, l’imposition des mains le 4 mai 165353. Les deux pasteurs restent proches et correspondent régulièrement : dès 1654 et la prise de contact entre Anne de Coligny et Ferry, Philippe échange à son propos avec son aîné, et semble chercher auprès de lui des conseils pour l’assurer dans sa foi réformée. C’est que lui-même se considère comme isolé dans une région germanophone et luthérienne : théoriquement, le calvinisme est strictement interdit à Strasbourg proche de Bischwiller, et il ne doit l’existence de son Église qu’à la protection lointaine du duc de Deux-Ponts dont les prédécesseurs ont fondé la communauté en 161854. C’est pourquoi, dès 1654, Philippe demande à Ferry de l’aide pour contrer les arguments des luthériens, très agressifs contre les réformés dans sa région55. Tout au long des travaux de Ferry sur la question de la réunion des protestants, Philippe est attentif et suit le cours des réflexions et des débats. Les deux Églises réformées de Bischwiller (allemande et française) sont liées à celles de Bâle et Sainte-Marie-aux-Mines, ce qui explique que le jeune pasteur fasse le lien avec le sort d’Anne de Coligny, surtout à partir de l’année 166056. Si Philippe est concerné par le sort spirituel de la princesse, c’est qu’elle est très active dans la protection politique et matérielle de sa communauté, et on peut le voir dans les fragments de correspondance directe entre les deux personnages. Dans trois lettres autographes qu’adresse la princesse au pasteur57, on voit tout le poids de sa participation au maintien de l’Église de Bischwiller, mais aussi et surtout à l’établissement d’une autre Église, que Pierre Philippe dessert aussi et qui a été autorisée en 1654, celle pour les réformés, y compris francophones, de Strasbourg, installée à Wolfisheim, sur les terres du comte de Hanau. Certes, elle lui demande aussi des consolations, d’écouter son « angoisse d’esprit »58, et de lui envoyer régulièrement des sermons, comme Ferry59. Mais elle semble aussi plus directive, comme lorsqu’elle demande que l’Église recueillie à Wolfisheim se conduise « celon les regle de nos Eglises en France »60. Surtout, elle cherche à se rendre indispensable par le don d’une somme de 2 000 écus à la communauté pour la fortifier avec, parmi les contreparties, l’engagement de Philippe à aller la visiter à Horbourg, lui donnant donc un encadrement pastoral supplémentaire61. Cela crée des tensions, car les francophones se voient avantagés par rapport aux germanophones de cette Église théoriquement unie, mais dont les cultes sont séparés. L’acte du consistoire montre cette rivalité : il est bien précisé que la somme ne sera pas destinée aux seuls francophones, car l’Église ne fait qu’un corps « et n’a qu’une bource »62, et la lettre de remerciement de l’Église réformée de Strasbourg à Anne de Coligny regrette qu’un si grand don ait ensuite suscité de telles complications63. On le voit, le maintien de la princesse dans la foi réformée constitue une question qui peut sembler être de vie ou de mort pour des communautés très pauvres de l’Alsace.
14Assurément, ces relations pastorales épistolaires avec des pasteurs francophones de la région ont jeté la suspicion sur Anne de Coligny. On l’a déjà vu dans la lettre que des théologiens luthériens écrivent au duc de Wurtemberg, mais il semblerait également que George de Wurtemberg ait vu cette influence sur son épouse d’un très mauvais œil. En 1660, lorsqu’elle espère l’installation d’un pasteur supplémentaire à Sainte-Marie-aux-Mines, qui soit attitré pour le service de sa parente Anne de Coligny, la femme de Turenne appelle Paul Ferry à trouver l’homme idoine, mais en précisant « il ne faudra pas s’il vous plaist que Mr. le Prince George [le] scache »64. Dans un document assez étrange, visiblement de 1666, mais écrit en français et sous la forme d’un dialogue entre deux époux sur lequel on reviendra, le mari multiplie les reproches à sa femme, considérant que celle « qui vit en paix avec le mary et est sujette, n’est point jalouse, n’a point d’entretien avec les pasteurs sa devotion est plaisante à Dieu et aux gens de bien », ou encore qu’« un pasteur ne doit point avoir de secret avec une femme » et que « les pasteurs sont pour prescher et baptiser ils n’ont que faire des secrets des femmes, ils les doibvent consoler dans l’Eglise »65. C’est peut-être cette pression conjugale qui finit par avoir raison de la résistance de la princesse.
La résignation politique à la conversion
15Pressée par les théologiens de part et d’autre, mais soumise à des enjeux qui sont également politiques et financiers, peut-être lassée de l’absence de culte stable, Anne de Coligny finit donc par céder, en conservant toutefois en apparences sa ligne d’origine, à savoir que, théologiquement, il n’existe pas de contradiction majeure entre les luthériens et les réformés, et que la communion est possible entre les deux camps. C’est parfaitement visible dans une lettre que la princesse adresse à Ferry le 18 mars 1663 pour le remercier de ses lettres et pour rappeler sa volonté d’unir entièrement luthériens et réformés66. Car, à cette date, elle a déjà changé de facto de confession et elle avoue d’ailleurs avoir signé une confession de foi comme tous les sujets de la famille de Wurtemberg. Le contexte de la marche à cette conversion n’est pas anodin : depuis la mort de son demi-frère Léopold-Frédéric de Wurtemberg le 15 juin 1662, George II de Wurtemberg est le nouveau prince à Montbéliard, c’est-à-dire le nouveau chef d’une Église territoriale. Renforcer le caractère luthérien de sa famille est nécessaire, dans une perspective d’affermissement de l’État, surtout qu’en mars 1662, une assemblée de théologiens luthériens rejette explicitement la communion avec les réformés67. Sans doute Anne est-elle à ce moment-là plus nettement encore devenue la partie faible du couple, empêchant de prendre exemple sur des princesses célèbres comme Renée de France à Ferrare et Catherine de Bourbon à Nancy, respectivement dans la première moitié et à la fin du xvie siècle, restées des protestantes militantes avec des maris catholiques, mais fille et sœur de rois68.
16La nouvelle situation pousse les pasteurs proches d’Anne de Coligny à hâter la rédaction de leurs travaux sur l’union. Si Ferry ne se presse pas de publier son traité, Mellet, lui, sent le danger de plus près depuis Sainte-Marie-aux-Mines. Il formalise en novembre 1662 un mémoire sur la question de la cène, point nodal de l’affaire. Dans cet écrit dont il envoie une copie à son collègue messin69, le pasteur pose des conditions pour que la princesse puisse communier avec les luthériens de Montbéliard, avec toujours l’espoir explicite que cela se fasse sans conversion. Un de ses objectifs est de voir que tout cela ne constitue en rien une innovation, en invoquant à nouveau l’article synodal de 1631, mais en précisant aussi que cela a déjà été fait dans le sens inverse, notamment en 1635 à la demande du comte Louis II de La Suze, le père du beau-frère d’Anne de Coligny, qui a lui aussi vécu dans la région. Mellet semble désabusé quand, quelques semaines plus tard, il constate que cet écrit lui a valu que ses adversaires luthériens ont commencé « à vomir bonne quantité de bile sur [lui] »70. Pourtant, sans doute ce mémoire a-t-il temporairement porté ses fruits : à la fin du même mois d’octobre 1662, la princesse rédige un testament, le quatrième71, qui est encore clairement calviniste, et qui constitue même une sorte de profession de foi militante72. Elle rappelle son appartenance dès la naissance aux Églises réformées de France, depuis son baptême à Châtillon-sur-Loing, avec le premier duc de La Force (mort depuis) comme parrain et sa belle-fille Jeanne de La Rochefaton actuelle duchesse de La Force (et mère de la femme de Turenne) comme marraine. Elle insiste particulièrement, et forcément volontairement, sur l’autre sacrement réformé, lui aussi contesté par les luthériens, pour montrer son attachement à la vision réformée de la cène :
J’ay receu de puis lage de neuf ans toutte les année trois et quatre fois et jusqua six fois le St Sacrement de la Ste Cene j’ay esté nourrie plus vraie de ta chair que les enfants ne sont de celle de leur mere.
17Son adhésion formelle à la confession de foi réformée, et même à celle des Églises de France pour être précis, est sans détour :
Bien que la Bible soit nostre unique confession et aussi si je suivez mon inclination je dirois je croy aux Escriture tent du vieux que du nouveau testament et je croy à Jesus Christ iceluy chrucifié mes puis quau jourdhuy on veut et faut de nesesité choisir une confession je diray ingenument que je n’ay jamais veu de plus conforme à la parolle de Dieu que celle des Reformez en France.
18Puis elle s’adresse directement aux luthériens :
Je suplie Messieur de la confession Dochebourg de considerer que nous nadjoutons ni ne diminuons rien de ce que Dieu nous a escrit par sa parolle au St. Sacrement de la Cene.
19À côté de ces aspects purement spirituels et confessionnels, elle donne également des gages matériels de son appartenance, en léguant de l’argent à la boîte des pauvres de Charenton et à plusieurs pasteurs, dont Daillé, Mellet et Philippe.
20Pourtant, dans sa lettre du 18 mars 1663 déjà citée, Anne de Coligny annonce avoir signé une confession de foi conforme à celle en vigueur dans les États de la famille de Wurtemberg, et notamment à Montbéliard, portant sur le point particulièrement controversé de la cène. À partir de ce moment, la partie semble être perdue pour les pasteurs calvinistes, et Mellet annonce à Ferry que l’on peut considérer qu’elle a quitté la communion des réformés pour celle de la Confession d’Augsbourg73. La princesse avait pris soin de demander aux pasteurs calvinistes leur accord, comme le précise Duvernoy à Ferry74. La lecture du document qu’elle doit signer avant de pouvoir communier ne laisse cependant aucun doute sur ce qu’en ont dit les réformés et sur la conséquence nette en termes d’appartenance confessionnelle. Avec la confession de foi qu’elle signe, bien que ne portant que sur la seule question de la cène, Anne de Coligny adhère ostensiblement à la Confession d’Augsbourg75. Signer cette confession de foi est un acte éminemment politique, c’est se soumettre publiquement à la volonté de son mari et conforter la construction de l’État76. Dans une série d’articles qui mettent face à face « l’affirmative » et « la négative », le rédacteur du texte signé par la princesse reprend tous les principaux points contestés pour donner une formulation strictement orthodoxe du point de vue luthérien, et donc inadmissible dans la perspective d’une communion ouverte aux réformés. Le premier article est particulièrement fort :
Nous declarons nostre Confession touchant ce point estre comme s’ensuit, à sçavoir, « Qu’en la Saincte Cene est vrayement present et distribué avec le Pain et le Vin, le vray et substanciel Corps et Sang de Christ, et que ces choses sont receues avec la bouche (en parlant seulement de l’Instrument et non point de la manière) par tous ceux qui usent de ce Sacrement soit qu’ils soyent dignes ou indignes, ce que se faict toutesfois avec un effect inegal, car les premiers les recoipvent à leur salut, et les autres à leur condemnation. »
21Peut-être pour convaincre les réformés eux-mêmes, le fondement de cet article est clairement désigné comme
[les] paroles claires et manifestes de Christ, lesquelles estans paroles d’un Testament et declaration d’une volonté derniere, mesmes du nouveau Testament, elles doibvent estre à bon droict entendues sans aulcune figure. Or est il que Christ dit, prenéz, mangéz cecy est mon corps qui est livré pour vous ; Et derechef, prenéz, beuvéz, cecy est mon sang du nouveau Testament, qui est respandu pour vous : Tellement que Christ veult distribuer avec le pain son vray et substantiel corps qu’Il a livré à la mort pour nous ; avec le vin son vray sang qu’Il a respandu pour nous ; lesquelles choses estoyent figurées au vieil Testament par l’agneau pascal et aultres sacrifices.
22C’est l’article 10 de la Confession d’Augsbourg (1530) qui est développé et pris comme référence. De façon révélatrice, il est à plusieurs reprises question des « adversaires », et cela concerne aussi bien les catholiques que les réformés, même si le point 2 montre bien que la théologie calviniste de la cène est caricaturée, dans un sens zwinglien :
1. Au contraire nous rejectons tous les abus Papistiques touchant la saincte Cene, non seulement la Transsubstantiation, l’adoration, circongestation, inclusion, etc. ains aussy la consubstantiation, comme si ces choses le pain et le corps, le vin et le sang estoient conjoinctes en une substance […].
2. Nous rejectons aussy la doctrine qui tient, que le pain et le vin sont seulement signes du corps de Christ absent.
23Cette adhésion au luthéranisme n’a toutefois pas totalement éteint les tensions, notamment au sein du couple. On le perçoit dans un document anonyme conservé avec les papiers de la princesse, faisant dialoguer les deux époux sur un ton satirique, rédigé en français, sans doute vers 1666, car il est précisé que le mariage a été célébré dix-huit ans auparavant77. Les reproches sont constants, formulés très crûment, parfois grossièrement, et abordant de façon obscène leur vie sexuelle. George dénonce surtout chez Anne son « infidelité », sa « vigueur » et sa « haine », alors qu’il veut lui faire reconnaître que lui-même se comporte bien et mène « une vie exemplaire », montrant même toute sa patience : « tu sçais tous les pardons que tu as eu de moy ». La réponse d’Anne est très dure : « je ne t’aimeray jamais, ton humeur m’est insupportable ». On apprend qu’il y aurait eu de nombreux échanges de coups au sein du couple, mais surtout, dans la perspective qui est la mienne ici, on observe qu’un aspect important de la mésentente est bien confessionnel. Le mari attaque l’inconstance de sa femme : « Tu demeures miserable comme ta sœur tu n’as point un esprit solide », faisant allusion au scandale provoqué par la conversion au catholicisme d’Henriette de Coligny en 1653.
24La patience que montre le prince vis-à-vis de son épouse porte bien sur la question religieuse, notamment au sujet, et c’est crucial, du comportement vis-à-vis des enfants : « j’ay connivé ou patienté jusqu’à 40 fois que tu me lasches nos enfants sans huguenotterie ». Pourtant, le problème central reste celui de la célébration de la cène, si disputé entre les théologiens des deux camps. En effet, le mari, parmi le tombereau de reproches, revient à plusieurs reprises sur l’hypocrisie devinée de son épouse, soupçonnée de continuer à aller à Bâle pour cette cérémonie, et de ne pas avoir été sincère dans sa confession de foi :
Tu m’as juré d’etre luth. et de faire la Cene, je t’en ay blasmé, tu fais la Cene il la falloit faire il y a douze ans, il falloit au moins escrire mon papier, tu as redemandé ton escrit signé pour le deschirer les pasteurs français t’ont pris au mot ils sont comme toi, à chaque Cene tu fais une rage dans le logis et la folle, tu fais la Cene pour t’excuser quand on te voudroit mener en Allemagne.
25On l’a vu, la proximité de la princesse avec les pasteurs français est un leitmotiv des répliques de George de Wurtemberg, et il finit avec cette sentence terrible : « tu fais la lutherienne et je sçay que tu ne l’es point il y a aussi du remede en cela je te peux aisement faire entendre en quoy c’est la vraye religion ».
26Visiblement, la question de la réunion des protestants continue à intéresser à Montbéliard et dans la famille de Wurtemberg, comme en atteste une lettre de Duvernoy à Ferry, datée du 26 novembre 1666, dans laquelle il évoque la circulation dans la région du manuscrit du traité du pasteur messin, désormais entre les mains du chancelier de l’université de Tübingen, un certain Wagner, qui a lui-même écrit sur le sujet, avec une dédicace au duc de Wurtemberg78. Pourtant, la question de la confession de la princesse ne semble plus susciter de polémique après 1666, du moins d’après le maigre dossier de pièces conservées sur elle après cette date : au début de l’année 1680, quelques documents sur sa mort semblent confirmer qu’elle est restée luthérienne79, et le principal sujet de tension est plutôt celui de la présence de troupes françaises à Montbéliard, puisque la ville a été prise en 1676 au cours de la guerre de Hollande, puis conservée dans le contexte de la politique de « réunions » de Louis XIV et après l’annexion à la France de la Franche-Comté voisine, renforçant l’impression d’encerclement vingt ans après l’annexion de la plus grande partie de l’Alsace.
27Le cas de la conversion au luthéranisme d’Anne de Coligny, née réformée, est donc sensible et met en jeu plusieurs modes de légitimation de la décision, aux confins de l’Alsace et de la Bourgogne. Il s’agit bien d’un passage d’une confession à l’autre pour des raisons surtout politiques et familiales, a fortiori après la succession au comté de Montbéliard qui nécessite de renforcer l’emprise de son mari sur l’État, mais cela se produit en se cachant derrière des arguments qui se veulent théologiques. Alors que son mari cherche à la convaincre par ses propres théologiens que seule la Confession d’Augsbourg amène au salut, Anne de Coligny veut se persuader qu’elle peut continuer à vivre sa vie de princesse et d’épouse en restant réformée. Pour cette raison, elle sollicite des pasteurs français sensibles à cette question et favorables à la possibilité laissée à des calvinistes de participer à la cène luthérienne, même si c’est au nom d’un article d’un synode national qui stipule la possibilité inverse. Dans les sources, surtout françaises et réformées, il semble bien que les théologiens luthériens soient les plus intransigeants et les moins favorables à la discussion. Dans tous les cas, il est plus que probable que ce soit pour pouvoir vivre en paix parmi ses sujets luthériens qu’elle finisse par se soumettre politiquement et publiquement en signant en 1663 une confession de foi compatible avec celle d’Augsbourg de 1530 sur la question cruciale de la cène, tout en tentant de sauver la face et de toujours considérer que les protestants sont unis sur l’essentiel, que la communion est possible. Même si un curieux document de 1666 laisse planer le doute sur l’entente entre les époux, longtemps séparés du temps où Anne vivait à Horbourg, et sur la sincérité de la princesse, il est probable qu’elle ne cherche plus à revenir au calvinisme, auquel elle était pourtant visiblement très attachée. C’est une quête intérieure qui explique l’acharnement avec lequel elle espère que les recherches « iréniques » de ses correspondants pasteurs aboutissent, mais aussi pourquoi elle correspond surtout avec des ministres ayant ces idées-là et formant un réseau. Malgré tout, le politique prend assurément le dessus.
28Sans doute reste-t-il deux points difficiles à interpréter et à évaluer dans cette affaire. Le premier est celui de l’absence de culte et d’Église réformée clairement établie autour de la princesse. Cela apparaît assez peu dans les sources, mais il ne faudrait pas minorer ce facteur, car la dimension rituelle et cultuelle du calvinisme est désormais bien établie par les historiens depuis une vingtaine d’années80. Le second est celui de la dimension « nationale », de la tension entre « Allemands » et « Français ». Pour la princesse, il est clair que se convertir au luthéranisme revient à se plier à la volonté d’Allemands dont elle semble se méfier. Il est possible que le calvinisme soit pour Anne de Coligny une façon de montrer son attachement à son identité française, même s’il existe des calvinistes germanophones, mais on a vu comment elle les traite à Wolfisheim et combien elle cherche à s’entourer de pasteurs francophones. Malheureusement, les sources sont trop lacunaires pour traiter cet aspect, tu par pudeur ou par prudence. Mais il s’agit, finalement, là aussi d’un aspect politique que l’on a tenté de cacher derrière le théologique.
Notes de bas de page
1 Christophe Duhamelle, « Conversion et droit confessionnel dans le Saint-Empire romain germanique (xvie-xviiie siècles) », dans Thomas Lienhard et Isabelle Poutrin (dir.), Pouvoir politique et conversion religieuse. 1. Normes et mots, Rome, Publications de l’École française de Rome, 2017 [en ligne : URL : http://books.openedition.org/efr/3493 (consulté le 02/01/2022)].
2 Archives nationales, Paris (désormais AN), K 1765, dossier 1 (pièces familiales de la princesse) ; Archives départementales du Bas-Rhin, Strasbourg (désormais AD Bas-Rhin), 2G 482 F/58 (archives de la paroisse réformée de Strasbourg installée à Wolfisheim) ; Bibliothèque du Protestantisme français, Paris (désormais BPF), ms. 7601, fol. 186-202 (correspondance entre Anne de Coligny et le pasteur de Metz Paul Ferry).
3 Mariette Cuénin-Lieber, « “Anne duchesse de Wirtemberg nee Collignyˮ : lettres, testaments, confession de foi », Bulletin de la Société d’émulation de Montbéliard, n° 133, 2010, p. 95-128.
4 Nicolas Breton, “Je les espreuve tous.ˮ Itinéraires politiques et engagements religieux des Coligny-Châtillon (mi xve-mi xviie siècle), Genève, Droz, 2020. Les données familiales que je donne dans les lignes suivantes viennent de cet ouvrage.
5 Henriette de Coligny, Élégies, chansons et autres poésies, éd. Mariette Cuénin-Lieber, Paris, Classiques Garnier, 2017, notamment p. 24-25 et p. 43-50.
6 Gédéon Tallemant des Réaux, Historiettes, éd. Antoine Adam, Paris, Gallimard – La Pléiade, t. 2, 1961, p. 107-108, p. 1004 et p. 1006-1007.
7 AN, K 1765, dossier 1.
8 Ibid.
9 Ibid.
10 M. Cuénin-Lieber, « “Anne duchesse de Wirtemberg nee Collignyˮ… », op. cit., p. 96-97. Voir aussi G. Tallemant des Réaux, Historiettes, op. cit., t. 2, p. 108.
11 Yves Krumenacker, « La province synodale des Églises réformées de Bourgogne au xviie siècle », Annales de l’Est, n° 2, 2013, p. 177-190.
12 Mathieu-Mathurin Tabaraud, Histoire critique des projets formés depuis trois cents ans pour la réunion des communions chrétiennes, Paris, Gauthier Frères et Cie, 1824, p. 13-85, et Marc Lienhard, dans Marc Venard (dir.), Le temps des confessions (1530-1620/30), t. 8 de Jean-Marie Mayeur, Charles Pietri, André Vauchez et Marc Venard (dir.), Histoire du Christianisme des origines à nos jours, Paris, Desclée, 1992, p. 281-299.
13 Jill Raitt, The Colloquy of Montbéliard: Religion and Politics in the Sixteenth Century, Oxford, Oxford University Press, 1993.
14 Paul Conord, « Les synodes des “Églises réforméesˮ de France et l’union des Églises évangéliques aux xvie et xviie siècles », Foi et Vie, n° 56, 1958, p. 94-101.
15 Jean Aymon (éd.), Tous les synodes nationaux des Eglises Reformées de France, La Haye, Charles Delo, 1710, t. 2, p. 500-501, chap. 22, art. 1.
16 BGE, ms. fr. 426, fol. 5-6, cité par Yves Krumenacker (éd.), Actes des synodes provinciaux. Bourgogne (1601-1682), Genève, Droz, 2022.
17 Françoise Chevalier, « La décision synodale de 1631 : la question de l’union des calvinistes et des luthériens », Bulletin de la SHPF, t. 139-4, 1993, p. 605-620.
18 Jean Daillé, Apologie des Eglises reformées, Charenton, Mondière, 1633, p. 42-81.
19 Antoine Crégut, Apologie pour le décret du synode national de Charenton qui admet les luthériens à notre communion, Orange, Raban, 1650.
20 Pierre-Olivier Léchot, Un christianisme « sans partialité ». Irénisme et méthode chez John Dury (v. 1600-1680), Paris, Champion, 2011.
21 Michelle Magdelaine, « La coexistence confessionnelle à Sainte-Marie-aux-Mines au xviie siècle », dans Didier Boisson et Yves Krumenacker (éd.), La coexistence confessionnelle à l’épreuve. Études sur les relations entre protestants et catholiques dans la France moderne, Lyon, Chrétiens et sociétés – Documents et mémoires 9, 2009, p. 89-106.
22 Julien Léonard, Être pasteur au xviie siècle. Le ministère de Paul Ferry à Metz (1612-1669), Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2015.
23 Julien Léonard, « Les pasteurs et la réunion des Églises au xviie siècle : le cas de Paul Ferry », Bulletin de la SHPF, t. 156-1, 2010, p. 81-106, et Id., Être pasteur…, op. cit., p. 252-260.
24 BPF, ms. 7601, fol. 186-202.
25 Dena Goodman, « L’ortografe des dames: Gender and Language in the Old Regime », French Historical Studies, t. 25-2, 2002, p. 191-223.
26 Sur cette question, voir J. Léonard, Être pasteur…, op. cit., p. 141-143.
27 Françoise Chevalier, Prêcher sous l’édit de Nantes. La prédication réformée au xviie siècle en France, Genève, Labor et Fides, 1994.
28 BPF, ms. 7601, fol. 187.
29 Ibid., fol. 193, 13 juillet 1660 (lettre d’où est issue la citation), fol. 196, 1er décembre 1660.
30 Ibid., fol. 197, 14 février 1661.
31 Ibid., fol. 190.
32 Archives d’État de Genève, registres de la Compagnie des pasteurs, t. 11, p. 46, séance du 22 novembre 1658.
33 BPF, ms. 7605, lettre de Paul Ferry aux députés du synode national de Loudun, 7 octobre 1659. Pour la réponse du synode, voir Bibliothèque nationale de France, Paris (désormais BnF), NAF 22702, fol. 59 (8 janvier 1660) et « Le dernier synode national des Églises réformées avant la révocation de l’édit de Nantes, rapport officiel du commissaire du roi au xxixe et dernier synode national tenu à Loudun, 1659-1660 », Bulletin de la SHPF, t. 8, 1859, p. 196.
34 Il n’en reste que des bribes : BPF, ms. 7693, dossier 2 (p. 103-166, p. 179-186 et p. 199-248) et ms. 772 (p. 13-14, p. 19-20, p. 167-178 et p. 187-198). On conserve également un sommaire complet, BPF, ms. 772.
35 BPF, ms. 772.
36 Ibid. Copie de cette lettre transmise à Ferry par Anne de Coligny, dans une lettre du 9 mars 1660.
37 BPF, ms. 3351, fol. 14-15, lettre du 11 décembre 1651.
38 BPF, ms. 7601, fol. 74 et fol. 76, lettres des 4 juillet et 7 août 1651.
39 BPF, ms. 3351, fol. 16-17, 3 janvier 1652.
40 Ibid., fol. 19, 25 septembre 1652.
41 BPF, ms. 7606, fol. 238, lettre du 14 octobre 1659.
42 BnF, NAF 22702, fol. 101-102, lettre du 4 septembre 1662.
43 M. Magdelaine, « La coexistence confessionnelle à Sainte-Marie-aux-Mines… », op. cit., p. 94-95.
44 BPF, ms. 7606, fol. 240, lettre du 12 septembre 1661.
45 BPF, ms. 7601, fol. 191, 17 février 1660.
46 BPF, ms. 7605, lettre de Jeanne Grandidier à Paul Ferry, de Vitry le 16 janvier 1660.
47 BPF, ms. 7601, fol. 192.
48 Ibid., fol. 194-195, 20 septembre 1660.
49 Ibid., fol. 193, 13 juillet 1660.
50 BPF, ms. 3352, fol. 82-87 (incluant des lettres théoriquement cotées dans le ms. 7604, fol. 255-259). Auguste Chenot, « Charles Duvernoy. Pasteur à Héricourt et à Montbéliard (1608-1676). Sa vie, ses écrits », Bulletin de la SHPF, t. 41, 1892, p. 375-388 et p. 427-441.
51 BPF, ms. 3352, fol. 82-86.
52 M. Cuénin-Lieber, « “Anne duchesse de Wirtemberg nee Collignyˮ… », op. cit., p. 123.
53 Julien Léonard, « L’imposition des mains donnée aux nouveaux pasteurs en France sous le régime de l’édit de Nantes : les enjeux d’un rituel », dans Olivier Christin et Yves Krumenacker (dir.), Les protestants à l’époque moderne. Une approche anthropologique, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2017, p. 317-333.
54 Julien Léonard, « Des carrières pastorales à Bischwiller (1618-1663). Politique et discipline dans une communauté de réfugiés », Revue historique, n° 688, 2018, p. 795-836.
55 BPF, ms. 7607, fol. 63, 31 août 1654.
56 Ibid., fol. 75, lettre du 30 novembre 1660, écrite de Strasbourg.
57 AD Bas-Rhin, 2G 482 F/58. Ces lettres ont été utilisées (et en partie éditées) par A. Maeder (éd.), « Trois lettres inédites d’une arrière-petite-fille de l’Amiral Coligny. 1660 », Bulletin de la SHPF, t. 3, 1854, p. 53-59, et surtout par M. Cuénin-Lieber, « “Anne duchesse de Wirtemberg nee Collignyˮ… », op. cit.
58 AD Bas-Rhin, 2G 482 F/58, lettre du 12 février 1660.
59 Ibid., lettre sans date (mi-mars 1660).
60 Ibid., 12 février 1660.
61 Ibid., lettre sans date (mi-mars 1660), et règlement du 12 février 1660.
62 Ibid., copie d’un acte du consistoire, vers février 1660.
63 Ibid., lettre du 20 mars 1660.
64 BPF, ms. 7608, lettre du 11 mars 1660 de Charlotte de Caumont La Force à Paul Ferry, de Paris.
65 AN, K 1765, dossier 1.
66 BPF, ms. 7601, fol. 200.
67 Ce refus est largement instrumentalisé par les controversistes catholiques français, et l’acte de rejet est ainsi publié par Antoine Girodon (éd.), La Discipline des Eglises Prét. Ref. de France ; C’est à dire, L’ordre par lequel elles sont conduittes & gouvernées. Où sont adjoustées les Observations & Resolutions sur chaque Article, tirées des Actes de leurs pretendus Synodes Nationaux, Paris, Louis Vendosme, 1663, p. 150-151.
68 Eleonora Belligni, Renata di Francia, 1510-1575. Un’eresia di corte, Turin, Utet, 2011 ; Marie-Hélène Grintchenko, Catherine de Bourbon (1559-1604). Influence politique, religieuse et culturelle d’une princesse calviniste, Paris, Champion, 2009. Je remercie Laura Graziani Secchieri d’avoir attiré mon attention sur cette dimension.
69 BPF, ms. 3353, fol. 185-186, « Touchant la communion à la Ste Cene », mémoire du 20 octobre 1662, accompagnant une lettre du 10 janvier 1663.
70 Ibid., fol. 183-184, lettre du 10 janvier 1663.
71 M. Cuénin-Lieber, « “Anne duchesse de Wirtemberg nee Collignyˮ… », op. cit., p. 114-122.
72 AN, K 1765, dossier 1, testament du 31 octobre 1662, 8 p. non numérotées. Les citations suivantes en sont tirées.
73 BPF, ms. 3353, fol. 187-188, 11 avril 1663.
74 BPF, ms. 3352, lettre du 19 mai 1663, conservée entre les fol. 86-87, et originellement cotée ms. 7604, fol. 257.
75 AN, K 1765, dossier 1, « Confession touchant la Saincte Cene », 15 p. non numérotées, sans date (début 1663). Les citations suivantes en sont tirées.
76 Sur le lien entre construction politique de l’État et confession, la bibliographie est immense, notamment autour du concept de « confessionnalisation ». Christophe Duhamelle, « Confession, confessionnalisation », Histoire, monde et cultures religieuses, n° 26, 2013, p. 59-74.
77 AN, K 1765, dossier 1, « Dialogue contenant l’œconomie d’un Seigr », 10 p. non numérotées, sans date (v. 1666). Les citations suivantes en sont tirées.
78 BPF, ms. 3352, lettre du 26 novembre 1666, conservée entre les fol. 86-87, et originellement cotée ms. 7604, fol. 259.
79 AN, K 1765, dossier 1.
80 Christian Grosse, Les rituels de la Cène. Le culte eucharistique réformé à Genève (xvie-xviie siècles), Genève, Droz, 2008 ; O. Christin et Y. Krumenacker (dir.), Les protestants à l’époque moderne…, op. cit.
Auteur
-
Julien Léonard
Université de Lorraine (Nancy) – CRULH (EA 3945)

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