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Le péché originel xvie-xxe siècles

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Bernard Hours
, 
Frédéric Meyer
, 
Sylvain Milbach

« À proprement parler, le mal n’existe point ». Lamennais face au péché originel

« Strictly speaking, evil does not exist ». Lamennais in the face of original sin

Sylvain Milbach

Texte intégral

1Dans l’œuvre apologétique de Lamennais, la réflexion sur le péché originel ne tient pas une place centrale. Elle est développée seulement dans le quatrième volume de l’Essai sur l’indifférence (1824), dans lequel il s’efforce de démontrer les dogmes catholiques par le recours aux croyances universelles, suivant les principes de sa « philosophie du sens commun ». Ensuite, jusqu’aux années 1830, le péché originel est l’objet d’allusions, mais Lamennais avait déjà évacué de façon expéditive toute nécessité d’approfondir l’analyse :

  • 1 Essai sur l’indifférence en matière de religion, Paris, Librairie classique élémentaire, 1823, t (...)

Mais comment le crime d’un seul homme a-t-il infecté toute sa race ? comment les enfans peuvent-ils justement porter la peine de la faute de leur père ? Ils la portent, cette peine ; c’est un fait constant, et que dès lors il n’est nullement nécessaire d’expliquer. Dieu est juste et nous sommes punis, voilà tout ce qu’il est indispensable que nous sachions ; le reste n’est pour nous que de pure curiosité1.

  • 2 Louis Le Guillou (éd.), Les discussions critiques. Journal de la crise mennaisienne, Paris, A. C (...)

2La question est en revanche très présente durant la « crise mennaisienne », entre 1833 et 1836, qui le conduisit à rompre avec l’Église et, dans l’ordre politique, à passer du côté républicain. De cette crise, les Discussions critiques, issues du journal intime qu’il tint en ces années, conservent la trace et le péché originel est vivement discuté sous le double point de vue de l’hérédité et de la mécanique d’expiation qui en découle. La réflexion peut se résumer ainsi : « Le dogme de la déchéance ou du péché transmis par le premier homme à ses descendants, enveloppe la vie d’un crêpe funèbre et force à considérer la société sous un si désolant aspect, que l’esprit le plus ferme cherche de tous côtés un refuge contre cette vision effrayante. Dans ce système, le monde présent est comme le vestibule de l’enfer2. » Cette citation est capitale : le lien est clairement établi entre l’adhésion au dogme et une conception désolante, sinon inacceptable, de la vie en société.

  • 3 Esquisse d’une philosophie, Paris, Pagnerre, t. 1-3, 1840 ; t. 4, 1846.
  • 4 Yves Le Hir (éd.), Essai d’un système de philosophie catholique par M. l’abbé F. de Lamennais d’ (...)
  • 5 De la Religion, Paris, Pagnerre, 1841. Et surtout : De la Société première et de ses lois, ou de (...)

3En 1841, Lamennais publiait les premiers volumes de son Esquisse d’une philosophie qui devait être sa grande œuvre3. Il avait alors définitivement quitté le catholicisme, mais le projet était bien antérieur. Initialement, il s’agissait de construire une philosophie catholique, c’est-à-dire un système philosophique en mesure de répondre catholiquement à tous les débats et défis du siècle. Ce projet prit naissance au milieu des années 1820 ; il fut l’objet de son enseignement à partir de 1828-1829 et lui valut l’admiration unanime de ses disciples, et même au-delà de son cercle rapproché. Après sa rupture avec l’Église, il se remit à ce chantier philosophique, mais évidemment son évolution réclamait d’assez profondes révisions du projet initial. La première formulation catholique de cette philosophie est mal connue : restée à l’état manuscrit et inachevée4, il ne semble pas que la réflexion en fût arrivée à traiter la question du mal et du péché originel. Il n’en est que plus révélateur que dans l’Esquisse cette question ouvre le livre consacré à l’homme (livre 1er du tome 2), alors que bien des thèmes de ce livre figurent déjà dans le manuscrit de sa philosophie catholique : ce remaniement suggère que la question du péché originel avait pris à ses yeux une signification nouvelle. Quatre-vingt pages sont dédiées à l’exposé d’une épistémologie du mal, où l’analyse des conséquences sociales du dogme est différée au volume qu’il comptait consacrer à la société. Ce volume n’a pas vu le jour, mais il est possible d’en retrouver la substance dans des opuscules qu’il a rédigés dans la même période et qui relèvent, sous forme synthétique, du projet de l’Esquisse5.

  • 6 L’Ami de la religion, t. 107, p. 401-405, 497-501, 609-616 et t. 139, 1848, p. 492-494 et 513-51 (...)
  • 7 Jules Simon, « Esquisse d’une philosophie par M. F. Lamennais », Revue des deux mondes, 25, 1841, (...)

4Une approche superficielle de ces œuvres s’avère au premier abord assez décevante : l’expression « faute originelle » n’est employée qu’une fois, Adam et Ève ne sont pas cités, pas plus que le paradis terrestre tandis que le serpent brille par son absence. Et pourtant, l’épistémologie du mal tient une place centrale dans son système philosophique et, sans faire ici le tour des recensions alors consacrées à l’Esquisse, les journaux, et les libellistes, concentrèrent une bonne partie de leurs critiques sur la théorie du mal de Lamennais : parce qu’il s’y révélait comme un grand démolisseur du dogme du péché originel6 ; parce la question revêtait une certaine actualité dans la génération romantique. Jules Simon, dans la Revue des deux mondes où il représente l’opinion de l’Université, le confesse : le mal est une redoutable question qui a « suscité dans tous les temps à la vraie philosophie ses adversaires les plus dangereux »7. Et il faut souligner que Simon, dur par ailleurs avec l’ensemble de l’Esquisse, semble adhérer à la démonstration de Lamennais à ce sujet.

5Il résulte de ce parcours qu’il est possible de formuler deux propositions :

61° le retournement de Lamennais dans l’interprétation du péché originel tient une place déterminante dans son évolution hors du catholicisme et vers la démocratie.

72° un esprit de système comme le sien ne pouvait s’arranger d’un dogme dont il voyait les conséquences concrètes en matières politiques et sociales. Sa critique du péché originel relève d’une relecture anthropologique nécessaire à la reconfiguration des relations entre religion et société qu’il pensait inévitable.

L’inadmissible dogme

8Le propos de Lamennais est sans ambiguïtés : le péché originel est un dogme absurde, inadmissible en raison et en conscience. Il présente contre lui cinq objections majeures.

  • 8 Esquisse d’une philosophie, op. cit., t. 2, p. 61.

91° L’idée de faute et de châtiment suppose un Dieu méchant « se complaisant dans les souffrances de sa créature »8. Lamennais ne se contente pas de répéter à ce sujet l’argument des rationalistes et des esprits forts, car il souligne surtout que ce dogme conduisait droit à l’athéisme puisqu’il faisait prendre Dieu en horreur. Il faisait donc peser une lourde hypothèque sur l’avenir du christianisme et du sentiment religieux.

  • 9 Étienne Geoffroy Saint-Hilaire, Études progressives d’un naturaliste, Paris, Roret, 1835, p. 188

102° La chute est une conception absurde car elle postule un état originel de perfection. Lamennais avait été un des relecteurs de Geoffroy-Saint-Hilaire, lequel d’ailleurs saluait son génie9. Cette lecture l’avait conforté dans l’idée que les lois de la vie se caractérisaient par la progression, par transformations. Or, le péché originel et la chute s’inscrivaient à rebours de cette loi de perfectionnement : parce qu’ils supposaient un état de perfection initial, puis une déchéance qui était une rétrogradation inadmissible par les lois de la nature et de l’histoire ; parce qu’ils posaient, dans la logique de la tradition augustinienne, des bornes aux capacités de progrès de l’humanité. Autre absurdité : l’humanité idéale de l’homme originel supposait deux types de nature humaine, avant et après la chute, ce qui était une aberration cette fois au regard des progrès dans le classement des espèces. Cette importation du schéma « transformiste » ne signifie pas que Lamennais se rapprochait des thèses « matérialistes » : il appliquait seulement, et il était loin d’être le seul dans sa génération, l’idée de transformation qualitative aux lois du développement de l’esprit humain. D’ailleurs, il maintenait le rôle de la Providence : les progrès s’opéraient, dans l’homme et dans les sociétés, par une plus juste compréhension du plan de Dieu et selon la volonté de Dieu. Pour Lamennais, la loi du progrès, avait été mise par le Créateur dans les mécaniques de la Création qui se caractérisait par ce qu’il nommait le « développement de l’ordre de Dieu ». Le Créateur a voulu le progrès de sa créature, non sa déchéance et son infirmité.

113° La logique de l’expiation qui découlait du péché originel scandalise Lamennais. Il s’agissait pour lui d’une confusion des champs de la réalité : ainsi, comment l’expiation par la souffrance physique pourrait avoir des conséquences morales ?

124° Le principe d’hérédité couronnait cet édifice dogmatique fautif. Lamennais n’exclut pas le péché de sa description de l’humaine condition, mais comme le fruit d’une volonté mauvaise. Or, la volonté ne saurait se transmettre, puisqu’elle appartenait en propre à l’individu. Par ailleurs, Lamennais était choqué par la question, si cruciale à propos du péché originel, du statut de l’enfant : la volonté impliquait la liberté, donc l’intelligence et la conscience ; le mal ne pouvait donc apparaître qu’avec l’intelligence, il en résultait que l’enfant ne pouvait être pécheur.

  • 10 Esquisse d’une philosophie, op. cit., t. 2, p. 61.

135° En dernier lieu, le péché originel choquait simplement le bon sens parce qu’il imposait la solidarité de tous avec une faute commise par un « autre », qui de surcroît se traduisait par l’éternité du châtiment et l’éternité du crime. Le dogme produisait un renversement « du sentiment inné du juste et de l’injuste »10, sentiment au principe de la conscience de l’individu et de ses actes.

Les motifs du dogme

14Ce dispositif, présenté comme si peu conforme au simple bon sens, réclamait d’expliquer comment un tel dogme avait pu quand même s’imposer.

151° Lamennais en explique la construction en ayant recours à une anthropologie, teintée de psychologie. Le dogme du péché originel, comme sa résistance au fil des siècles, avait été la conséquence d’une aspiration de l’homme à la perfection. Il était le produit d’un constat et d’un sentiment : cette aspiration contrastait avec la réalité de la condition humaine ; cette perfection inaccessible provoquait en lui le découragement. L’invention de la déchéance était donc à la fois explicative et, de là, consolatrice. Sa crédibilité avait été, au fil de l’histoire, confortée par ce constat toujours renouvelé à l’épreuve des faits : la distorsion entre les désordres de l’existence et l’aspiration à l’harmonie. Cette interprétation prenait facilement place dans les spéculations de l’âge romantique. Le progrès des connaissances, qui avait permis de toujours mieux préciser les conceptions du Vrai, du Beau, du Bien, creusait lui-même cet abîme : plus l’idéal se précisait, plus l’homme pouvait mieux mesurer son infirmité.

  • 11 Ibid., t. 2, p. 17.

Il y a dans l’homme enclin à tout rapporter à soi un fonds de chagrin qui répand sur son esprit des ombres sinistres. Et sa grandeur aussi l’égare. Au-dessus de ce qui finit son regard interne découvre et contemple le Bien infini ; il voudroit le posséder dans sa plénitude le posséder immédiatement et oubliant sa propre nature qui n’est capable de rien d’infini, ingrat envers celui qui l’a comblé de si magnifiques dons, en partie même inconnus de lui durant sa courte existence présente, il appelle mal ce qui n’est pas ce bien parfait auquel il aspire11.

16En substance, le péché originel avait pu s’imposer comme dogme parce qu’il apportait une explication à un état insupportable d’imperfection. Dans cette logique, la conception du mal qui en découlait se définissait et s’expliquait comme un « moins être » : ce qui séparait l’homme de l’idéal auquel il aspirait.

  • 12 De la religion, op. cit., p. 161.
  • 13 Esquisse d’une philosophie, op. cit., t. 2, p. 54.

172° L’adhésion au péché originel tenait à une erreur fondamentale : une fausse interprétation de la nature de la Création, donc de l’homme. En établissant l’homme originel dans un état divin, la théologie le plaçait dans un ordre surnaturel séparé. Cette séparation avait créé dans le christianisme une distinction radicale entre les champs du fini et de l’infini, une scission entre deux réalités certes de natures différentes, mais constitutives de l’existence humaine et au principe de la Création. L’expression théologique du péché originel avait inventé un dualisme inacceptable : l’ordre naturel et l’ordre surnaturel. Sa conséquence fut d’avoir produit un système erroné du bien (un bien surnaturel perdu), du mal (ne pouvant être corrigé que par une réparation surnaturelle : la grâce), de la société ecclésiale (nécessaire à la dispensation de cette grâce : les sacrements – qui rapetissent les vertus de la volonté), de la rédemption (qui réduit la vie terrestre à une attente), du salut (l’éternité inconcevable d’un châtiment qui, avec toute issue, perd tout sens), etc.12 L’autre conséquence, historique cette fois, de cette théologie était d’avoir engendré la grande erreur des temps modernes : le naturalisme (c’est le mot qu’il emploie). En effet, celui-ci avait pu s’épanouir à l’ombre de la distinction des deux domaines et se concentrer sur le monde matériel sans plus s’attacher aux causes premières, puisqu’elles relevaient d’un ordre étranger et inaccessible à la raison humaine. Par cette analyse, Lamennais présentait le péché originel comme l’élément central de la division des esprits depuis les Lumières, dans la mesure où la théologie aurait indirectement initié le divorce entre sciences et religion, donc le matérialisme et le rationalisme. C’est à cette réconciliation qu’il entendait œuvrer, et il lui semblait qu’elle devait au préalable passer par une reconfiguration de la signification du péché originel, dans laquelle se jouait une épistémologie du mal qui débouchait sur deux solutions radicales : « l’une simple, naturelle, consolante, en harmonie avec toutes les lois de la Création ; l’autre inconciliable avec ces mêmes lois, triste, sombre, accablante, et conduisant à des abîmes au bord desquels le genre humain tremblant, éperdu, est contraint de renier et sa conscience et sa raison13. »

La reconfiguration nécessaire

  • 14 Ibid., p. 62.

18Lamennais ne s’attacha pas pour autant à prouver que le récit de la chute était une fable et il ne fut l’objet d’aucune raillerie de sa part. Au contraire, il voyait dans ce récit un « antique symbole splendide de simplicité »14 qui invitait au respect : le péché originel était une projection explicative, et à portée universelle, de l’humaine condition. Simplement, il considérait que le récit était susceptible de donner lieu à une autre interprétation. Le lecteur doit se convaincre qu’il ne s’agit pas ici des raffinements d’un esprit subtil : l’agencement auquel procédait Lamennais annonce l’entrée en « modernité » et la déstabilisation créée par ses valeurs.

  • 15 Ibid., p. 64.
  • 16 Ibid., p. 16.

191° La déchéance ? Elle n’existait pas comme fait, en raison de la théorie du progrès dans l’histoire, et la chute n’en était pas une. En réalité, le péché originel marquait, symboliquement, un progrès de l’humanité : la naissance de la conscience. Avant lui, prévalait l’état d’innocence, c’est-à-dire un état caractérisé par « les ténèbres primitives de la conscience et de la raison »15. Les interprètes de la Genèse avaient confondu cet état d’innocence avec l’état de perfection. Qu’était-ce que la conscience ? C’était l’éveil du sens moral qui se révélait – le mot n’est pas trop fort – par la différenciation du bien et du mal, qualité distinctive de l’humanité. Ce progrès était aussi une marque de sa liberté : avec elle, l’homme échappait seul à loi de la fatalité, qui s’imposait pour les autres espèces, lesquelles n’avaient pas les moyens d’agir sur leur condition : elle se perpétuait toujours à l’identique. Il en allait tout autrement pour l’homme : de la liberté naissait la capacité de modifier la société, d’échapper donc aux seules lois du « monde organique » – les êtres vivants privés de volonté. Dans l’ordre théologique et philosophique, la liberté était aussi le moyen – ou devrait être le moyen – de ne pas faire du mal une loi, mais un choix. À ce titre, le libre arbitre, dont le récit du péché originel présentait une parabole, pouvait produire le mal, mais ne saurait être le produit du mal : « La liberté seule explique le mal, et le mal prouve la liberté »16. La conception du mal comme une loi avait pourtant prévalu et avait conduit à beaucoup exagérer son empire puisqu’il n’a jamais été que le fruit de la volonté d’agents individuels libres. La faute collective, ou portée collectivement, était inacceptable. La déchéance, comme récit, était une figure allégorique du mal (parmi d’autres, non citées, dans d’autres cultures). C’était une juste intuition car cette représentation impliquait l’action d’un être personnel et libre, non un principe, et moins encore une loi. Lamennais conservait la grandeur de l’homme comme créature favorite de Dieu. Il le caractérisait par deux privilèges : la conscience et la liberté. Deux dons de Dieu dont attestait le récit du péché originel.

202° Le travail ? Il n’était pas une punition, mais la participation aux destinées communes de l’humanité, car il était un moyen du progrès. D’ailleurs, avant la faute, Dieu avait déjà mis l’homme dans le jardin d’Éden pour « le cultiver et le garder » (Genèse, III, 15), preuve que le travail n’était pas né de la punition : il relevait de la loi de progrès voulue par Dieu. Par le labeur, l’homme s’assura ensuite la maîtrise de la Création, et il s’agissait d’une œuvre collective qui distinguait encore les sociétés humaines des sociétés animales : le travail était générateur de solidarité.

213° La douleur ? La douleur n’existait dans la Création que chez ses éléments les plus développés, à savoir les êtres vivants, et elle prenait une dimension morale chez l’homme seul. Elle correspondait donc à une « montée en gamme » dans l’échelle de la Création et des êtres. Dans l’ordre physique, elle naissait du désordre et constituait un avertissement face à un dysfonctionnement. La douleur morale naissait du sentiment d’abaissement, d’aspirations froissées : sa réparation invitait donc au progrès de l’individu.

  • 17 Du passé et de l’avenir du peuple, Paris, Pagnerre, 1841, p. 4.

224° La mort ? « Vous mourrez de mort », insiste Lamennais (Genèse II, 17, dans la traduction de Genoude). Ce n’était pas là une grande nouveauté selon lui puisque tout ce qui est fini était destiné à mourir, mais c’était un enseignement. La connaissance, signifiée par le fait de nommer la mort, était la conséquence du sentiment d’individualité. D’ailleurs, l’animal comme le jeune enfant ignoraient qu’ils étaient voués à mourir. Cette connaissance est elle aussi distinctive de l’homme comme être pensant : un savoir voulu par le Créateur. C’était « le fruit amer de la science » qui permettait à l’homme de distinguer en lui ce qui relevait du périssable et de l’immortel, car Lamennais maintenait évidemment l’éternité de l’âme. La mort ne saurait être un mal puisqu’elle atteint tout les êtres de la Création, et que celle-ci, qui est la vie, ne saurait mauvaise. La mort était le passage à un état meilleur, promis à tous17. L’enfer était rayé de l’au-delà.

  • 18 De la société première, op. cit., chap. 7.

235° La destruction ? Les révolutions géologiques, la chaîne alimentaire18 n’étaient que des destructions apparentes. Le Bien domine toujours : suivant une doctrine assez répandue dans les spéculations de l’âge romantique, la destruction participait de la création. Ainsi, les révolutions géologiques étaient a priori des catastrophes, mais elles contribuaient au progrès par la transformation, et celle-ci produisait toujours le passage à un état plus parfait.

24En somme, la reconfiguration de la signification du péché originel par Lamennais aboutit à une économie positive du mal.

  • 19 Charles Renouvier, Philosophie analytique de l’histoire. Les idées, les religions, les systèmes, (...)
  • 20 Gérard Cholvy, « Du Dieu terrible au Dieu d’amour. Une évolution dans la sensibilité religieuse » (...)

25Une des difficultés de l’analyse du discours de Lamennais sur le péché originel est qu’il ne cite pas d’auteurs, sinon les Écritures, et n’entre en dialogue avec aucun de ses contemporains, alors qu’il est assuré, par sa correspondance, qu’il se tenait bien informé du mouvement des idées. On peut situer son interprétation du péché originel comme l’éveil de la conscience, dans le sillage de Kant ; son interprétation du mal, comme privation d’un « mieux être », dans celui de la tradition platonicienne ; il y a des épaves catholiques dans son système, à commencer par le libre arbitre qui reste une clé de sa pensée ; son système général relaie aussi la théodicée de Leibnitz, en y intégrant les éléments des savoirs les plus récents pour montrer que, dans la balance, l’équilibre du monde penche toujours du côté du Bien ; l’influence de l’idéalisme allemand est sensible aussi, avec l’interprétation du péché originel comme catégorie mythique, et il est par ailleurs assuré que Lamennais fut un grand lecteur de la Symbolique de Creuzer (1812, traduit par Guignault, 1825-1851) ; sa conception des bienfaits du travail pourrait s’inspirer de Saint-Simon, etc. Il est à la croisée de tous les chemins, mais n’adhère à aucun système. Il agença des éléments plus ou moins inédits (peu originaux et vains, devait écrire Renouvier) dans une synthèse originale (« que l’on peut considérer comme supérieure en tant que système à tout ce que la France a produit depuis Malebranche », suivant le même Renouvier19) qui, au-delà de son cas propre, mettait en jeu une réflexion qui travaillait l’élite de son époque. L’approche mennaisienne est à cet égard une forme d’éclectisme et, comme l’école philosophique du même nom qui régnait alors sur l’Université en France, il convenait de résoudre les contradictions des écoles philosophiques, et aussi de rétablir l’harmonie entre la métaphysique et les vérités portées par le christianisme dans l’histoire. Comme il voyait dans son développement le moteur de l’avènement de la liberté, il était fort embarrassé par cette chaîne, même un peu lâche, qui tenait l’homme contraint par Dieu, cette dépendance qu’avait évoquée De Maistre. À ce titre, il prenait d’un peu haut le Dieu vétéro-testamentaire : pour lui, Dieu n’était pas de colère. Il ne fait pas de doute que son rejet du péché originel s’inscrit dans le passage du « Dieu de Terreur au Bon Dieu »20, assez long processus qui affecta le catholicisme, mais qui a été aussi un des fondements des hétérodoxies romantiques, alors florissantes, et dont Lamennais est un superbe représentant. Il est donc solidaire des interrogations de son temps qui tentait de reconfigurer une culture de la culpabilité de moins en moins admise.

Conséquences politiques et sociales

  • 21 Esquisse d’une philosophie, op. cit., t. 2, p. 41.

26Si la grande question du mal se résout donc de façon positive, voire optimiste, sa nature – qui n’est pas une substance (qui exclut donc la responsabilité de Dieu), mais la privation d’un bien (donc d’un développement) –, est une diminution de l’être, et semble assez orthodoxe, dans la lignée de la tradition augustinienne. À la différence près, et de taille, que ce sentiment de privation est sans lien avec la concupiscence, mais a un autre motif, et véritable leitmotiv de la pensée mennaisienne : l’individualisme. C’était le grand péché des sociétés modernes. L’individualisme, dont le moteur est la satisfaction de besoins personnels, ramenait l’homme à la loi régissant le monde organique. Il l’éloignait des aspirations spirituelles qui participaient de l’unité du genre humain. Il faut noter que ce rejet de l’individualisme découlait en droite ligne de l’anticartésianisme traditionaliste de Lamennais, dans lequel la raison individuelle est source de division de l’humanité. Il écrit dans l’Esquisse : « Les êtres mauvais disent : "Je suis", et, concentrés dans leur être individuel, y cherchant tout, y rapportant tout, ils s’adorent comme un fantôme de la Divinité »21. En repliant le mal sur la morale individuelle, et non sur une faute collective, Lamennais pensait le reconfigurer pour conjurer le principal danger menaçant la société contemporaine : le chacun pour soi, le chacun en soi.

27Le mal comme action était le produit d’une désobéissance volontaire à la loi de Dieu, ce qui distingue Lamennais là encore de la tradition socratique et platonicienne (le fameux « Nul n’est méchant volontairement », du Gorgias). La loi de Dieu était indépendante de l’enseignement des Églises : elle résidait dans la conscience de chacun, où Dieu a gravé, selon Lamennais, le sentiment de justice. Or, la conscience, intimement liée à la naissance de l’individu, était alors centrale dans la philosophie éclectique, et travaillait le siècle. Elle était la traduction philosophique du règne de l’individu qui fondait en politique le libéralisme de la société des notables. Dans sa délimitation, se jouait aussi la possible réconciliation entre foi et rationalisme. Quoi qu’il en soit, le mal n’était que passager, contraire aux aspirations de l’homme et à sa nature ; il était une sorte de pierre d’attente :

  • 22 De la religion, op. cit., p. 98.

L’homme ne naît point dans le péché, mais dans l’innocence ; et lorsque, devenu intelligent et libre, il faillit, il n’entraîne que lui dans sa chute, et cette chute n’est point éternelle, autrement le mal seroit éternel et infini dès lors, il seroit de soi, il seroit un principe opposé à Dieu et indépendant de lui, il seroit Dieu comme lui et au même titre que lui. Tout ce qui tombe se relève ; tout ce qui s’écarte de l’ordre, soumis encore à ses lois contre lesquelles rien ne prévaut, y rentre un jour ; tout ce qui est malade guérit tôt ou tard22.

  • 23 Du passé et de l’avenir du peuple, op. cit.

28En définitive, Lamennais tentait de conserver l’héritage spirituel du christianisme et de le concilier avec la démocratie libérale. Pour lui, les organisations sociales découlaient des systèmes de croyances, traduites en législations23 : là aussi, la foi précédait la raison ; les religions présidaient à la constitution des sociétés. Or, un des fondements de tous les systèmes de croyances était l’explication du mal, et une des principales fonctions des lois était de prémunir la société contre le mal. Il en résultait naturellement que le dogme intériorisé du péché originel avait des conséquences concrètes sur les conceptions de l’édifice social et les rapports entre ses membres.

29Sous cet angle, la première conséquence de la croyance dans le péché originel, critique à peine voilée de saint Augustin, était que la conviction de la culpabilité native de l’homme justifiait la tyrannie, le pouvoir de la force, de la contrainte nécessaire. De là, elle conduisait à une méprise systématique sur la nature des révolutions, lesquelles relevaient d’aspirations collectives au progrès..., et donc du plan de Dieu. Elle interdisait par conséquent de mettre les sociétés en conformité avec la loi de Dieu : on reconnaît là, le Lamennais de 1830.

30La seconde conséquence était que l’homme ayant intériorisé le péché originel était conduit au fatalisme et à l’inertie, se mettant donc là encore hors des lois de la Providence. Il en était arrivé à se convaincre que sa condition terrestre impliquait la souffrance, et sa solution, l’expiation. Cette dernière repliait l’homme sur lui-même et, conçue comme le moyen ordinaire de son salut, le confinait à l’impuissance à contrer les effets du mal. Si l’expiation sortait délégitimée de cette analyse, la souffrance devenait un fait apparemment inexplicable. Lamennais maintient la douleur comme souffrance salvatrice, mais pas en vue du salut individuel. Comme on l’a vu, la douleur était le signal d’un dérèglement qui attendait correction et il en allait de même de la douleur morale. Attribut de l’humanité, et assez en vogue à l’âge romantique, elle frappait l’individu et lui indiquait, par le travail de sa conscience, qu’il était sorti de la loi de Dieu. Mais quelle est cette loi de Dieu ? Que l’humanité tende à l’unité, c’est-à-dire à l’harmonie : la question de la souffrance du peuple, que les philanthropes et les socialistes découvraient et théorisaient dans les années 1830-1840, manifestait l’aspiration à un changement d’état dont les conditions étaient un changement politique. On est au cœur de l’utopie mennaisienne. Et celle-ci prend place dans la configuration utopique de l’époque qui interrogeait avec inquiétude la pluralité d’opinions. Rétablir l’harmonie passait au préalable selon Lamennais par la destruction de la théologie fondée sur la culpabilité. Il estimait cette œuvre d’autant plus nécessaire que la permanence du dogme du péché originel impliquait que la démocratie se réalisât hors, sinon même contre les traditions de l’humanité dont le christianisme était l’expression la plus parfaite. La spiritualité de celui-ci avait une double portée sociale : comme travail de la conscience, elle assurait l’indépendance de l’individu ; comme marque distinctive, elle assurait le sentiment d’unité de l’espèce. Sans elle, la démocratie virait au matérialisme et à l’individualisme, instrument des despotismes, on dirait aujourd’hui des totalitarismes.

  • 24 Esquisse d’une philosophie, op. cit., t. 2, p. 41.

31En définitive, le péché originel bloquait ce réinvestissement spirituel de la modernité car il impliquait une passivité incompatible à l’âge de l’avènement de la citoyenneté. L’analyse du péché originel par Lamennais visait clairement à faire sauter ce verrou posé sur l’entrée en démocratie. Une fois ce verrou sauté, le mal restait sans motif. Avec la perte de la croyance dans la culpabilité collective, c’est le lien entre les hommes qui risquait de se déliter. C’est pourquoi il fallait recentrer la théorie du mal sur l’individu car avec celui-ci désormais libéré, c’était une nouvelle société qui se profilait, menacée par le risque de l’anarchie, « composé d’autant de centres divers que d’individualités ». On comprend dès lors qu’il pouvait affirmer : « À proprement parler, le mal n’existe point ; il n’existe que des êtres mauvais »24.

Notes

1 Essai sur l’indifférence en matière de religion, Paris, Librairie classique élémentaire, 1823, t. 3, p. 298.

2 Louis Le Guillou (éd.), Les discussions critiques. Journal de la crise mennaisienne, Paris, A. Colin, 1967, p. 151.

3 Esquisse d’une philosophie, Paris, Pagnerre, t. 1-3, 1840 ; t. 4, 1846.

4 Yves Le Hir (éd.), Essai d’un système de philosophie catholique par M. l’abbé F. de Lamennais d’après le manuscrit autographe, Rennes, Plihon, 1954.

5 De la Religion, Paris, Pagnerre, 1841. Et surtout : De la Société première et de ses lois, ou de la Religion, Paris, Garnier, 1848.

6 L’Ami de la religion, t. 107, p. 401-405, 497-501, 609-616 et t. 139, 1848, p. 492-494 et 513-515 ; Le Semeur, 16 et 23 décembre 1840.

7 Jules Simon, « Esquisse d’une philosophie par M. F. Lamennais », Revue des deux mondes, 25, 1841, p. 533-565.

8 Esquisse d’une philosophie, op. cit., t. 2, p. 61.

9 Étienne Geoffroy Saint-Hilaire, Études progressives d’un naturaliste, Paris, Roret, 1835, p. 188.

10 Esquisse d’une philosophie, op. cit., t. 2, p. 61.

11 Ibid., t. 2, p. 17.

12 De la religion, op. cit., p. 161.

13 Esquisse d’une philosophie, op. cit., t. 2, p. 54.

14 Ibid., p. 62.

15 Ibid., p. 64.

16 Ibid., p. 16.

17 Du passé et de l’avenir du peuple, Paris, Pagnerre, 1841, p. 4.

18 De la société première, op. cit., chap. 7.

19 Charles Renouvier, Philosophie analytique de l’histoire. Les idées, les religions, les systèmes, Paris, Leroux, 1897, t. 4, p. 103 et 119-125.

20 Gérard Cholvy, « Du Dieu terrible au Dieu d’amour. Une évolution dans la sensibilité religieuse », Transmettre la foi : xvie-xxe siècles, t. 1, Pastorale et prédication en France, Paris, CTHS, 1984, p. 141-154 ; voir la mise en perspective : Guillaume Cuchet, « Une révolution théologique oubliée. Le triomphe de la thèse du grand nombre des élus dans le discours catholique du xixe siècle », Revue d’histoire du xixe siècle, 41, 2010, 131-148.

21 Esquisse d’une philosophie, op. cit., t. 2, p. 41.

22 De la religion, op. cit., p. 98.

23 Du passé et de l’avenir du peuple, op. cit.

24 Esquisse d’une philosophie, op. cit., t. 2, p. 41.

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