La crise du péché originel au xixe siècle
The crisis of original sin in the 19th century
p. 139-164
Texte intégral
1Il convient tout d’abord de remercier et de féliciter les deux organisateurs de cette rencontre scientifique, Frédéric Meyer et Sylvain Milbach, pour une initiative qui ouvre les analyses et les problématiques du péché originel à une historicisation et à une contextualisation de leur objet dans un passé récent, la fin de l’âge moderne et le xixe siècle. Dans la masse, assez considérable, des études et des publications qui se sont multipliées depuis la fin des années 1950 afin de reconsidérer les fondements scripturaires, les contenus dogmatiques et la signification spirituelle de la notion de péché originel1, les exégètes et les théologiens du second xxe siècle ont très largement privilégié l’examen des sources et du dossier patristique, des définitions magistérielles et des controverses savantes antiques et médiévales, par rapport à l’histoire de la spiritualité, de la prédication et des pratiques religieuses des périodes récentes. Pour ce qui concerne plus précisément le xixe siècle, les partisans de l’aggiornamento de Vatican II ont même eu parfois tendance, dans leur enthousiasme réformateur, à imaginer (pour parler comme Léon Daudet) une sorte de « stupide xixe siècle », s’étendant sur une période aussi longue que mal définie, entre un « jansénisme » indéfiniment prolongé et le pontificat du pape Pie XII, afin de servir de commode repoussoir aux élaborations nouvelles nées de la dynamique conciliaire, comme si le xixe siècle n’avait pas connu sa propre réflexion ni produit des élaborations nouvelles et significatives.
2On ne possède toutefois, pour le xviiie et le xixe siècles, rien d’équivalent à l’ouvrage de Jean Delumeau, qui consacre en 1983 un copieux chapitre de son grand livre sur Le péché et la peur, sous-titré La culpabilisation en Occident, au péché originel2. Il y démontre, avec une érudition éblouissante et une ampleur de vue exceptionnelle, la centralité de la notion dans le débat religieux de la veille de la Réforme à la fin des temps modernes : « Il n’est pas exagéré d’affirmer », écrit-il, « que le débat sur le péché originel avec ses divers sous-produits – problèmes de la grâce, du serf ou du libre-arbitre, de la prédestination – devint alors une des préoccupations principales de la civilisation occidentale et qu’il concerna finalement tout le monde, des théologiens aux plus modestes paysans3. » Il y analyse tour à tour les différentes phases de l’élaboration du dogme, sa place dans la controverse entre les écrits des réformateurs protestants et les définitions du concile de Trente, la production théologique et la littérature spirituelle qui en sont issues, la signification de la notion dans l’ordre de la pensée, des représentations et de la culture, de Pascal à Milton, le rôle de l’augustinisme dans la montée en puissance de la culpabilité en Occident à travers le serf arbitre et le salut par la grâce selon Luther, la prédestination selon Calvin, et la « montée du pessimisme théologique »4 qu’expriment le jansénisme, mais aussi le rigorisme du Grand Siècle. Il consacre enfin, en s’appuyant principalement sur le travail de Philippe Ariès5 et les premières recherches de Jacques Gélis6, quelques pages intenses sur les conséquences, en termes de comportements et de mentalités collectives, de la thèse du péché originel sur la dépréciation de l’enfance et de l’enfant dans l’éducation et sur la quête pathétique de signes de vie pour les enfants morts sans baptême dans les sanctuaires à répit de la Catholicité. L’étude du péché originel vient ainsi nourrir la thèse d’une « pastorale de la peur » orchestrée par les Églises, qui déterminerait « une angoisse pathologique devant le jugement de Dieu, une surenchère de scrupules, une rumination mentale du péché (originel, mortel et véniel), une fixation sur la mort » et déboucherait sur « une névrose collective de culpabilité »7.
3Rares sont par contre à ce jour les travaux qui permettent d’éclairer historiquement les effets du lent reflux de l’augustinisme théologique aux xviiie et xixe siècles sur les mentalités chrétiennes autour du dogme du péché originel. Pour ce qui concerne le xviiie siècle, mention particulière doit être faite toutefois du chapitre très original que consacre en 1927 à « l’idée de péché » le philosophe et historien Bernard Groethuysen dans son ouvrage sur les Origines de l’esprit bourgeois en France8. Se fondant sur la littérature spirituelle et pastorale du temps, notamment d’origine janséniste, il s’emploie à démontrer, à travers l’observation d’une atténuation de l’idée de péché, une dynamique de transformation graduelle de la religion en morale. La polémique janséniste, ou plus généralement rigoriste9, est ainsi utilisée à contre-emploi pour mieux faire ressortir un processus de sécularisation du péché ainsi que sa transformation en catégorie éthique et juridique : « il y aura des délits, des crimes, il n’y aura plus de péché », écrit-il ; « le délinquant […] a remplacé l’ancien pécheur » ; « le moraliste aura tué le péché10. » C’est une semblable définition générique que retiendra en 1765 le chevalier de Jaucourt dans son prudent article de l’Encyclopédie : « Péché : en général toute infraction des règles de l’équité naturelle et des lois positives, de quelque espèce qu’elles soient », avant d’en extraire un sens dit théologique : « désobéissance à Dieu, ou transgression volontaire de la loi, soit naturelle, soit positive, dont Dieu est également l’auteur11. » La sécularisation de l’idée de péché est en marche. Groethuysen précède ainsi et consolide la thèse essentielle que soutiendra, un demi-siècle plus tard, Michel de Certeau, du passage, dans le cours du xviiie siècle, « du système religieux à l’éthique des Lumières12. »
L’héritage de Voltaire et Rousseau
4La démonstration de Bernard Groethuysen a le mérite de faire pénétrer l’analyse du devenir de l’idée de péché dans la perception commune des fidèles, c’est-à-dire, pour retrouver des catégories historiographiques des années 1970, qui n’ont rien perdu de leur pertinence historique, à la fois dans la « religion enseignée » et dans la « religion vécue ».
5Le xviiie siècle finissant lègue en effet au xixe siècle une atténuation très sensible de l’idée de péché, une sécularisation et une moralisation de l’idée de faute, mais aussi une rupture d’ordre philosophique avec la thèse augustinienne du péché originel et ses élaborations doctrinales dans le catholicisme et le protestantisme. C’est la faute à Voltaire, c’est la faute à Rousseau, serait-on tenté de chantonner, avec Gavroche, tant la rupture intervenue à l’aube des années 1760 en France est radicale et tant l’influence des deux philosophes majeurs des Lumières françaises, panthéonisés tous deux en 1791, continuellement réédités dans le cours du xixe siècle et célébrés à l’envi par la pensée libérale et l’école républicaine jusqu’à l’apothéose du centenaire de 1878 et au-delà, est immense et continue.
6L’héritage de Jean-Jacques Rousseau est à cet égard sans doute déterminant sur le long terme13. N’affirme-t-il pas d’emblée, dans Émile, ou de l’Éducation (1762), la thèse diamétralement opposée à celle de saint Augustin : que « tout est bien sortant des mains de l’Auteur des choses, tout dégénère entre les mains de l’homme »14 ? Ne soutient-il pas la capacité de l’être raisonnable à concevoir seul, sans la révélation, sans le secours de l’Écriture, et naturellement sans la faute d’Adam, les normes de la vie morale : « La raison seule nous apprend à connaître le bien et le mal. La conscience qui nous fait aimer l’un et haïr l’autre, quoique indépendante de la raison, ne peut donc se développer sans elle »15 ? Ne vient-il pas enfin contester de front le dogme chrétien du péché originel :
Posons pour maxime incontestable que les premiers mouvements de la nature sont toujours droits : il n’y a point de perversité originelle dans le cœur humain ; il ne s’y trouve pas un seul vice dont on ne puisse dire comment et par où il est entré. La seule passion naturelle à l’homme est l’amour de soi-même, ou l’amour-propre pris dans un sens étendu. Cet amour-propre en soi ou relativement à nous est bon et utile ; et, comme il n’a point de rapport nécessaire à autrui, il est à cet égard naturellement indifférent ; il ne devient bon ou mauvais que par l’application qu’on en fait et les relations qu’on lui donne16.
7Rousseau s’affirme ainsi, tout au long du xixe siècle, comme l’adversaire le plus déterminé et le plus conséquent de l’enseignement traditionnel du christianisme sur le péché originel : à ses yeux, on le sait, « l’homme est naturellement bon » et « c’est la société [qui] déprave et pervertit les hommes17. » Il en tire également et explicitement la conclusion que « nul enfant mort avant l’âge de raison ne sera privé du bonheur éternel18. » Cette opposition frontale au dogme du péché originel n’avait nullement échappé à l’archevêque de Paris, Mgr Christophe de Beaumont, qui la dénonce avec lucidité dans son mandement du 20 août 1762 au nom du « sens commun » et de l’autorité des Écritures et de l’Église, tout en développant une anthropologie relativement équilibrée des conséquences de la chute :
Sous le vain prétexte de rendre l’homme à lui-même et de faire de son élève l’élève de la nature », écrit-il, « il met en principe une assertion démentie, non seulement par la religion, mais encore par l’expérience de tous les peuples et de tous les temps. Posons, dit-il, pour maxime incontestable que les premiers mouvements de la nature sont toujours droits : il n’y a point de perversité originelle dans le cœur humain. À ce langage, on ne reconnaît point la doctrine des saintes Écritures et de l’Église touchant la révolution qui s’est faite dans notre nature ; on perd de vue le rayon de lumière qui nous fait connaître le mystère de notre propre cœur. Oui, mes très chers frères, il se trouve en nous un mélange frappant de grandeur et de bassesse, d’ardeur pour la vérité et de goût pour l’erreur, d’inclination pour la vertu et de penchant pour le vice. Étonnant contraste qui, en déconcertant la philosophie païenne, la laisse errer dans de vaines spéculations ! contraste dont la révélation nous découvre la source dans la chute déplorable de notre premier père19.
8La vive réplique de Rousseau dans sa Lettre à Monseigneur de Beaumont est éclairante sur l’ampleur de l’enjeu. Le philosophe genevois a en effet très bien perçu le caractère central de sa remise en cause du dogme du péché originel dans sa philosophie de l’éducation : si le péché originel existe, le gouverneur d’Émile doit renoncer à faire agir uniquement sur son élève la « nature » et, a fortiori, la raison. C’est pourquoi il oppose à la doctrine chrétienne un démenti qui se veut à la fois d’ordre exégétique et logique, mais aussi spirituel et éthique :
Vous dites que mon plan d’éducation, loin de s’accorder avec le christianisme, n’est pas même propre à faire des citoyens et des hommes ; et votre unique preuve est de m’opposer le péché originel […] Il s’en faut bien, selon moi, que cette doctrine du péché originel, sujette à des difficultés si terribles, ne soit contenue dans l’Écriture ni si clairement ni si durement qu’il a plu au rhéteur Augustin et à nos théologiens de la bâtir […] Nous sommes, dites-vous, pécheurs à cause du péché de notre premier père. Mais notre premier père, pourquoi fut-il pécheur lui-même ? Pourquoi la même raison par laquelle vous expliquerez son péché ne serait-elle pas applicable à ses descendants sans le péché originel ? Et pourquoi faut-il que nous imputions à Dieu une injustice en nous rendant pécheurs et punissables par le vice de notre naissance ; tandis que notre premier père fut pécheur et puni comme nous sans cela. Le péché originel explique tout, excepté son principe ; et c’est ce principe qu’il s’agit d’expliquer.
9Un mot frappe ici dans le raisonnement : imputer. Il relève explicitement de l’héritage calviniste initial du philosophe genevois. L’auteur de l’article « Imputation » de l’Encyclopédie – Boucher d’Argis – le note : « Les Catholiques ne se servent point du terme d’imputation, et disent que la grâce justifiante qui nous applique les mérites de Jésus-Christ, couvre non-seulement nos péchés, mais même les efface ; que cette grâce est intrinsèque et inhérente, qu’elle renouvelle entièrement l’intérieur de l’homme, et qu’elle le rend pur, juste et sans tache devant Dieu, et que cette justice inhérente lui est donnée à cause de la justice de Jésus-Christ, c’est à-dire par les mérites de sa mort et de sa passion. » Ce sont au contraire, affirme le même auteur, « les Protestants [qui] disent que le péché du premier homme est imputé à ses descendans, parce qu’ils sont regardés et punis comme coupables à cause du péché d’Adam20. » L’apologétique catholique n’aura cesse, au siècle suivant, de se dégager d’un argumentaire issu de Luther et de Calvin, tandis que Rousseau semble pour sa part douter de l’efficacité des mérites de la Rédemption :
Le sang du Christ n’est-il donc pas encore assez fort pour effacer entièrement la tache ? ou bien serait-elle un effet de la corruption naturelle de notre chair ? comme si même indépendamment du péché originel, Dieu nous eût créé corrompus, tout exprès pour avoir le plaisir de nous punir ! […] Et le moyen de concevoir que Dieu crée tant d’âmes innocentes et pures, tout exprès pour les joindre à des corps coupables, pour leur y faire contracter la corruption morale, et pour les condamner toutes à l’enfer, sans autre crime que cette union qui est son ouvrage ? […] Vous obscurcissez beaucoup la justice et la bonté de l’Être suprême21.
10Assez différente de tonalité et de contenu se présente l’argumentation voltairienne, qui parcourt également tout le xixe siècle. Dans son Dictionnaire philosophique, sommaire alphabétique de ses griefs et de ses attaques contre le judaïsme et le christianisme, destiné à définitivement écraser l’infâme, qu’il publie en 1764, Voltaire consacre une importante entrée au péché originel, qu’il convient d’examiner attentivement, tant la réédition et la circulation des écrits du philosophe de Ferney ont été intenses dans tout le cours du xixe siècle, notamment en milieu bourgeois22. C’est à partir d’une position déiste ou théiste que, tout comme Rousseau, il entreprend de combattre la thèse du péché originel, en se revendiquant comme le défenseur de l’idée philosophique d’un Dieu juste et bon. « C’est outrager Dieu », affirme-t-il d’emblée (en se dissimulant prudemment derrière des propos prêtés à des sociniens ou à des unitaires), « c’est l’accuser de la barbarie la plus absurde que d’oser dire qu’il forma toutes les générations des hommes pour les tourmenter par des supplices éternels, sous prétexte que leur premier père mangea d’un fruit dans un jardin. » Afin de mieux détruire cette « sacrilège imputation » (le mot y est encore, quoique plus équivoque), Voltaire procède d’abord à la manière d’un historien des religions et insiste sur le caractère tardif de l’apparition de la notion : « Il n’y a pas un seul mot touchant cette invention du péché originel ni dans le Pentateuque, ni dans les Prophètes, ni dans les Évangiles, soit apocryphes, soit canoniques, ni dans aucun des écrivains qu’on appelle les premiers Pères de l’Église. » Il affirme d’autre part que « les Juifs ne connurent pas plus le péché originel que les cérémonies chinoises ». Le seul coupable est donc l’évêque d’Hippone : « saint Augustin accrédita le premier cette étrange idée, digne de la tête chaude et romanesque d’un Africain débauché et repentant, manichéen et chrétien, indulgent et persécuteur, qui passa sa vie à se contredire lui-même. » Et il s’emploie à l’opposer à d’autres Pères de l’Église grecque et latine, à Clément d’Alexandrie, à Origène, à Tertullien.
11Dans un second temps, Voltaire aborde à son tour la question des enfants morts sans baptême : leur imputer le péché originel, s’indigne-t-il, « les âmes de tous les bourreaux, fondues ensemble, n’auraient pu rien imaginer qui approchât d’une horreur si exécrable. » Il en revient ensuite au débat entre Augustin et les Pélagiens et prend résolument le parti de Pélage, qui « traita l’opinion du péché originel de monstrueuse. » C’est alors, affirme-t-il, que, « de questions en questions, la dispute alla si loin qu’Augustin donna son arrêt de damnation contre tous les enfants nés et à naître dans l’univers, en ces propres termes : La foi catholique enseigne que tous les hommes naissent si coupables que les enfants mêmes sont certainement damnés quand ils meurent sans avoir été régénérés en Jésus ». L’invention des limbes en découle : « cet arrêt ayant paru un peu dur à quelques théologiens (car il y a de bonnes âmes partout) », ils ont été conçus, poursuit-il, comme « un faubourg d’enfer […] pour placer tous les petits garçons et toutes les petites filles qui seraient morts sans baptême », « un lieu où ces innocents végètent sans rien sentir, le séjour de l’apathie ». Il se moque en conclusion des philosophes qui ont tenté d’intégrer le dogme à leur métaphysique : de Leibnitz, de Malebranche, de Nicole enfin, « qui réduit la chose à une certaine inclination, une certaine pente à la concupiscence que nous avons reçue de nos mères. Cette inclination n’est pas un acte ; elle le deviendra un jour ». « Fort bien », conclut-il ironiquement, « courage, Nicole ; mais, en attendant, pourquoi me damner ? »
L’histoire des religions contre le péché originel
12Ce serait un long et patient labeur que de suivre, à travers dictionnaires, traités de philosophie et de morale, littérature, jusqu’aux correspondances et aux écrits du for privé, le cheminement des thèses de Voltaire et surtout de Rousseau dans les esprits et dans les cœurs. On y rencontrerait maints échos des mêmes idées, maintes résonances thématiques, maints prolongements logiques. C’est George Sand, fervente disciple de Jean-Jacques en rupture toujours plus profonde avec le catholicisme, qui imagine, dans son roman Jeanne, un personnage de paysanne au grand cœur, fruste et analphabète, « vierge gauloise », « fille des druides », « nouvelle Velléda », païenne et superstitieuse comme elle, un de ces « êtres primitifs » dont elle écrit : « Leur existence est pour ainsi dire latente. Leur cœur seul se sent vivre : leur esprit est borné comme la primitive innocence : il est endormi dans le cycle divin de la Genèse. On dirait […] que le péché originel ne les a pas flétris, et qu’ils sont d’une autre race que les filles d’Ève23. » C’est Émile Zola qui invente, au Jardin du Paradou, un récit inversé, luxuriant et halluciné, de la chute dans l’amour et de la rédemption par la chair dans La Faute de l’abbé Mouret, avant de revenir aux âpres fulminations de son antichristianisme militant. C’est Alexandre Dumas fils qui, dans son plaidoyer en faveur du rétablissement du divorce, s’insurge : « Que Dieu, que votre Dieu veuille qu’il y ait des milliers et même des millions et de milliards d’individus qui souffrent éternellement parce que le premier homme a désobéi, c’est là une justice particulière, mystérieuse, exceptionnelle dont je m’explique que l’humanité tende de plus à plus à s’affranchir. »24 Et il en faudrait citer tant d’autres…
13Le xixe siècle pourtant ne s’est toutefois pas contenté de broder autour d’un argumentaire ancien : il a déconstruit à sa manière le dogme du péché originel ; il a innové.
14Le premier axe de ce développement critique réside sans nul doute dans l’essor de l’histoire des religions. Dès la monarchie de Juillet, comme l’a montré Michel Despland25, les savoirs que l’on commence à désigner comme les « sciences religieuses » font littéralement éclater le double appareil de références sur lequel raisonnait encore pour l’essentiel l’histoire savante de l’humanité, l’héritage juif et chrétien d’une part, grec et romain d’autre part. L’enseignement du Coran et des livres sacrés des grandes religions, les mythologies de la Perse, de l’Inde, de la Chine, bientôt de l’ensemble de l’Orient ancien, puis, dans un second temps, les traditions des peuples de l’Amérique, de l’Afrique et de l’Océanie, viennent confronter au récit de la Genèse d’autres traditions religieuses, proches ou lointaines, antérieures ou postérieures. Avec la Symbolique de Creuzer, traduite en français par Guigniaut à partir de 1825 sous le titre des Religions de l’antiquité considérées principalement dans leurs formes symboliques et mythologiques26 ; et surtout avec la traduction, en 1839 par Émile Littré, de la première Vie de Jésus de David Friedrich Strauss27, la notion de mythe, le relativisme et le comparatisme qu’elle implique, pénètrent massivement dans l’exégèse chrétienne et viennent ébranler en profondeur l’interprétation traditionnelle du récit biblique de la chute d’Adam. « Un récit », écrit Strauss dans sa préface, en s’appuyant sur Bauer et Schelling
est reconnaissable comme mythe quand il provient d’un temps où il n’y avait pas encore d’histoire écrite, mais où les faits n’étaient transmis que par une tradition orale ; quand des objets placés absolument ou relativement en dehors de toute expérience, par exemple des faits d’un ordre surnaturel, ou tels qu’en raison des circonstances personne n’a pu en être témoin, servent de thème à une relation qui a la forme historique, ou quand enfin ces récits ont reçu une élaboration qui visent au merveilleux ou sont conçus dans un langage symbolique. Or, de tels récits ne sont pas rares dans la Bible28.
15C’est jeter les fondements, notamment dans l’exégèse catholique, pour reprendre l’expression de François Laplanche, d’une « crise de l’origine », profonde et durable, sur l’histoire du Jardin d’Éden29.
16L’article encyclopédique que consacre en 1874 au péché originel le Grand Dictionnaire universel du xixe siècle de Pierre Larousse s’inscrit pleinement dans cette lignée mythographique – on ne disait pas encore, avec Bultmann, « démythologisante »… Le péché originel, défini sobrement dans la partie philologique comme le « péché que tous les hommes ont contracté en la personne d’Adam » est l’objet d’une déconstruction systématique au miroir de l’histoire moderne des religions : « Le dogme de la chute ou du péché originel se retrouvait à la base d’un grand nombre de religions », est-il affirmé d’emblée ; « nous allons en citer quelques-unes. » Et d’évoquer le mythe de Prométhée dans la mythologie grecque, les récits fondateurs de la Chine et de la Mongolie, le Zend Avesta des Perses, les Eddas des Scandinaves, la femme au serpent des Aztèques. Le Larousse évoque ensuite, en se fondant sur les travaux de Schelling ainsi que sur L’Histoire des dogmes chrétiens du protestant Eugène Haag30, les interprétations contradictoires des Pères de l’Église, insiste sur le fait « qu’à la fin du iiie siècle, même dans l’Église latine, le dogme du péché originel n’était pas encore fixé » et place sous la seule responsabilité de saint Augustin « son effroyable doctrine […] qu’il systématisa avec une logique impitoyable et avec un mépris absolu du sens intime de l’humanité » et qui « choque trop violemment la conscience humaine pour être accepté sans protestation ». Il mentionne brièvement que « grâce à Luther, à Mélanchton et surtout au farouche Calvin, la théologie réformée a enseigné et a inscrit dans ses professions de foi que la ressemblance divine a été complètement effacée en l’homme par la chute d’Adam », mais rassure immédiatement le lecteur : le dogme est aujourd’hui repoussé « par les arméniens, les sociniens et, de nos jours, par l’élément dit libéral qui se trouve dans la plupart des Églises protestantes. » Et de conclure : « Quant à la philosophie, il y a longtemps qu’elle s’est débarrassée des entraves du dogme de la chute, et qu’elle cherche librement l’origine du mal en dehors des faits religieux31. »
17La publication de La Bible de l’Humanité par Michelet en 1864 obéit, avec plus de feu encore, à un projet similaire : dissiper dans l’universalité des mythologies religieuses des peuples de l’Antiquité, le dépôt de la révélation juive et chrétienne. « L’humanité dépose incessamment son âme en une Bible commune. Chaque grand peuple y écrit son verset », écrit l’historien de la Révolution française, qui ne dissimule pas ses livres de prédilection, ceux des « fils de la lumière, les Aryas [Aryens], Indiens, Perses et Grecs »32. Aux yeux du Michelet des années soixante du xixe siècle, le christianisme est devenu une religion de femmes, et le judaïsme, vingt ans avant Nietzsche, une religion d’esclaves. La condamnation du dogme du péché originel est l’un des Leitmotive du livre. L’historien de la Révolution française n’a pas de mots assez durs ni assez définitifs pour condamner « le fatalisme de la chute, l’élection arbitraire » ; ou encore « la vieille idée barbare, la Prédestination, qui fait des réprouvés de naissance, créés pour l’enfer », « idée désespérante qui plane obscure sur l’Ancien Testament, – qui, dans les Évangiles, durement se détache d’un fond doux en éclairs sanglants, – qui, forte dans saint Paul, se fait homme, un cruel docteur, – et dans Augustin, un bourreau » ; ou enfin cette « barbarie à tenir dans l’incertitude, toujours suspendu sur l’abîme, celui qui, avant de naître, est adjugé à l’abîme, lui est dû, lui appartient. Avant de naître ! … L’enfant, l’innocent, créé exprès pour l’enfer ! … Mais que dis-je, l’innocent ? c’est là l’horreur du système : il n’y a plus d’innocence. […] L’enfant damné ! Plaie profonde, effroyable du cœur maternel33… »
Le sentiment de l’Enfance contre le péché originel
18Le sentiment de l’enfance est sans doute le second plan sur lequel les sensibilités et les pratiques du xixe siècle opposent des transformations majeures à la doctrine du péché originel. Victor Hugo, Jules Michelet témoignent déjà, chacun à leur manière, de l’incapacité croissante des hommes et des femmes du xixe siècle à accepter la thèse augustinienne du sort incertain fait aux enfants morts sans baptême dans cet espace mal défini que sont les limbes. La bulle Auctorem fidei du pape Pie VI avait pourtant pris le plus grand soin, en 1794, de condamner, dans sa 26ème proposition, la thèse de la peine du feu pour les enfants morts sans baptême34. Mais l’enfant est généralement réputé bon dans les représentations éducatives du xixe siècle, en dépit du caractère contraignant de la discipline et de la pédagogie et de la sévérité des punitions35. Très isolée se révèle ici la conviction contraire du peintre Eugène Delacroix, que rappelle, non sans une intime délectation, Charles Baudelaire :
Je dois ajouter, au risque de jeter une ombre sur sa mémoire, au jugement des âmes élégiaques, qu’il ne montrait pas non plus de tendres faiblesses pour l’enfance. L’enfance n’apparaissait à son esprit que les mains barbouillées de confitures (ce qui salit la toile et le papier), ou battant le tambour (ce qui trouble la méditation), ou incendiaire et animalement dangereuse comme le singe. « Je me souviens fort bien, – disait-il parfois, – que quand j’étais enfant, j’étais un monstre. La connaissance du devoir ne s’acquiert que très-lentement, et ce n’est que par la douleur, le châtiment et par l’exercice progressif de la raison, que l’homme diminue peu à peu sa méchanceté naturelle. » Ainsi, par le simple bon sens, il faisait un retour vers l’idée catholique. Car on peut dire que l’enfant, en général, est, relativement à l’homme, en général, beaucoup plus rapproché du péché originel36.
19Le « rousseauisme » de l’Émile enveloppe au contraire, de manière diffuse ou explicite, l’idéologie d’une grande partie des éducateurs du xixe siècle ; chez eux, la conviction en la bonté originelle de l’enfant s’apparente à une croyance qui relève de l’évidence : l’enfant est, par excellence, dans les discours et les représentations du moins, un être innocent et pur, un ange. Et Victor Hugo, au soir de sa vie, dans L’Art d’être grand-père, de s’indigner du dogme chrétien en considérant les petites filles qu’il observe au jardin public :
Quand je songe, et Veuillot n’a pu le dire en vain
Qu’elles ont toutes deux la tache originelle !
La chute est leur vrai nom. Chacune porte en elle
L’affreux venin d’Adam (bon style Patouillet) ;
Elles sont, sous le ciel qu’Ève jadis souillait
D’horribles péchés, fait d’une façon charmante ;
La beauté qui s’ajoute à la faute l’augmente ;
Leur grâce est un remords de plus pour le pécheur ;
[…] C’est le mal, c’est l’enfer, cela sort des abîmes !
Soit. Laissez-moi donner des gâteaux à ces crimes37
20Cette conception rousseauiste de l’enfant est assumée par les pédagogues républicains. On n’en évoquera qu’un seul, mais non l’un des moindres, Ferdinand Buisson, proche collaborateur de Jules Ferry, futur et inamovible directeur de l’enseignement primaire au ministère de l’Instruction publique de 1879 à 1896. En 1869, il est encore à Neuchâtel où il milite déjà pour interdire l’enseignement de l’histoire sacrée dans les écoles suisses. « N’est-ce pas nuire au développement de sa raison », s’écrie-t-il, « que d’y jeter tout d’abord, comme premières assises de l’intelligence, une couche épaisse de merveilleux, qui ne fera qu’étouffer davantage la réflexion rationnelle, déjà si lente et si pénible à forer ? C’est précisément le danger que me semble représenter l’histoire sainte, qui, s’emparant, avant toute autre histoire, de leur intelligence encore vide, y répand à si forte dose, au lieu de l’y combattre, comme il le faudrait, le goût du miraculeux. » Il prend aussitôt pour exemple de ce merveilleux la déplorable histoire de la faute d’Adam :
Qui est-ce qui s’imagine que la science du bien et du mal que nous avons tous, vient en effet, comme le dit la Genèse, d’un certain fruit mangé par nos parents ? Qui est-ce qui croit que Dieu ait chassé l’homme d’Éden par crainte qu’il ne lui dérobât l’immortalité, comme il lui avait déjà dérobé la science ? – Personne, assurément. On le croit si peu qu’on s’est habitué à se faire, à l’école des théologiens modernes, une interprétation de fantaisie de toute cette primitive légende38.
21Une décennie plus tard, Buisson veillera avec rigueur, dans les programmes, à éliminer le récit de la Genèse ainsi que toute référence biblique ou évangélique de l’instruction « morale et civique » des écoliers français39.
Les morales de la conscience
22Une troisième direction du siècle vers l’atténuation ou la négation du péché originel réside dans l’affirmation des morales de la conscience, c’est-à-dire de toutes les élaborations éthiques qui placent la conscience de l’homme au cœur du discernement du bien et du mal ou de l’interprétation de la loi divine. L’inspiration rousseauiste, en particulier de ce texte matriciel que constitue la Profession de foi du vicaire savoyard est ici évidente, en ce qu’elle définit l’instance de la conscience individuelle en règle et en mesure de la Loi. Le cri de Jean-Jacques a résonné très fortement et très longuement dans les esprits et les âmes du xixe siècle ; il se situe au rebours des thèses de la déchéance de l’homme et de la nécessité de la grâce :
Conscience ! conscience ! Instinct divin, immortelle et céleste voix ; guide assuré d’un être ignorant et borné, mais intelligent et libre ; juge infaillible du bien et du mal, qui rend l’homme semblable à Dieu, c’est toi qui fais l’excellence de sa nature et la moralité de ses actions ; sans toi je ne sens rien en moi qui m’élève au-dessus des bêtes, que le triste privilège de m’égarer d’erreurs en erreurs à l’aide d’un entendement sans règle et d’une raison sans principe. Grâce au ciel, nous voilà délivrés de tout cet effrayant appareil de philosophie : nous pouvons être hommes sans être savants ; dispensés de consumer notre vie à l’étude de la morale, nous avons à moindres frais un guide plus assuré dans ce dédale immense des opinions humaines.
23Kant, dont la diffusion en France s’impose au tournant des xviiie et xixe siècle pour dominer la réflexion éthique du siècle, s’il évoque sans s’y attarder le récit de la chute originelle dans La Religion dans les limites de la simple raison (1793), précise que « ce penchant toutefois ne signifie pas autre chose que, si nous voulons entreprendre d’expliquer le commencement du mal dans le temps, nous devons nécessairement, pour toute transgression préméditée, rechercher les causes dans une époque antérieure de notre vie jusqu’à celle où l’usage de la raison ne s’était pas encore développé » ; en d’autres termes, précise Jean-Michel Maldamé, « Kant élude le cœur de ce que signifie la notion théologique de péché originel, une rupture d’alliance. L’homme est en relation avec sa conscience, mais plus avec Dieu »40.
24Aussi observe-t-on, notamment à partir des années soixante du xixe siècle, avec l’expansion des « morales indépendantes » à l’université comme à l’école laïque, que les deux orientations, distinctes et dominantes, qui dominent le champ éthique n’ont nul besoin de se référer au récit de la Genèse : les morales du devoir, issues de l’école néo-kantienne (Barni, Renouvier), font de la conscience l’unique instance de délibération ; les morales positives (Comte, Littré, Stuart Mill), assurent pour leur part que la supériorité des instincts « altruistes » sur les instincts « égoïstes » obéissent aux règles de la sociabilité et à la loi du progrès vers lequel marche à grands pas l’humanité. Rien n’évoque, en cours de morale à l’école primaire ou en cours de philosophie au lycée, la figure de l’homme déchu relevé par la grâce.
25Un cas d’exception toutefois mériterait attention : il s’agit de la place considérable que tient l’œuvre de Pascal – des Provinciales aux Pensées – dans la culture et l’enseignement du xixe siècle. Si les Provinciales constituent tout au long du siècle, de Quinet et Michelet jusqu’à Paul Bert, une arme de guerre indéfiniment brandie contre la morale relâchée des jésuites de tous les temps, les formulations radicales des Pensées sur le péché originel s’inscrivent objectivement en faux contre toute évacuation du récit de la Genèse. Dès lors, le casuiste honni des Provinciales pourrait apparaître comme le défenseur des droits de la conscience dans l’interprétation de la Loi... Ce que suggère ironiquement un Adolphe Frank, disciple de Cousin, lorsqu’il affirme ironiquement : « Qui l’aurait supposé ? Ce sont les jésuites qui ont pris la défense de la liberté41. » Le xixe siècle libéral et républicain, qui entend conserver dans son héritage Port-Royal et Pascal, se gardera bien de résoudre cette contradiction !
Progrès et transformation
26Il faut enfin faire la part d’un quatrième et dernier facteur de renouvellement dans la crise du péché originel en France au xixe siècle : la montée en puissance de l’idéologie du Progrès et l’affirmation des projets de transformation sociale. Le Progrès tout d’abord fascine tous les esprits : progrès scientifique, progrès technique, progrès dans les modes de vie, de transport, d’alimentation, de logement, de soins, d’éducation et d’information, progrès matériel, progrès moral et même religieux, suggère-t-on parfois. Dans La Bénédiction de Prométhée – référence au héros grec plutôt qu’au couple adamique –, Michel Lagrée a montré comment le progrès technique – la machine à vapeur, la locomotive, le steamer, le télégraphe, la photographie, l’électricité, le téléphone, le vélocipède, l’automobile, l’avion, le cinématographe – ébranlaient les usages et les comportements jusque dans le monde des clercs et des fidèles, ralliés en majeure partie, sous réserve d’un examen critique et parfois sourcilleux des inventions nouvelles, à l’enthousiasme de leurs contemporains42. La doctrine du péché originel ne résonne pas, il s’en faut, à l’unisson de ce processus de civilisation, au sens actif du terme. Les crispations d’un Louis Veuillot contre la modernité, les invectives d’un Léon Bloy contre le progrès, détonnent. À l’âge du positivisme et du scientisme, le thème de l’homme déchu perd une partie de sa pertinence historique et sociologique au profit d’incantations à un Progrès illimité : les horreurs de la Grande Guerre sauront bientôt mitiger ces élans lyriques.
27Les projets de transformation radicale de la société d’un Saint-Simon et d’un Fourier, puis l’effervescence des doctrines de rénovation sociale dans les années quarante du xixe siècle, enfin l’émergence et l’affirmation des revendications syndicales et des mouvements socialistes et anarchistes dans le dernier tiers du xixe siècle n’ont pas non plus contribué à consolider la diffusion de la doctrine du péché originel. Lorsque parviennent à Rome les premiers ouvrages de Fourier et de ses disciples, c’est la stupeur et l’indignation qui l’emportent parmi les consulteurs de la congrégation de l’Index devant la réhabilitation des instincts et des passions, clef de voûte du futur phalanstère, qui leur paraît constituer non seulement la négation, mais le renversement du dogme du péché originel. Ainsi de cette Parole de Providence, publiée en 1834, dans la lignée des Paroles d’un croyant de Lamennais, par Clarisse Vigoureux, belle-mère de Victor Considérant43 : pour le censeur romain, le père jésuite Zecchinelli, la réhabilitation des instincts au sein du phalanstère aboutit à une inversion des critères du bien et du mal et à une requalification positive de la nature humaine qui remet en question toute l’anthropologie du christianisme :
L’auteur n’établit aucune distinction entre les inclinations vicieuses de la nature corrompue par l’instinct primitif et la tendance droite de la nature pure et droite qui fut créée au commencement avant le péché originel. Aussi arrive-t-il à dire que ces inclinations, passions et tendances de l’homme, tels qu’elles sont aujourd’hui, déréglées et viciées par le désordre de la concupiscence et l’incitation du péché, sont néanmoins la révélation éternelle, permanente et faite à tous des volontés du vrai Dieu (p. 150-151). [...] On en déduit dès lors que l’homme doit consulter Dieu et renverser les choses, c’est-à-dire se mettre à l’aise, ne se préoccuper ni des lois humaines et divines ni du sacré ni du profane quand il s’oppose au développement et à l’épanchement de ses passions, attractions et tendances ; que l’homme doit plutôt dire anathème à qui s’est dit saint, et dire saint ce qui s’est dit anathème. On a dit anathème aux passions des sens, du cœur et de l’esprit : et toi à l’inverse, Homme, tu es saint dans tes sens, [...] dans ton cœur, [...] dans ton esprit car les passions de sens, du cœur et de l’esprit sont une des mesures que Dieu a faites pour ta Destinée (p. 151)44.
28Penser le phalanstère, c’est-à-dire la constitution ici-bas, pour l’humanité, d’une forme renouvelée du Jardin d’Éden, c’est ainsi nier la chute d’Adam : en 1849, à la Faculté de théologie protestante de Strasbourg, le jeune pasteur Charles Bois, futur doyen de la Faculté de théologie protestante de Montauban, soutient une thèse qui fera quelque bruit : Du Socialisme envisagé comme conséquence nécessaire de la négation de la chute…
La reprise des confessions
29Face à ce processus séculaire et multiforme de négation du péché originel, quelle est l’attitude de l’autorité religieuse ? La position du judaïsme est sans doute la plus simple, en ce que, s’il revendique le récit de la Genèse, il n’a jamais accepté le dogme chrétien. Dans un bref écrit polémique de 1869, le grand rabbin d’Avignon Benjamin Mossé rappelle avec force que
le dogme du péché originel est loin d’être au nombre des préceptes du Judaïsme […] Aucun des événements cités dans le Pentateuque ne porte l’empreinte du péché originel qui pèserait sur la race du premier couple. Tout être moral est représenté comme indépendant de celui qui le précède, et laissé à son entière spontanéité. La contagion d’une antique dégradation se propageant de race en race par le sang ou par l’âme, est inconnue au mosaïsme qui est la plus haute expression du droit, de la justice45.
30Dans sa conférence faite à l’assemblée générale de la Société des Études juives, le 17 décembre 1885, le philosophe spiritualiste de confession juive Adolphe Frank affirme de même sans ambages : « Je ne ferai pas la critique d’un dogme professé encore aujourd’hui par des millions de nos concitoyens ; […] mais il me sera permis de dire qu’il n’a aucun fondement dans la Bible et qu’il la contredit dans quelques-unes de ses maximes les plus importantes46. » C’est une fin de non-recevoir absolue apportée à l’exégèse augustinienne et chrétienne.
31La théologie protestante du xixe siècle est pour sa part déchirée par les querelles intestines entre les « orthodoxes », attachés à la tradition de Luther et de Calvin, les tenants du Réveil, ouverts à toutes les dynamiques de l’Esprit, et les théologiens « libéraux » qui nouent avec le libéralisme politique et ses orientations une communauté de principes particulièrement étroite47. C’est dans ce dernier courant, particulièrement influent jusqu’au plus haut niveau de l’État dans les premières décennies de la troisième République48, que l’éloignement vis-à-vis du récit de la Genèse et de la thèse de l’imputation du péché originel à l’ensemble du genre humain est la plus manifeste. Les thématiques du libre examen des Écritures et du sacerdoce universel des fidèles génèrent une anthropologie qui rejoint davantage les morales de la conscience que les théories du « serf-arbitre » selon Luther ou de la prédestination selon Calvin, au demeurant précocement abandonnée. Le Grand Dictionnaire universel du xixe siècle de Pierre Larousse suggérait déjà en 1874 que le dogme du péché originel était repoussé « par l’élément dit libéral qui se trouve dans la plupart des Églises protestantes. » En 1904, lorsqu’Adolphe Mosserosch soutient devant la Faculté de théologie protestante de Bordeaux sa thèse de bachelier sur Le Dogme du péché originel, il récuse en conclusion « la juxtaposition de la morale et de la religion [qui] est le caractère fondamental du catholicisme [et] ne permet à aucun degré de la vie morale, même le plus élevé, la communion immédiate avec Dieu ; il ajoute que « la conscience de Luther s’est soulevée contre cette prétention49 ». Conscience de Luther, communion immédiate avec Dieu : on est déjà très loin de la figure de l’homme déchu…
32L’Église catholique entend pour sa part réaffirmer sa tradition doctrinale dans la continuité des décrets du concile de Trente. L’enseignement du péché originel demeure constant, quoique sobrement exprimé, dans sa prédication et dans ses catéchismes. Une inflexion sensible se fait cependant jour ; elle coïncide avec le tournant antijanséniste et anti-rigoriste qui se manifeste à Rome avec la promulgation d’Auctorem fidei (28 août 1794) : la bulle du pape Pie VI condamne plusieurs propositions relatives à l’état d’innocence avant la chute (§16, §17), à la condition de l’homme dans l’état de nature (§18) ou sous la loi (§19, §20) ou – on l’a dit – « de la peine de ceux qui meurent avec le seul péché originel », c’est-à-dire des Limbes (§26)50. Elle accompagne en France la diffusion de la théologie morale de saint Alphonse de Liguori et sa « victoire sans combat » (Jean Guerber) dans le second tiers du xixe siècle51. Elle recoupe en partie le triomphe graduel de la thèse du grand nombre des élus dans le discours catholique du xixe siècle, qui marque, comme l’a montré Guillaume Cuchet, l’aube d’un tournant majeur dans les représentations des fins dernières52.
33Dans les années cinquante du xixe siècle, qui marquent l’aube d’un cours théologique nouveau, paraît à Paris en 1854 chez le libraire catholique Lecoffre la somme du chanoine Guitton, L’Homme relevé de sa chute, ou Essai sur le péché originel et les fruits de la rédemption ; elle est rééditée cinq ans plus tard chez Tolra et Haton53. De cette fresque passablement roborative sur l’histoire de l’humanité depuis la chute d’Adam jusqu’à la Rédemption et ses conséquences jusqu’au présent, on retiendra deux postulats typiques du renouvellement de l’enseignement catholique du second xixe siècle : la dénonciation du jansénisme et du rigorisme d’une part ; l’affirmation de la surabondance de la grâce sur le péché d’autre part. Dès l’Avertissement, le ton est donné :
La fin principale de cet écrit est d’exposer la foi de l’Église et les enseignements des docteurs catholiques touchant la Chute et la Réparation du genre humain : deux dogmes qui ne doivent point être séparés dans l’esprit des hommes, parce qu’ils ne le sont point dans la pensée de Dieu. Les hérétiques des derniers siècles ont étrangement défiguré ces dogmes. Le Péché Originel est devenu sous leur plume un fait monstrueux, une perversion positive de la volonté de l’homme, l’extinction de sa liberté, la destruction de ses facultés naturelles. Ce péché livre les enfants d’Adam, impuissants et corrompus, aux impulsions fatales de la convoitise, il les voue dans le monde futur à de durs et éternels supplices. En même temps, la Rédemption, ce suprême témoignage du divin amour, a pris un caractère faux, étroit, exclusif ; elle n’a point été offerte pour tous, elle ne réforme point les cœurs, elle n’impose à l’homme aucune vertu ; elle est un rite d’impunité pour les uns, un motif de désespoir pour les autres. Les Catholiques repoussent avec horreur ces doctrines impies54.
34L’antijansénisme est constamment assumé dans la suite de l’ouvrage. « L’école des jansénistes », ajoute le chanoine Guitton, « a dit, elle a répété sur tous les tons que la concupiscence, que l’ignorance, la mort, les maladies, tous les genres de douleur, font de la vie présente un état anormal et monstrueux ; qu’une pareille condition est une preuve invincible de la dégradation humaine. » C’est, assure-t-il encore, un « système funeste ». Il a contribué à fausser le discours et jusqu’à l’image de la religion. « Le jansénisme répand d’épaisses ténèbres sur la religion tout entière, bouleverse les consciences, menace d’éteindre les lumières mêmes de l’intelligence. Bien des âmes chrétiennes l’ont éprouvé pour avoir écouté la voix de ses docteurs ; et l’impiété, acceptant comme une expression des croyances catholiques l’idée du péché originel et de ses suites que l’hérésie lui présentait, s’en est fait une arme contre le christianisme. Combien de gens ont feint de croire, ou peut-être ont cru, que l’Église enseignait un péché originel destructif de la nature55 ? »
35La seconde affirmation majeure du chanoine Guitton réside dans le nouvel équilibre établi entre le péché et la grâce, dans une perspective explicitement paulinienne, fondée sur le chapitre V de l’épître aux Romains :
Si, par un seul homme, par la faute d’un seul, la mort a régné, à plus forte raison, par le seul Jésus-Christ, règneront-ils dans la vie, ceux qui reçoivent l’abondance de la grâce et du don de la justice. […] De même en effet que, par la désobéissance d’un seul homme, la multitude a été rendu pécheresse, de même aussi, par l’obéissance d’un seul, la multitude sera-t-elle rendue juste56.
36Le péché originel est à nouveau pleinement la felix culpa de la liturgie du Samedi saint : « O vraiment nécessaire fut le péché d’Adam, qu’a détruit la mort de Jésus-Christ ! Heureuse faute, qui nous valut un si excellent Rédempteur !57 » Le traité du chanoine Guitton s’achève sur une sorte d’explosion de joie libératrice :
Adam a perdu, Jésus-Christ a réparé tous les hommes. Adam a transmis à ses enfants un seul péché ; Jésus-Christ les délivre de ce péché et de tous ceux qu’ils ont commis. Adam a propagé un mal unique, qui ne peut ni s’accroître ni se renouveler ; Jésus-Christ a versé dans son Église un fleuve immense de grâces qui coule toujours sans s’épuiser jamais. Le péché d’Adam nous a assujettis à la peine du dam ; Jésus-Christ nous délivre et de cette peine, et des peines sensibles dues au péché actuel. D’Adam encore nous tirons la concupiscence ; mais, après qu’elle aura servi à une grande lutte, et que de cette lutte sera sortie une grande victoire, Jésus-Christ la consumera pour toujours dans les rayons de la gloire céleste. […] Par Adam, nous mourons dans le temps ; par Jésus-Christ, nous ressusciterons à une vie immortelle et glorieuse tant pour l’âme que pour le corps58.
37L’ouvrage se conclut enfin par un hymne à la Vierge Immaculée que le pape Pie IX va proclamer le 8 décembre de cette même année 1854 exempte du péché originel : nul doute que la déclaration pontificale et l’intense dévotion mariale du siècle aura contribué à desserrer encore chez les catholiques l’étau de la conception augustinienne de la Chute.
Les antimodernes ou les paladins du péché originel
38La notion du péché originel traverse ainsi dans la France du xixe siècle une crise profonde, faite de négations, d’atténuations et de recompositions. La mythologisation du récit de la Genèse, les transformations du sentiment de l’enfance, l’affirmation de l’instance de la conscience par rapport à la Loi, la montée en puissance d’une idéologie du Progrès indéfini de l’humanité ont prolongé, étendu et déplacé en partie les premières condamnations énoncées par Rousseau et Voltaire dans les années soixante du xviiie siècle. L’extériorité revendiquée du judaïsme par rapport au dogme, les mutations profondes introduites par le protestantisme libéral, les reformulations catholiques des équilibres entre la chute et la rédemption, le péché et la grâce ; tous ces processus, tantôt complémentaires et synchrones, tantôt contradictoires, ont contribué à éclipser en partie la thèse augustinienne, à affaiblir la dramatique des fins dernières et à modifier l’anthropologie chrétienne. Le trésor des grâces et des mérites du Rédempteur vient submerger la déchéance native que le péché d’Adam a transmis à l’homme ; le Dieu d’amour l’emporte sur le Dieu terrible, pour reprendre la leçon de Gérard Cholvy59.
39Il n’en demeure pas moins que la doctrine du péché originel demeure présente dans l’enseignement et la prédication catholiques du xixe siècle, sous une forme certes moins dramatique, moins tragique et moins pathétique qu’aux xviie et xviiie siècles, mais constamment réitérée par les catéchismes et les sermons. Centrée sur la figure du Christ comme « nouvel Adam », une dynamique de rédemption réoccupe le cœur de la démonstration. Qu’on consulte le Catéchisme impérial de 1806, placé sous l’autorité du cardinal Caprara, que Napoléon tente d’imposer dans tous les diocèses de France60. Son Abrégé de l’histoire Sainte inclut un récit de la chute d’Adam comme prologue d’une rédemption à venir :
L’homme avait été créé bon et saint ; mais il n’étoit pas pour cela incapable de pécher, ni absolument parfait. Le démon le tenta, il désobéit à Dieu et mangea le fruit défendu ; aussitôt Dieu lui prononça son arrêt de mort ; et, par un juste jugement, son péché devint celui de tous ses enfans, c’est-à-dire de tous les hommes ; il fut assujetti à la puissance du démon, parce qu’il s’était laissé vaincre ; et Dieu le chassa de son paradis. Mais en même temps, touché de pitié, il lui promit que de sa race, il naîtroit un Sauveur par qui l’empire du démon seroit détruit, et l’homme délivré du péché et de la mort.
40Son Petit Catéchisme reprend, en forme de questions et de réponses, la même affirmation sur le sens de l’incarnation :
Pourquoi le Fils de Dieu s’est-il fait homme ? Pour nous racheter de l’enfer, et nous sauver de la mort éternelle. Comment nous a-t-il rachetés de l’enfer et sauvés de la mort éternelle ? En versant tout son sang et mourant sur la croix pour nous. Étions-nous perdus, si Jésus-Christ ne fût mort pour nous ? Oui, nous étions perdus par le péché d’Adam. Pourquoi étions-nous perdus ? Parce que le péché d’Adam nous avoit fait naître dans le péché. Comment appelez-vous le péché dans lequel nous naissons ? Le péché originel. »61
41Un siècle plus tard, un catéchisme destiné en 1911 aux enfants du diocèse de Quimper ne dit pas autre chose :
Comment s’appelèrent le premier homme et la première femme ? Le premier homme s’appela Adam et la première femme s’appela Ève.
En quel état Dieu les créa-t-il ? Dieu créa Adam et Ève innocents et heureux. Adam et Ève ont-ils gardé ces bienfaits ? Adam et Ève perdirent leur innocence et leur bonheur en désobéissant au bon Dieu, et ils devinrent indignes d’aller au Paradis. Leur désobéissance a-t-elle fait du mal à nous-mêmes ? À cause de leur désobéissance, nous naissons tous avec leur péché. Comment s’appelle le péché ? Le péché avec lequel nous naissons s’appelle le Péché originel. Dieu a-t-il abandonné l’homme après son péché ? Dieu a eu pitié de l’homme, et il lui a envoyé un Sauveur pour lui rouvrir le Paradis62.
42La doctrine du péché originel, parce qu’elle est intimement liée au dogme et à l’histoire de l’incarnation, de la passion et de la rédemption, demeure ainsi pour toute la durée du xixe siècle, dans une perspective désormais plus paulinienne qu’augustinienne, l’un des piliers de l’apologétique et de la théologie morale catholique.
43C’est de cette assurance partagée sur la longue durée dans la communion de leur Église, que tirent leur force ceux qu’on pourrait nommer les paladins du péché originel. Arc-boutés sur leur croyance dans la nature fondamentalement pécheresse de l’homme, une minorité de catholiques intransigeants ou d’esprits résolument anticonformistes refuse fermement, par conviction intellectuelle ou par certitude anthropologique, toute négation, toute symbolisation, toute atténuation de la doctrine catholique sur la faute originelle. Ils dénoncent comme illusoire la croyance de leurs adversaires dans le triomphe de la Science et l’avènement du Progrès et combattent comme dépourvues de vérité leurs conceptions d’une « religion de l’avenir » ou d’une « religion de l’humanité », fondées sur la perfectibilité de l’homme et la sacralisation de sa conscience : celle-ci est, à leurs yeux, erronée, faussée, déchue, dès l’origine. Ils ne manquent jamais de citer, après saint Augustin, les versets du psaume pénitentiel du roi David dont la liturgie catholique a fait le Miserere : Dans la faute j’ai été enfanté et, dans le péché, conçu des ardeurs de ma mère63. Ils considèrent, avec Joseph de Maistre, que « le péché originel, qui explique tout et sans lequel on n’explique rien, se répète malheureusement à chaque instant de la durée » ; « qu’en vertu de cette dégradation primitive, nous sommes sujets à toutes sortes de souffrances physiques en général ; comme en vertu de cette même dégradation, nous sommes sujets à toutes sortes de vices en général » ; et que « notre funeste inclination au mal étant une vérité de sentiment et d’expérience proclamée par tous les siècles, et cette inclination toujours plus ou moins victorieuse de la conscience et des lois n’ayant jamais cessé de produire sur la terre des transgressions de toute espèce, jamais l’homme n’a pu reconnaître et déplorer ce triste état sans confesser par là-même le dogme déplorable dont je vous entretiens ; car il ne peut être méchant sans être mauvais, ni mauvais sans être dégradé, ni dégradé sans être puni, ni puni sans être coupable64. » Ils déplorent, avec Baudelaire, « le spectacle ennuyeux de l’immortel péché »65, affirment que « la vraie civilisation […] n’est pas dans le gaz, ni dans la vapeur, ni dans les tables tournantes. Elle est dans la diminution des traces du péché originel » ; et protestent, avec Baudelaire encore, qu’« hélas ! du péché originel, même après tant de progrès depuis si longtemps promis, il restera toujours bien assez de traces pour en constater l’immémoriale réalité66 ! »Ils éprouvent enfin, au plus profond de leur cœur, avec Barbey d’Aurevilly, « le frisson qui prend tout être pur devant le gouffre du mal et du péché67 ».
44Ces hérauts flamboyants du péché originel au siècle du Progrès, de la Science et de la Civilisation ne sont pas des « pessimistes », à la manière d’un Schopenhauer dont la vogue, dans le dernier tiers du xixe siècle, nourrit La Joie de vivre (1884) de Zola. « Pessimisme », estime à bon droit Philippe Muray dans son xixe siècle à travers les âges, qui accorde à la croyance au péché originel une position discriminante dans l’évaluation des esprits du siècle, « pessimisme est un mot polémique du xixe pour en finir avec le jugement de Dieu »68. Ils sont bien plutôt les antimodernes dont Antoine Compagnon a montré l’importance, l’isolement, mais aussi le rayonnement dans la pensée du xixe siècle69. Ceux-là sont convaincus que « l’Histoire de l’humanité commence avec la Faute »70. Et, avec Léon Bloy, lorsqu’ils longent l’océan, il leur vient cette « étrange pensée » :
Le bruit des vagues, leur plainte continuelle, me font penser aux larmes d’Ève et lorsque, comme aujourd’hui, leur agitation est plus grande et leur bouleversement plus terrible, je me dis que c’est une image de l’énorme lamentation, depuis six mille ans, de cette Mère de tant de milliards d’humains qu’elle-même condamna par sa Désobéissance indicible, avant même de les avoir enfantés. Chaque flux de l’océan, jamais inerte, jamais silencieux, me paraît le battement inapaisable de son cœur toujours en sanglots, depuis le commencement du monde71.
Notes de bas de page
1 On en lira une remarquable synthèse par François Euvé, « Que penser du péché originel ? », dans Crainte et tremblement. Une histoire du péché, Paris, Éditions du Seuil, 2010, p. 235-313. Sur la doctrine enseignée à l’âge du néo-thomisme, Auguste Gaudel, « Péché originel », dans Dictionnaire de théologie catholique, XII (1933), col. 275-606. Sur ses évolutions dans la tradition catholique préconciliaire et postconciliaire, d’une littérature très considérable, on retiendra en particulier : André-Marie Dubarle, Le Péché originel dans l’Écriture, Paris, Cerf, 1958 ; Julius Gross, Geschichte des Erbsündendogmas. Ein Beitrag zur Geschichte des Problems von Ursprung des Übels, Munich, Reinhardt, 1960-1972, quatre volumes ; Louis Ligier, Péché d’Adam et péché du monde, Paris, Aubier-Montaigne, 1960-1961, deux volumes ; Pierre Grelot, Péché originel et rédemption examinés à partir de l’Épître aux Romains. Essai théologique, Paris, Desclée, 1964 ; Henri Rondet, Le Péché originel dans la tradition patristique et théologique, Paris, Fayard, 1967 ; Alfred Vanneste, Le Dogme du péché originel, Louvain, Nauwelaerts, 1971 ; Maurizio Flick, Zoltán Alszeghy, ll peccato originale, Brescia, Queriniana, 1972 ; George Vandervelde, Original Sin. Two Major Trends in Contemporary Roman Catholic Approaches, Amsterdam, Rodopi, 1975 ; Christian Duquoc, « Péché originel et transformations théologiques », Lumière et vie, n°131, 1977, p. 41-56 ; Paul Guilluy, « Le péché originel », dans Catholicisme, X (1985), col.1036-1061 ; Bernard Pottier, Le Péché originel selon Hegel. Commentaire et synthèse critique, Namur, Culture et vérité, 1990 ; André-Marie Dubarle, Le Péché originel. Écriture et Tradition, Paris, Cerf, 1999 ; Gérard Baudry, Le Péché originel, Paris, Beauchesne, 2000 ; Jean-Michel Maldamé, Le Péché originel. Foi chrétienne, mythe et métaphysique, Paris, Cerf, 2008.
2 Jean Delumeau, « Le péché originel », Le Péché et la peur. La culpabilisation en Occident, Paris, Fayard, 1983, chapitre 8, p. 273-314.
3 Jean Delumeau, Le Péché et la peur, op. cit., p. 277.
4 Ibid., p. 293.
5 Philippe Ariès, L’Enfant et la vie familiale sous l’Ancien Régime, Paris, Plon, 1960 ; nouvelle édition, Paris, Éditions du Seuil, 1973.
6 Jacques Gélis, « De la mort à la vie. Les sanctuaires à répit », Ethnologie française, XI, 1981/3, p. 211-224. La synthèse finale des recherches de Jacques Gélis interviendra plus de deux décennies plus tard : Les Enfants des limbes. Morts-nés et parents dans l’Europe chrétienne, Paris, Audibert, 2006.
7 Jean Delumeau, Le Péché et la peur, op. cit., p. 331-332. Pour une mise en perspective historique de ces thèses, cf. Guillaume Cuchet, « Jean Delumeau, historien de la peur et du péché. Historiographie, religion et société dans le dernier tiers du xxe siècle », dans Vingtième siècle. Revue d’histoire, n°107, 2010/3, p. 145-155 ; et, sur ses prolongements, « La pastorale de la peur au xixe siècle. Continuités, crises et mutations d’un discours », dans Dominique Avon et de Karam Zirk (dir.), De la faute et du salut dans l’histoire des monothéismes, Paris, Karthala, 2010, p. 155-170.
8 Bernard Groethuysen, « L’idée de péché », dans Origines de l’esprit bourgeois en France. I L’Église et la Bourgeoisie, Paris, Gallimard, 1927 ; édition de référence : Paris, Gallimard, « Tel », 1977, p. 130-163. Il convient de se reporter à l’édition allemande dont les notes sont beaucoup plus étoffées : Die Entstehung der bürgerlichen Welt- und Lebensanschauung in Frankreich. I - Das Bürgertum und die katholische Weltanschauung. II - Die Soziallehren der katholischen Kirche und das Bürgertum, Halle, 1927-1930, deux volumes. L’ouvrage a été réédité en 1978 par les éditions Suhrkamp de Francfort-sur-le-Main.
9 Jean-Louis Quantin, Le rigorisme chrétien, Paris, Cerf, 2001.
10 Bernard Groethuysen, Origines..., op. cit., p. 157. On se permet de renvoyer à Philippe Boutry, « La crise du péché », dans Bernard Hours et Catherine Maire (dir.),« Catholicisme et bourgeoisie : retour sur les ‘‘Origines de l’esprit bourgeois en France’’. Actes de la Table ronde sur Bernard Groethuysen, Lyon », Cahiers du Centre de recherches historiques, n° 32, octobre 2003, p. 93-111.
11 Encyclopédie, ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers, par une société de gens de lettres, « Péché » [par le chevalier de Jaucourt], t. XII (1765), p. 225.
12 Michel de Certeau, « La formalité des pratiques. Du système religieux à l’éthique des Lumières (xviie – xviiie siècles) », La Società religiosa nell’età moderna, Napoli, Guida, 1973, p. 447-509, repris dans L’Écriture de l’histoire, Paris, Gallimard, 1975, p. 153-212.
13 Pierre-Maurice Masson, La religion de J.-J. Rousseau, Paris, Hachette, 1916, trois volumes.
14 On citera ici l’Émile dans l’édition Garnier-Flammarion, 1966. Livre I, p. 35.
15 Jean-Jacques Rousseau, Émile, loc. cit., Livre I, p. 77.
16 Ibid., Livre II, p. 111.
17 Ibid., Livre IV, p. 308.
18 Ibid., Livre IV, p. 337.
19 Mandement de Mgr l’archevêque de Paris portant condamnation d’un livre qui a pour titre Émile ou de l’Éducation par Jean-Jacques Rousseau, citoyen de Genève (20 août 1762), repris intégralement dans Jean-Jacques Rousseau, Lettre à Monseigneur de Beaumont, précédée du Mandement de Monseigneur l’Archevêque de Paris, préface de Nicolas Bonhote, Lausanne, L’Âge d’Homme, 1993, p. 23-42 (citation au § III, p. 25-26).
20 Encyclopédie, ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers, par une société de gens de lettres, « Imputer (Théologie) » [par Boucher d’Argis], t. X (1765), p. 639-640.
21 Jean-Jacques Rousseau, Lettre à Monseigneur de Beaumont, op. cit., p. 56-58.
22 Voltaire, « Originel (Péché) », Dictionnaire philosophique [1764].
23 George Sand, Jeanne [1844], édition Simone Vierne, Meylan, Éditions de l’Aurore, 1988, p. 168. Cf. Isabelle Hoog Naginski, George Sand mythographe, Clermont-Ferrand, Presses universitaires Blaise Pascal, 2007.
24 Alexandre Dumas fils, La Question du divorce, Paris, Calmann-Lévy, 1880, p. 210.
25 Michel Despland, L’émergence des sciences de la religion. La Monarchie de Juillet, un moment fondateur, Paris, L’Harmattan, 1999.
26 Religions de l’antiquité considérées principalement dans leurs formes symboliques et mythologiques, ouvrage traduit de l’allemand du Dr Frédéric Creuzer, refondu en partie, complété et développé par Joseph Daniel Guigniaut, publié par Louise Charlotte Soyer, avec la collaboration d’Alfred Maury et d’Ernest Vinet, Paris, Treuttel et Würtz, puis Kossbühl et Firmin-Didot frères, 1825-1851, quatre tomes en dix volumes.
27 David Friedrich Strauss, Vie de Jésus, ou Examen critique de son histoire, traduite de l’allemand sur la dernière édition par Émile Littré, Paris, Ladrange, 1839, deux tomes en quatre volumes.
28 David Friedrich Strauss, Vie de Jésus, op. cit., introduction, § VIII, p. 38.
29 François Laplanche, La Crise de l’origine. La science catholique des Évangiles et l’histoire au xxe siècle, Paris, Albin Michel, « L’Évolution de l’humanité », 2006.
30 Eugène Haag, Histoire des dogmes chrétiens, Paris, Cherbuliez, 1862, deux volumes. L’ouvrage est réédité par Cherbuliez en 1863 et 1864. Eugène Haag est l’auteur de La France protestante.
31 Pierre Larousse, « Péché », Grand Dictionnaire Universel du xixe siècle (1866-1876), quinze volumes et deux volumes de suppléments (1876-1878), t. XII (1874), p. 478-481.
32 Jules Michelet, La Bible de l’Humanité [1864], édition Claude Mettra, Bruxelles, Complexe, 1998, p. 9, p. 11
33 Ibid., p. 13, p. 354, p. 357.
34 Philippe Boutry, « Autour d’un bicentenaire. La bulle Auctorem fidei (28 août 1794) et sa traduction française (1850) par le futur cardinal Clément Villecourt », Mélanges de l’École française de Rome. Italie et Méditerranée, CVI, 1995/1, p. 203-261 (§ XXVI, p. 234).
35 Jean-Claude Caron, À l’école de la violence. Châtiments et sévices dans l’institution scolaire au xixe siècle, Paris, Aubier, 1999.
36 Charles Baudelaire, La Vie et l’œuvre d’Eugène Delacroix, repris dans L’Art romantique, Œuvres complètes de Charles Baudelaire, Paris, Calmann-Lévy, 1885, p. 40-41. Cette conviction s’enracine chez Delacroix dans une ferme adhésion à la thèse du péché originel : « Nos âmes, qui ont tant de points de contact que je bénis », écrit-il à George Sand le 3 janvier 1850, « sont tout à fait séparées au sujet du péché originel, auquel je crois sans la moindre plaisanterie : je ne vois que ce moyen d’expliquer la nature humaine ; c’est cette distinction entre nos jugements divers qui me sépare encore plus de votre Rousseau, qui dit que l’homme est né bon. Lui, je ne l’aime pas et vous, je vous aime » (Bibliothèque de l’INHA, Collections Jacques Doucet, Ms 236, pièce 53).
37 Victor Hugo, « Encore l’Immaculée conception », dans L’Art d’être grand-père [1877], XV.7.
38 Ferdinand Buisson, De l’Enseignement de l’histoire sainte dans les écoles primaires. Conférences données à Genève, au Palais électoral, le 25 février 1869, à Neuchâtel, Paris, Cherbuliez, 1869. Réédition, avec une préface de Pierre-Yves Ruff, Saint-Martin de Bonfossé, Theolib, 2014, p. 35, p. 37.
39 Pierre Ognier, Une école sans Dieu ? 1880-1895 : L’invention d’une morale laïque sous la IIIe République, Toulouse, Presses universitaires du Mirail, 2008 ; Laurence Loeffel, La morale à l’école selon Ferdinand Buisson, Paris, Tallandier, 2013.
40 Jean-Michel Maldamé, « Le péché originel face à la pensée moderne », dans Christophe Boureux et Christoph Theobald (dir.), Le Péché originel. Heurs et malheurs d’un dogme, Paris, Bayard, « Concilum », 2005, p. 28.
41 Adolphe Franck, Le Péché originel et la femme, d’après le récit de la Genèse, conférence faite à l’assemblée générale de la Société des Études juives, le 17 décembre 1885, Paris, Alcan-Lévy, extrait des Archives israélites, 1886, p. 9.
42 Michel Lagrée, La Bénédiction de Prométhée. Religion et technologie, Paris, Fayard, 1999.
43 Clarisse Vigoureux, Parole de Providence, Paris, Bossange, 1834 ; réédition, Paris, Librairie Phalanstérienne, 1847 ; édition moderne, avec une importante préface de Jean-Claude Dubos, « Clarisse Vigoureux, grand honnête homme » : Parole de Providence, Seyssel, Champvallon, 1993.
44 Michele Domenico Zecchinelli, SJ, « Esame critico dell’Opuscolo intitolato Parola di Providenza par Mme Clarisse Vigoureux, Parigi novembre 1834 », 8 pages, Archivio della Congregazione per la Dottrina della Fede (ACDF), Sacra Congregazione dell’Indice, Protocolli, Degola, 1836-1838, ff.215r.-219v. Citation en p. 5, ff.217v.
45 Benjamin Mossé, Du Péché originel, selon le judaïsme, à propos des attaques du R. P. Félix, Avignon, Bonnet, extrait de La Famille de Jacob, 1869, p. 1, p. 7. Il critique également les thèses de Michelet sur le judaïsme dans La Bible de l’Humanité.
46 Adolphe Franck, Le Péché originel et la femme, op. cit., p. 10.
47 Sur ces conflits, André Encrevé, Protestants français au milieu du xixe siècle. Les Réformés de 1848 à 1870, Genève, Labor et Fides, 1986 ; Patrick Harismendy, Le Parlement des Huguenots. Organisations et Synodes réformés français au xixe siècle, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2005.
48 Patrick Cabanel, Le Dieu de la République. Aux sources protestantes de la laïcité française, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2003.
49 Adolphe Moscherosch, Le Dogme du péché originel d’après les décrets du Concile de Trente et les confessions de foi protestantes du xvie siècle, thèse présentée à la Faculté de théologie protestante pour l’obtention du grade de bachelier en théologie et soutenue publiquement le 26 février 1904 à 3 heures, Bordeaux, Durant, 1904. [Examinateurs : Jean Monnier, président ; Raoul Allier ; Adolphe Lods].
50 Philippe Boutry, « Autour d’un bicentenaire. La bulle Auctorem fidei (28 août 1794) et sa traduction française (1850) par le futur cardinal Clément Villecourt », art. cit. ; ainsi que les actes, en cours de publication, du récent colloque Du jansénisme au modernisme : la Bulle Auctorem fidei (1794), pivot du magistère romain ? organisé par Jean-Baptiste Amadieu et Simon Icard à l’École normale supérieure (Paris, 24-25 novembre 2016).
51 Jean Guerber, Le Ralliement du clergé français à la morale liguorienne. L’abbé Gousset et ses précurseurs (1785-1832), Rome, Università Gregoriana Editrice, 1973.
52 Guillaume Cuchet, « Une révolution théologique oubliée. Le triomphe de la thèse du grand nombre des élus dans le discours catholique du xixe siècle », Revue d’histoire du xixe siècle, n° 41, 2010/2, p. 131-148.
53 Chanoine M.-J Guitton, L’Homme relevé de sa chute, ou Essai sur le péché originel et les fruits de la rédemption. : I. Préparatifs de la réparation chrétienne ; II. Accomplissement de la réparation chrétienne, Paris, Lecoffre, 1854, deux volumes, XV-437 et 404 p. Réédition, Paris, Tolra et Haton, 1859, deux volumes.
54 Chanoine M.-J Guitton, L’Homme relevé de sa chute, op. cit., p. VII-VIII.
55 Ibid., p. 212-213, p. 214, p. 215.
56 Saint Paul, Épître aux Romains, 5, 17, 19 (traduction œcuménique de la Bible).
57 Cité par le chanoine M.-J Guitton, op. cit., p. 303.
58 Ibid., p. 343-344.
59 Gérard Cholvy, « Du Dieu terrible au Dieu d’amour : une évolution de la sensibilité religieuse au xixe siècle », Actes du 109e Congrès National des Sociétés Savantes (Dijon, 1984), Paris, Imprimerie Nationale, 1984, Histoire moderne, t. I, p. 141-154
60 Catéchisme de toutes les églises catholiques de l’Empire français, imprimé par ordre de Monseigneur l’évêque de Metz [Jauffret], à l’usage de son diocèse, Metz, Collignon, 1807. Pour une analyse globale, André Latreille, Le Catéchisme impérial de 1806. Études et documents pour servir à l’histoire des rapports de Napoléon et du clergé concordataire, Paris, Les Belles Lettres, 1935.
61 Catéchisme de toutes les églises catholiques de l’Empire français, op. cit., p. 21 (La chute d’Adam, et le Sauveur promis), p. 36 (Leçon V – Du Mystère de la Rédemption).
62 Le Catéchisme des petits enfants pour le diocèse de Quimper de de Léon, Quimper, Kerangal, 1911, p. 13.
63 Psaume 51 (50), versets 7 et 8, traduction œcuménique de la Bible. La traduction française de Le Nain de Tillemont donne : Car vous savez que j’ai été formé dans l’iniquité, et que ma mère m’a conçu dans le péché ; et la traduction latine de la Vulgate : Ecce enim in iniquitatibus conceptus sum et in peccatis concepit me mater mea.
64 Joseph de Maistre, Les Soirées de Saint-Pétersbourg, ou Entretiens sur le gouvernement temporel de la Providence [1821], dans Œuvres, édition établie par Pierre Glaudes, Paris, Robert Laffont, « Bouquins », 2007, deuxième entretien, p. 484, p. 485-486, p. 489.
65 Charles Baudelaire, Les Fleurs du mal [1857), pièce CXXVI, « Le Voyage ».
66 Charles Baudelaire, Œuvres complètes, notices et notes de Michel Jamet, Paris, Robert Laffont, « Bouquins », 1980, p. 418 (Mon cœur mis à nu, XXXII) et p. 565 (article sur Les Misérables publié dans Le Boulevard du 20 avril 1862, et adressé à Hugo, qui l’en félicite…)
67 Jules Barbey d’Aurevilly, Un Prêtre marié [1865], chapitre XXI.
68 Philippe Muray, Le xixe siècle à travers les âges, Paris, Denoël, « L’Infini », 1984 ; édition de référence : Paris, Gallimard, « Tel », 1999, p. 84. Sur le péché originel, cf. en particulier les p. 552-563.
69 Antoine Compagnon, « Péché originel », dans Les Antimodernes de Joseph de Maistre à Roland Barthes, Paris, Gallimard, « NRF », 2005, p. 88-110.
70 Philippe Muray, Le xixe siècle à travers les âges, op. cit., p. 650.
71 Léon Bloy, Le Pèlerin de l’Absolu [1914], 6 juillet 1910, dans Journal, édition établie, présentée et annotée par Pierre Glaudes, Paris, Robert Laffont, « Bouquins », 1999, deux volumes, t. II, p. 166.
Auteur
-
Philippe Boutry
École d'histoire de la Sorbonne
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