URL originale : https://books.openedition.org/larhra/9210
Marie Huber, l’éternité des peines et le péché originel
Marie Huber, eternity of punishment and original sin
Yves Krumenacker et Bernard Hours
p. 509-119
Résumés
Alors qu’elle cherche à défendre la religion chrétienne, la théologienne protestante Marie Huber (1695-1753) ne parle presque pas du péché originel. Elle l’admet, mais considère que c’est une idée incompréhensible. Son principe d’un Dieu bon qui ne peut que vouloir le bonheur de ses créatures rend difficilement pensable le péché originel, en un temps où la notion de châtiment éternel est vigoureusement contestée. Elle propose un christianisme non-augustinien, où une place nouvelle est reconnue à l’homme, mais où le péché originel est effacé.
While seeking to defend the Christian religion, the Protestant theologian Marie Huber (1695-1753) hardly speaks of original sin. She admits it, but considers it an incomprehensible idea. Her principle of a good God who can only want the happiness of his creatures makes it difficult to think of original sin, in a time when the notion of eternal punishment is vigorously contested. She proposes a non-augustinian Christianity, where a new place is given to man, but where the original sin is erased.
Entrées d’index
Mots-clés : péché originel, apologétique, Lumières, purgatoire, enfer
Keywords : original sin, apologetics, Enlightenment, Purgatory, Hell
Texte intégral
1Le péché originel ne semble pas être un sujet très débattu au cours du xviiie siècle. Il est plus souvent passé sous silence, comme s’il ne pouvait trouver place dans la pensée chrétienne ou, au contraire, anti-chrétienne, de l’époque. Un bon témoin en est la pensée de Marie Huber, une autrice qui occupe une place paradoxale dans la lutte contre la philosophie moderne. Elle n’a eu de cesse, si l’on en croit les préfaces de ses livres, de combattre l’impiété de ses contemporains en luttant contre le dogme de l’éternité des peines ; et, de fait, Albert Monod l’a intégrée dans « les défenseurs français du Christianisme1 ». On l’a pourtant immédiatement accusée de trop privilégier la raison, de verser dans le déisme et l’irréligion. Son œuvre apparaît ainsi comme un bon témoin de la porosité des frontières entre Lumières et anti-Lumières2. Or elle n’évoque pratiquement jamais le péché originel. C’est donc un non-sujet que nous allons traiter, en nous demandant justement pourquoi une défense, certes peu orthodoxe, du christianisme, est incapable de le prendre en compte.
2Mais avant cela, il est nécessaire de présenter brièvement Marie Huber3. Elle est née à Genève le 4 mars 1695 dans une grande famille de négociants ; son grand-père (Benedict Calandrini) est professeur de théologie à l’Académie, de nombreux parents peuplent les différents Conseils de la ville. La famille s’installe à Lyon en 1711 et figure parmi les plus riches de la cité. Elle subit l’influence du prophétisme camisard, elle est en rapports avec les French Prophets de Londres, avec les piétistes suisses Samuel Lutz et Béat-Louis de Muralt, avec Nicolas Fatio de Duillier son grand-oncle4. En 1715-1716 se situe un épisode prophétique : Marie, en proie à des inspirations, part à Genève admonester les pasteurs, sans aucun résultat. Elle rentre à Lyon malade et ne se rétablit pas avant 1719. Vivant à Lyon jusqu’à la fin de sa vie, dans une discrétion totale, néanmoins principale figure spirituelle d’un conventicule piétiste5 et en rapports avec toute une nébuleuse piétiste française, genevoise, suisse et allemande à qui elle adresse des textes manuscrits, elle publie anonymement deux livres en 1731 : Le Monde fou préféré au monde sage, en vingt-quatre promenades de trois amis, Criton philosophe, Philon avocat, Eraste négociant, et les Sentimens differens de quelques théologiens sur l’état des âmes séparées des corps. Les controverses provoquées par ces publications l’amènent à proposer une ample synthèse du christianisme, les Lettres sur la religion essentielle à l’homme, publiées en 1738, toujours anonymement. Marie Huber publie en 1753 un dernier livre, une Reduction du Spectateur Anglois, A ce qu’il contient de meilleur, de plus utile & de plus agréable, reprenant de longs extraits commentés du Spectateur Anglais de Steele et Addison. Elle meurt peu après, le 13 juin 1753. Ses parents font paraître un an plus tard un Recueil de diverses pieces servant de supplément aux lettres sur la religion essentielle à l’homme.
Le péché originel dans l’œuvre de Marie Huber
3Alors que ses premiers ouvrages portent sur la morale et sur l’éternité des peines, les Lettres sur la religion essentielle à l’homme, qui donnent une vaste synthèse de ses vues religieuses, devraient logiquement consacrer quelques pages au péché originel. Or il n’en est rien, ce qui paraît pour le moins paradoxal dans une œuvre qui se définit comme chrétienne et de la part d’une autrice qui a prouvé, dans tous ses livres, qu’elle connaît parfaitement la doctrine réformée. C’est dans d’autres œuvres qu’on trouve quelques allusions, bien rapides. Ainsi, dans la Suite sur la Religion essentielle de 1739, il est rappelé que les hommes participent « au dérèglement de la nature » et une note précise que cela provient du péché originel et du passage de la corruption « des pères aux enfans » ; mais immédiatement cela paraît inexplicable : « C’est une chose de fait qu’on ne peut guères contester, à ce que je crois. Pour le comment, le dévelope qui pourra ; je le mets quant à moi au rang des choses qui me passent, & de cent piques6. »
4En 1753, dans la Reduction du Spectateur Anglois, Marie Huber affirme qu’elle a lu dans un sermon d’un religieux catholique « que le ris est une suite du péché originel, & qu’Adam ne pouvoit pas rire avant sa chute ». Elle se demande comment on peut le savoir, mais avoue que l’homme, en état d’innocence, n’a sans doute « pas connu le rire moqueur »7. D’autres passages évoquent la stérilité de la terre qui oblige à ne satisfaire ses besoins que par la sueur et le travail8 et le mystère de l’entrée du mal dans ce monde,
mystère des mystères, source de toutes les énigmes, de tous les paradoxes, que nous rencontrons sur notre chemin, & contre lequel une vaine curiosité échouera toujours9.
5D’autres réflexions se trouvent dans le Recueil de diverses pièces, posthume. Plusieurs lettres, datées de 1739, sans parler du péché originel, posent la question de l’existence du mal ; mais elles n’y répondent pas. Pour Marie Huber, le problème est insoluble, c’est le « mystère des mystères » ; on ne peut que constater l’existence du mal et qu’il est cause de tout ce qu’il y a d’incompréhensible dans le monde ; mais cela ne regarde pas la « religion essentielle »10. Un autre texte, beaucoup plus tardif (de 1752), évoque la discorde, la décadence, la déchéance des natures spirituelle et corporelle, le tout étant attribué au fait que l’homme a été banni du Paradis terrestre ; c’est pourquoi il faut désormais obtenir ce qui est nécessaire par la sueur et le travail11.
6Deux passages de l’État des âmes séparées des corps permettent cependant d’aller un peu plus loin. Sans mentionner explicitement le péché originel, ils se réfèrent incontestablement à lui. Dans le premier, Marie Huber énumère les objections qu’on peut faire à l’idée de la Bonté de Dieu. Elle écrit :
Sans nous arrêter à cette particularité, pourquoi Dieu n’a pas empêché la chute du premier homme, en voici une bien plus embarrassante. C’est que Dieu ait permis que tous les hommes qui devaient naître jusqu’à la fin du monde sortissent de cette malheureuse tige ; que ces hommes innocents de la désobéissance de leur premier père se trouvent placés en naissant dans un état misérable ; qu’ils soient malheureux avant même d’être coupables ; que pour augmentation de malheur, ils ne puissent éviter de le devenir par une suite de penchants corrompus qui se manifestent chez eux12.
7Elle se réfère manifestement à l’idée de péché originel se transmettant héréditairement, courante dans le christianisme depuis saint Augustin. Elle n’est pas contestée, mais elle est considérée comme incompréhensible, sans cependant remettre en cause la Bonté infinie de Dieu qui est présentée comme un « principe certain » dans la mesure où il est inscrit dans la conscience de tout être humain, en vertu d’une sorte d’« empirisme spiritualisé » inspiré de Descartes13. Marie Huber s’en explique un peu plus loin :
L’état où le premier homme fut placé, n’a rien qui ne réponde à ce principe de la Souveraine Bonté, mais l’état misérable où il tomba bientôt et que la bonté divine n’a pas empêché ce triste évènement étonne.
Je place cet évènement dans le rang de ces effets dont les causes me sont cachées ; j’ignore jusques à quel point Dieu devait mettre à l’épreuve la liberté qu’il avait donnée à l’homme. Il y a ici de l’incertain et de l’obscurité pour moi à plusieurs égards ; je remonte à ce qui est certain que l’incertain ne peut ébranler ; j’en conclus que les hommes connaîtront un jour que la Bonté infinie ne s’est jamais démentie, pas même dans cet évènement qu’ils prétendent aujourd’hui faire valoir contre elle14.
8Le raisonnement continue de manière très classique : l’homme, s’étant détourné librement du Bien, ne pouvait tomber que dans le Mal et la Justice voulait qu’il soit puni, sauf à renverser l’ordre commun des choses. Il en est de même de « la situation misérable où naissent tous les descendants d’Adam », conforme à l’ordre naturel. Mais l’insistance mise sur la Bonté comme attribut essentiel de Dieu fait que Marie Huber ajoute que Dieu ne peut que mettre « tout en œuvre pour réparer le Mal que l’homme s’est fait à lui-même »15.
9Le problème est à nouveau débattu plus loin, avec la même conclusion :
Je commence par le but que Dieu s’est proposé en formant des créatures à son image. Il a voulu qu’elles fussent saintes et heureuses en participant à sa sainteté et à sa béatitude ; sitôt qu’elles ont été déchues de ce bonheur, il n’a rien oublié pour les y faire revenir. C’est là l’unique but de tout ce qu’il a fait parmi les hommes, depuis Adam jusqu’à nous16.
L’impossibilité de penser le péché originel
10On le constate : le péché originel n’occupe qu’une place marginale dans l’œuvre de Marie Huber. Il est la plupart du temps assimilé à la question de l’origine du mal, qui n’est pourtant pas strictement identique. Ce qui importe, ce n’est pas le passage de l’innocence au péché, pourtant fondamentale dans l’histoire de la chute, mais le couple Bien/Mal. Et cette question est immédiatement jugée insoluble : l’existence du mal est un fait, la cause en est inconnue.
11Or Marie Huber conçoit explicitement ses œuvres dans un dessein apologétique : il s’agit d’enlever aux déistes les préventions qu’ils peuvent avoir contre la religion chrétienne. Pour cela, il faut la montrer telle qu’elle est, en aplanissant toutes les contradictions apparentes de l’Écriture17. La religion doit être fondée sur des principes sûrs, être « susceptible d’une sorte d’évidence », elle « doit être à portée de l’Homme […], simple, évidente, exemPte de toute contradiction ; […] elle ne peut exiger de l’Homme nul effort qui tienne de l’impossible, moins encore du contradictoire »18. On peut s’étonner, dans ces conditions, des brèves remarques sur le caractère incompréhensible de la Chute et de la présence du mal.
12Notre hypothèse est que le système théologique de Marie Huber enlève tout intérêt à la question et qu’il n’est donc nul besoin de la traiter. Dans sa recherche d’une religion simple, « essentielle à l’homme », elle définit la foi comme « une notion Certaine, une Perception évidente sur la Divinité & sur ses Attributs Essentiels »19, une « Certitude fondée sur la connoissance naturelle que nous pouvons avoir des Attributs du Souverain Etre »20. Cette question des attributs de Dieu est traitée amplement dans l’introduction, déjà citée, qui figure dans l’État des âmes séparées des corps à partir de sa seconde édition, celle de 1733, introduction intitulée « Dissertation sur la nature de la Bonté et de la Justice divine, considérées dans leur origine »21.
13Le problème vient de notre intelligence limitée qui est obligée de considérer successivement les différentes parties d’un tout alors que, si on remonte à leur origine, on se rend compte « que la Bonté est comme le Centre de la Justice, que celle-ci se perd dans l’autre, qu’enfin l’idée de la Bonté offre à l’Intelligence quelque chose de plus positif & de plus invariable que l’idée de la Justice prise séparément »22. Si l’on considère l’« Être suffisant à soi », ce qui est la manière dont Marie Huber définit Dieu, c’est l’idée de bonheur, plus que celle de perfection, qui s’offre spontanément pour déterminer les créatures qu’il crée. Dieu, « Être parfaitement heureux » n’ayant besoin de rien pour lui-même, ne peut créer que pour rendre heureux des êtres formés à son image, qui partagent ainsi « la Béatitude dont Dieu jouït ». Le « Bien pur et parfait » ne peut en effet faire que du bien. On comprend que, de ce point de vue, l’existence du mal est incompréhensible et qu’un événement, qu’on peut appeler « péché originel », est nécessaire à Marie Huber. Mais il ne fait pas partie du plan divin. Par rapport à l’idée de bonheur, la justice n’est que seconde : « C’est l’existence des Créatures qui a occasionné l’idée distincte de la Justice23 ». Avant que les créatures ne soient coupables, Dieu était équitable, c’est-à-dire juste sans être rigoureux : il pouvait mettre l’égalité et la proportion entre tous les êtres innocents. La rigueur n’est qu’accidentelle, elle ne s’explique que parce que les hommes se sont détournés de leur intégrité. La justice veut qu’ils soient parfois punis ; mais l’équité est l’essence de la justice. Comme Dieu ne peut cesser de vouloir du bien, la justice est un agent de sa bonté, un moyen qui n’est contradictoire qu’en apparence de rendre les hommes heureux. Pour le comprendre, il faut recourir à l’analogie avec l’affection paternelle et les châtiments qu’elle inflige néanmoins.
14La subordination de la justice à la bonté n’est pas une invention de Marie Huber. Pour ne citer que deux exemples, on la trouve chez Leibniz, qui considère, dans sa Théodicée, que c’est « la bonté guidée par la sagesse, qui fait la justice de Dieu24 » ; l’archevêque de Cantorbery John Tillotson (1630-1694) également, dans son célèbre sermon sur l’éternité des peines prêché en 1690 devant la reine, place la justice en dessous de la bonté25 ; et la réhabilitation d’un Dieu bon participe de la promotion de l’« idée du bonheur » au xviiie siècle26. Cela nous permet de situer Marie Huber dans le vaste courant des Lumières chrétiennes et, plus précisément, dans une apologétique qui cherche à montrer que la religion a pour but de rendre l’homme heureux27. Or l’idée d’une justice rigoureuse et implacable, d’un malheur infini, apparaît de moins en moins crédible. C’est ce qui ressort de l’étude des livres consacrés à la vie après la mort, réalisée au xixe siècle par Abbot Ezra28. Michel Vovelle en a tiré un tableau très suggestif29, d’où il ressort que les thèmes de l’enfer et surtout du purgatoire sont en déclin, au profit de ceux de la résurrection, du sommeil de l’âme, de la vision béatifique, des retrouvailles des amis, etc. Tout cela témoigne d’une très grande difficulté à imaginer des tourments infinis, ce que montre également la progression du nombre de titres consacrés à la durée (forcément limitée) des punitions. Le début du xviiie siècle voit d’autre part un intérêt nouveau pour la métempsycose, avec des livres de John Toland et de Michel Mourgues, ainsi que des rééditions de Gabriel Naudé et de Giordano Bruno. La chute des demandes de messe, dans les testaments, est également un bon symptôme d’une diminution de la peur d’un Dieu vengeur30 ; or elle s’observe presque partout en France entre 1720 et 177031. Il en est de même pour les Préparations à la mort et pour les « Dernières Heures » protestantes32.
15Il y a une opposition forte, une incompatibilité même entre l’idée d’un bonheur promis à tous les hommes et la possibilité d’un châtiment éternel, opposition qui tend à disparaître dès lors que l’enfer et les peines éternelles disparaissent. Or ceux-ci font l’objet d’un débat très animé surtout depuis que les idées d’Origène sur l’apocatastase, le rétablissement de toutes choses telles qu’elles étaient à l’origine, sont accessibles par de multiples éditions, c’est-à-dire depuis le milieu du xviie siècle33. Y participe évidemment l’ouvrage bien connu de Pierre Cuppé, Le Ciel ouvert à tous les hommes, qui circule clandestinement à partir de 1716 avant sa publication en 176834. L’auteur, comme Marie Huber, part de la bonté de Dieu. Elle suppose, selon lui, que l’exclusion de quelques-uns du Ciel, quel qu’en soit le motif, est impossible. Si Dieu acceptait la damnation de la plus grande partie de l’humanité, comme le disent les théologiens, il serait cruel ; s’il ne pardonnait qu’à une poignée, on pourrait imaginer une bonté plus grande que la sienne, ce qui est absurde. Cuppé ajoute ensuite d’autres arguments pour non pas vraiment supprimer l’enfer, mais ne le peupler que d’un seul être, l’Antéchrist. Mais on voit bien que, pour le chanoine de Saintes comme pour Marie Huber, bonté de Dieu et châtiments éternels, qui ne peuvent découler que du péché originel, sont incompatibles.
16Il est par conséquent impossible qu’un évènement comme le péché originel et la chute se soient produits, du moins selon l’interprétation communément admise, celle de saint Anselme encore aggravée et judiciarisée par Calvin, d’une faute contre un Être infini qui ne peut être punie que par un châtiment infini. Toute la sotériologie chrétienne qui considère que le salut n’est possible que pour ceux qui sont associés au sacrifice du Christ est ainsi remise en question. L’existence d’un drame originel n’est cependant pas niée par Marie Huber, on l’a vu. En effet, la présence du mal dans le monde est également apparemment incompatible avec la bonté de Dieu. C’est cette anthropo-théologie nouvelle, qui fait de la bonté l’attribut essentiel de Dieu et du bonheur la fin de l’homme, qui rend impensable le mal. Aussi Marie Huber se contente-t-elle de le constater, d’en faire un mystère, et de se demander comment le surmonter. C’est précisément ce que permettent la bonté et la toute-puissance de Dieu : Dieu veut que toutes ses créatures soient heureuses et sa toute-puissance qui fait que sa volonté ne peut qu’être toujours efficace permet à tous les hommes d’être effectivement sauvés. Reste cependant un problème : le salut n’est possible qu’à ceux qui sont sanctifiés, or tous les hommes ne sont pas prêts à renoncer au mal. Une purification dans l’autre vie est par conséquent nécessaire, mais une purification temporaire, jusqu’à ce que les âmes, ayant désormais la connaissance de la Vérité, se repentent totalement35. C’est le système du rétablissement de toutes choses d’Origène. C’est le centre de la réflexion théologique de Marie Huber, c’est la seule chose qui l’intéresse vraiment.
17On se souvient de son souci apologétique, de sa volonté de convaincre les déistes. C’est pour cela qu’elle veut détruire les images de Dieu qui rendent impossible la croyance au christianisme : un Dieu cruel, ou un Dieu incapable de sauver ses créatures ; à la place, elle veut présenter un Dieu qui ne peut que vouloir le bonheur de ses créatures et, pour cela, les purifie de tout ce qu’il y a de mal en eux. L’important est donc la manière dont on se débarrasse du mal, la purification, non son origine. Qu’on ne sache pas pourquoi le mal est venu dans le monde ne ruine pas le système de la nécessaire purification.
18Mais de fait, si le mal existe indéniablement, le péché originel, lui, est problématique. On l’a constaté, Marie Huber se réfère à l’existence du mal, pratiquement jamais à la faute d’Adam. D’une certaine manière, comme chez Jean-Jacques Rousseau, qui s’est d’ailleurs largement inspiré d’elle36, son christianisme est un christianisme sans péché, un christianisme non augustinien. La corruption de l’homme n’est pas équivalente à la concupiscence, elle n’est pas présentée comme une impossibilité d’échapper au péché sans la grâce ; elle est un aveuglement, une méconnaissance de la vérité. On est par conséquent dans un tout autre système conceptuel. Comme à propos de Rousseau, on peut se demander si Marie Huber est protestante37. La question est un peu vaine car, ce qui se joue, ce n’est pas l’appartenance confessionnelle de notre autrice, mais sa manière de penser la question de l’homme.
19L’être humain est bien, pour une raison mystérieuse, sujet au mal, mais sa nature ne peut être définie comme peccamineuse, ainsi que l’entendent les théologiens. Il ne s’agit pas, pour lui, de demander pardon et de se racheter (version catholique du salut) ou d’espérer le pardon gratuit de Dieu (version protestante), un rédempteur n’est pas vraiment indispensable. L’homme doit travailler à se purifier dès ici-bas, ce qui signifie, pour Marie Huber, s’efforcer de voir les choses dans leur vérité, ne pas porter de masque, vivre dans la sincérité la plus totale, c’est-à-dire écouter sa conscience. C’est le sens de son premier grand livre de 1731, Le Monde fou préféré au monde sage, en vingt-quatre promenades de trois amis, Criton philosophe, Philon avocat, Eraste négociant38. Le glissement du dogme vers la morale est évident. L’humain est ainsi au centre de la réflexion, au détriment de Dieu, qui n’est pas nié pour autant ; même le Christ est maintenu, mais il n’est qu’une créature, certes particulière (Marie Huber en fait un « esprit angélique39 »), qu’il faut imiter, un exemple à imiter. La transcendance divine n’est pas refusée ; mais la religion est vue avant tout comme une « relation entre Dieu et l’Homme », elle « doit être à portée de l’Homme, & relative en même tems à la capacité naturelle dont l’Auteur de son être l’a doué » et ses vérités peuvent être connues par un examen de soi-même40. Contrairement aux déistes, Marie Huber ne se réfère pas qu’à la religion naturelle ; elle y intègre le donné révélé ; mais la Révélation ne sert qu’à confirmer et développer la religion naturelle dont les principes sont dans la conscience humaine41.
20Tout se passe comme si, avec l’effacement du péché originel, sans même qu’il soit besoin de le nier, une place nouvelle était reconnue à l’homme. Dans le système de la purification, les humains sont même appelés à être responsables. On est bien dans une question anthropologique, avec l’invitation à se sanctifier et même l’impossibilité à échapper à la sanctification, au moins après la mort grâce à la purification. Les humains deviennent ainsi semblables à Dieu. Et cette sanctification ne se fait par par des actes bons, mais par l’entrée progressive de la liberté en soi. Face à tous ceux qui accusent Marie Huber de favoriser l’immoralisme en niant l’existence de l’enfer, elle réplique que la doctrine des peines éternelles découlant du péché originel ne peut inquiéter personne, car elle marque une telle disproportion entre la faute et la peine encourue qu’elle n’est pas crédible ; son système, au contraire, suppose qu’il sera nécessaire de purger tout ce qu’il y a de faux dans notre vie et que ce sera assez douloureux pour inciter à chercher le vrai ici-bas42. D’une certaine manière, l’homme est appelé à être acteur non à proprement parler de son salut, car il ne s’agit pas réellement de se libérer du péché, mais de son état futur, en se libérant du faux. En effaçant le péché originel, Marie Huber permet, tout en gardant un ancrage chrétien et des références bibliques nombreuses, une laïcisation de la recherche de la vertu.
Notes de bas de page
1 Albert Monod, De Pascal à Chateaubriand. Les défenseurs français du christianisme de 1670 à 1802, Paris, Alcan, 1916, p. 27.
2 Il est significatif qu’elle ait une notice à la fois dans le Dictionnaire des anti-Lumières et des anti-philosophes dirigé par Didier Masseau (Paris, Honoré Champion, 2017) et dans le Dictionnaire des Femmes des Lumières dirigé par Huguette Krief et Valérie André (Paris, Honoré Champion, 2014). Voir aussi, sur les difficultés de la classer dans un courant, Yves Krumenacker, « Protestant or Deist ? Marie Huber’s Case », dans Anders Jarlert, Spiritual and Ecclesiastical Biographies. Research, Results, and Reading, Stockholm, Kungl. Vitterhets Historie och Antikvitets Akademien, 2017, p. 62-75.
3 Gustave A. Metzger, Marie Huber (1695-1753). Sa vie, ses œuvres, sa théologie, thèse de la faculté de théologie de Genève, 1887 ; Maria-Cristina Pitassi, « Marie Huber genevoise et théologienne malgré elle », Bulletin de la Société d’Histoire et d’Archéologie de Genève, 1995, n° 25, p. 83-96 : id., « Être femme et théologienne au xviiie siècle. Le cas de Marie Huber », Michelle Magdelaine, Maria-Cristina Pitassi, Ruth Whelan et Antony McKenna (dir.), De l’Humanisme aux Lumières. Bayle et le protestantisme. Mélanges en l’honneur d’Elisabeth Labrousse, Paris-Oxford, Universitas-Voltaire Foundation, 1996, p. 395-409 ; Yves Krumenacker, « Marie Huber, une théologienne entre piétisme et Lumières », Hubert Bost et Claude Loriol (dir.), Refuge et Désert. L’évolution théologique des huguenots de la Révocation à la Révolution française, Paris, Honoré Champion, 2003, p. 99-115 ; Revue d’Histoire et de Philosophie Religieuses, 98-3, 2018 (n° spécial sur Marie Huber).
4 Noémie Recous, « “Nous nous réjouissons des progrès de l’Ouvrage du Seigneur parmi vous.” Le rôle de Fatio de Duillier et des French Prophets dans la formation de la jeune Marie Huber », Revue d’Histoire et de Philosophie Religieuses, 98-3, 2018, p. 281-300.
5 Dieter Gembicki et Heidi Gembicki-Achtnich (éd.), Le Réveil des coeurs. Journal de voyage du frère morave Fries, Saintes, Le Croît vif, 2013.
6 [Marie Huber], Suite sur la religion essentielle à l’homme, servant de réponse aux objections qui ont été faites à l’ouvrage qui porte ce titre, à Londres, 1739, p. 90.
7 [Marie Huber], Reduction du Spectateur Anglois à ce qu’il renferme de meilleur, de plus utile & de plus agréable, 3e partie, à Amsterdam, chez Zacharie Chatelain & Fils, 1753, p. 73.
8 Ibid., 2e partie, p. 130-131.
9 Ibid., 3e partie, p. 213-214.
10 [Marie Huber], Recueil de diverses pièces servant de supplement aux Lettres sur la religion essentielle à l’homme, à Berlin, chez Étienne de Bourdeaux, 1754, p. 135-149.
11 Ibid., 2e partie, p. 74-76.
12 Marie Huber, Un purgatoire protestant ? Essai sur l’état des âmes séparées des corps, éd. Yves Krumenacker, Genève, Labor et Fides, 2016, p. 67. Ce passage se trouve dans l’introduction qui figure dans toutes les éditions à partir de 1733.
13 Maria-Cristina Pitassi, « Être femme et théologienne au xviiie siècle… », op. cit., p. 402.
14 Marie Huber, Un purgatoire protestant ?, op. cit., p. 68-69.
15 Ibid., p. 69.
16 Ibid., p. 123.
17 Ibid., p. 276-280 : « Relation sur un Déiste ».
18 [Marie Huber], Lettres sur la religion essentielle à l’homme, Distinguée de ce qui n’en est que l’Accessoire, à Londres, 1739, « Lettre de l’Auteur aux Editeurs », n. p.
19 Lettres sur la religion essentielle à l’homme, 1738, 1ère partie, p. 147.
20 Ibid., p. 148.
21 Marie Huber, Un Purgatoire protestant ?, op. cit., p. 63-74.
22 Ibid., p. 63.
23 Ibid., p. 64.
24 Gottfried Wilhelm Leibniz, Essais de théodicée sur la bonté de Dieu, la liberté de l’homme et l’origine du mal, Nouvelle édition, Amsterdam, F. Changuion, 1734 (1ère édition 1710), t. 2, p. 291 ; cité par G. Metzger, op. cit.
25 John Tillotson, A Sermon preach’d before the Queen at White Hall, March 7th, 1689-1690, Londres, 1699.
26 Robert Mauzi, L’Idée du bonheur dans la littérature et la pensée françaises au xviiie siècle, Paris, Armand Colin, 1979 ; à noter que Mauzi ne cite jamais M. Huber dans son texte et n’indique dans ses sources que la Religion essentielle, pas ses autres livres.
27 C’est, selon Monod, la tendance générale de l’apologétique entre 1708 et 1734 : Albert Monod, De Pascal à Chateaubriand..., op. cit., Paris, Félix Alcan, 1916.
28 Abbot Ezra, Literature of the Doctrine of a Future Life or a Catalogue of Works Relating to the Nature Origin and Destiny of the Soul, New York, W. J. Widdleton, 1878.
29 Michel Vovelle, La Mort et l’Occident de 1300 à nos jours, Paris, Gallimard, 1983, p. 393.
30 Jean Delumeau, Rassurer et protéger. Le sentiment de sécurité dans l’Occident d’autrefois, Paris, Fayard, 1989, p. 521.
31 Quelques exemples classiques : Pierre Chaunu, La Mort à Paris, xvie, xviie, xviiie siècles, Paris, Fayard, 1978, p. 434-435 ; Michel Vovelle, Piété baroque et déchristianisation en Provence au xviiie siècle, Paris, Plon, 1973, p. 134. Pour Lyon, Bernard Hours, « Les testaments n’ont peut-être pas tout dit », Chrétiens et Sociétés xvie-xxe siècles, 2007, p. 209-245.
32 Daniel Roche, « La mémoire de la mort », Annales E.S.C., 1976, p. 76-119 ; Marianne Carbonnier-Burkard, « L’art de mourir réformé. Les récits de « dernières heures » aux xviie et xviiie siècles », Homo religiosus. Autour de Jean Delumeau, Paris, Fayard, 1997, p. 100.
33 Henri Crouzel, Bibliographie critique d’Origène, La Haye – Steenbruge, M. Nijhoff – Abb. Saint-Pierre, 1971 ; sur ce débat, voir mon introduction à Marie Huber, Un purgatoire protestant ?, p. 20-27.
34 [Pierre Cuppé], Le Ciel ouvert à tous les hommes, ou Traité théologique, s. l., 1768.
35 Marie Huber, Un purgatoire protestant ?, p. 150-158. Cf. Yves Krumenacker, « Un purgatoire protestant : Marie Huber », Guillaume Cuchet (dir.), Le purgatoire. Fortune historique et historiographique d’un dogme, Paris, Éditions de l’EHESS, 2012, p. 117-129.
36 Sur l’influence de Marie Huber sur Jean-Jacques Rousseau : Pierre-Maurice Masson, La religion de Rousseau, Paris, Hachette, 1916 ; Jean-Jacques Rousseau, Profession de foi du Vicaire savoyard, éd. Pierre-Olivier Léchot, Genève, Labor et Fides, 2012.
37 Bernard Cottret, « Rousseau était-il protestant ? Péché, justification et Écriture selon Jean-Jacques », Études théologiques et religieuses, 90, 2015/4, p. 563-580.
38 [Marie Huber], Le Monde fou préféré au monde sage, en vingt-quatre promenades de trois amis, Criton philosophe, Philon avocat, Eraste négociant, s. l., 1731.
39 [Marie Huber], Lettres sur la religion essentielle à l’homme, Distinguée de ce qui n’en est que l’Accessoire, à Londres, 1739, troisième partie, p. 159.
40 [Marie Huber], Lettres sur la religion essentielle à l’homme, op. cit., « Lettre de l’Auteur aux Editeurs », n. p.
41 Maria-Cristina Pitassi, « Être femme et théologienne », art. cit.
42 Marie Huber, Un purgatoire protestant ?, op. cit., p. 107-112.
Le texte seul est utilisable sous licence Creative Commons - Attribution - Pas d’Utilisation Commerciale - Partage dans les Mêmes Conditions 4.0 International - CC BY-NC-SA 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Le péché originel xvie-xxe siècles
Ce livre est diffusé en accès ouvert freemium. L’accès à la lecture en ligne est disponible. L’accès aux versions PDF et ePub est réservé aux bibliothèques l’ayant acquis. Vous pouvez vous connecter à votre bibliothèque à l’adresse suivante : https://freemium.openedition.org/oebooks
Si vous avez des questions, vous pouvez nous écrire à access[at]openedition.org
Le péché originel xvie-xxe siècles
Vérifiez si votre bibliothèque a déjà acquis ce livre : authentifiez-vous à OpenEdition Freemium for Books.
Vous pouvez suggérer à votre bibliothèque d’acquérir un ou plusieurs livres publiés sur OpenEdition Books. N’hésitez pas à lui indiquer nos coordonnées : access[at]openedition.org
Vous pouvez également nous indiquer, à l’aide du formulaire suivant, les coordonnées de votre bibliothèque afin que nous la contactions pour lui suggérer l’achat de ce livre. Les champs suivis de (*) sont obligatoires.
Veuillez, s’il vous plaît, remplir tous les champs.
La syntaxe de l’email est incorrecte.
Référence numérique du chapitre
Format
Référence numérique du livre
Format
1 / 3