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Quelle laïcité en Europe ?

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Jean-Dominique Durand

La laïcité vue du Saint-Siège

Bernard Ardura

Texte intégral

1Une précision s’impose au seuil de cette communication. Du point de vue de l’Église catholique, avant d’appartenir au domaine politique, la question de la laïcité relève de la compétence doctrinale de la hiérarchie. Les rapports entre l’Église et l’État sont donc matière d’enseignement de la part du Magistère ecclésial, c’est-à-dire de la fonction d’enseigner du Pape et des Évêques. C’est, à l’évidence, cette doctrine qui guide les prises de position du Saint-Siège dans ses rapports avec les États.

Des antécédents conflictuels

2L’« esprit laïc » coïncide avec la naissance au XIIIème siècle de l’État moderne comme « puissance publique », doté d’un pouvoir (imperium) souverain et indépendant de quelque autre pouvoir que ce soit et notamment du pouvoir religieux. Ainsi commença entre l’Église et les États modernes un conflit qui devait durer plusieurs siècles et conduire à la séparation entre Église et État, à la pleine laïcisation du pouvoir civil et à « l’école laïque », réalités qui furent longtemps considérées par l’Église comme des formes d’irréligion et d’anticléricalisme. Ce qui est vrai de la France l’est aussi dans une certaine mesure, de l’Espagne (1868-1876), du Portugal (1908-1917), de l’Italie dans la seconde moitié du XIXème siècle et du Mexique dans la première partie du XXème siècle, mais n’est pas vrai des États-Unis où la séparation entre les États et les diverses dénominations religieuses depuis leur fondation s’est inspirée au principe de la tolérance, avec pour seule restriction l’interdiction des subventions publiques directes aux cultes et aux activités religieuses, formulée par le premier amendement à la Constitution fédérale.

3Au cours du dernier quart du XIXème siècle, qui a vu la prolifération de régimes laïques particulièrement agressifs vis à vis de l’Église catholique, et jusqu’au milieu du XXème, le Saint-Siège réaffirme avec force ses convictions sur les rapports entre l’Église et les États, convictions singulièrement influencées - comment aurait-il pu en être autrement ? - par la disparition des États pontificaux. Léon XIII dans l’encyclique Immortale Dei sur la constitution chrétienne des États (8 novembre 1885) affirme que la société civile doit pratiquer un culte public et ne peut, sans commettre un délit, se comporter comme si Dieu n’existait pas ou ignorer la religion comme si elle lui était étrangère ou inutile. Il dénonce l’absurdité de l’opinion de ceux qui estiment que les lois divines doivent régler la vie et la conduite des individus mais non celle des États, d’où « naît la conséquence pernicieuse de la séparation de l’Église et de l’État ». Pie X dans l’encyclique Vehementer nos (16 février 1906) affirme à propos de la loi française de séparation : « Qu’il soit nécessaire de séparer l’État de l’Église est une thèse absolument fausse et une erreur très pernicieuse », parce quelle fait injure à Dieu, fondateur des sociétés humaines. En 1924, avec l’encyclique Maximam gravissimamque, Pie XI accepte un statut légal de l’Église en France, mais il n’entend pas se réconcilier

« avec les lois laïques. Car ce que Pie X a condamné, Nous le condamnons également ; et toutes les fois que par laïcité on entend un sentiment ou une intention contraires à Dieu et à la religion, Nous réprouvons totalement cette laïcité et déclarons ouvertement quelle doit être réprouvée ».

4En instituant la fête du Christ-Roi par l’encyclique Quas primas du 11 décembre 1925, Pie XI réaffirme que non seulement les individus et les familles, mais aussi les chefs d’État, les magistrats, en somme les officiers publics, en leur propre nom et avec tout le peuple, doivent rendre un hommage public de respect et de soumission à la souveraineté du Christ. « La peste de notre époque est le laïcisme, comme on l’appelle, avec ses erreurs et ses entreprises criminelles ».

Vers une ouverture

5Sous l’influence de penseurs comme Jacques Maritain, commence une réflexion approfondie sur la question de la laïcité, qui débouche sur la distinction entre laïcité et laïcisme. Le point de départ de cette évolution se trouve dans la distinction entre l’ordre de la nature et celui de la grâce surnaturelle, entre l’ordre de la création et celui de la rédemption. En réalité il existe un seul ordre, l’ordre surnaturel auquel l’humanité a été élevée et il existe donc une seule fin ultime vers laquelle l’humanité est tendue, le bonheur éternel dans le Royaume de Dieu à travers l’oeuvre rédemptrice du Christ et la grâce sanctifiante de l’Esprit Saint.

6Ainsi l’ordre de la nature est finalisé à celui de la rédemption. Toutefois, à l’intérieur de l’unique ordre surnaturel, il convient de distinguer un ordre de la nature, réalité créée par Dieu, ayant une consistance propre et une autonomie propre. Fruit de l’amour de Dieu pour l’homme, le monde de la création est bon, il a une consistance propre, une bonté propre, une valeur propre. Il a sa structure, son ordre, ses lois propres de développement et donc une autonomie propre, qui trouve ses limites seulement dans la volonté créatrice de Dieu qui a voulu le monde avec cette nature et avec ces lois de développement, en vue de l’humanisation du monde. Pour cela il faut conclure : Dieu a voulu pour le monde créé et pour l’homme, non seulement une dépendance par rapport au Créateur, mais aussi une légitime autonomie qui fasse droit à la dignité dont il a doté la personne humaine.

La laïcité dans le contexte de la liberté religieuse

7Le concile Vatican II l’a réaffirmé : la légitime autonomie des réalités terrestres

« est conforme à la volonté du Créateur. En fait, c’est en vertu de la création elle-même que toutes les choses reçoivent de Dieu leur consistance, vérité, bonté, leurs lois propres et leur ordre » (Gaudium et spes, n. 36).

8Pour la foi chrétienne, les réalités terrestres comme l’État, la culture, la philosophie, l’art, le droit, la politique, la science, l’économie ne sont pas de simples instruments et moyens pour atteindre la fin surnaturelle de l’homme et celle de l’histoire, mais sont des valeurs en soi, avec leur propre consistance, une bonté, une vérité qui leur viennent du fait quelles sont créées par Dieu. Ce monde des valeurs est le domaine où s’exerce la responsabilité humaine, il est entre les mains de l’homme. Pour orienter les réalités terrestres vers leurs véritables fins temporelles, l’homme doit se servir de la raison éclairée par les valeurs enracinées dans la nature humaine et faire usage de sa liberté. La réalité mondaine est donc laïque et non sujette à la tutelle de l’Église. Affirmant l’autonomie des réalités terrestres, le concile Vatican II en affirme la laïcité et rejette tout intégrisme religieux, toute prétention à englober la société dans la religion, faisant de cette dernière le principe omni compréhensif et omni significatif du réel. Le concile Vatican II rejette le totalitarisme religieux. Les réalités du monde sont toujours en rapport avec Dieu Créateur et avec la loi morale, mais elles sont des réalités laïques, profanes, autonomes de la religion et de l’Église. C’est ainsi que Pie XII entendait la laïcité au sens chrétien, lorsque, le 23 mars 1958, il évoquait devant un groupe de pèlerins des Marches : « la légitime et saine laïcité de l’État », que le concile Vatican II a exprimée en ces termes :

« L’Église qui, en raison de sa mission et de sa compétence, ne se confond en aucune manière avec la communauté politique et n’est liée à aucun système politique, est tout à la fois le signe et la sauvegarde du caractère transcendant de la personne humaine. La communauté politique et l’Église sont indépendantes et autonomes, l’une de l’autre dans son propre domaine. Toutes les deux, même si c’est à des titres divers, sont au service de la vocation personnelle et sociale des mêmes personnes humaines. Elles exerceront un tel service à l’avantage de tous d’une manière d’autant plus efficace quelles cultiveront une saine collaboration.. Mais, c’est toujours et partout le droit de l’Église de prêcher la foi avec une authentique liberté, d’enseigner sa doctrine sociale, d’exercer sans obstacle sa mission et de donner son jugement moral même sur des choses qui regardent l’ordre politique, quand cela est requis par les droits fondamentaux de la personne humaine et le salut des âmes » (G.S, n. 76).

9Le Magistère entend bien les rapports entre l’Église et l’État comme une autonomie interne des deux sujets, oeuvrant dans une coopération institutionnelle au bien de la communauté humaine.

10Dans son décret sur la liberté religieuse, Dignitatis humanae, le concile Vatican II affirme :

« La nature sociale de l’homme requiert elle-même qu’il exprime extérieurement ces actes internes de religion, qu’en matière religieuse, il ait des échanges avec d’autres, qu’il professe sa religion sous une forme communautaire. C’est donc faire injure à la personne humaine et à l’ordre même établi par Dieu pour les êtres humains que de refuser à l’homme le libre exercice de la religion sur le plan de la société, dès lors que l’ordre public juste est sauvegardé » (D.H., n. 3).

Une laïcité étroitement dépendante de l’évolution du contexte culturel

11Qu’il s’agisse d’une laïcité agressive ou bien ouverte au dialogue, il n’en demeure pas moins que trois principes fondamentaux demeurent fermement ancrés dans toutes les formes de laïcité. Pour ce motif, le dialogue entre laïcs et chrétiens possède toujours un côté problématique.

  1. Un rationalisme absolu : l’unique source et l’unique mesure de la vérité est la raison humaine.
  2. Un immanentisme radical : rien n’existe qui transcende l’homme, ce monde et son histoire. Il n’existe pas d’être créateur ni de législateur, qui fonderait la loi morale.
  3. La liberté est absolue, avec pour seule limite ne pas nuire à la liberté des autres. Le laïc est donc libre de faire tout ce qui ne nuit pas à la liberté des autres et n’empêche pas les autres de faire ce qu’ils veulent, avec les mêmes conditions.

12Dans les circonstances actuelles marquées par l’usage irresponsable de la force et de la violence et par le développement d’intégrismes religieux, la position classique du Saint-Siège sur la laïcité donne elle-même la preuve de sa validité. Positivement, la laïcité est la garantie juridique de la liberté de conscience de tous les citoyens, notamment vis-à-vis de toute tentative étatique, politique, idéologique ou religieuse de léser la liberté de conscience. En d’autres termes, tous les pouvoirs en charge de la marche de l’État et de la cité se doivent de respecter – et pas seulement tolérer – l’expression privée et publique des valeurs religieuses, morales et culturelles, qui forment les racines de notre civilisation. Un exemple entre mille illustrera la différence entre laïcité et laïcisme. Ministre de la Culture sous la présidence de François Mitterrand, Jack Lang avait volontiers accepté d’apporter 5 millions de francs du Ministère de la Culture pour aider au financement du Centre d’Art, copropriétaire de la toute récente cathédrale d’Évry. Des voix se sont élevées pour protester contre cet outrage à la laïcité de l’État et à la loi de séparation de 1905. Dans un article du Figaro paru le 23 avril 1995, Jack Lang écrit :

« On m’en a fait grief mais je persiste et signe : l’État-mécène doit intervenir partout où des groupes d’hommes, quelle que soit leur religion, leur croyance, leur ethnie, prennent le risque de la beauté. Telle est la vraie laïcité ».

13La laïcité est une des composantes de l’histoire contemporaine de la France et, prise dans le courant de l’Histoire, elle est l’expression d’une réalité en constante évolution, en dépit de certaines mentalités ou de certains textes officiels, qui semblent figés dans les glaces des années 1870-1905. De fait, il existe un décalage croissant, tout au moins en France, entre les textes gérant la laïcité et les pratiques en cours, compte tenu de l’instauration et du développement d’une société pluraliste. Pour une nouvelle expression de la laïcité, l’Église a plus que jamais besoin de découvrir et d’attester le lien vital de son message avec la culture.

L’État souverain dans son ordre

14L’État est certes souverain dans son ordre, mais premièrement il n’est pas en charge de tout, chez ceux qui dépendent de lui et deuxièmement il est tenu à certaines obligations, dans des domaines qualifiés par le chancelier Helmut Schmidt de « non-délibérables », comme la nécessité de la justice ou l’interdiction du meurtre, car ce « non-délibérable » représente rien moins que le fondement même, la garantie même de « l’être-ensemble » que l’État doit, en tant que tel, permettre, protéger, promouvoir... et doit donc lui aussi respecter et, plus encore, servir.

15Traditionnellement - c’est un trait commun aux cultures les plus diverses - le domaine des principes fondamentaux, des repères éthiques, des valeurs de référence, des critères garants de la convivence civile relèvent des religions ou des sagesses et, dans nos sociétés européennes, notamment des Églises.

16La tentation n’est pas illusoire pour une certaine laïcité de récuser la compétence des Églises dans le domaine éthique, pour reconnaître en chaque individu l’instance ultime de décision dans un domaine relevant de la sphère du privé. Mais n’est-ce pas laisser la porte ouverte à toutes les dérives possibles ?

17Les religions, en intervenant de diverses façons dans le domaine éthique, manifestent leur dimension sociale et font connaître leur sentiment sur les grandes questions qui touchent la personne humaine et sa vie en société. Ceci implique une coopération entre l’État souverain et les religions. Un exemple suffira à éclairer ce propos : les difficultés rencontrées par les autorités françaises dans l’établissement de relations institutionnelles avec l’islam ont conduit les responsables de l’État à souhaiter une véritable représentation institutionnelle des musulmans de France. C’est, sans conteste, la multiplication des communautés musulmanes et les difficultés de leur intégration dans la société civile et laïque, qui ont - au moins partiellement - conduit l’État à promouvoir un dialogue jusque-là informel avec les représentants patentés de l’Église catholique en France. À ce propos, Mgr Doré, archevêque de Strasbourg, manifestait sa stupéfaction en ce domaine :

« Or ici, on est quand même fondé à marquer un grand étonnement : il a fallu attendre l’arrivée de l’Islam (ou, d’une autre manière, le développement du phénomène sectaire), pour que, dans notre société et même du côté du pouvoir politique, certains finissent par admettre qu’une dimension sociale affecte bel et bien le fait religieux ! »
(CE « Concordat et laïcité dans la France d’aujourd’hui », Documents Épiscopat, n. 475, mars 2002).

18Le grand défi pour la laïcité à la française est, aujourd’hui dans l’Islam, dont la règle de vie fait corps avec la vie sociale, inspire les normes du droit et bat en brèche le fondement de la Nation dans son acception spécifiquement française.

19Rien ne s’oppose à ce que l’État reconnaisse le fait religieux et son expression publique, à condition que celle-ci ne menace ni l’ordre public ni la paix publique. Au contraire, l’État peut favoriser la concorde sociale en accordant la place qui lui est due au religieux, car celui-ci fait partie de la vie de l’homme, sans pour autant mettre en cause le moins du monde la laïcité.

20L’État et chacun des citoyens ont tout à gagner en assurant des conditions d’existence pacifiques aux religions : l’État ne doit privilégier ni pénaliser les cultes respectueux de l’ordre public, mais il a le devoir de veiller à ce que chacun respecte les autres pour le bien commun de tous. La laïcité de fait aide à qualifier la laïcité de droit comme une laïcité de séparation et non d’exclusion du religieux de la sphère publique. Cette laïcité est une non-confessionnalité qui respecte les confessions, les croyances et les pratiques religieuses des citoyens, dans le cadre de la société civile.

L’Église dans le monde, au nom d’une mission spirituelle

21L’Église est fondée à jouir des conditions nécessaires à l’exercice légitime de sa mission qui se révèle souvent utile dans une société qui se professe laïque. Pour ce faire, l’Église n’a nullement besoin d’être reconnue comme religion d’État et elle a tout à gagner à laisser fonctionner un État qui ne dépend pas d’elle et qui exerce des responsabilités dont elle n’a ni la charge ni la responsabilité concrète. « Rendez à César ce qui est à César ».

22Au nom de sa mission spirituelle au service de l’homme, de tout homme et de tout l’homme, l’Église doit pouvoir interpeller l’État, les gouvernants, l’autorité législative, les autorités régionales et locales, lorsqu’ils perdent de vue les principes fondamentaux « non-délibérables » évoqués plus haut ou lorsqu’ils y portent atteinte. Quand l’Église interpelle l’État, elle n’empiète ni sur son domaine ni sur ses prérogatives, elle l’invite à exercer sa responsabilité propre, au service de la personne et des communautés humaines.

23La mission d’évangélisation consiste à « proposer la foi dans la société actuelle », simplement, sans empiétement, sans cléricalisme ni prosélytisme, sans volonté de croisade et sans esprit de revanche, sans complexe d’infériorité et sans intégrisme, dans le respect de la laïcité qui est non-confessionnalité de la puissance publique et pluriconfessionnalité dans l’espace public.

24Dans ces conditions, l’Église se doit d’être présente à l’espace et au débat publics, car, selon les paroles de Mgr Tauran devant l’Organisation pour la Sécurité et la Coopération en Europe, la religion est

« une source d’inspiration qui appelle l’homme à se dépasser pour se mettre à l’écoute de Dieu, à l’écoute de l’autre, à la découverte de la part de vérité qui est en chacun, pour construire ensemble un monde où il fait bon vivre. Des croyants qui se sentent respectés pour ce qu’ils sont seront toujours plus consentants à coopérer à la construction d’une communauté démocratique et civile où les différences sont synonymes d’enrichissement mutuel et où la diversité appelle à la solidarité » (La Documentation catholique, 7 janvier 2001, 24).

25Voici quelques années, Guy Coq, auteur du livre Laïcité et République. Le lien nécessaire, qualifiait la laïcité comme « le cadre vide d’une tolérance indifférente », ce qui se traduit par trois carences dans la culture scolaire : carence de l’éducation morale, carence dans la formation du citoyen, carence de l’initiation à la question du sens.

26Voici quelques mois, Régis Debray écrivait dans son Rapport au Ministre de l’Éducation nationale :

« La faculté d’accéder à la globalité de l’expérience humaine, inhérente à tous les individus doués de raison, implique chemin faisant la lutte contre l’analphabétisme religieux et l’étude des systèmes de croyances existants. Aussi ne peut-on séparer principe de laïcité et étude du religieux.. [La démarche proposée] ne peut ni ne doit prétendre viser le coeur battant de la foi vécue, encore moins se substituer à ceux dont c’est la vocation. L’adhésion personnelle n’est pas de son ressort, pas plus que son refus. À l’intérieur et en fonction même de cette auto-limitation, l’esprit de laïcité ne devrait rien avoir à redouter ici ».

27Voici quelques semaines, Roselyne Bachelot, alors porte-parole d’un candidat à l’élection présidentielle, déclarait :

« Nous sommes passés d’une laïcité anti-religieuse à une laïcité qui nie les religions. Je souhaite qu’une troisième étape permette à la République de les intégrer. On peut reconnaître aux religions un apport à l’identité républicaine et à la construction des valeurs » (Témoignage chrétien, n. 3010, 11 avril 2002, 26).

28Il ne suffit pas pour vivre d’avoir des moyens, encore faut-il des raisons de vivre. Or la laïcité - ce n’est d’ailleurs pas son but - ne pourra jamais fournir à personne des raisons de vivre. La laïcité authentique exclut la confusion entre le spirituel et le temporel, mais n’exclut pas le spirituel du temporel et le respect réciproque des compétences s’exerce en vue du bien commun des hommes. En reconnaissant le principe de la laïcité, l’État refuse de s’immiscer dans la sphère éthique personnelle. Non seulement l’État laïque s’honore en le reconnaissant, mais il assure sa survie.

© LARHRA, 2003

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