Droites et catholicisme en France et en Europe des années 1960 à nos jours
| ,Le cas français
Combat civilisationnel, « majorité silencieuse » et catholicisme de droite : Pierre Debray et les Silencieux de l’Église (1969-1977)
Civilizational combat, "silent majority" and right-wing catholicism : Pierre Debray and the Silenced of the Church (1969-1977)
Résumé
L’analyse du catholicisme français après l’impact du Concile Vatican II et mai 1968 reste associée presqu’exclusivement à des expériences et des biographies appartenant au catholicisme de gauche. Eventuellement, quelques auteurs abordent la réaction intégriste, déjà présente à l’époque de la Guerre d’Algérie et structurée en particulier par la révolte dissidente incarnée par Monseigneur Marcel Lefebvre. Pourtant, les acteurs, les réseaux et les organisations du catholicisme de droite français sont beaucoup plus composites et singuliers. Ils ne se réduisent pas pour autant à la révolte intégriste et réalisent un travail militant et paroissial significatif à l’intérieur de l’Eglise de France. Tel est le cas du Rassemblement des Silencieux de l’Eglise entre la fin des années 1960 et la moitié des années 1970, association de laïcs dirigé par l’intellectuel Pierre Debray, issu des milieux progressistes chrétiens des années 1940. Notre contribution se propose d’aborder le rôle de Debray au sein du mouvement des Silencieux pour comprendre son fonctionnement et son travail de pression ecclésiastique et d’affrontement contre « la révolution culturelle infiltrée » dans l’Eglise catholique. Cette manifestation du catholicisme de droite, traversée de disputes internes et de tensions autour du type d’organisation à bâtir, souligne l’importance d’articuler critique religieuse, acceptation de l’unité de l’Eglise et de Vatican II et combat public sur le terrain, faisant émerger un « activisme civilisationnel » prétendant réunir sphères séculière et sacrée.
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Texte intégral
- 1 Pierre Debray, « Le passé prépare l’avenir, à nous de le faire », Action Française, spécial centena (...)
- 2 Humberto Cucchetti, Contrecommuniste. Pierre Debray, une trajectoire intellectuelle du communisme à (...)
- 3 Pierre Debray, Dossiers des nouveaux prêtres, Paris, La Table Ronde, 1965, p. 8.
1Ancien résistant puis progressiste chrétien, membre du bureau national de l’Association France-URSS à la sortie de l’affaire Kravchenko en 1949, converti au maurrassisme en 1954, militant et formateur « d’Action Française », intellectuel engagé dans le combat pour le « maintien » de l’Algérie, à la tête depuis 1966 d’un Courrier Hebdomadaire, fondateur et principal animateur du Rassemblement des Silencieux de l’Église (RSE ou SE), Pierre Debray (pseudonyme Sadi Couhé, 1922- 1999) revient des décennies plus tard, juste avant son décès, sur son propre passé et ses interventions dans le contexte postconciliaire : « Depuis 1966, j’ai semblé me détourner du combat politique. Assuré que l’homme est un animal religieux, donc nos évêques se trompaient en imaginant une société “séculière”, indifférente à la religion, j’étais convaincu que celle-ci reviendrait en force »1. Ainsi, derrière l’incarnation de la figure intellectuelle de « contre-communiste »2 s’opposant aux différentes modalités du communisme (parti communiste, révolution culturelle maoïste, trotskysme, marxisme) et à la méthode léniniste (formation d’une avant-garde révolutionnaire disciplinée et intellectuellement cohérente), Pierre Debray portait déjà, au milieu des années 1960, le même jugement concernant l’ordre social et le rôle de l’institution catholique : « On soutient que le pays se “dépolitise”. Je crois plus volontiers qu’il prend une sourde conscience que les discussions politiques resteront vaines aussi longtemps que n’auront pas été tranchés l’enjeu de civilisation, qui sont métaphysiques et moraux, donc religieux »3. L’enjeu tournait autour des « dérives » produites au sein même du catholicisme. Certaines interprétations de Vatican II légitimaient la mouvance progressiste, l’aile « moderniste » de l’Église, ce qui représentait pour lui un véritable danger :
- 4 Pierre Debray, « Une magie rationnelle. Le système du R. P. Teilhard de Chardin », L’Ordre Français(...)
En soi, le teilhardisme ne présente aucun intérêt. S’il s’agissait uniquement d’un phénomène spirituel, nous pourrions considérer les ouvrages du R.P. Teilhard de Chardin avec autant de détachement que ceux d’un quelconque mystagogue. Si nous adoptons une autre attitude, c’est tout au contraire parce qu’ils s’inscrivent dans une entreprise de subversion religieuse, qui remonte au jacobinisme. Il s’agit donc d’un combat pour la défense de nos valeurs de civilisation, et nullement d’un débat purement philosophique4.
2Ce combat intellectuel devient, à la fin des années 1960, une cause activiste autour de la préservation du « véritable » esprit conciliaire, la défense de l’idée de « peuple de Dieu » dans une grille de lecture conservatrice et hiérarchique. Pour autant, en opposition à l’interprétation égalitaire de ce principe du Concile. À cette fin, il fallait mettre en place un vaste réseau ecclésial afin de représenter cette mouvance à l’intérieur de l’Église et toute une « majorité silencieuse qui prenait la parole » : une « majorité » effacée par les minorités intégristes et modernistes. Ainsi, et en continuité avec les positionnements de quelques autorités ecclésiastiques (notamment le cardinal Jean Daniélou), d’intellectuels et d’hommes politiques catholiques appartenant à différentes sensibilités de droite, le RSE est publiquement fondé à la fin de 1970.
3Il est judicieux d’aborder cet épisode souvent oublié de l’Église de France à partir de deux grands éléments de contexte. D’un côté, les événements marquant l’histoire catholique de l’époque, issue de la révolte de mai 1968 et de tout un militantisme ancré à droite qui continue à se mobiliser dans le cadre des années « antitotalitaires ». D’un autre côté, les discussions autour d’un catholicisme d’identité lié aux questions civilisationnelles, vaste courant qui précède au cas des Silencieux et qui trouve des manifestations religieuses bien postérieures.
4Ainsi, nous avons divisé notre travail en trois parties. La première aborde, à partir de références bibliographiques classiques et d’un renouveau d’études en la matière, l’importance des questions civilisationnelles à l’intérieur d’une fraction de l’univers chrétien. La deuxième porte sur les origines et caractéristiques des SE en soulignant l’importance d’un travail de propagande et de pression activiste mené par le fondateur Pierre Debray. La troisième remarque les conflits créés à l’intérieur du mouvement, dus dans une grande mesure au charisme radicalisé du fondateur et au réinvestissement en politique d’une partie des catholiques de droite face à la montée de l’Union de la Gauche dans la deuxième partie des années 1970. Dans les réflexions finales, nous précisons les possibles traces laissées par les SE en dépit de son épuisement et de sa disparition du paysage religieux français.
Cause civilisationnelle et catholicisme de droite
- 5 Nous pouvons citer, à titre d’exemple, Denis Pelletier et Jean-Louis Schlegel (dir.), À la gauche d (...)
- 6 Nous ne citons que trois exemples d’intellectuels catholiques de droite avec lesquels Debray tisse (...)
5Les travaux réalisés sur l’histoire du catholicisme de droite sont bien moins nombreux que la littérature disponible sur les différents courants et moments historiques appartenant aux chrétiens de gauche5. Pourtant, cette histoire est extrêmement riche. Ses caractéristiques sont également composites ainsi que ses tensions et conflits internes6. Ces dernières années, ces manifestations deviennent de plus en plus importantes dans l’espace public notamment à partir du phénomène de la Manif pour tous et de la montée d’un conservatisme politique qui trouve une partie de ses racines sociologiques et culturelles dans l’univers religieux.
- 7 René Rémond, Les droites en France, Paris, Aubier, 1982 (1954).
- 8 Émile Poulat, Église contre bourgeoisie. Introduction au devenir du catholicisme actuel, Paris, Cas (...)
6Historiquement et conceptuellement, quelques précisions s’imposent. Cette tradition au sein de l’Église et du laïcat serait partiellement liée à l’idée de « droite contre-révolutionnaire » ou « traditionaliste », ce qui dans le schéma de René Rémond des trois droites aurait des connexions avec la « droite légitimiste » du xixe siècle7. Pourtant, le catholicisme de droite ne se confond guère avec l’existence d’un catholicisme d’extrême droite développé à l’époque de la guerre d’Algérie et qui définit plus clairement ses contours à l’époque de la réforme conciliaire avec l’émergence d’un intégrisme dissident sous la houlette de Mgr Marcel Lefebvre. Le sociologue Émile Poulat parlait en termes de « catholicisme intégral » et « intransigeant » à l’intérieur d’une configuration triangulaire qui l’oppose tant au socialisme qu’à la bourgeoisie libérale8. Si l’opposition droite cléricale/gauche laïque ne tient pas dans les analyses de Poulat, les affinités entre catholicisme et choix politiques de droite inscrivent l’engagement des laïcs dans des enjeux éloignés des simples considérations institutionnelles et ecclésiastiques : les catholiques de droite ne répondent point automatiquement aux positionnements des autorités nationales de l’Église, ni aux directives de Rome.
- 9 Par rapport à la question religieuse et l’Action Française : Jacques Prévotat : « Les milieux catho (...)
- 10 Julien Fretel, « Quand les catholiques vont au parti. De la constitution d’une illusion paradoxale (...)
7Historiquement, l’identité religieuse des maurrassiens restait souvent en farouche conflit avec l’institution elle-même depuis la condamnation de 1926. L’Action Française assume des positions autonomes en termes religieux : elle se développe en défense du rôle fonctionnel attribué au projet de chrétienté (dans une démarche chère à Charles Maurras9). La défense séculière des idéaux chrétiens peut être en consonance ou en opposition à l’Église, les rapports entre cette dernière et les droites n’étant jamais dépourvus de conflits. De la démocratie chrétienne au « nationalisme intégral », de la guerre d’Algérie au combat contre le gauchisme chrétien, du gaullisme au giscardisme10, de la défense de l’« école libre » aux mobilisations contre des réformes sociétales diverses, le combat séculier des catholiques de droite reste hétérogène, explosif et peine à se stabiliser dans la durée.
- 11 Danielle Tartakowsky, Les droites et la rue. Histoire d’une ambivalence de 1880 à nos jours, Paris, (...)
- 12 Bruno Dumons et Frédéric Gugelot (dir.), Catholicisme et identité. Regards sur le catholicisme fran (...)
- 13 Yann Raison du Cleuziou, Qui sont les cathos aujourd’hui, Paris, Desclée de Brouwer, 2014 ; Yann Ra (...)
- 14 Yann Raison du Cleuziou, « National-populisme et christianismes. Les ressorts d’un ralliement parad (...)
- 15 Patrick Buisson, La cause du peuple, Paris, Perrin, 2016.
- 16 Lilian Mathieu, « Repères pour une sociologie des croisades morales », Déviance et Société, n° 29, (...)
- 17 Piero Ignazi, « Les partis d’extrême droite : les fruits inachevés de la société postindustrielle » (...)
8Pourtant, sa richesse en termes d’analyse socio-historique est inépuisable. Elle dévoile l’existence de dispositifs de mobilisation présents dans les usages de la rue (loi Veil, mouvement contre le socialisme au pouvoir au cours des années 1980, lutte acharnée contre la loi Taubira)11. Ces dernières années, un catholicisme d’identité12 ou des « observants »13 est à l’offensive. Cette montée en puissance du conservatisme religieux et moral connaît un compagnonnage de route avec la rhétorique populiste elle-même en croissance, phénomène qui excède largement les frontières de la France, voire de l’Europe14. Il ne s’agit nullement d’un retour du religieux, malgré la prétention des théoriciens et des idéologiques qui songent à la manifestation d’un populisme chrétien structurant de l’offre politique15. Ce qu’il est important de retenir, c’est que les discours et les pratiques des hommes et des femmes appartenant à ces mouvements revendiquent une action de type civilisationnel. Cet activisme se construit à partir de l’existence de « paniques morales » censées menacer les fondamentaux identitaires de l’occident chrétien. Ainsi, se structurent des « croisades morales »16. Nous avons interprété ce type de mobilisation en termes d’« activisme civilisationnel » car cela implique l’existence de répertoires de mobilisation dont les enjeux sont culturels, identitaires et axiologiques : il s’agit d’un récit qui établit la construction d’une cause militante et associative qui ne se réduit pas aux systèmes de partis mais qui implique des engagements dans la sphère publique. Cette interprétation, à approfondir conceptuellement, reprend partiellement quelques analyses en science politique et en géopolitique qui accordent aux conflits de valeurs une dimension structurante des tensions politiques actuelles, devenues plus déterminantes que les clivages politiques expliqués par des motivations socioéconomiques17. L’ordre familial “naturel”, les questions autour du corps, l’immigration, les déséquilibres démographiques et l’islam représentent, dans cet imaginaire, des sources de déstabilisation culturelle et sociale des sociétés européennes.
9Or, dans une époque encore marquée par la présence du « danger » communiste, l’acclimatation européenne du principe de la « révolution culturelle » et la mise en cause du modèle patriarcal des rapports homme-femme après 1968, une partie du monde catholique a contesté ces réalités elles aussi perçues en tant que « menaces ». Dans un contexte moral en ébullition où les interprétations autour de Vatican II éveillaient des questionnements de la part des intellectuels catholiques identifiés avec l’événement conciliaire, les dénonciations visaient certaines “dérives”. Plus largement, des acteurs élèvent la voix pour dénoncer la désagrégation de l’institution ecclésiale et la “corruption” des valeurs qui structurent les sociétés chrétiennes. À l’intérieur de cette interpénétration entre combat religieux et combat public par l’intermédiaire d’une cause civilisationnelle, il faut comprendre l’origine des Silencieux.
La trajectoire du RSE : du Courrier Hebdomadaire à « Chrétiens pour un monde nouveau »
10Si à l’époque l’essor du RSE de Pierre Debray animait la chronique religieuse présente dans la grande presse et dans les polémiques qui déchiraient le mouvement catholique, peu de travaux se sont consacrés à son histoire. Il existe pourtant quelques considérations bibliographiques qui méritent d’être soulignées. L’historien Yves-Marie Hilaire constate l’importance des Silencieux et son accueil favorable dans certains milieux catholiques face aux réseaux de pression « contestataires » :
- 18 Yves-Marie Hilaire, « La France et le Saint Siège », Paul VI et la modernité dans l’Église, Rome, É (...)
Le Rassemblement des Silencieux de l’Église, fondé en 1969, par Pierre Debray, se dresse contre l’auto-destruction de l’Eglise, et, sans avoir les appuis des adversaires, parvient à participer à de nombreuses réunions et commissions où il s’efforce de dénoncer les sophismes des contestataires et de dévoiler les techniques de maniement de l’opinion qu’ils emploient18.
- 19 Denis Pelletier, Les catholiques en France depuis 1815, Paris, La Découverte, 1997, p. 104-105.
- 20 Denis Pelletier, La crise catholique. Religion, société, politique en France (1965-1978), Paris, Pa (...)
- 21 Ibid, p. 186-187.
11Denis Pelletier s’inspire du cas des Silencieux comme reflet des tensions qui traversaient l’Église de France pendant les années soixante et soixante-dix. En dépit des contacts entre ce mouvement et les milieux intégristes, Pelletier place une distance entre les deux car « le phénomène concerne une portion non négligeable de l’opinion catholique ébranlée par les retombées du concile… Le Rassemblement des Silencieux de l’Église s’en fait le porte-parole et recrute bien au-delà du pré carré intégriste auquel appartient son leader »19. Le rôle de Debray est évident ; il avait déjà réalisé tout un travail de pression religieuse en se proclamant représentant d’une portion « silencieuse » du catholicisme, et c’est en tant que tel qu’il est reçu et écouté par certains évêques20. Suivant la ligne conciliaire, le RSE remet en question certaines « dérives » pastorales et liturgiques et tente de générer un ancrage paroissial opposé aux « innovations arbitraires »21.
- 22 Ibid, p. 187-188.
- 23 Ibid, p. 186-188.
12À la lumière de l’interprétation de Pelletier, deux objectifs du mouvement méritent d’être relevés. Le premier, l’adoption d’une ligne conservatrice contre les nouveaux catéchismes ; leur second objectif visait à ce que leur organisation soit considérée comme la représentation d’un renouveau d’un catholicisme populaire22. Ce qui, d’après l’historien, rend plus complexe le contexte de crise catholique postconciliaire. Mais si l’on se reporte à son argumentation et à la lecture des documents organisationnels et individuels du groupe et de son leader, nous sommes face à un fonctionnement moderne où la relation entre le croyant et l’autorité religieuse est loin de représenter une action organique et uniquement régie par la subordination hiérarchique. En l’espèce, la légitimité qui s’est construite – enrichie d’idées chères à Debray, telles que le « droit à la parole », était fondée sur la défense d’un pluralisme, qui finit même par admettre comme pertinent et nécessaire, dans ce cas précis, la contestation de certaines positions de l’épiscopat ou de quelques évêques français23.
- 24 Marcel Albert, L’Église catholique en France sous la IVe et la Ve République (Die katholische Kirch (...)
13D’autres dimensions peuvent être abordées. Marcel Albert, historien catholique bénédictin, souligne l’importance du RSE dans l’Église de France concernant notamment sa capacité de pression et ses dynamiques de terrain qui tendaient à affronter ses opposants politiques et religieux24. Cet aspect est central pour notre analyse puisqu’il dévoile une dimension activiste où l’implantation paroissiale du mouvement impliquait également une présence dans l’espace public et dans les instances et lieux spécifiques de l’Église.
- 25 Jean-François Galinier-Pallerola, « Le Rassemblement des Silencieux de l’Église, Pierre Debray et l (...)
- 26 De ce point de vue, son témoignage est extrêmement intéressant : Pierre Debray, Canards sauvages ou (...)
14De son côté, Jean-François Galinier-Pallerola, lui aussi prêtre catholique, souligne deux caractéristiques de l’histoire du mouvement. La première peut paraître surprenante mais elle garde une logique d’époque : « le Rassemblement des Silencieux de l’Église naît dans la mouvance de mai 1968 et de la réforme liturgique de Paul VI »25. Si la question liturgique s’impose comme une évidence, la question des événements de Mai l’est beaucoup moins. Force est de constater pourtant que l’action qui débouche sur la fondation du RSE ne coïncide pas avec celle des adversaires de Mai 1968 ou la « récupération gaulliste » – Debray lui-même assiste à la révolte, et son itinéraire antigaulliste l’empêche de soutenir la victoire du même système qui avait écrasé la bataille pour l’Algérie française26. De ce point de vue, les SE expriment une autre révolte, un autre sens communautaire qui, en opposition au gauchisme, s’aligne sur une lecture conservatrice du Concile – autrement dit, il s’agit d’un conservatisme contestataire car ils dénoncent un ordre établi et « technocratique » dominant dans l’Église.
- 27 Jean-François Galinier-Pallerola, « Le Rassemblement des Silencieux… », Art. cit., p. 204, 233 et 2 (...)
15La deuxième caractéristique mise en exergue par Galinier-Pallerola tourne autour d’une lecture conciliaire qui trouve des échos dans le pontificat de Benoît XVI. Debray pense le Concile en termes de continuité. Sa défense du pluralisme voulait faire respecter la possibilité d’autoriser la messe en latin pour les fidèles le souhaitant. Déjà, le « redressement » produit par Jean-Paul II suppose une concrétisation même oblique du militantisme des SE27. De ce point de vue, la défense d’une identité chrétienne suppose l’acceptation de Vatican II (en opposition à la dissidence intégriste) et la continuité de l’héritage de la chrétienté (en opposition au maximalisme de gauche). Le travail de propagande et de pression réalisé par Debray est bien loin de s’inscrire dans une logique simplement marginale.
Le fondateur et sa propagande : le Courrier Hebdomadaire de Pierre Debray
- 28 Pierre Debray, Schisme dans l’Église, Paris, La Table Ronde, 1965 ; Dossier des nouveaux prêtres, P (...)
- 29 Par exemple, le BIEL (Bureau d’Information, d’Etudes et de Liaison), crée en 1969 avec le but de di (...)
16Sans réduire la vie du mouvement au charisme de son fondateur, puisque cette force charismatique trouve des alliés et des réseaux indispensables pour son action mais également des oppositions et des limites au sein d’autres cadres et adhérents des SE, son itinéraire de catholique engagé qui sort du traumatisme de la fin de l’Algérie Française est incontournable pour comprendre son rôle au sein du catholicisme de l’époque. Depuis la seconde moitié des années soixante, outre sa participation au débat intellectuel en tant qu’auteur de différents ouvrages sur la situation de l’Église sortie du Concile28, Pierre Devray anime plusieurs tâches associatives à l’intérieur du monde ecclésial29. Tout ce travail de liaison, qui visait à s’implanter au niveau paroissial, était connu en raison de son ancrage dans des courants du militantisme catholique postconciliaire anti-progressiste où il exerçait ses talents reconnus de tribun et d’intellectuel-activiste.
17Son activité journalistique pendant les sessions du Concile est à l’origine de sa décision de créer un espace de diffusion d’idées destiné à “corriger” certaines interprétations existantes à propos des réformes conciliaires :
- 30 Courrier Hebdomadaire de Pierre Debray (CHPD), numéro 104, 25 octobre 1968.
Pierre Debray, et en tant que journaliste à Rome, assistera aux dernières sessions du Concile et prendra conscience de la façon dont la réalité conciliaire est déformée à des fins partisanes. Il considèrera qu’il est de son devoir de journaliste catholique de fournir une information exacte et contrôlée. Ayant réuni un certain nombre de chrétiens de bonne volonté, décidés à l’aider dans cette entreprise, il choisira d’employer des « moyens pauvres » qui le protègent de toute tutelle financière et assurent sa totale indépendance. Et il publiera un simple bulletin ronéotypé qui porte son nom afin d’engager totalement sa responsabilité30.
- 31 La première année du Courrier est rééditée en 1972 : Pierre Debray, Journal de l’Église 1966, Paris (...)
- 32 « Pierre Debray, notre ami », Pierre Debray, Journal de l’Église 1966, op. cit., p. 8.
18Le Courrier Hebdomadaire de Pierre Debray fait son apparition en mai 1966. C’était une simple publication, sans couverture, composée généralement de quatre pages, où l’auteur rédigeait une lettre destinée à son public et dans laquelle il commentait divers aspects de la vie catholique de l’époque31. Les débuts de cette modeste publication prennent place justement à la suite des réformes du Concile. Semaine après semaine, l’auteur de la lettre fait part de ses inquiétudes à propos de la façon, ou des façons, dont les réformes étaient accueillies ; son objectif était que ses messages deviennent un espace de formation du « chrétien de la rue »32.
- 33 CHPD, « L’abbé Georges de Nantes “suspens a divinis” », 23 septembre 1966.
19À l’origine, il favorisait l’acceptation des préceptes conciliaires. Il se démarquait de toute interprétation intégriste33, tout en s’interrogeant sur ce qu’il jugeait en termes de « dangereuse dérive moderniste ». La défense conciliaire est maintenue, même au sacrifice des formes traditionnelles de la liturgie. Et cette défense lui était aussi chère que la conception de l’autorité catholique centrale qui suppose l’infaillibilité du Pape et le désaveu du fondamentalisme religieux :
- 34 Ibid, p. 7-8.
En d’autres termes, Debray admet, sans réticences, les réformes préparées par le second concile du Vatican et mises en œuvre par le Saint-Père. Par contre, il lui paraît nécessaire d’insérer ces réformes dans la tradition vivante de l’Église. Certes des « traditions » auxquelles nous sommes sentimentalement attachés risquent de disparaître. Nous pouvons le déplorer et même en souffrir. Il s’agit là d’un sacrifice, mais qu’est-ce qu’être chrétien, sinon s’unir au sacrifice de Jésus-Christ ? Debray, dans son « Courrier », s’efforcera donc d’apaiser le désarroi de certains catholiques qui s’imaginent parfois que « l’Église est perdue » parce que des habitudes de piété, qu’ils tenaient de leur enfance, sont supprimées, encore qu’il n’ait cessé de protester contre le manque de pédagogie et même de charité dont font preuve certains prêtres. Mais, en même temps, le « Courrier » ne cesse de dénoncer, semaine après semaine, ceux, si haut placés qu’ils soient, qui se conduisent, selon le mot du cardinal Daniélou, en « assassins de la Foi » [...] Il [Debray] considère que l’offensive du progressisme est tout entière dirigée contre l’infaillibilité pontificale. Elle vise à transformer, selon le mot du R. P. De Lubac, le successeur de Pierre, en une sorte de « super-évêque », simple président d’une assemblée épiscopale, qui déciderait, démocratiquement, de ses orientations34.
- 35 « Qu’est-ce que le Courrier Hebdomadaire de Pierre Debray ? », Pierre Debray, Journal de l’Église 1 (...)
- 36 CHPD, numéro 55, 29 septembre 1967.
- 37 CHPD, numéro 59, 27 octobre 1967.
20Se définissant lui-même comme un traditionaliste ouvert35, l’auteur du Courrier dénonce la relation entre des secteurs catholiques et des entreprises politiques progressistes en France ou dans le Tiers-Monde. Certains réseaux catholiques étaient intégrés à un climat de mobilisation qui débordait les limites de l’hexagone. C’est de cette époque que date la parution du « Message d’évêques du Tiers-Monde » positivement accueillie par une partie de la presse catholique française. D’après Debray, ces positions progressistes niaient le rôle du communisme dans la persécution religieuse dans les pays du bloc de l’Est. La lettre des évêques était « un acte d’accusation contre l’Église, asservie à la « grande finance internationale », un appel à la Révolution. On a l’impression que ces Seigneurs rêvent de battre Fidel Castro de vitesse et de prendre la direction du mouvement de subversion qui secoue le monde latino-américain »36. Le climat culturel dans les congrès et réunions religieuses était pareillement mis en cause : le marxisme avait trouvé sa place dans le catholicisme37. Dans cette optique, la subversion communiste, liée à l’expansion du marxisme, n’était pas seulement un objectif en termes géopolitiques ou de lutte partisane mais, pire encore, l’idée de Révolution culturelle commençait à imprégner l’Église catholique. Les organisations du mouvement catholique étaient un lieu de passage propice à l’engagement contestataire, une contestation développée au cœur de la propre organisation ecclésiale.
21Le Courrier Hebdomadaire avait un ennemi qui les supplantait tous et il n’était pas difficile de le cerner. Le combat de Debray contre la “nébuleuse communiste” qui incluait les différentes factions de la gauche, était aussi actuel que constant. Mais pour l’heure cette nébuleuse était située dans le monde catholique. Dans la sphère des religions historiques, particulièrement du catholicisme, il exprime son inquiétude quant à un ensemble de transformations religieuses destinées à poursuivre une tentative d’effritement de certaines traditions rituelles, liturgiques, ecclésiales et même théologiques. Ce positionnement traditionnel l’amène à fréquenter un univers d’acteurs catholiques dont certains s’insurgent contre le second Concile, adoptant diverses formes de désobéissance à l’autorité papale. Le Courrier, par contre, prêchait l’obéissance à Paul VI et la soumission au principe de l’unité de l’Église catholique, mais cette allégeance est, à certains moments, assez particulière. La position de Debray est évidemment plus nuancée que celle de certains auteurs, comme Jean Madiran et, en particulier, l’abbé de Nantes. Il avait maintenu un dialogue, parfois conflictuel, avec ces deux personnages, bien que tous trois aient comme ennemis communs les acteurs politiques et religieux dits progressistes.
- 38 CHPD, numéro 97, 6 juillet 1968.
22Malgré les différences existant à l’intérieur de l’univers catholique qui partageait une souche nationaliste et droitière radicale, différences qui pouvaient se cristalliser en tensions difficilement assimilables, les attaques du CHPD ne déviaient pas de leur objectif central. Il fallait lutter contre la « Révolution culturelle » qui cherchait à envahir l’Église par différentes voies et stratégies. Le Courrier commençait à exposer dans ses pages une pensée résolument stratégique, puis tactique. Depuis 1968, les courriers hebdomadaires étaient complétés par une annexe sur cette Révolution et affichaient des fiches techniques qui énuméraient les éléments tactiques révolutionnaires à combattre. Ces éléments étaient empruntés au schéma marxiste-léniniste d’implantation38, modèle-miroir indépassable aux yeux de Debray.
- 39 CHPD, numéro 122, 7 mars 1969.
23Reconnaître cette « infiltration religieuse » conduisait à adopter et adapter le modèle révolutionnaire en l’utilisant pour la défense de l’Église. De nouveau, il est possible de saisir l’importance de l’idée léniniste chez Debray, celle du « petit groupe solide », des commandos de jeunes formés aux techniques les techniques révolutionnaires, pour s’opposer avec les armes adéquates à « cette entreprise de lavage de cerveaux ». L’idée était d’empêcher l’infiltration marxiste et contestataire, en promouvant une contre-révolution culturelle. Debray préconisait de lutter au niveau paroissial contre l’influence des contestataires en y favorisant une implantation contre-révolutionnaire, car ce sont ces lieux que menaçait surtout le renversement de l’ordre hiérarchique de l’Église catholique : « les progressistes se donnent pour objectif l’élection dans les paroisses de « conseils du peuple » qui désigneraient le Curé. Leurs délégués, au niveau diocésain, choisiraient et contrôleraient l’évêque. Quant au Pape, il ne serait que le Président d’un concile permanent de laïcs, de prêtres et d’évêques »39. Les fiches techniques intégrées dans le Courrier étaient donc destinées à construire et former des groupes de travail érigés en force militante au niveau paroissial.
L’essor des Silencieux
- 40 CHPD, numéro 171, 17 avril 1970.
- 41 Sur la trajectoire de Louis Salleron et sa pensée corporatiste : Guillaume Gros, « Le corporatisme (...)
- 42 Défenseur de l’idée de religiosité populaire, critique de l’esprit “avant-gardiste” et élitiste des (...)
- 43 Jean-François Galinier-Pallerola, « Le Rassemblement des Silencieux… », art. cité, p. 204- 206.
24Dans le cadre des plans stratégiques dont Debray cherchait à délimiter les lignes au travers de ses réflexions ecclésiologiques, un passage à l’outil organisationnel se révèle sous la forme du Rassemblement des Silencieux de l’Église (RSE)40 entre 1969-1970. Depuis 1968, l’auteur du Courrier s’entoure d’un ensemble de laïcs et de prêtres pour s’opposer aux « dérives » de l’institution : des laïcs tels que Louis et Françoise Lucret, Charles de Langalerie, Guy Baret, le journaliste catholique et intellectuel maurrassien Georges Daix, le philosophe Louis Salleron41, le journaliste d’extrême droite Roland Gaucher, l’écrivaine Béatrice Sabran (épouse de notre acteur) et le père Serge Bonnet42 font partie du groupe fondateurs des SE43. Leur figure de référence est le cardinal Daniélou, critique de “l’esprit” postconciliaire qui se répandait en France et ailleurs.
- 44 Jean Daniélou, « La foi n’appartient à aucun parti », Le Monde, 11 mars 1970.
- 45 André Mandouze, « La foi n’appartient pas à la seule hiérarchie », Le Monde, 16 mars 1970.
- 46 Françoise Lucrot, « La foi n’appartient pas aux intellectuels », Le Monde, 1er avril 1970.
25Au début, c’est sous le nom de Comité français pour l’Unité de l’Église (CFUE) que l’action de ces laïcs voit le jour. Ils réalisent un travail de pression auprès des évêques et diffusent leurs idées sur la situation de l’Église. D’ailleurs, depuis fin 1968, un tract envoyé à Paul VI et diffusé dans les milieux catholiques français Pour une assemblée des Silencieux de l’Église crée un climat d’adhésion et de conflit au sein de l’Église. Le texte reprend les positions du cardinal Daniélou, référence doctrinaire et ecclésiastique du CFUE. Le cardinal lui-même appuie le texte en question, partage ses inquiétudes, rappelle que « Dieu n’est ni de droite, ni de gauche » et soutient fermement « qu’il faut que les Silencieux prennent la parole pour protester »44. Historien et intellectuel catholique de gauche, André Mandouze répond à Daniélou ne soutenant pas un tel appel, lié à l’intégrisme et peu respectueux d’un véritable esprit d’unité et de diversité : « le point de vue théorique du leader risque fort d’être démenti pratiquement pas ses propres troupes »45. Françoise Lucrot répond aux propos de Mandouze niant l’appartenance intégriste du mouvement même si ce dernier avait été lancé par un écrivain « classé à droite » : « si cette assemblée prend un tour partisan, sectaire, nous aurons échoué »46.
- 47 Dans l’Assemblée des Silencieux de 1970, Debray précise que c’était Michelet qui devait présider ce (...)
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26En novembre 1970, a lieu la première assemblée du Rassemblement. Elle ne passe pas inaperçue et les cartes d’adhésion à l’Appel aux Silencieux de « notables » comme Edmond Michelet47, Georges Bidault, l’amiral Auphan, Gabriel Marcel, le Colonel Rémy, Raymond Bousquet, Charles Pasqua, Michel de Saint Pierre, Gérard Soulages48, entre autres personnalités, affluent. Ces assemblées parvinrent à réunir des milliers de personnes. La première prend place au Palais des Congrès de Versailles, la seconde à Strasbourg en 1971. En décembre 1970, le Rassemblement des Silencieux pouvait se flatter d’être à la tête d’une publication mensuelle. En termes clairs, dénonçant la « mafia progressiste », Debray tentait de positionner son mouvement comme un espace essentiellement hostile au modernisme catholique mais aussi profondément démarqué de l’intégrisme : « essayons d’être des catholiques tout court, ni
intégristes ni modernistes, humblement, mais fidèlement catholiques »49.
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- 52 Les affrontements devinrent radicaux : « La même année 1975, partisans cléricaux du baptême par éta (...)
- 53 Denis Pelletier, « Retour sur une “affaire” », Art. cit.
27Quelles furent les particularités de cette association religieuse au sein du catholicisme français ? Entre pratique rituelle et fonction organisationnelle, les Silencieux s’investissent dans des querelles religieuses peu après leur création. L’affrontement le plus emblématique a lieu autour du projet d’Aumônerie Catéchuménale que favorisaient certains réseaux catholiques et qui concernait la modification de l’administration des sacrements, en particulier pour les enfants, afin que, dans un contexte de sécularisation et disparition de la société chrétienne, ces rites deviennent « significatifs en termes religieux »50. Ce projet s’intégrait naturellement dans un ensemble de tensions religieuses entre autorités épiscopales, prêtres, groupes laïcs d’ouverture et groupes de réaction. L’aumônerie, lorsqu’elle fut mise en place, constitua un observatoire des remous traversant la sphère catholique française. Dans un registre élargi, elle s’intéressait aussi à la société de l’après mai 68 et à des thématiques aussi essentielles que l’éducation51. Après l’avènement de Vatican II, un nouveau regard fut porté sur la conception de la catéchèse, entraînant de nouvelles modalités de transmission religieuse. Cette évolution était portée par les impératifs conciliaires d’ouverture au monde et son adoption devait provoquer une levée de boucliers. Les SE prennent part aux conflits dans un esprit de défense d’une Église qu’ils estimaient menacée52. La position de Debray aurait conduit les évêques français – voir en particulier le rôle tenu par Mgr Albert Decourtray – à freiner le projet de l’aumônerie en 197553.
- 54 CHPD, numéro 301, 19 avril 1973.
- 55 CHPD, numéro 319, 11 octobre 1973.
- 56 CHPD, numéro 380 bis, 9 avril 1975 ; 394, 16 juillet 1975.
28La lutte contre l’horizontalisme liturgique et la préservation des structures rituelles pour des croyants catholiques non-horizontalistes avait une signification profonde. D’après Debray, la « destruction » de la paroisse et la proclamation du modèle organisationnel de la « communauté de base » avaient pour objectif final la transformation radicale du catholicisme. Cela mènerait fatalement à l’élimination de l’institution sacerdotale et à la reconnaissance de l’administration des sacrements par les seuls laïcs54. La multiplication d’assemblées de croyants sans la présence de prêtres était un facteur négatif de plus dans une réalité religieuse en accusation55. Le concept d’aumônerie catéchuménale exprimait le projet d’anéantir le catholicisme français au travers des enfants56.
- 57 Thibaud Chalmin, Une affaire d’Église : les débuts de l’occupation de Saint-Nicolas-de-Chardonnet ( (...)
29Dans toute l’histoire du mouvement, l’usage de l’espace public reste une constante. Cela témoigne d’une volonté activiste : pression vers le sommet de la hiérarchie de l’institution, mobilisation laïque dans la rue et les lieux sacrés. C’était le cas en 1972 lorsque ses militants manifestent à la cathédrale Notre-Dame, menacée d’être occupée par des activistes de gauche radicale. Au sujet du baptême, leurs manifestations impliquent une utilisation protestataire de l’espace public et religieux en défense de la communion solennelle. Pourtant, cette volonté activiste connaissait des limites et évitait les confusions avec les intégristes. Le RSE n’a pas une participation active à l’occupation de Saint-Nicolas de Chardonnet et Debray exprime son désaccord avec les occupants57.
- 58 Jean-François Galinier-Pallerola, « Le Rassemblement des Silencieux… » Art. cit., p. 207.
30Ce fonctionnement en termes de minorité agissante ne se réduit pas aux actions de présence physique et publique. Il existe tout un travail d’implantation qui regroupe une bonne partie de l’hexagone. Le travail d’implantation paroissiale inclut des prêtres et rencontre même l’adhésion d’un évêque qui aurait été Mgr Etchegaray58. La totalité d’adhérents aurait évolué entre 1971 et 1975 entre 5 000 et 15 000 membres avec une capacité de mobilisation bien supérieure (selon les estimations des cadres du Rassemblement, ce qui invite à une certaine prudence…). De toute façon, l’ampleur du phénomène est loin d’être négligeable eu égard à sa capacité de manifestation publique, médiatique et territoriale.
Crises, conflits et chute : un charisme disruptif et le retour de la politique
- 59 Pierre Debray, « Un point de départ pour notre Action catholique », Les Silencieux de l’Église pren (...)
- 60 CHPD, numéro 261, 18 mai 1972.
- 61 CHPD, numéro 283, 7 décembre 1972.
31Debray menait parallèlement deux entreprises qu’il voulait assembler sous forme de coopération directe, l’une relative au Courrier et l’autre à la direction des Silencieux, appelées à agir comme caisse de résonance l’une de l’autre59. Nous l’avons signalé plus haut, le thème du baptême (ou non) des enfants est récurrent dans le Courrier Hebdomadaire. Pour cette publication et ses lecteurs, les aspects liturgiques n’étaient pas des sujets mineurs. La vie sacramentelle devait suivre tout un rituel traditionnel. Il était dit « que l’on conserve un ordre à la messe, que les prescriptions romaines soient obéies, que les traductions françaises soient révisées »60. Au centre même des révisions conciliaires, telle la célébration de la messe en langue vernaculaire, Debray s’évertuait à « défendre le pluralisme linguistique dans la liturgie catholique »61.
- 62 CHPD, numéro 295, 8 mars 1973.
- 63 Ibid.
- 64 Même si Debray a refusé l’existence de son empreinte personnelle sur le Rassemblement (voir : « Les (...)
32Il faut savoir, néanmoins, que la relation entre le RSE et le Courrier n’est pas toujours des plus simples. En 1973, Debray communique sa décision de ne pas renouveler son mandat de président de l’association par le biais de sa lettre hebdomadaire. Il pouvait brandir des raisons logistiques et matérielles : ces deux activités étaient très prenantes et le déménagement du siège social du Courrier avait perturbé son fonctionnement. Mais le problème était réellement de nature conflictuelle : « Le Rassemblement, comme son nom l’indique, n’est pas monolithique. Il groupe des gens très différents et parmi eux, certains n’aiment pas beaucoup le « Courrier ». Ce qui est leur droit. En particulier, le ton que j’emploie les choque. Ils craignent que je fasse de la peine à des évêques ou à d’influents personnages du monde ecclésiastique »62. C’était une preuve manifeste de la présence d’une opposition au cœur de l’entreprise associative, opposition née de la décision prise par Debray de coordonner son activité journalistique personnelle, le Courrier, avec celle de la communauté des SE. L’auteur souligne que le Courrier est à la base de l’émergence du mouvement. « je suis bien conscient que, beaucoup de militants seront désorientés, et même traumatisés »63. Toujours dans le même esprit, il constate que la « bureaucratie ecclésiastique » avait déjà imprimé sa marque au sein de l’association catholique afin de contrebalancer sa propre influence en tant que fondateur et leader64.
- 65 CHPD, numéro 406, 2 décembre 1972.
- 66 CHPD, numéro 409, 13 janvier 1976.
33En octobre 1975, Debray reprit la présidence du Rassemblement. Néanmoins et malgré le retentissement de la mobilisation autour de l’Aumônerie Catéchuménale, la situation interne ne s’améliora pas substantiellement. En décembre 1975, le CHPD dénonçait une tentative de putsch dans l’association65. Pierre Gendret, membre du comité, prit la tête d’une nouvelle charge contre l’intellectuel catholique maurrassien auquel furent reprochés son profil de prophète du catholicisme de droite et, plus encore, son initiative de mêler le Rassemblement à ses propres intérêts personnels66.
- 67 CHPD, numéro 467 (numéro spécial), 14 avril 1977
34La crise était ouvertement révélée. Il est probable que les tiraillements traversant l’espace associatif expliquent que, tout en gardant une certaine influence dans ses rangs, Debray ait créé, en 1977, une nouvelle association catholique : le mouvement « Chrétiens pour un monde nouveau » (CMN) avec son propre périodique. Le caractère programmatique de la nouvelle association s’inscrivait dans la ligne des Silencieux ; par exemple, l’inquiétude manifestée quant à la disparition du sacerdoce y tenait une place centrale67. En ce qui concerne l’organisation, Debray donna à ce nouvel espace un lien plus organique avec le CHPD et donc avec lui-même. Le responsable de la commission de cadres de CMN, Jacques Desserre, l’énonçait en ces termes :
- 68 CHPD, numéro 475, 21 juin 1977.
Ce n’est donc pas à verser dans le culte de la personnalité que de reconnaître son dynamisme, sa lucidité et son désintéressement. Nous avons décidé que tout militant du CMN serait abonné au Courrier Hebdomadaire et aux Fiches d’éducation de la foi. Sans ces indispensables instruments de formation, nous ne saurions disposer des cadres dont nous avons besoin pour gagner68.
- 69 CHPD, numéro 464, 28 mars 1977.
- 70 CHPD, numéro 496, 4 janvier 1978.
35Le contexte politique n’est plus le même mais l’engagement des catholiques reste « dangereux ». « Les suffrages catholiques ont favorisé la victoire de l’Union de la Gauche lors des élections municipales », le CHPD prédisait que, en cas de victoire de la gauche, « les chrétiens révolutionnaires prendraient le pouvoir dans l’Église »69. Si les milieux catholiques étaient « infiltrés » par une politique minée par le marxisme, la sphère religieuse elle-même était traversée par des tensions politiques. Debray devait s’engager personnellement en politique pour soutenir ses principes catholiques comme candidat aux élections de 1978 à Château-Chinon. « Pierre Debray. Candidat du Front de Résistance Spirituelle contre François Mitterrand commence son tour de France sur le thème “Chrétiens, ne tombons pas dans le piège marxiste” »70. Le candidat déclaré en appelait à son propre passé pour légitimer ses menées électorales : l’idée de résistance spirituelle, venant du catholicisme résistant pendant l’Occupation et intégrant son répertoire biographique marqué par sa participation dans ces rangs politiques. Alors que les années soixante-dix arrivaient à leur terme, la résistance devait s’engager contre une nébuleuse gauchiste où étaient associés, d’après le candidat du Front de Résistance Spirituelle, le socialisme, le communisme français et les groupes terroristes. Doté d’un inépuisable “appétit de conquête”, le communisme poursuivait son objectif de domination de l’Europe latine pour y implanter la persécution religieuse et recréer les goulags.
- 71 Ibid.
- 72 CHPD, numéro 558, 11 avril 1979.
36Il est intéressant de mettre en lumière certains des arguments utilisés par le responsable de cette démarche politique. Si sa décision de s’investir dans des enjeux électoraux ne pouvait aucunement être assimilée à un effort de formation d’un parti chrétien (que ce soit du fait de ses antécédents procommunistes ou de sa longue adhésion à l’Action Française, Debray était hostile aux principes de la démocratie chrétienne), il poursuivait un objectif qui était de rassembler le vote catholique. Malgré tout, face au paysage politique qui se dessinait, Debray faisait de nouveau appel à un argument centriste. Si les réseaux d’action politiques et religieux de Debray se reconnaissaient dans une certaine droite catholique - dans certains cas, au niveau d’un catholicisme pieux, dans d’autres, en raison de ses liens avec des dirigeants d’une droite radicale, comme Roland Gaucher - l’argument avancé tournait autour de la nature universelle du christianisme. C’est pourquoi il pouvait proclamer : « ni intégrisme, ni progressisme »71. Cette critique adressée tant au « cléricalisme de gauche » qu’au « cléricalisme de droite », et élevée par un acteur impliqué dans des réseaux de droite, était porteuse d’une légitimité que la rendait crédible ; les pages du CHPD constituaient un appel à l’unité catholique malgré la guerre fratricide l’opposant lui-même au catholicisme contestataire. L’autorité pontificale représentait un critère non négociable pour Debray, d’où ses dissensions avec Jean Madiran – bien que ce soit justement à l’occasion de ces élections que prendraient place leurs retrouvailles. D’où, également, une nouvelle confrontation avec l’abbé de Nantes qui ne voyait pas combien la situation religieuse se modifiait avec l’avènement de Jean-Paul II72.
- 73 CHPD, numéro 497, 9 janvier 1978.
- 74 Ibid.
37Sa décision de prendre part à la course électorale lui valait les critiques issues d’autres voix du catholicisme français comme ce fut le cas de La Croix, qui manifesta clairement son intention de ne pas se faire l’écho de tout ce qui toucherait de près ou de loin au mouvement de Debray. Jean Pottin, rédacteur en chef de La Croix, écrivait : « nous ne voyons pas trop comment présenter un mouvement qui est plus politique que spirituel et comment parler d’une réunion qui tient autant du meeting que de la réunion politique »73. La Croix dénigrait les caractéristiques religieuses des réseaux tenus par Debray qui ne tarda pas à lui fournir une réponse en organisant une souscription nationale pour le droit à la parole – une campagne, parmi tant d’autres, destinée à financer ses activités véhiculées par le Courrier. Notre acteur pouvait répondre à La Croix, avec une raisonnable franchise, que les organisations de l’Action Catholique et des publications comme Témoignage Chrétien faisaient également de la politique. Dans son cas, assuré d’œuvrer pour une « cause juste et vertueuse », il se replaçait en situation de combat face à ce qui était (pour lui) la grande menace, le communisme74.
- 75 CHPD, numéro 498, 16 janvier 1978.
38Comme dans d’autres opportunités, le spectre menaçant du communisme ne manquait pas d’exercer sur lui une attraction particulière. Le savoir-faire organisateur des communistes devait être reproduit pour favoriser l’organisation des activités politiques autour de la campagne électorale. Le meeting de sa candidature se tenait le 16 février 1978 et il était important de montrer une valeur organisationnelle et militante suffisante. Lorsqu’une réunion partisane était fixée, « les communistes viennent de centaines de kilomètres et repartent dans la nuit. Êtes-vous capables d’en faire autant ? Le 16 février, les grippes, les […] obligations familiales ne doivent pas vous retenir. Il faut être présent »75. Et ce n’était pas tout. Il fallait également accumuler 200 heures de distribution de tracts pour que l’événement ait le retentissement nécessaire.
- 76 Dans un article publié le 20 février 1978, Le Monde parle de 3000 assistants.
- 77 CHPD, numéro 503, 21 février 1978. D’après la lettre du Courrier, ces deux membres du PCF accréditè (...)
39Le meeting a finalement lieu, bien que ponctué d’intermèdes assez curieux, par exemple la défaillance des microphones que Debray dénonça comme un acte de sabotage. L’auditoire réunissait quelque cinq mille personnes, selon l’estimation des organisateurs, mais ce problème technique provoqua le départ d’une partie du public76. Le plus étonnant est, sans doute, que la réunion a eu lieu grâce à l’assistance de deux membres du service d’ordre du Parti communiste qui aident « efficacement », d’après le Courrier, à maintenir l’ordre et éviter des incidents77.
- 78 CHPD, numéro 506, 16 mars 1978.
- 79 En suivant la presse régionale, le Journal du Centre, Debray a déposé effectivement sa candidature. (...)
40Le Front dont il était l’instigateur avait bénéficié de l’appui de la revue catholique Catacombes, des personnalités du Front National et de CMN, la nouvelle association catholique. Au-delà de sa performance électorale78, cette incursion sur le terrain électoraliste, qui se proposait de battre Mitterrand lui-même dans sa propre circonscription79, n’a aucun retentissement systématique sur l’implantation d’un type de fonctionnement partisan ; le tissu associatif religieux et intellectuel était difficilement adaptable à un fonctionnement partisan stable.
Réflexions finales
41L’épisode des SE est révélateur de certaines limites existantes à l’intérieur du catholicisme de droite en France - sans surdimensionner pour autant les réussites du catholicisme de gauche qui, à la même époque, commence à perdre de l’importance dû à l’affaiblissement des mouvances gauchistes ainsi qu’aux reconversions qui se produisent aux mêmes années dans le contexte du nouveau parti socialiste et la montée de l’Union de la Gauche.
42Le projet construit autour de Pierre Debray veut se doter d’un discours rassembleur et explicitement opposé au modernisme chrétien (lequel était accusé de conspirer contre l’Église et de vouloir la détruire en tant que telle). Ce projet, public car religieux, montrait sa « modernité », sa foi conciliaire et son acceptation pleine du « peuple de Dieu » mais il n’hésitait pas à radicaliser certaines de ses positions et de son langage disruptif. L’idée de « majorité silencieuse », un véritable succès en termes de légitimité discursive, devenait peu pertinente lorsque le fondateur prônait un ton de rupture, typique d’un maurrassien tribun, propagandiste et polémiste. La justification civilisationnelle et formatrice de cadres paroissiaux des SE évitant les manipulations politiques et les sectarismes partisans se dissolvait face aux prétentions partisanes et électorales du noyau dur de Debray, qui voulait devenir la bête noire de l’avancée politique de la gauche partisane. Finalement, le charisme d’institution que le fondateur peinait à incarner (un laïc dont la trajectoire témoignait de plusieurs conflits avec les autorités de l’Église), devenait moins marquant qu’un charisme de rupture exclusivement personnel.
43Or, l’idée de mobilisation « silencieuse », la nécessité de « redressement » de la situation postconciliaire et l’importance de soutenir un engagement ecclésial éloigné des implications partisanes ou des dissidences voire des schismes montrent que le cas des Silencieux, bien qu’oublié, n’est pas négligeable pour comprendre le catholicisme français des dernières décennies. Qu’en est-il Pierre Debray lui-même ? Dans les années 1980-1990, il devient compagnon de route du Front national, s’engage contre le Comité Catholique contre la Faim et pour le Développement (CCFD), dénonce la conspiration des sectes et du New Age, s’oppose à la Nouvelle Droite et cible l’action des « mauvais » exemples de la hiérarchie (ses pages à l’égard de Mgr Jacques Gaillot sont virulentes, de même que les critiques qu’il avait adressées au dominicain Jean Cardonnel à la fin des années 1960). Animant jusqu’à sa mort son Courrier Hebdomadaire, ses positions aussi conservatrices que proches de l’extrême droite réactionnaire, nourrissent des idées civilisationnelles du catholicisme bien loin de dépérir.
Notes
1 Pierre Debray, « Le passé prépare l’avenir, à nous de le faire », Action Française, spécial centenaire, printemps 1999.
2 Humberto Cucchetti, Contrecommuniste. Pierre Debray, une trajectoire intellectuelle du communisme à l’Action Française, mémoire d’habilitation à diriger des recherches, Université Paris Sorbonne, 2017.
3 Pierre Debray, Dossiers des nouveaux prêtres, Paris, La Table Ronde, 1965, p. 8.
4 Pierre Debray, « Une magie rationnelle. Le système du R. P. Teilhard de Chardin », L’Ordre Français, numéro 11, nouvelle série, janvier 1964.
5 Nous pouvons citer, à titre d’exemple, Denis Pelletier et Jean-Louis Schlegel (dir.), À la gauche de Christ. Les chrétiens de gauche en France de 1945 à nos jours, Paris, Seuil, 2012.
6 Nous ne citons que trois exemples d’intellectuels catholiques de droite avec lesquels Debray tisse des liens d’affinités et de conflits : Marcel Clément, Jean Madiran et Michel de Saint Pierre. À ce propos, voir le chapitre d’Olivier Dard dans le présent ouvrage.
7 René Rémond, Les droites en France, Paris, Aubier, 1982 (1954).
8 Émile Poulat, Église contre bourgeoisie. Introduction au devenir du catholicisme actuel, Paris, Casterman, 1977.
9 Par rapport à la question religieuse et l’Action Française : Jacques Prévotat : « Les milieux catholiques d’Action Française », Michel Leymarie et Jacques Prévotat (dir.), L’Action Française. Culture, société, politique, Villeneuve d’Ascq, Presses Universitaires du Septentrion, 2008, p. 157- 172 ; Jacques Prévotat, « L’Action Française et les catholiques. Le tournant de 1908 », Mil neuf cent. Revue d’Histoire intellectuelle, n° 19, vol 1, 2001, p. 119-126 ; Jacques Prévotat , « La condamnation de l’Action Française par Pie XI », Achille Ratti, pape Pie XI, Rome, École Française de Rome, 1996, p. 359- 395 ; Olivier Dard, Charles Maurras, Paris, Colin, 2013, p. 104-115.
10 Julien Fretel, « Quand les catholiques vont au parti. De la constitution d’une illusion paradoxale et du passage à l’acte chez les “militants” de l’UDF », Actes de la Recherche en Sciences Sociales, n° 155, 2004/5, p. 76-89.
11 Danielle Tartakowsky, Les droites et la rue. Histoire d’une ambivalence de 1880 à nos jours, Paris, La Découverte, 2014.
12 Bruno Dumons et Frédéric Gugelot (dir.), Catholicisme et identité. Regards sur le catholicisme français contemporain (1980-2017), Paris, Karthala, 2017.
13 Yann Raison du Cleuziou, Qui sont les cathos aujourd’hui, Paris, Desclée de Brouwer, 2014 ; Yann Raison du Cleuziou, Une contre-révolution catholique. Aux origines de La Manif pour tous, Paris, Seuil, 2019.
14 Yann Raison du Cleuziou, « National-populisme et christianismes. Les ressorts d’un ralliement paradoxal », Esprit, 2020-4, p. 86- 95.
15 Patrick Buisson, La cause du peuple, Paris, Perrin, 2016.
16 Lilian Mathieu, « Repères pour une sociologie des croisades morales », Déviance et Société, n° 29, 2005-1, p. 3-12.
17 Piero Ignazi, « Les partis d’extrême droite : les fruits inachevés de la société postindustrielle », Pascal Perrineau (dir.), Les croisés de la société fermée, Paris, Éditions de L’Aube, 2001, p. 369-384 ; Ronald Inglehart and Scott Flanagan, « Value change in industriel societies », The American Political Science Review, vol. 81, n° 4, 1987, p. 1289-1319 ; Ronald Inglehart, « After posmaterialism : un essay on China, Russia and the United States : a comment », The Canadian Journal of Sociology, vol. 41, n° 2, 2016, p. 312- 322.
18 Yves-Marie Hilaire, « La France et le Saint Siège », Paul VI et la modernité dans l’Église, Rome, École Française de Rome, 1984, p. 733.
19 Denis Pelletier, Les catholiques en France depuis 1815, Paris, La Découverte, 1997, p. 104-105.
20 Denis Pelletier, La crise catholique. Religion, société, politique en France (1965-1978), Paris, Payot, 2002.
21 Ibid, p. 186-187.
22 Ibid, p. 187-188.
23 Ibid, p. 186-188.
24 Marcel Albert, L’Église catholique en France sous la IVe et la Ve République (Die katholische Kirche in Frankreich in der Vierten und Fünften Republik, 1999), Paris, Cerf, 2004, p. 156.
25 Jean-François Galinier-Pallerola, « Le Rassemblement des Silencieux de l’Église, Pierre Debray et le combat liturgique », Jean-François Galinier-Pallerola, Philippe Foro et Augustin Laffay (dir.), Les laïcs prennent la parole. La participation des laïcs aux débats ecclésiaux après le Concile Vatican II, Toulouse, Parole et Silence, 2014, p. 204.
26 De ce point de vue, son témoignage est extrêmement intéressant : Pierre Debray, Canards sauvages ou enfants du bon Dieu. Dialogue entre J-P Bagot et Pierre Debray, Paris, Beauchesne, 1968.
27 Jean-François Galinier-Pallerola, « Le Rassemblement des Silencieux… », Art. cit., p. 204, 233 et 234.
28 Pierre Debray, Schisme dans l’Église, Paris, La Table Ronde, 1965 ; Dossier des nouveaux prêtres, Paris, La Table Ronde, 1965 ; À bas la calotte rouge !, Paris, La Table Ronde de Combat, 1968 ; Les technocrates de la foi, Paris, Editions du Club de la Culture Française, 1968.
29 Par exemple, le BIEL (Bureau d’Information, d’Etudes et de Liaison), crée en 1969 avec le but de diffuser les « techniques de la révolution culturelle » existantes au sein de l’Église de France et dénoncées par Debray : Les Silencieux de l’Eglise prennent la parole, numéro 11, novembre 1971. Celui-ci prétendait se concentrer sur un climat d’opinion paroissial peu propice aux objectifs progressistes : d’après lui l’opinion catholique « n’est pas favorable aux prêtres d’avant-garde », BIEL, numéro 2, juillet 1969.
30 Courrier Hebdomadaire de Pierre Debray (CHPD), numéro 104, 25 octobre 1968.
31 La première année du Courrier est rééditée en 1972 : Pierre Debray, Journal de l’Église 1966, Paris, Courrier Hebdomadaire de Pierre Debray, 1972.
32 « Pierre Debray, notre ami », Pierre Debray, Journal de l’Église 1966, op. cit., p. 8.
33 CHPD, « L’abbé Georges de Nantes “suspens a divinis” », 23 septembre 1966.
34 Ibid, p. 7-8.
35 « Qu’est-ce que le Courrier Hebdomadaire de Pierre Debray ? », Pierre Debray, Journal de l’Église 1966, op. cit., p. 80.
36 CHPD, numéro 55, 29 septembre 1967.
37 CHPD, numéro 59, 27 octobre 1967.
38 CHPD, numéro 97, 6 juillet 1968.
39 CHPD, numéro 122, 7 mars 1969.
40 CHPD, numéro 171, 17 avril 1970.
41 Sur la trajectoire de Louis Salleron et sa pensée corporatiste : Guillaume Gros, « Le corporatisme de Louis Salleron », Olivier Dard (dir.), Le corporatisme dans l’aire francophone au xxe siècle, Berne, Peter Lang, 2011, p. 49-63.
42 Défenseur de l’idée de religiosité populaire, critique de l’esprit “avant-gardiste” et élitiste des catholiques de gauche : Yann Raison du Cleuziou, « Serge Bonnet et la sociologie de la domination cléricale. La controverse sur le catholicisme populaire », Archives de Sciences Sociales des Religions, n° 176, 2016, p. 101-118 ; Serge Bonnet, Défense du catholicisme populaire, Paris, Cerf, 2016.
43 Jean-François Galinier-Pallerola, « Le Rassemblement des Silencieux… », art. cité, p. 204- 206.
44 Jean Daniélou, « La foi n’appartient à aucun parti », Le Monde, 11 mars 1970.
45 André Mandouze, « La foi n’appartient pas à la seule hiérarchie », Le Monde, 16 mars 1970.
46 Françoise Lucrot, « La foi n’appartient pas aux intellectuels », Le Monde, 1er avril 1970.
47 Dans l’Assemblée des Silencieux de 1970, Debray précise que c’était Michelet qui devait présider cette réunion et que, en cas d’absence de lui, ce rôle devait être joué par le gaulliste Raymond Triboulet : Actes de l’Assemblée des Silencieux de l’Église, Versailles, 7 et 8 novembre 1970, p. 200. Michelet est justement décédé un mois avant le rassemblement des Silencieux. Des années après, Debray soutiendra que l’idée de la fondation des Silencieux avait été avancée par le propre Edmond Michelet lors d’une réunion qui se tenait dans la Maison de l’Amérique Latine : CHPD, numéro 730, 14 juin 1983.
48 Issu du catholicisme de gauche, Soulages s’éloigne des SE et fonde en 1972 l’association Fidélité et ouverture.
49 Pierre Debray, « Lettre à Jean Madiran sur l’intégrisme », Les Silencieux de l’Église prennent la parole, numéro 7, juin-juillet 1971, p. 19.
50 Jean-Marie Swerry (dir.), Transmettre la foi est-ce possible ? Histoire de l’aumônerie catéchuménale (1971-1997), Paris, Karthala, 2009.
51 Denis Pelletier, « Retour sur une “affaire”. L’aumônerie catéchuménale dans son contexte », Jean-Marie Swerry (éd.), Transmettre la foi est-ce possible ?, op. cit., p. 289-295.
52 Les affrontements devinrent radicaux : « La même année 1975, partisans cléricaux du baptême par étapes et Silencieux appuyés par les mineurs du Pas-de-Calais s’affrontent dans le bassin houiller autour de la communion solennelle qui a été supprimée à Courrières », Yves-Marie Hilaire, « La France et le Saint Siège », op. cit., p. 735.
53 Denis Pelletier, « Retour sur une “affaire” », Art. cit.
54 CHPD, numéro 301, 19 avril 1973.
55 CHPD, numéro 319, 11 octobre 1973.
56 CHPD, numéro 380 bis, 9 avril 1975 ; 394, 16 juillet 1975.
57 Thibaud Chalmin, Une affaire d’Église : les débuts de l’occupation de Saint-Nicolas-de-Chardonnet (27 février- 4 juillet 1977), maîtrise d’histoire, Paris-Sorbonne, 1994.
58 Jean-François Galinier-Pallerola, « Le Rassemblement des Silencieux… » Art. cit., p. 207.
59 Pierre Debray, « Un point de départ pour notre Action catholique », Les Silencieux de l’Église prennent la parole, numéro 1, décembre 1970.
60 CHPD, numéro 261, 18 mai 1972.
61 CHPD, numéro 283, 7 décembre 1972.
62 CHPD, numéro 295, 8 mars 1973.
63 Ibid.
64 Même si Debray a refusé l’existence de son empreinte personnelle sur le Rassemblement (voir : « Les « silencieux » répondent aux questions que vous posez », Les Silencieux de l’Église prennent la parole, numéro 9, septembre 1971, p. 16), l’identification entre cette association et sa personne fut un fait irréfutable, en même temps qu’encouragé par Debray lui-même. Ainsi, on voit l’annonce d’une réunion à la Mutualité le 7 février 1972 où se présente « Un homme face à l’opinion. Pierre Debray vu d’en face. Léon Bloy des temps modernes », Les Silencieux de l’Église prennent la parole, numéro 13, janvier 1972.
65 CHPD, numéro 406, 2 décembre 1972.
66 CHPD, numéro 409, 13 janvier 1976.
67 CHPD, numéro 467 (numéro spécial), 14 avril 1977
68 CHPD, numéro 475, 21 juin 1977.
69 CHPD, numéro 464, 28 mars 1977.
70 CHPD, numéro 496, 4 janvier 1978.
71 Ibid.
72 CHPD, numéro 558, 11 avril 1979.
73 CHPD, numéro 497, 9 janvier 1978.
74 Ibid.
75 CHPD, numéro 498, 16 janvier 1978.
76 Dans un article publié le 20 février 1978, Le Monde parle de 3000 assistants.
77 CHPD, numéro 503, 21 février 1978. D’après la lettre du Courrier, ces deux membres du PCF accréditèrent l’hypothèse du sabotage tout en soutenant que le PCF n’en était pas responsable.
78 CHPD, numéro 506, 16 mars 1978.
79 En suivant la presse régionale, le Journal du Centre, Debray a déposé effectivement sa candidature. Mais une secrétaire médicale parisienne, Claude Guillaume, a été finalement la candidate ; Sadi Couhé (Pierre Debray) a occupé la place de suppléant. Avec 475 voix, la liste de CMN a obtenu le 1,21 % des suffrages : Le Journal du Centre, 13 mars 1978.
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