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Quelle laïcité en Europe ?

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Jean-Dominique Durand

La laïcité n’est pas une notion irrémédiablement confuse

Guy Haarscher

Texte intégral

La montée des communautarismes

  • 1 Voir sur ce point G. Haarscher, « Pour les minorités », in T. Berns (éd.), Le droit saisi (...)

1La laïcité européenne est confrontée aujourd’hui à des transformations fondamentales du paysage politique et culturel. Je voudrais dans les pages qui suivent mettre en évidence quelques-uns des aspects majeurs de cette mutation. La manière sans doute la plus simple d’aborder le problème consiste à tenter de prendre la mesure de ce que l’on appelle la montée des communautarismes1.

La laïcité, la liberté de conscience et la non-discrimination

  • 2 « Loi de séparation des Églises et de l’État » (voir J. Boussinesq, La laïcité française, (...)

2Il est nécessaire dans un tel contexte de rappeler brièvement d’où nous venons. La laïcité fait partie de ces notions d’autant plus utilisées, à des niveaux d’énonciation divers, qu’elles sont confusément comprises. D’abord, le terme « sonne » français : il évoque quasi irrésistiblement les combats pour l’école publique (les lois Ferry des années 1880), ainsi que la Loi de séparation des Églises et de l’État (1905)2. Mais aujourd’hui, il est possible de donner de la laïcité une définition bien plus générale, quitte à la moduler suivant les contextes politiques, économiques, sociaux et culturels d’application. D’abord, cette notion concerne essentiellement (mais – nous le verrons – pas uniquement) l’État. La notion d’État laïque peut se cerner de la façon suivante : l’État existe parce que les individus et les groupes ont besoin, pour des raisons qui varient dans l’Histoire, d’accomplir certaines activités en commun. La théorie de l’État – de ce qu’il faut mettre en commun et imposer au besoin par la force – est complexe, mais on peut cependant dégager, pour le sujet qui nous concerne, deux grandes tendances. En matière d’orientations spirituelles, d’engagement religieux (mais aussi, par exemple de refus de la transcendance), soit l’État a pour rôle parmi d’autres d’imposer une orthodoxie, de privilégier une orientation, une certaine conception du sens de l’existence, soit au contraire il ne peut légitimement intervenir dans la sphère de la « pensée », de la conscience – mais se doit de garantir la liberté de choix en la matière pour tous. L’État est ici l’État de tout le peuple, de tout le laos, et non d’une de ses parties, d’une des « confessions » présentes sur son territoire, pratiquée par une partie des individus soumis à sa juridiction. Un État est laïque quand aucun membre du laos n’est officiellement privilégié ou désavantagé en fonction de ses engagements spirituels.

  • 3 « Congress shall make no law respecting an establishment of religion, or prohibiting the f (...)

3La laïcité de l’État implique donc deux principes essentiels : la liberté de conscience et la non-discrimination en matière religieuse. Les deux sont liés : le premier est bien sûr nécessaire, mais il n’est pas suffisant. Ainsi, les deux « clauses religieuses » du Premier Amendement3 à la Constitution américaine incluent les deux principes en question : la Freedom of Conscience et le rejet de l’idée d’une established Church. Il est en effet possible de concevoir un état de non-persécution des minoritaires ou des « dissidents » (la tolérance, voire la pleine liberté de conscience et de culte) impliquant en même temps des privilèges pour les tenants de la religion « officielle » ou « établie », et par voie de conséquence des désavantages pour les autres. La laïcité de l’État constitue donc un idéal plus exigeant que la simple liberté de conscience : elle exige que l’État se comporte de manière neutre par rapport aux croyances et engagements spirituels. Qui plus est, le mouvement de laïcisation des États contemporains s’est, à l’image de ce qui s’est passé sur le plan des droits de l’homme en général, progressivement étendu à la société : de « vertical » il est devenu (aussi) « horizontal », des relations individu-État, il s’est souvent étendu aux relations entre individus. Les « privés » ne peuvent plus, aujourd’hui, dans les États laïques, se comporter de façon discriminatoire (par exemple à l’embauche) vis-à-vis de leurs semblables en fonctions des convictions spirituelles de ces derniers.

4Voici donc un modèle très général de laïcité, qui devrait valoir pour des situations sociales et institutionnelles très différentes. C’est de ce point de vue qu’il devrait être possible de prendre la mesure des différences entre quelques conceptions majeures des relations entre l’État (et la société) d’une part, les « confessions » d’autre part.

L’Amérique et la France : présence symbolique de Dieu dans certains actes publics et subventionnement de l’enseignement confessionnel

  • 4 “I contemplate with sovereign reverence that act of the whole American people which declar (...)
  • 5 La devise a été inscrite sur certaines pièces de monnaie en 1864, et sur les billets de ba (...)

5On oppose souvent le système américain au système français en soulignant le caractère plus religieux, moins sécularisé des États-Unis à la crise des religions (du moins traditionnelles) en Europe (y compris la Grande-Bretagne, sur ce point au moins plus proche du « Continent » que de l’allié américain). Les Américains ont coutume de dire que, chez eux, l’État est laïque alors que la société est religieuse. Comment comprendre une telle affirmation ? Le Premier Amendement à la Constitution des États-Unis garantit (d’abord vis-à-vis de l’État fédéral, puis, après la Guerre de Sécession, vis-à-vis des États fédérés), nous l’avons vu, la liberté de conscience et le non-établissement de quelque Église que ce soit. Jefferson, père fondateur par excellence des États-Unis, avait, utilisant une expression devenue célèbre, présenté les rapports Églises/État à l’aide de la métaphore du « mur », qui a engendré la fameuse « Wall Theory »4 : il s’agirait de construire un mur de séparation entre les deux domaines, celui de l’action étatique avec son pouvoir de contrainte d’une part, celui de la conscience d’autre part. Bref, pour atteindre la neutralité de l’État par rapport aux confessions, quoi de plus simple que de les séparer ? Cette idée américaine de séparation est souvent mal comprise – voir totalement niée – en Europe, et en particulier en France. L’argument ne se relie pas au caractère religieux de la société américaine (l’État du laos est en théorie indifférent à l’intensité du sentiment religieux ou à la sécularisation des modes de vie), mais bien à la présence de « Dieu » dans un certain nombre de manifestations officielles. Mais cette présence, pour spectaculaire – et incongrue aux yeux de la majorité des Européens – qu’elle soit, est essentiellement symbolique : on pense au In God we trust, inscrit (il n’y a pas si longtemps5) sur les billets de banque, à l’invocation de Dieu par le président, à la chanson patriotique God save America, etc. Mais la Cour suprême, qui est la garante de la Constitution (et donc de son Premier Amendement), a toujours jusqu’ici refusé qu’une telle invocation symbolique se traduise par une intervention dans la société. En d’autres termes, la référence à Dieu doit d’une part être purement formelle et n’impliquer par exemple aucune subvention à la religion, d’autre part manifester un caractère impératif de généralité. En effet, aucune Église ne peut être privilégiée : aujourd’hui, « Dieu » vaut tant pour les catholiques que pour les différentes « dénominations » protestantes, que pour les Musulmans, les Juifs, les Mormons, les bouddhistes, etc. Certes, les athées et les agnostiques peuvent à bon droit alléguer que, Dieu ne signifiant rien pour eux dans la définition du sens même de leur existence, cette invocation ne possède pas le caractère de généralité (d’applicabilité à tous les citoyens, à tout le laos) qui la rendrait véritablement « laïque ». C’est vrai : la non-croyance en (un) Dieu est, aux États-Unis, protégée comme toute opinion par la Constitution (la clause de liberté d’expression du même Premier Amendement), mais est sociologiquement et psychologiquement difficile à vivre. Néanmoins, un tel état de choses n’empêche nullement que l’État américain (y compris ses entités fédérées), dans son activité même (et non dans ses manifestations symboliques, aussi choquantes soient-elles pour un « libre penseur »), soit sans doute plus séparé de la société, et en particulier de sa composante religieuse, que maints États européens, dont la France, « séparatiste » par excellence depuis la loi de 1905.

  • 6 Voir G. Haarscher, La laïcité, Paris, PUF, 2e éd., 1998, pp. 46-50.
  • 7 « On September 25, 2001, the U.S. Supreme Court agreed to review the December 2000 ruling (...)
  • 8 Voici le paragraphe qui nous concerne dans le projet de Constitution européenne soumis à l (...)
  • 9 En voici un extrait : « Nous tenons pour évidentes pour elles-mêmes les vérités suivantes  (...)

6Prenons pour exemple le subventionnement de l’enseignement privé, la plupart du temps religieux. La France est sur ce plan très semblable à la Belgique (mais celle-ci n’est pas « séparatrice » et l’État paye par exemple les ministres des cultes, y compris les « conseillers laïques » qui s’adressent aux non-croyants, à l’instar des aumôniers, dans les milieux fermés6) : depuis la loi Debré de 1959 (en Belgique, depuis le Pacte scolaire de 1958), les écoles privées – en très grande majorité catholiques – sous contrat sont subventionnées. Cette contribution financière inclut les bâtiments, les frais de personnel, etc., bref une masse budgétaire considérable. La justification d’un tel soutien dans le cadre de l’État laïque séparatiste le plus célèbre du monde (sur ce point) est la suivante : l’enseignement relève du culturel et non du cultuel, il concerne un service à toute la population et non une pratique réservée aux fidèles. Les Américains, du moins ce que l’on appelle le mainstream, refusent un tel raisonnement, notamment eu égard à l’extrême fragmentation de la sphère religieuse. Une affaire pendante devant la Cour suprême — le célèbre cas dit des « vouchers » - montre bien la différence d’approche radicale sur le sujet entre la France et les États-Unis. Les pouvoirs publics de Cleveland (Ohio) ont décidé de donner aux parents d’élèves de l’enseignement secondaire (high school) des bons (vouchers) correspondant au montant des droits d’inscription, bons qu’ils pouvaient utiliser pour inscrire leurs enfants à l’école la plus proche, qu’elle soit publique ou privée. Cette politique a été contestée dans la mesure où elle peut apparaître comme violant la clause de « non-établissement » du Premier Amendement7. En effet, certains groupes religieux ne possèdent pas d’écoles « à eux », leur philosophie consistant souvent à envoyer leurs enfants à l’école publique pour que ceux-ci s’intègrent le mieux possible à la société environnante (ce qui favoriserait leur prosélytisme – c’est le cas des Mormons). Subventionner les écoles privées (même à ce niveau très bas, comparé à la situation française ou belge en ce qui concerne les écoles catholiques) reviendrait à privilégier les « dénominations » ayant choisi de créer un système d’enseignement privé, et donc, ipso facto, à « discriminer » les autres (sans parler des athées et des agnostiques). Nul ne sait quelle sera la décision de la Cour suprême (les « Justices » apparaissent très divisés sur ce point), mais un tel recours montre à quel point les Américains sont sensibles à la question de la séparation des Églises et de l’État : ce qui va pratiquement de soi en France et en Belgique aujourd’hui (excepté de périodiques contestations émanant du camp « laïque » dur) est extrêmement problématique à mettre en œuvre de l’autre côté de l’Atlantique. Pour conclure sur ce point : l’État américain invoque Dieu de façon très générale dans des circonstances symboliques. Nous ne le faisons pas. La volonté, exprimée par certains membres de la Convention pour l’avenir de l’Europe présidée par Valéry Giscard d’Estaing, ainsi que par le pape et quelques gouvernements, d’introduire une référence à Dieu (aussi prudente et « équilibrée » - et bien sûr symbolique — soit-elle) dans la future Constitution européenne, suscita des résistances majeures et fut finalement mise en échec8. Irait-elle de soi aux États-Unis ? À l’époque de leur fondation, sûrement : souvenons-nous que la Déclaration d’Indépendance de 1776, rédigée pour l’essentiel par Jefferson, énonçait clairement que Dieu avait créé les hommes égaux et qu’Il les avait dotés des droits naturels à la vie, la liberté et la recherche du bonheur9. Ce Dieu-là se trouvait pour ainsi dire au fondement de l’ordre constitutionnel à venir, à créer une fois acquise la victoire sur l’Angleterre. Mais le rôle de l’idée de Dieu – bref de la religion – est ici, répétons-le, purement symbolique : Dieu n’apparaît pas dans la Constitution de 1787, qui organise effectivement les pouvoirs et, par le truchement de ses Amendements majeurs, les droits des gouvernés. Et le Premier Amendement, en particulier dans son interprétation jeffersonienne, bref selon la théorie du « mur », pousse la séparation bien plus loin que ne l’ont fait les Français, en tout cas en matière scolaire.

7On voit donc à quel point l’affirmation selon laquelle les États-Unis sont moins « laïques » que la France (ou les autres pays européens) se révèle partielle et partiale à l’analyse. Les sociétés françaises et belges sont bien plus sécularisées que la société américaine, et pourtant elles acceptent une aide de l’État à des institutions d’enseignement confessionnelles, aide qui apparaît aujourd’hui encore très difficilement pensable en Amérique. Il y a plusieurs raisons à cette contradiction au moins apparente. La France et la Belgique ont mené le combat de la laïcité contre une religion dominante (« établie »), à savoir le catholicisme. Il n’est dès lors pas étonnant que la lutte contre le cléricalisme (le pouvoir des « clercs », des prêtres, sur l’État, dès lors non « laïque ») ait suscité des sentiments anti-religieux : dans un mouvement social global, les gens ne font souvent pas le détail. Les sociétés ouest-européennes se sont rapidement sécularisées, l’Église a été parfois violemment agressée, elle a vécu en France la Loi de Séparation de 1905 comme un affront, mais elle s’est progressivement réconciliée avec le camp des « laïques », si bien que la Constitution de 1946 (reprise sur ce point dans la Constitution gaullienne de 1958) fait de la France une République laïque. La laïcité avait été vécue par l’Église comme étant fondée sur une loi scélérate – elle devient après la Deuxième Guerre mondiale un principe de rassemblement qui anticipe l’aggiornamento général de l’Église lors du Concile Vatican II.

La « revanche de Dieu » et son impact sur la laïcité

  • 10 Voir Gilles Kepel, La revanche de Dieu. Chrétiens, juifs et musulmans à la reconquête du m (...)
  • 11 Voir J. Rawls, Political liberalism, New York, Columbia University Press, 1993.
  • 12 La formule homo homini lupus se trouve dans la dédicace du De Cive au comte de Devonshire.
  • 13 Matthieu 22, 21 ; Marc 12, 17 ; Luc, 20, 25.

8Or un élément nouveau est venu brouiller quelque peu les repères de cette réconciliation (dont le niveau de profondeur et la solidité corrélative peuvent faire l’objet d’interprétations diverses) : ce que Gilles Kepel a appelé « La revanche de Dieu », c’est-à-dire la montée des fondamentalismes et les dangers de replis communautaires qu’elle implique10. Le fondamentalisme (ou l’intégrisme, l’islamisme, etc.) est par définition hostile au principe même de laïcité. Ce dernier, en effet, présuppose que lorsqu’un conflit surgit entre la loi religieuse d’une communauté (ou d’un individu) et la loi « humaine » de la res publica, c’est cette dernière qui doit incontestablement prévaloir. On avait, dans l’optimisme disons « post-Vatican II », peut-être sous-estimé le potentiel traumatique de l’inversion de la hiérarchie politique des valeurs qui est à l’œuvre dans le mouvement de laïcisation de l’État. Toute religion implique une différence entre le sacré et le profane, et une supériorité ontologique de celui-ci par rapport à celui-là. La « Loi » sacrée l’emporte sur la loi « humaine, trop humaine » (Nietzsche) de façon toute naturelle, et a fortiori dans les religions monothéistes créationnistes, selon lesquelles la Loi du Créateur prime sur la Loi de la créature. Il faut un mouvement interne aux religions pour que cette relation externe (entre la république et la « conscience ») devienne possible. Une lecture « intégraliste » et/ou littéraliste des textes sacrés rendra le pacte laïque, comme l’appelle Jean Baubérot, impossible. Mais pour que ce pacte possède une légitimité forte dans les consciences de ses protagonistes (gouvernants et gouvernés), il faudra non seulement que la religion n’interdise pas le respect de la laïcité, mais également, si c’est possible, qu’elle puisse d’une manière ou d’une autre le soutenir. Le philosophe américain John Rawls, dans son ouvrage majeur sur le libéralisme politique, a bien posé la question : si plusieurs conceptions globales du monde (Comprehensive Conceptions of the Good) sont présentes au sein d’une même société, il ne suffit pas d’un simple compromis pour stabiliser les institutions11. En effet, il vaut certes mieux négocier et accepter des arrangements plus ou moins « bricolés » que de se résigner au fanatisme et au règne hobbesien de l’homo homini lupus12. Mais l’exigence de laïcité porte bien plus loin : elle suppose que chaque communauté puisse trouver au sein d’elle-même les ressources motivationnelles lui permettant d’adhérer aux exigences politiques en quelque sorte du sein même de sa Comprehensive Conceptions of the Good. Les Juifs « libéraux » se référeront à l’idée de justice présente dans la Torah, et en particulier dans les écrits prophétiques, les chrétiens – par exemple – à l’égalité de tous les hommes devant Dieu et au « Rendez à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu »13, formule pouvant être interprétée comme conférant à l’État un espace de légitimité et empêchant (du moins en principe) le « totalitarisme » de la Loi divine. Les bouddhistes se référeront à la compassion universelle, les libres penseurs notamment à la tolérance modeste d’un Montaigne, etc. Si une telle conversion du regard se révèle possible, alors, mais alors seulement, le traumatisme de l’inversion des valeurs dont je parlais plus haut pourra être dépassé : au lieu d’être en présence d’une situation « scandaleuse » de primat de la créature sur le Créateur (ce qui constitue par excellence le péché d’orgueil – ou, dans un contexte non créationniste, l’hubris chez les Grecs), c’est une certaine interprétation (« libérale ») de la Loi divine qui s’opposera à une autre, littéraliste, intégriste, etc. Il n’est donc pas impossible de réfuter le fondamentalisme sur le plan théologique, quoique toute réfutation présuppose une acceptation, par l’interlocuteur, des principes de l’éthique de la discussion (et essentiellement la soumission à la force du meilleur argument, qu’il nous « arrange » ou non). Et les fondamentalistes ne savent pas discuter, au sens élevé du terme.

Intraduisible laïcité ?

  • 14 Voir G. Haarscher, Les démocraties survivront-elles au terrorisme ?, Bruxelles, Labor, 200 (...)

9J’ai distingué jadis, dans un livre sur le terrorisme14, deux formes de sécularisation. La première est anti-religieuse, l’autre ne l’est pas. Cette dernière forme - la « bonne » sécularisation – – signifie qu’un nombre croissant d’affaires humaines ne relèvent plus de l’autorité des Églises. Les appartenances religieuses étant libres, il apparaît normal que ce qui relève de chaque confession ne vaille que pour ceux qui y adhèrent librement, et que l’État soit celui de tous (le peuple, le laos). En ce sens, la laïcité s’identifie donc à la sécularisation : ce qui concerne tout le monde - en particulier l’appareil d’État, avec notamment son pouvoir de contrainte, qui incarne l’intérêt général - ne peut « travailler » au profit d’une partie de la société. Les affaires de tous, par-delà les appartenances religieuses diverses, doivent être gérées dans le « siècle », et non par des représentants toujours particuliers – et donc contestables – de l’« éternel ».

10J’ai opposé à cette sécularisation-laïcité une « mauvaise » sécularisation, basée sur l’idée suivante : tout est du siècle, la religion est une illusion. Il y a trois degrés de radicalisation de cette idée. D’abord, le caractère illusoire du « Ciel » constitue une opinion protégée parmi d’autres. Ensuite, le fait de soutenir que cette illusion est néfaste ou dangereuse doit également être permis ; enfin, vouloir éradiquer la religion par la force (le « bras séculier du siècle », pour ainsi dire) est inacceptable parce que cela porte atteinte à la liberté de conscience ; vouloir l’éradiquer en respectant la liberté de conscience mais en conférant des privilèges aux non-croyants est également insoutenable à mes yeux. De telles remarques nous permettent d’éviter les malentendus résultant inévitablement de la traduction de certains termes de l’anglais en français (et vice versa).

11Par exemple : quelques mois après les événements du 11 septembre, lors de la guerre d’Afghanistan, des intellectuels américains avaient signé un manifeste de soutien critique à l’administration Bush. Dans ce texte, ils réaffirmaient les « bonnes » valeurs américaines en essayant de dénoncer les malentendus à leur propos, tout en prenant clairement leurs distances avec certaines autres valeurs et pratiques des Américains et/ou de leur gouvernement. L’un des malentendus qu’ils entendaient lever se reliait à l’accusation, portée par les islamistes et de nombreux musulmans « paisibles », selon laquelle l’Amérique incarnait – disait la traduction française – la laïcité. J’avais à l’époque été interviewé par un journaliste belge qui m’avait demandé si une telle attaque contre la laïcité ne me choquait pas, moi qui enseigne dans une université dont c’est en quelque sorte la valeur cardinale. J’avais immédiatement consulté la version originale, sachant bien que le mot « laïcité » n’avait pas d’équivalent strict en anglais. Il me semblait inconcevable que des intellectuels américains de ce calibre puissent considérer comme négative la valeur commandant la neutralité de l’État par rapport aux Églises. Et effectivement : l’expression de la version originale était ideological secularism, que l’on avait, au prix d’un contre-sens absolu, traduit par laïcité.

12Or les trois degrés de la mauvaise sécularisation me permettaient de comprendre le malentendu. Le « sécularisme », c’est l’idée anti-religieuse selon laquelle il n’y a que du séculier, et la religion est dangereuse. Le sécularisme « idéologique » constitue en quelque sorte la systématisation de cette vision biaisée – en tout cas tendancieuse – de la réalité. Sous ses formes les plus radicales, il peut mener à l’athéisme officiel qui avait été défendu, en usant de la violence, par les régimes communistes. Or la laïcité doit être comprise comme la « bonne » sécularisation, c’est-à-dire non pas une position anti-religieuse mais bien anti-cléricale : contre le pouvoir des « clercs » (des prêtres, des représentants des Églises) dans la sphère publique de l’intérêt général. Quel malentendu ! C’étaient les clauses religieuses du Premier Amendement à la Constitution des États-Unis, telles que citées ci-dessus, qu’il aurait fallu traduire par « laïcité » : la liberté de conscience et le refus d’une religion « établie » (privilégiée) correspondaient parfaitement à la signification générale, à l’« essence » de ce terme français. Les Européens, en partie les Français, ont fait dévier la notion de laïcité en direction d’un sécularisme idéologique infiniment plus que les Américains ne l’ont jamais fait : on dit souvent, rappelons-le, que là-bas, l’État est laïque et la société religieuse ; la neutralité de l’État à l’égard des Églises est même, de façon évidente, plutôt pro-religieuse : elle garantit à chacune des croyances librement acceptées qu’aucune ne sera écrasée par une autre, plus puissante et détournant à son profit l’appareil de l’État. Pour dire les choses brièvement : la « mauvaise » sécularisation avait été traduite… par la « bonne ».

13Nous devons donc, en ces temps de montée des communautarismes, rechercher une sorte d’idéal-type de la laïcité, sur lequel tout le monde, du moins dans les pays « occidentaux », pourrait se mettre d’accord. Il me semble qu’avant d’affronter le débat avec l’islam (devenu urgent après le 11 septembre), nous devons lever les malentendus transatlantiques, mais aussi intra-européens : les versions de la laïcité sont multiples dans les pays de l’Union européenne et dans les autres nations du Continent. C’est pour éviter de tels problèmes que j’ai proposé un idéal-type, c’est-à-dire une idée générale susceptible d’applications politiques, sociales et institutionnelles diverses selon les contextes. Je suis bien sûr très attentif au danger que présente la référence au « contexte », et de même que je défends la (bonne) sécularisation et refuse le sécularisme (idéologique), je suis favorable à la prise en compte d’une pluralité de contextes, mais je rejette le contextualisme. En d’autres termes, si la laïcité doit être adaptée à différentes histoires et traditions, il ne faudrait pas que le recours à des valeurs liées à ces contextes mène à un affadissement, voire à un dévoiement, de la notion.

Notes

1 Voir sur ce point G. Haarscher, « Pour les minorités », in T. Berns (éd.), Le droit saisi par le collectif, Bruxelles, Bruylant, 2003.

2 « Loi de séparation des Églises et de l’État » (voir J. Boussinesq, La laïcité française, Paris, Seuil, 1994).

3 « Congress shall make no law respecting an establishment of religion, or prohibiting the free exercise thereof ; or abridging the freedom of speech, or of the press ; or the right of the people peaceably to assemble, and to petition the government for a redress of grievances. » (Constitution des États-Unis, Premier Amendement – je souligne).

4 “I contemplate with sovereign reverence that act of the whole American people which declared that their legislature should ‘make no law respecting an establishment of religion or prohibiting the free exercise thereof’, thus building a wall of separation between church and State.” (Jefferson, réponse à l’adresse d’un comité de la Danbury Baptist Association [1802], telle que citée dans Reynolds v. United States [1878]). Madison a aussi argumenté en faveur d’une stricte séparation des Églises et de l’État.

5 La devise a été inscrite sur certaines pièces de monnaie en 1864, et sur les billets de banque de 1964 à 1966.

6 Voir G. Haarscher, La laïcité, Paris, PUF, 2e éd., 1998, pp. 46-50.

7 « On September 25, 2001, the U.S. Supreme Court agreed to review the December 2000 ruling of the Sixth U.S. Circuit Court of Appeals, which had found the Cleveland school voucher program unconstitutional because most of the participating schools were religiously affiliated. In 1999, the Ohio Supreme Court had declared the program constitutional because there was no credible evidence the program’s primary effect was to advance religion. »
Specifically, the U.S. Supreme Court will review the following question, with a ruling on it expected by next summer :
« Does a program designed to rescue economically disadvantaged children from a failing public school system by providing scholarships that they may use in private, religious or suburban public schools that choose to participate in the program--and which operates in the context of a broad array of public school choices--violate the First Amendment because in the early stages of the program most of the schools that have agreed to take on scholarship students are religiously affiliated ? » (George A. Clowes, School Reform News, December 2001).

8 Voici le paragraphe qui nous concerne dans le projet de Constitution européenne soumis à l’automne 2003 à la Conférence intergouvernementale : « … S’inspirant des héritages culturels, religieux et humanistes de l’Europe dont les valeurs, toujours présentes dans son patrimoine, ont ancré dans la vie de la société sa perception du rôle central de la personne humaine et de ses droits inviolables et inaliénables, ainsi que du respect du droit… »

9 En voici un extrait : « Nous tenons pour évidentes pour elles-mêmes les vérités suivantes : tous les hommes sont créés égaux ; ils sont dotés par le Créateur de certains droits inaliénables ; parmi ces droits se trouvent la vie, la liberté et la recherche du bonheur. Les gouvernements sont établis parmi les hommes pour garantir ces droits, et leur juste pouvoir émane du consentement des gouvernés. Toutes les fois qu’une forme de gouvernement devient destructive de ce but, le peuple a le droit de la changer ou de l’abolir et d’établir un nouveau gouvernement, en le fondant sur les principes et en l’organisant en la forme qui lui paraîtront les plus propres à lui donner la sûreté et le bonheur. » (Déclaration d’Indépendance – je souligne).

10 Voir Gilles Kepel, La revanche de Dieu. Chrétiens, juifs et musulmans à la reconquête du monde, Paris, Seuil, 1991 ; et aussi, du même auteur : Jihad. Expansion et déclin de l’islamisme, Paris, Gallimard, 2000 (2e éd. : 2003).

11 Voir J. Rawls, Political liberalism, New York, Columbia University Press, 1993.

12 La formule homo homini lupus se trouve dans la dédicace du De Cive au comte de Devonshire.

13 Matthieu 22, 21 ; Marc 12, 17 ; Luc, 20, 25.

14 Voir G. Haarscher, Les démocraties survivront-elles au terrorisme ?, Bruxelles, Labor, 2002.

© LARHRA, 2003

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