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Bâtir pour Dieu : l'œuvre des religieuses et religieux architectes (xviie-xviiie siècles)

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Julie Piront
, 
Adriana Sénard-Kiernan

Postface

Christiane Roussel

Texte intégral

1Au xviie siècle, la prolifération des ordres, nouveaux ou réformés, fut intimement liée à la Réforme catholique. Mais il a fallu du temps aux historiens pour comprendre que l’immense tâche consistant à faire sortir de terre de nouveaux couvents, jusqu’à une dizaine pour les villes les plus importantes, nécessita la présence active de religieux bâtisseurs pour répondre à la demande. Il y a encore quelques décennies, rencontrer au détour d’une pièce d’archive un homme de l’art qualifié de « Dom », « R.P. » ou de « frère » posait question. Il paraissait encore peu concevable à l’époque qu’un religieux (et encore moins une religieuse) se consacre à l’architecture, ou alors dans des cas exceptionnels, si bien qu’on était loin d’en soupçonner le nombre et de comprendre que le phénomène touchait non seulement certaines catégories de religieux mais aussi tous les ordres. Depuis, comme le montrent les contributions de ce présent ouvrage, de grands progrès ont été réalisés dans la connaissance de ces hommes et de ces femmes qui se consacraient à Dieu en bâtissant pour lui.

2Des cinq textes regroupés dans ce volume, le premier a précisé la carrière du jésuite Étienne Martellange, le plus connu des religieux architectes, le second a remis en lumière celle du bénédictin mauriste Denys Plouvier et le troisième a tiré de l’ombre l’œuvre de l’oratorien Louis Trestournel. Dans le quatrième, il y a été question des religieuses bâtisseuses et des religieux architectes qui les secondaient : un sujet encore peu abordé. Quant au texte sur le rôle des marguilliers et des conseils de fabrique dans les chantiers de construction des églises paroissiales parisiennes, il pourrait paraître donner un « autre son de cloche » comme le dit si joliment son auteur. Certes, le contexte n’est pas le même, mais on y retrouve des caractéristiques communes et certaines réalités partagées comme les questions financières qui n’ont pas été abordées dans les problématiques précédentes.

3Même si ces contributions ne concernent qu’un nombre restreint d’individus et de villes, la cartographie des interventions montre que les déplacements des trois religieux architectes couvraient le royaume de France. Ces soldats de Dieu ne semblent pas connaître de frontière, si ce n’est celle de la géographie religieuse et de la topographie française de leur congrégation. Tous ont en effet travaillé en France, dans différentes provinces, comme Louis Trestournel qui, depuis la Provence, se rendit dans le Dauphiné, en Bourgogne et en Normandie, ou comme Denys Plouvier, originaire d’Arras, qui se retrouva sur différents chantiers en Bretagne, en Normandie et en Champagne. Le cas de Martellange est évidemment le plus démonstratif : l’envol de cet « architecte voyageur » démarra en 1603 conjointement au retour en grâce de la Compagnie de Jésus, interdite en France depuis 1594. Mais s’il fut envoyé aux marges du royaume, dans la Franche-Comté des Habsbourg d’Espagne – à Dole, Vesoul et Besançon –, il ne franchit jamais les limites de l’Assistance de France.

4Le cas des religieuses architectes constitue en revanche le revers de la médaille : sauf à de rares exceptions, celles-ci ne réalisèrent que leur propre monastère en raison de la stricte clôture qui leur était imposée et qui avait été confortée par les décisions du concile de Trente.

5Mais un point commun réunit toutes ces figures sorties de l’oubli : par manque de sources, on ne connaît pas ou peu leur formation, même celle de Martellange. Si l’on sait qu’il reçut une formation de peintre dans l’atelier lyonnais de son père, subsiste une question primordiale : comment était-il passé à l’état d’architecte ? Notons que, dès la Renaissance, le passage d’une profession artistique à une autre, même éloignée, n’était pas rare. Sans revenir aux grands exemples italiens, on se demande encore par exemple comment le bisontin Nicolas Nicole (1702-1784) sut, en moins d’une dizaine d’années, passer du métier de serrurier à celui d’architecte capable, entre autres, de construire en 1739 l’admirable coupole sur tambour de la chapelle du couvent du Refuge à Besançon en passant d’un plan ovale au cercle du tambour. Dans tous les cas sans doute, que l’individu soit religieux ou laïc (comme Nicole), la pratique du dessin, l’apprentissage des mathématiques, la fréquentation des grands traités d’architecture, et l’entraînement sur le terrain avec des praticiens confirmés ont dû contribuer à leur formation, sans compter un goût inné pour ce type d’activité.

6Ces remarques peuvent-elles s’appliquer aux religieuses pratiquant l’architecture ? Certainement pas complètement, puisqu’elles avaient un accès très limité, voire impossible pour la plupart, aux bibliothèques de leurs homologues masculins, parfois très fournies comme celles des jésuites, et qu’elles ne pouvaient pas sortir pour se former au contact d’hommes de l’art. Néanmoins, les fondatrices de couvents (chez les annonciades célestes notamment) étaient issues de milieux plutôt favorisés. Par ailleurs, la pratique de certains arts (dessin, peinture, broderie) leur permettait d’acquérir du doigté et de développer des qualités visuelles, comme le sens des proportions et de l’espace. Cette initiation à l’art, alliée à la nécessité de prendre en main le destin de la communauté, poussa un certain nombre de religieuses, qui possédaient très certainement au départ un don pour l’architecture, à franchir le pas. Maîtresses d’ouvrages, dessinatrices de plans, conductrices de chantiers, les religieuses étaient parfois en butte aux professionnels laïcs de l’architecture qui ne comprenaient pas toujours leurs besoins. Or, les religieuses, souvent mal logées, étaient pressées – lorsqu’elles avaient réuni l’argent nécessaire – de quitter leurs anciennes habitations situées dans des maisons de ville étroites et peu commodes au profit d’un couvent spacieux et si possible régulier. La remarque précédente vaut tout autant pour les établissements religieux masculins qui pouvaient être considérés comme mal bâtis lorsque la direction des travaux était confiée à un laïc, comme le montre le cas de Louis Métézeau au collège des jésuites de la Flèche et dont les réaménagements avaient été sévèrement critiqués par Étienne Martellange. Ces problèmes conduisent à penser que les profanes n’étaient pas toujours en capacité de s’adapter aux exigences des différentes congrégations car ils n’en connaissaient pas profondément les besoins.

7Quoi qu’il en soit, si on revient à la formation de ces femmes, on constate que, contrairement aux religieux qui avaient, comme on l’a vu, plus de latitude pour se former, leur pratique de l’architecture avait forcément des limites : et c’est d’abord en cela qu’il n’y avait pas d’égalité entre les hommes et les femmes. D’où la mise aux normes de leurs plans par des praticiens et la conception architecturale de leurs églises souvent laissée, sauf exception, à des experts, car celles-ci étaient techniquement plus difficiles à dessiner qu’une simple aile de couvent ou même qu’un couvent entier. Elles faisaient aussi parfois appel, en Franche-Comté notamment, à des frères en religion, comme par exemple le vanniste Dom Vincent Duchesne, le chanoine Jacques Magnin ou le carme déchaussé Étienne Bacquet qui pratiquaient leur art avec une grande solidarité inter-ordres ; ceux-ci étant peut-être plus nombreux à intervenir ici qu’ailleurs parce que les guerres du xviie siècle (dont celle de Dix Ans) avaient décimé plusieurs générations d’architectes laïcs.

8La contribution de Julie Piront évoque en filigrane les difficultés rencontrées par les religieuses de tous ordres pour insérer leurs couvents dans des tissus urbains qui, dans le courant du xviie siècle, étaient déjà saturés. Dans ce cas, sans pouvoir toujours compter sur des aides extérieures, elles durent faire preuve, au cas par cas, d’autres qualités pour mener à bien leurs projets : développer des trésors de diplomatie vis-à-vis des édiles pour se faire accepter en ville ; être prêtes à adapter leurs plans à la configuration des terrains disponibles les obligeant parfois à abandonner, comme aux annonciades célestes de Namur, le plan en quadrilatère pour un plan en T ; rester vigilantes, parfois pendant des décennies, quant à la possibilité d’acquérir de nouvelles parcelles afin d’agrandir le monastère ; avoir le courage de changer rapidement de lieu si, en fin de compte, il était jugé, comme à Saint-Claude, trop exigu. En revanche, l’organisation structurée et pyramidale de la Compagnie de Jésus permettait de déployer tout un arsenal de compétences en amont de la construction pour venir en aide aux Provinciaux et aux Recteurs des maisons jésuites non avertis en matière d’architecture : une expertise des terrains, l’appréciation de la qualité d’un lieu, les extensions possibles, tout était pensé et mesuré, ce qui évitait les déconvenues ultérieures. Les mêmes procédures strictement encadrées existaient aussi, d’après Erwann Le Franc, chez les mauristes et probablement, avec plus ou moins d’efficacité, au sein d’autres congrégations.

9On note que ces religieux et ces religieuses, s’adonnant à divers degrés à la pratique architecturale, n’avaient pas été laissés libres dans l’exercice de ce métier, ni même dans celui des lieux où ils intervenaient. Tous étaient soumis à leur hiérarchie, mais entre les religieux et les nonnes, il y avait encore des différences. Certains ordres féminins bénéficiaient de plans types, comme les visitandines, et il était très rare, comme on l’a déjà dit, qu’elles puissent utiliser leur savoir en dehors de leur monastère. Presque toutes étaient soumises à l’autorité de l’archevêque et de son vicaire qui contrôlaient, avec d’autres praticiens, leurs projets jusqu’à les contrer, comme en 1732 à Besançon chez les annonciades célestes. En revanche, si pour les couvents de femmes et les églises paroissiales de province l’autorité suprême demeurait bien l’évêque, les chantiers d’églises à Paris échappaient à son contrôle, et même au contrôle du curé qui n’avait qu’un rôle consultatif, la puissance de la décision étant laissée au seul conseil de fabrique. Au sein de ce conseil, pouvait sortir du rang, comme chez les religieux, un marguillier spécialisé dans les métiers du bâtiment, le maître d’ouvrage devenant alors maître d’œuvre. Si le suivi du chantier était laissé à un entrepreneur privé, rien n’empêchait le conseil de fabrique de nommer « un député », sorte d’interface entre l’entrepreneur et le conseil. Notons que ce maillon intermédiaire, non repéré auparavant sur les chantiers de construction des églises parisiennes, s’est imposé comme un nouvel acteur du processus grâce au travail de recherche mené par Léonore Losserand.

10Concernant les ordres masculins, même si l’autorité passait par d’autres canaux comme le Supérieur général à Rome chez les jésuites, le Général chez les oratoriens, le Supérieur général à Paris pour les mauristes etc., elle n’en était pas moins forte. D’après François-Xavier Carlotti, il n’existait aucune marge de manœuvre personnelle chez les frères de l’Oratoire qui assuraient matériellement la bonne marche des établissements. Ils étaient même interchangeables, mais ces règles strictes s’appliquaient-elles avec la même rigueur lorsqu’un frère avait de réelles compétences en architecture et n’était, de ce fait, pas interchangeable ? Même chez les jésuites, on constate que le célèbre Étienne Martellange, qui faisait autorité sur un nombre infini de chantiers, n’avait pas suivi, d’après Adriana Sénard-Kiernan, une inclinaison personnelle concernant sa profession : il s’agissait plutôt d’une « injonction et d’une double élection » du Supérieur général auxquelles le novice ne pouvait échapper. Néanmoins, la soumission à la règle et aux ordres émanant des supérieurs n’empêcha pas le talent de ces religieux artistes de transparaître et dans une certaine mesure de s’épanouir.

  • 1 Annick Derrider, Patrick Boinard, « Dom Vincent Duchesne, inventeur et architecte (1661-1724) », H (...)
  • 2 Ibid.

11Un autre constat s’impose : si, en matière de construction, il y avait une perméabilité entre les différents ordres, de nombreux échanges existaient aussi avec la société laïque que ce soit dans le cadre de la construction publique ou même de la construction privée, à l’exemple de l’oratorien Jean Doulx détaché en 1667 en tant qu’architecte auprès du premier président au parlement de Provence. Il semblerait aussi que passer de la réalisation d’un couvent à celle d’un hôpital ne posait pas de problème à certains religieux architectes, tels Martellange chargé de bâtir l’hôpital de la Charité à Lyon ou Dom Vincent Duchesne impliqué dans différents projets en Franche-Comté au début du xviiie siècle1. Néanmoins, sachant combien l’activité de ces religieux étaient strictement encadrée par leur hiérarchie, par quel biais – sauf autorisation expresse de leurs supérieurs – ont-ils pu faire un pas de côté pour rejoindre et même supplanter sur certains chantiers leurs collègues laïcs ? La biographie de Dom Vincent Duchesne (1661-1724), l’un des architectes vannistes les mieux connus entre la Lorraine et la Bourgogne2, permet peut-être d’apporter quelques éléments de réponse. Il bénéficiait en effet de diverses protections – notamment en Franche-Comté – tant du clergé séculier que des autorités civiles. Il était particulièrement protégé par l’archevêque François-Joseph de Grammont et le grand vicaire Antoine-François Blisterwick de Moncley, ainsi que par l’intendant Le Guerchois et le premier président au parlement de Franche-Comté, Jean-Antoine Boisot, qui le fit travailler dans son château de Vaire. On ne sait si le cas de Duchesne a valeur d’exemple ou s’il représentait un cas isolé. Toujours est-il qu’il eut des ennuis avec les responsables de sa congrégation pour sa trop grande liberté d’action et son esprit d’indépendance, ce qui assombrit la fin de sa vie.

  • 3 Christiane Roussel, « Les religieux architectes en Franche-Comté au xviie siècle », dans Monique C (...)

12Enfin, le succès important remporté par les religieux et les religieuses architectes lors de la grande vague de construction de couvents durant la Réforme catholique peut aussi s’expliquer par des raisons économiques. Les archives le mentionnent à maintes reprises : les questions d’argent taraudaient les congrégations qui avaient fait vœu de pauvreté et certaines vivaient même de l’aumône, ce qui retardait d’autant la construction de couvents réguliers. La même question du financement des édifices se posait pour les églises de Paris. Si l’on sait que les conseils de fabrique s’affranchissaient du pouvoir spirituel en finançant les travaux, on ne sait pas si les marguilliers qui exerçaient en interne les métiers du bâtiment étaient rémunérés ou non. Quant aux religieux architectes, ils possédaient non seulement une meilleure compréhension des besoins de chacun, mais ils ne se faisaient payer – d’après les exemples que l’on connaît – que par des dons en nature ou de petites sommes d’argent correspondant souvent au coût de leur déplacement3, les sœurs architectes donnant, il va sans dire, leur force de travail gratuitement pour leur communauté.

En guise d’épilogue

13En 2009, les clarisses de Besançon quittaient leur couvent sur le flanc de la citadelle pour rejoindre la colline de Ronchamp et sa célèbre chapelle due à Le Corbusier afin d’y fonder une fraternité internationale. Le 27 juin 2019, rendez-vous fut pris avec sœur Brigitte de Singly dans le nouveau couvent construit entre 2009 et 2011 par l’architecte Renzo Piano : il s’agissait pour nous de se rendre compte si la création de ce nouvel établissement religieux avait produit pour la petite colonie de sœurs clarisses les mêmes effets que pour leurs lointaines sœurs du xviie siècle lorsqu’elles s’attaquaient à l’érection d’un nouveau lieu de vie.

14À Ronchamp, la forme du couvent s’est considérablement éloignée du traditionnel plan quadrangulaire au centre duquel se trouvait le cloître. Selon les mots de sœur Brigitte, Renzo Piano a créé, avec l’accord de toute la congrégation, un monastère « horizontal, écologique, creusé au flanc de la colline, enchâssé dans la verdure … ». Présentant en effet une longue façade unique et un toit plat recouvert de chèvrefeuille éclairé par des puits de lumière, il représente l’antithèse du type ancien qui avait cours depuis le Moyen Âge.

  • 4 Sœur Marie-Claude Sachot, De l’utopie à l’audace de la foi…Chemin des clarisses, de Besançon à Ron (...)
  • 5 Sœur Brigitte de Singly, « Un monastère au xxie siècle », 17 novembre 2013, en ligne sur le site i (...)
  • 6 Voir le documentaire d’Isabelle Brunnarius et Laurent Brocard, Ronchamp, Le Corbusier, Renzo Piano (...)

15Mais, comme leurs consœurs du xviie siècle, avec la même foi et la même détermination, elles ont accompagné durant deux ans la réalisation ex nihilo de leur couvent dans des conditions très précaires de logement, avec les mêmes soucis d’économie. On retrouve également les mêmes rapports parfois houleux avec les pouvoirs religieux : « Notre avis de femmes a si peu de poids… Et pourtant bien des erreurs seraient évitées si l’on nous écoutait », écrit sœur Marie-Claude Sachot4, rappelant ainsi les problèmes rencontrés par les annonciades célestes de Besançon avec l’archevêque il y a presque 300 ans. Quant au rapport avec l’architecte, il fut riche et fructueux. La pierre angulaire du chantier fut d’abord la rédaction par sœur Brigitte d’un cahier des charges extrêmement précis, précaution qui n’était peut-être pas toujours respectée par les communautés du xviie siècle et qui a pu engendrer des problèmes ultérieurs avec les maîtres d’œuvre. D’autre part, puisqu’elles étaient sur place, le suivi régulier du chantier par les clarisses et les longues séances de travail dans l’agence de Renzo Piano à Paris ont abouti à une totale compréhension entre les deux parties. Si, constate sœur Brigitte, l’architecture et l’état contemplatif (le concret contre l’immatériel) sont deux langages apparemment opposés, au final ils se rejoignent car, dans les deux cas, c’est « dire l’invisible par la beauté »5. Autrement dit, on peut appréhender comment « l’émotion du recueillement » a pu être à Ronchamp transformé en geste architectural6.

Notes

1 Annick Derrider, Patrick Boinard, « Dom Vincent Duchesne, inventeur et architecte (1661-1724) », Haute-Saône SALSA, supplément n° 60, octobre-décembre 2005, p. 17.

2 Ibid.

3 Christiane Roussel, « Les religieux architectes en Franche-Comté au xviie siècle », dans Monique Chatenet, Claude Mignot (dir.), L’architecture religieuse européenne au temps des Réformes : héritages de la Renaissance et nouvelles problématiques [Actes du colloque, Maisons-Laffitte, 2005], Paris, Picard, 2009, p. 39.

4 Sœur Marie-Claude Sachot, De l’utopie à l’audace de la foi…Chemin des clarisses, de Besançon à Ronchamp (50 poèmes), Agence RPBW, 2015, p. 33.

5 Sœur Brigitte de Singly, « Un monastère au xxie siècle », 17 novembre 2013, en ligne sur le site internet du monastère des clarisses à Ronchamp. URL : http://www.clarisses-a-ronchamp.fr, onglets notre histoire/un monastère au xxie siècle.

6 Voir le documentaire d’Isabelle Brunnarius et Laurent Brocard, Ronchamp, Le Corbusier, Renzo Piano et les clarisses, France Télévision France 3 Franche-Comté, 2013.

Auteur

Conservateur du patrimoine

© LARHRA, 2020

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