« Les Jésuites nous secondent »
La confrontation pédagogique entre protestants et catholiques dans le Strasbourg du xvie siècle
p. 51-68
Texte intégral
1À côté de l’anniversaire de mai 68, pour tous ceux qui travaillent dans le domaine de la formation des élites, cette même année devrait évoquer une autre coïncidence. En effet, 1968 c’est aussi la date de parution de l’ouvrage du père Gabriel Codina Mir dont le titre Aux sources de la Pédagogie des jésuites. Le modus parisiensis résume le contenu de sa thèse soutenue à la Sorbonne avec l’hispaniste Robert Ricard et le père François de Dainville1.
2L’auteur, Espagnol de naissance, en signant l’introduction de ce livre à La Paz (Bolivie) en décembre 1967, expliquait son but : reprendre systématiquement l’examen des méthodes d’enseignement telles qu’elles qu’elles ont été conçues depuis l’époque de la Renaissance et de la Réforme, en identifiant le modèle parisien comme le fondement de tous les projets éducatifs confessionnels, avec lesquels il établit quelques comparaisons.
3Mais si on élargit notre regard, c’est dans l’espace alsacien, pendant le temps germinal de l’élaboration, que la confrontation pédagogique trouve un espace d’élaboration privilégié, rythmé par trois moments clés : le creuset confessionnel strasbourgeois ; les fondements bien plantés du Gymnase et l’arrivée des jésuites au lendemain de la Réforme ; l’archétype pédagogique du Modus Parisiensis, qui influence les propositions protestantes et qui est fondamental pour les propositions catholiques. La parole d’un protagoniste de cette première saison de confrontation, l’humaniste Jean Sturm, éclaire cette démarche2.
Le creuset confessionnel
4À Strasbourg, la Réforme a suscité une véritable tempête. Les réformateurs, Jacques Sturm et encore plus Martin Bucer, ont fait de cette ville l’un des pôles de l’évangélisation réformée (1524-1525)3. Strasbourg devint bientôt un lieu d’irradiation de nouvelles idées religieuses et en même temps un refuge pour les protestants expulsés de divers territoires, notamment de France.
5Originaire du monde universitaire, Martin Luther soulignait la valeur d’une foi cultivée par la sagesse et la culture, tout en confiant à l’éducation un rôle radical dans l’élaboration d’une nouvelle proposition chrétienne4. Les écoles qui ont suivi ces intentions ont trouvé en Alsace un terrain fertile pour leur diffusion qui a été d’une qualité remarquable. C’est surtout le gymnase municipal de Strasbourg qui a excellé. Il a été fondé en 1538 selon le programme de Jean Sturm (1507-1589), qui visait à conduire ses élèves à une sapiens atque eloquens pietas, en les immergeant dans l’humanisme érasmien et dans la vitalité du message chrétien proposé dans une clé réformée5.
6C’était dans la sphère d’influence des Frères de la Vie Commune, façonnés dans la spiritualité de la Devotio Moderna, que Jean Sturm était né et avait fait ses premières études : l’école de Liège, l’université de Louvain et ensuite à Paris, où il séjourna de 1529 à 1536, presque les mêmes années qu’Ignace de Loyola6.
7En décembre 1536, un mois à peine après le départ des premiers jésuites de Paris, Sturm, gagné à la cause de la Réforme, abandonne aussi Paris et se rend à Strasbourg, sur l’invitation de Bucer7. Chargé par les « scolarques » (les autorités scolaires de la ville), de réorganiser le système d’instruction publique de Strasbourg, Jean Sturm rédigea en février 1538 son fameux Avis sur la structure à donner au Gymnase, calquée point par point sur celle de l’École Saint-Jérôme de Liège. La même année, il publie le De litterarum ludis recte aperiendis, une véritable charte du nouveau Gymnase, et une source d’inspiration pour bien d’autres institutions scolaires réformées.
8Quoique Sturm se réclame ouvertement de la tradition des hiéronymites, son expérience d’étudiant et de professeur à Paris a sûrement laissé des traces dans son programme d’études. Certes, en tel ou tel point, il s’écarte à dessein de la pratique parisienne, comme par exemple lorsqu’il rejette la multiplicité des collèges existant à Paris, au profit d’une école unique à Strasbourg. Mais il n’est pas hasardeux de croire, en revanche, que toute la gamme d’exercices scolaires, aussi variés que fréquents, auxquels Sturm soumet ses élèves strasbourgeois, s’inspire bien souvent des usages récemment vécus à Paris, plutôt que des lointaines années de Liège. Il ne faut pas oublier d’autre part que, en sa qualité de professeur et de chef d’une « pédagogie » parisienne, Sturm dut suivre dans son enseignement la méthode et les exercices communément pratiqués à Paris à l’époque. Le courant parisien, bien que secondaire, ne doit nullement être minimisé dans les programmes de Sturm.
9Tributaire à la fois des hiéronymites et, dans une moindre proportion, du modus parisiensis, le Gymnase de Strasbourg représente ainsi un phénomène particulièrement intéressant, en tant que point de contraste avec les collèges jésuites qui, comme celui de Messine, n’ont connu la méthode hiéronymite que par le biais du modus parisiensis.
Ill. 1 : Strasbourg

10C’est la « piété » qui constitue, pour Sturm, le but suprême de tout l’enseignement, une piété qui soit en même temps « éclairée » et « éloquente8 ». Comme Érasme et comme tous les humanistes chrétiens de son temps, Sturm veut concilier la doctrina avec les mores dans l’éducation de la jeunesse, et ne conçoit la rerum cognitio, fin de toutes les études, qu’en fonction de la pietas et de la religio. C’est à Jean Sturm qu’on attribue généralement d’avoir exprimé, pour la première fois chez les réformés, cet idéal de l’enseignement, qui deviendra plus tard sous une formule fort heureuse la devise de tous leurs collèges : pietas litterata. Cette « piété lettrée », qu’on a regardée comme exclusivement protestante, était en réalité l’apanage de tout savant chrétien de la Renaissance, quelle que fût sa confession9.
11Parmi les autres différences par rapport aux collèges parisiens, il y a la place extrêmement importante que Sturm accorde à l’instruction religieuse des jeunes, suivant en cela la tradition des hiéronymites, qu’il dépasse de loin. Et encore le gouvernement du Gymnase relève-t-il avant tout de la ville, c’est-à-dire que toute la communauté civile doit partager la responsabilité éducative des jeunes générations. Les « décuries » constituent pour Sturm le moyen par excellence de mettre en jeu l’émulation entre les élèves, « quomodo excitandi pueri ». Elles rendent aussi plus aisé le maintien de la discipline et elles simplifient la tâche d’enseignement du maître.
12Il est toutefois indéniable que l’œuvre de Jean Sturm constitue une des réalisations pédagogiques les plus réussies de la Renaissance. Puisant aux sources de Paris, mais surtout à la tradition des Frères de la Vie Commune, le Gymnase de Sturm n’en représente pas moins une création extrêmement originale et une élaboration méthodologique très personnelle. Sturm, recteur de 1539 à 1581, obtient d’élever le Gymnase en Haute École par l’empereur Maximilien II en 1566, une réussite qui se voit minée dans les années de son épanouissement par la reprise du catholicisme dirigé par les jésuites.
13Ce fut l’évêque Erasmus von Limburg, né à Strasbourg, qui s’était intéressé à une éventuelle aide de la Compagnie de Jésus dans la réforme de son diocèse. Le prélat invita le célèbre jésuite Pierre Canisius (1555-1558), « apôtre de l’Allemagne », à collaborer au projet, mais cette invitation resta infructueuse10.
14Les jésuites étaient déjà connus en Alsace avant même d’avoir établi leur première maison. La renommée des collèges de l’Ordre, fondés dans diverses villes importantes des régions voisines du Rhin, avait également atteint les terres alsaciennes. Les collèges de la Compagnie de Jésus dans l’Empire, soutenus par diverses autorités politiques et ecclésiastiques, fonctionnaient non seulement comme des centres de réforme et de renouvellement profond de l’Église romaine, mais aussi comme des avant-postes du catholicisme prêts à se répandre dans les régions marquées par la Réforme afin de les reconquérir. L’action catéchétique, munie d’un instrument robuste et incisif comme le Catéchisme de Canisius, et l’activité missionnaire et éducative assuraient à la Compagnie des résultats admirables, un succès qui suscita l’enthousiasme des partisans de la réforme catholique, et provoqua l’hostilité de ses adversaires11.
15En Alsace, il faudra attendre le successeur de Limburg, Johann von Manderscheidt-Blankenheim, qui pour faire bouger les eaux stagnantes du catholicisme alsacien, fit appel au général de l’Ordre, le Belge Éverard Mercurian, pour ouvrir d’abord une résidence et ensuite une maison à Molsheim, en 1580. Il s’agissait d’une première communauté jésuite entre les Vosges et le Rhin, une première forteresse qui amènera le siège catholique (avec les maisons de Haguenau et de Sélestat) du Strasbourg protestant.
16Vers 1560 l’aversion des protestants allemands contre la Compagnie s’accroît. On se plaint de ses pratiques dans la propagande catholique et contre la concurrence de ses écoles, ces « forges de Satan » qui attirent même les fils de familles non catholiques. Divers sermons et ouvrages imprimés ont tenté de ternir la réputation de l’Ordre et de le discréditer.
17Signe du succès du Gymnase et de la volonté des catholiques de la concurrence, les jésuites créèrent en 1583 un collège catholique à Molsheim, dont Johann von Manderscheid, évêque de Strasbourg et « instigateur de la Contre-Réforme » en Alsace rédigea le règlement. Tout cela ouvrira une autre saison de confrontation.
Un archétype pédagogique : le Modus Parisiensis
18À partir de l’ouvrage de Condina Mir, tout au long de la deuxième moitié du siècle dernier, on a eu une croissance constante de bibliographies où les collèges de la Compagnie de Jésus sont, en général, présentés comme des représentants caractéristiques d’une époque en grande partie révolue, mais se prolongeant encore dans des réalisations modernisées.
19Deux des piliers de cette méthode sont la formule des collèges et l’utilisation de la méthode scolastique. D’abord, le passage du régime d’externat à celui de pensionnat et la concentration de l’enseignement dans les collèges entraînent l’enchaînement organique des matières. D’où l’articulation méthodique des disciplines, leur gradation en paliers successifs, l’exigence de solides bases grammaticales, la progression dans les études, la structure bien charpentée des programmes. C’est dans ce contexte que s’insèreront tout naturellement la division des classes, les examens de passage et les promotions, avec la centralisation et l’autorité effective sur toute la population estudiantine.
20Dès lors on comprend le rôle prédominant joué par la scolastique : le souci de toujours agir de façon ordonnée, de diviser, de distinguer, d’analyser et de systématiser, d’avancer progressivement et pas à pas, mais c’est surtout pour les exercices scolaires que le modus parisiensis est le plus redevable à la scolastique. Leur fréquence, la méthode qui y est employée, le recours à l’émulation, le rôle de la mémoire, l’entraide dans l’apprentissage, l’enseignement mutuel et même les noms des exercices sont tous des éléments familiers à la tradition de la Schola. C’est dans le transfert fort bien réussi de la scolastique au niveau des lettres que réside la plus grande originalité du modus parisiensis, et c’est de là qu’il tire toute son efficacité12.
21Aux alentours de 1530, quand les premiers jésuites séjournent à Paris, le modus parisiensis, tant dans l’enseignement des arts et de la théologie que dans celui des lettres humaines, se présente déjà comme une méthode cohérente et bien établie. Arrivés d’Alcala, où la manière de Paris n’était pratiquée que de façon fort fragmentaire, Ignace et ses compagnons reconnaissent la supériorité de l’archétype dont Cisneros s’était inspiré. Quelques années plus tard, au contact des universités italiennes, leur point de vue allait être confirmé.
22En réalité́, les jésuites ne furent pas les seuls ni même les premiers. Il suffit de regarder de près les premiers documents scolaires de la Compagnie de Jésus pour constater aussitôt qu’ils voulurent suivre très précisément le modus parisiensis, c’est-à-dire la méthode de Paris13. Car c’est l’Université́ de Paris du début de la Renaissance, dans son ensemble bigarré de collèges de pauvres, de couvents emmurés, de maîtres et d’écoliers déambulant à travers les ruelles mal pavées de la montagne Sainte-Geneviève qui constitue le centre de l’étude et le moule où toutes les expériences pédagogiques vont se mélanger14.
23S’il est certain que l’adoption et l’application du modus parisiensis fut l’œuvre de toute la première génération jésuite plutôt que celle d’un seul homme, il n’est pas moins vrai qu’entre tous se détache la figure du Majorquin Jérôme Nadal (1507-1580) qui mit sur pied le premier collège de l’Ordre (Messine, 1548), le prototype du Collège Romain (1551)15.
Ill. 2 : Messine

24On doit aussi tenir compte des divers courants pédagogiques contemporains, notamment du système de l’Université́ de Bologne – le modus italicus jésuite – qui avait modelé́ l’enseignement des universités d’Italie, d’Espagne et du Midi de la France, et du système des Frères de la Vie Commune, né aux Pays-Bas. Cette dernière méthode connut un rayonnement considérable dans toute l’Europe et se trouva en relation étroite avec Paris par l’intermédiaire des collèges trilingues (Louvain, Collège de France en 1530, etc.16).
25Avant et parallèlement aux collèges fondés par les jésuites au xvie siècle, on voit surgir de nombreuses autres institutions qui entendent faire elles aussi « comme à Paris ». Par exemple, le collège de Guyenne à Bordeaux (1533), où Michel de Montaigne fit ses premières armes ; des institutions telles que le collège de Rive à Genève (précurseur du collège de Calvin de 1536) et l’Académie de Lausanne (1537), le Gymnase de Jean Sturm à Strasbourg (1538), le collège des Arts de Nîmes (1539), le fameux Colégio das Artes de Coïmbre (1542) où beaucoup de jeunes jésuites seront initiés à la manière de Paris17.
26Ce panorama d’institutions éducatives fut animé par des maîtres, des témoins privilégiés et guides de leur temps, qui ont marqué l’instruction parisienne et toute la Renaissance : Érasme, Vives, Nicolas Clénard, Mathurin Cordier, Pierre Ramus, Jean Sturm, etc.18
27Pour les jésuites, au collège de Messine (organisé en 1548 par le Père Jérôme Nadal, l’auteur du premier noyau de la Ratio Studiorum), suit le Collège Romain en 1551, façonné lui aussi sur le prototype messinois, qui devient le modèle de tous les autres collèges19.
28Par un classique processus d’assimilation et de substitution, plus le temps passe, moins il est question du modus parisiensis dans les documents scolaires des jésuites. Cette expression, fréquente pendant les années d’essai et de mise en application des premiers programmes, disparait pratiquement de la terminologie pédagogique de la Compagnie de Jésus aux alentours de 1556 au profit d’un nouveau mot d’ordre : « on suit désormais le modus Collegii Romani », mais quand on veut remonter aux sources de la pédagogie des jésuites (et, par contrecoup, de tant de nombreuses fondations dispersées dans le monde entier), c’est à Paris qu’il faut toujours revenir, en soulignant « la manière qui nous est familière20 ».
29Nadal n’aurait pas eu connaissance du programme de Strasbourg car il passe sous silence beaucoup de points (par exemple, les décuries) qui sont en revanche très nettement explicités dans le projet sturmien. Nadal ne s’est servi que de la tradition parisienne, moins développée sur ce point que celle des Frères de la Vie Commune dont Sturm s’inspire directement21. Il n’est pas question à Messine de compétitions entre un élève d’une classe et un élève de la classe suivante, comme à Strasbourg, où le système d’émulation est plus développé et plus réglementé qu’à Messine. On n’y trouve pas non plus la moindre allusion à l’existence de prix, couramment admis à Strasbourg et à Lausanne22. Les règles de Nadal ad pietatem et bonos mores n’étaient certainement pas restées lettre morte. Tout homme, et bien plus tout éducateur, est tributaire de son passé, et ce qui est vrai des premiers jésuites l’est aussi de tous les autres pédagogues contemporains : ni Érasme n’a pu se débarrasser de la formation reçue à Deventer, ni Sturm n’a pu faire table rase de la méthode hiéronymite après son séjour à Liège23.
30Il fallait donc rendre justice aussi à cet autre remarquable pédagogue méconnu que fut Jérôme Nadal, à côté de la grande figure de Jean Sturm, dont la profonde influence pédagogique a depuis longtemps été mise en évidence.
La parole de Jean Sturm
31Les jésuites ont connu Sturm, et Sturm a connu les jésuites, auxquels d’ailleurs il saura gré très loyalement de promouvoir les études classiques en Allemagne. Ce qui ne l’empêchera pas de les tenir pour des ambitieux et des gens rusés, et de s’en méfier comme les hommes les plus redoutables qui soient (les jésuites, de leur côté, ne mâchaient pas non plus leurs mots lorsqu’ils traitaient Strasbourg, très peu académiquement, de « cloaque où débouchaient sectes et hérésies », et lorsqu’ils qualifiaient Sturm et ses collègues d’hommes « aussi éloquents que pestilentiels » !). Or, les programmes des jésuites ressemblent à tel point aux programmes de Strasbourg que Sturm lui-même ne put se défendre de manifester son grand étonnement : « On dirait qu’ils ont puisé à nos sources ! », s’écriait-il en 1565 dans une lettre aux « scolarques » de Strasbourg. Les jésuites auraient-ils donc plagié Jean Sturm ? La thèse trouvait aussitôt de nombreux tenants, car ce ne serait pas seulement le Gymnase de Strasbourg que les jésuites auraient pris comme modèle, mais encore plusieurs autres écoles réformées, en particulier le collège de Baduel à Nîmes, et le collège de Calvin à Genève24.
32En mars 1565, Jean Sturm, au milieu de son rectorat, compose les Classicae epistolae sive Scholae Argentinensis restitutae, ce qu’on peut considérer comme le principal ouvrage sur la Haute-École strasbourgeoise25. Ces lettres eurent tant de succès que, dès juin de la même année, Sturm en fit paraître une seconde édition, sous le titre de Classicarum Epistolarum libri tres. Les idées avancées dans cette œuvre avaient déjà été exposées par lui dès les années 1538 au début de son aventure pédagogique dans deux ouvrages : le De amissa ratione dicendi et le De litterarum ludis. Comme leur titre l’indique, ce sont vingt-quatre lettres destinées pour la plupart aux professeurs des classes et des cours publics, dans lesquelles il leur indique les programmes et la méthode à suivre. Mais le ton de chaque lettre et ses explications varient suivant les capacités, l’expérience et le zèle pédagogique de chaque destinataire, mais aussi de la sympathie que Sturm éprouvait pour lui. On entrevoit quelques aspects de sa vie, ses préoccupations, son inquiétude de la concurrence jésuite. Il n’oublie pas de signaler des situations matérielles difficiles.
33Sturm adresse sa deuxième lettre (une place qui témoigne toute l’importance du contenu et des destinataires) aux scolarques strasbourgeois Henri de Mullenheim, Charles Mueg, Frédéric de Gittesheim, mais aussi aux anciens stettmeistre (maître de la ville est le titre porté par le premier magistrat ou régent de la ville de Strasbourg à partir du xiiie siècle) et ammeistre (échevin ou magistrat municipal occupant une fonction de représentation), et aux membres du conseil des Treize26. Il s’agit d’une sorte de « testament pédagogique », un bilan tiré en se confrontant juste avec les jésuites et leurs collèges, et d’où ressort le sentiment d’émulation existant entre eux et les protestants.
34Sturm souligne que la renommée des jésuites est récente et que ce succès est dû à l’intuition de leur fondateur, ingénieux et habile, qui a réussi à conquérir toute la société, des populations et des villes jusqu’aux rois et aux empereurs. Mais tout au début de sa lettre, il confond Ignace de Loyola, fondateur et premier général de la Compagnie de Jésus, avec Jean-Pierre Carafa, pape Paul IV en 1554. Ce dernier avait fondé en 1524 avec Gaétan de Thiène l’ordre des théatins dont il était le premier supérieur. Peut-être la confusion de Sturm dérive-t-elle de l’habitude au xvie siècle d’appeler génériquement « théatins » tous ceux qui soutenaient une réforme de l’Église par elle-même et en donnaient l’exemple. Le terme de « jésuites » appliqué aux compagnons de Loyola fut employé dans l’Europe centrale seulement dans la deuxième moitié du xvie siècle et il est raisonnable de penser que, dans les premières décennies de l’ordre, même pour eux le terme « théatins » était un synonyme. En effet, Sturm parle ici de Carafa qui créa l’ordre des clercs réguliers théatins en voulant se concilier la bienveillance du pape et dans la perspective de se ménager l’accès à une dignité supérieure jusqu’au pontificat, gravant ainsi les marches de la hiérarchie ecclésiastique.
35Si Sturm superposait le cursus honorum de Carafa à celui de Loyola, ce n’est pas le cas pour l’ordre religieux, car il identifie très bien la congrégation des jésuites comme celle qui méritait l’éloge parmi toutes les autres. Et tout de suite, il entre in medias res en évoquant ses auctoritates, quelques maîtres illustres qui ont inspiré ses idées : d’abord Jean Reuchlin de Pforzheim, excellent et pieux, puis Érasme de Rotterdam, éloquent et savant, Alexandre Hegius von Heek et surtout Rodolphe Agricola. Ces derniers ont pris le risque de s’engager personnellement dans l’enseignement des bonnes études en les cultivant eux-mêmes, un choix qui mérite toute l’admiration de Sturm, mais qu’il reconnaît dépassé par les jésuites pour qui tout cela représente leur raison d’être.
36Sturm montre qu’il connaît bien les fondements de leur système en l’expliquant clairement : ils enseignent les langues, les préceptes de la dialectique et, selon leurs possibilités, ils développent la rhétorique si bien que leurs écoles poussent dans plusieurs villes avec la reconnaissance et la faveur de beaucoup d’habitants. Après ce bref préambule, Sturm déclare qu’il se réjouit de leur œuvre pour deux raisons : elle le stimule positivement et elle excite aussi ses collaborateurs dans leur mission éducative.
37D’abord les jésuites juvant (soutiennent, secondent, stimulent, etc.) à cultiver les belles lettres, l’objectif de tous leurs soucis et de l’immense passion sturmienne. Sturm atteste connaître les programmes d’études, avoir vu les auteurs qu’ils expliquent, les exercices qu’ils pratiquent et leur méthode d’enseignement qu’il remarque proche de la sienne et qui semble dériver des mêmes sources.
38Sturm, en puisant dans sa propre expérience, convient que les jésuites ont su former des intellectuels même supérieurs aux grands noms du milieu catholique (à ce propos, il cite Pietro Bembo, Jacopo Sadoleto, Gasparo Contarini et Reginald Pole). Selon Sturm, les jésuites, grâce à leur autorité culturelle, ont pu gagner aussi des amis et des intellectuels protestants, car ils n’ont pas dressé leurs armes contre eux, mais ils ont d’abord combattu énergiquement l’idolâtrie à leur côté.
39Pour Sturm, la seconde raison qui justifie un regard positif sur les jésuites est qu’ils forcent à plus de zèle et de vigilance, une conduite incitée par la crainte qu’ils puissent travailler avec plus de ferveur et former plus de savants et de gens lettrés que les protestants mêmes. Cette réflexion mûrit à partir d’une expérience concrète de proximité physique et géographique : dans trois endroits de la Bavière et de la Souabe se trouvent des gymnases proches les uns des autres : à Ingolstadt le studium generale, d’origine médiévale, et le collège des jésuites ; à Dillingen l’école jésuite ; et à Lauingen le gymnase sturmien27. Cette proximité géographique oblige, selon Sturm, la mise en place d’une féconde émulation entre ces institutions afin de les stimuler, car elles tendent au même but qui, curieusement, n’est pas celui de la conversion confessionnelle, mais l’apprentissage du savoir et la maîtrise de l’éloquence.
Ill. 3 : Lauingen

40Le cas de Lauingen représente pour Sturm l’accomplissement de sa vocation formatrice et de sa mission culturelle car, à partir de la même pédagogie élaborée d’abord au Collège Royal de Paris et concrétisée dans le Gymnase de Strasbourg, il a su tirer profit de trois décennies d’expérience personnelle et de la collaboration avec les autorités publiques locales afin de proposer une nouvelle fondation dans un lieu déjà influencé culturellement par les jésuites28. Le défi est désormais lancé. Pour cette raison, Sturm croit que tout en suivant la méthode inaugurée sous la bonne étoile de la Réforme, les écoles de Lauingen, une ville allemande près de Dillingen en Bavière, ont une responsabilité majeure dans la formation des jeunes, et qu’elles ne se laisseront pas dépasser par les jésuites29. Lauingen apparaît alors comme le fruit mûr du projet sturmien, la synthèse entre théorie et pratique non seulement du côté protestant, mais aussi d’après les informations issues des rationes collegiorum Societatis Iesu.
41Mais pour Sturm le combat n’est pas encore terminé. Même en Alsace, territoire de l’Empire, les réformés vont craindre les activités missionnaires de la Compagnie. De plus, le charme du jeune Ordre a même touché quelques jeunes protestants. Lorsque l’un d’entre eux, étudiant du Gymnase de Strasbourg, entra dans la Société en 1570, une réaction d’indignation totale éclata dans l’équipe enseignante qui trouva sa voix dans les travaux du savant Jean Fischart (1546/47 – 1590/91). Ce dernier, un protestant engagé, attaqua la Compagnie en proférant des invectives et en la dénigrant.
42Les jésuites, qui seront considérés comme le principal obstacle au protestantisme dans l’Empire dès qu’ils se répandent avec succès, continuèrent ensuite à préoccuper Sturm qui, dans son texte Linguae latinae resolvendae ratio, professée en 1573 et publiée à Strasbourg en 1581, s’exprima très âprement en déclarent qu’il n’y a pas de gens plus dangereux pour le protestantisme que les jésuites, à cause de leur hypocrisie, de leur fourberie et surtout de leur grand zèle pour les études humanistes et la dialectique30.
43Pas même dix ans après sa lettre aux scolarques, Sturm abandonne l’habit du savant pour revêtir l’armure de l’apologète.
44Toutes les expériences éducatives, issues de la grande rénovation scolaire du xvie siècle, présentent un même air de famille, mais il ne faut pas s’étonner : les pédagogues de ce siècle, catholiques ou réformés, laïcs ou hommes d’Église, ont tous puisé en dernier ressort aux sources de Paris et à celle des Frères de la Vie commune ; ils ont tous mis à profit à des degrés différents la scolastique et la Devotio moderna.
45Les traits typiques que les uns et les autres ont conférés à leur enseignement révèlent néanmoins assez ouvertement les premiers courants dont chacun dépend et les influences qu’ils ont pu subir : c’est surtout la manière de Paris qui a modelé les collèges jésuites, comme c’est surtout la manière de Strasbourg qui a façonné les collèges protestants. Avant de se copier mutuellement et de crier au plagiat dans la controverse qui les opposera dans la seconde moitié du xvie siècle, jésuites et protestants se rejoignaient déjà sans le savoir, en bien des choses, par le fond commun qui avait été le leur.
46Pour comprendre une telle évolution, il est nécessaire de remonter aux sources de leurs pédagogies qui pouvaient être les mêmes, mais les interprétations qui en ont découlé ont été très différentes. Or c’est sur ce point que les pédagogues ont fait preuve d’originalité et ont montré leurs talents de créateurs. En face d’institutions précaires ou inachevées, qui ne survivent pas à l’épreuve du temps – Rive, Nîmes –, d’autres se signalent au contraire par leur vitalité ou leur fécondité : Strasbourg, Bordeaux, Coïmbre, Lausanne, Messine. Parmi tous ces collèges, deux deviennent les têtes de pont des plus grands courants éducatifs qui s’affronteront en Europe au cours du xvie siècle, et constituent deux essais pédagogiques particulièrement réussis : le Gymnase de Strasbourg et le Collège de Messine.
47Dans son ouvrage La Fable mystique, Michel de Certeau soutenait qu’on disposait d’une technologie mentale et pédagogique déjà ancienne et bien raffinée, à laquelle les Frères de la Vie commune donnaient un élan dont la portée, grâce à la Devotio Moderna et au Modus Parisiensis, était décisive pour toute la méthodologie spirituelle et scolaire du xvie siècle31.
48Loin d’oublier les épineuses bagarres qui vont éclater entre protestants et catholiques au nom de la suprématie dans le domaine de l’éducation, on ne peut pas s’empêcher de rappeler qu’il y a eu un moment où, selon Pierre Mesnard, le Sturm des origines a expérimenté l’essor d’une pédagogie œcuménique, une tentative qui s’évanouira dans l’Europe confessionnelle32.
Notes de bas de page
1 Gabriel Codina Mir s.j., Aux sources de la pédagogie des jésuites. Le modus parisiensis, Roma, Institutum historicum Societatis Iesu, 1968.
2 Le cinquième centenaire de la naissance de Jean Sturm a été l’occasion d’un bilan historique. Les résultats sont dans ces deux publications : Matthieu Arnold (éd.), Johannes Sturm (1507- 1589). Rhetor, Pädagoge und Diplomat, Tübingen, Mohr Siebeck, 2009 ; Bernd Schröder (éd.), Johannes Sturm (1507-1589). Pädagoge der Reformation. Zwei Schulschriften aus Anlass seines 500. Geburtstages, Lateinisch-deutsche Lese-Ausgabe übersetzt von Ernst Eckel und Hans-Christoph Schröter, Jena, IKS-Verlag, 2009.
3 Marc Lienhard, « Religion und Politik in der Sicht von Jakob Sturm », dans Ulrich A. Wien, Volker Leppin (éd.), Kirche und Politik am Oberrhein im 16. Jahrhundert Reformation und Macht im Südwesten des Reiches, Tübingen, Mohr Siebeck, 2015, p. 317-332 ; Simona Negruzzo, Educare la città. Martin Butzer nella Strasburgo d’inizio Cinquecento, dans Simona Negruzzo (éd.), Le università e la Riforma protestante. Studi e ricerche nel quinto anniversario delle tesi luterane, Bologna, Il Mulino, 2018, p. 143-167.
4 Aux origines du projet éducatif luthérien il y avait aussi Philippe Mélanchton : Márta Fata, « Melanchthon Oder Sturm ? Konkurrierende Schulmodelle bei den Protestanten in Ungarn und Siebenbürgen im 16. Jahrhundert und in den Ersten Jahrzehnten des 17. Jahrhunderts », Hungarian Studies, 26 /2 (2012), p. 205 – 231.
5 Lewis W. Spitz, Barbara Sher Tinsley (éd.), Johann Sturm on education : the reformation and humanist learning, St. Louis, Mo., Concordia Pub. House, 1995 ; Erika Rummel (éd.), Biblical Humanism and Scholasticism in the Age of Erasmus, Leiden-Boston, Brill, 2008.
6 Maximilian von Habsburg, Catholic and Protestant Translations of the Imitatio Christi, 1425-1650. From Late Medieval Classic to Early Modern Bestseller, Farnham-Burlington, Ashgate, 2011.
7 Loïc Chalmel, « Jean Sturm : Renaissance et utopie pédagogique », dans M. Arnold (éd.), Johannes Sturm (1507-1589), p. 181-194 ; Simona Negruzzo, « L’Alsace et Jean Sturm. Réforme et modèles pédagogiques au xvie siècle », dans Yves Krumenacker, Boris Noguès (éd.), Protestantisme et éducation dans la France moderne, Lyon, RESEA-LARHRA, 2014, p. 53-72. La dernière synthèse sur l’histoire du Gymnase strasbourgeois vient de paraître : Louis Nore, La belle jeunesse du Gymnase Jean-Sturm, 1538-2018, Hipsheim, Bastian éditions, 2018.
8 Véronique Montagne, « La dispositio du dialogue à la Renaissance : notes sur un commentaire de Jean Sturm (1548) », dans Emmanuel Buron, Philippe Guérin, Claire Lesage (éd.), Les états du dialogue à l’âge de l’Humanisme, Rennes, PUR, 2015, p. 155-168 ; Ead., « Notes sur l’éloquence chez Johannes Sturm (1507-1589) », dans Monique Vénuat, Ruxandra Vulcan (éd.), La naissance des académies protestantes (Lausanne, 1537 ; Strasbourg, 1538) et la diffusion du modèle. Actes du colloque international, Clermont-Ferrand, 11-12 juin 2010, Clermont-Ferrand, Presses universitaires Blaise Pascal, 2017, p. 79-91.
9 Sturm puise la force et l’efficacité de son message éducatif dans son travail d’exégète sur les classiques : Véronique Montagne, « Le De suavi dicendi forma de Jean Sturm. Notes sur la douceur du style à la Renaissance », Bibliothèque d’Humanisme et Renaissance, 66/3 (2004), p. 541-563 ; Ead., « Douceur et ironie à la Renaissance : à propos d’une analyse de Jean Sturm », Réforme, Humanisme, Renaissance, 74/2 (2012), p. 25-40 ; Ead., « Les contours de la douceur à la Renaissance : les commentaires de Jean Sturm (1507-1589) », dans Hélène Baby, Josiane Rieu (éd.), La douceur en littérature de l’Antiquité au xviie siècle, Paris, Garnier, 2012, p. 587-600.
10 Patrizio Foresta, Ad Dei gloriam et Germanae utilitatem. San Pietro Canisio e gli inizi della Compagnia di Gesù nei territori dell’Impero tedesco (1543-1555), Soveria Mannelli, Rubbettino, 2006 ; Id., « Veluti apostolus Germaniae ». Apostolat, Obrigkeit und jesuitisches Selbstverständnis am Beispiel des Petrus Canisius (1543-1570), Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 2011.
11 Patrizio Foresta, « Un catechismo per li todeschi : per un’archeologia della Summa doctrinae christianae », dans Paul Oberholzer (éd.), Diego Laínez (1512-1565) and his Generalate. Jesuit with Jewish Roots, Close Confidant of Ignatius of Loyola, Preeminent Theologian of the Council of Trent, Roma, Institutum Historicum Societatis Iesu, 2015, p. 689-716.
12 G. Codina Mir, op. cit., p. 150.
13 Ibid., p. IX ; Gabriel Codina Mir, « The « Modus Parisiensis », dans Vincent J. Duminuco S.J. (éd.), The Jesuit Ratio Studiorum, 400 Anniversary perspectives, New York, Fordham University Press, 2000, p. 28-49 (puis dans : Gregorianum, 85, 2004, p. 43-64) ; Howard Gray, s.j., « The Experience of Ignatius Loyola : Background to Jesuit Education », dans V.J. Duminuco s.j. (éd.), The Jesuit Ratio Studiorum, p. 1-21 ; Gabriel Codina Mir, « El modus parisiensis », dans Paul Gilbert S.J. (a cura di), Universitas Nostra Gregoriana. La Pontificia Università Gregoriana ieri ed oggi, Roma, Edizioni AdP, 2006, p. 35-63 ; Buenaventura Delgado, La educación en la reforma y la contrarreforma, Madrid, Síntesis, 2002.
14 G. Codina Mir, op. cit., p. 50-150.
15 Ibid., p. 256-336.
16 Ibid., p. 151-190.
17 Ibid., p. 191-255 ; Joseph Dehergne, « Note sur les Jésuites et l’enseignement supérieur dans la France d’Ancien Régime (1560-1768) », Revue d’histoire de l’Église de France, tome 57, n° 158 (1971), p. 73-82 ; Yves Krumenacker, Les « petites » académies réformées françaises aux xvie-xviie siècles, dans S. Negruzzo (éd.), Le università…, op. cit., p. 213-226.
18 Gian Paolo Brizzi (éd.), La « Ratio studiorum ». Modelli culturali e pratiche educative dei Gesuiti in Italia tra Cinque e Seicento, Roma, Bulzoni, 1981 ; Adrien Desmoustier, « Les Jésuites et l’enseignement à la fin du xvie siècle », dans Ratio studiorum. Plan raisonné et institution des études dans la Compagnie de Jésus, édition bilingue latin-français, présentée par Adrien Demoustier et Dominique Julia, traduite par Léone Albrieux et Dolorès Pralon-Julia, annotée et commentée par Marie-Madeleine Compère, Paris, Belin, 1997, p. 12- 28. Le lien entre humanistes se nourrit toujours d’une admiration réciproque : Jean Rott, Robert Faerber, « Un anglais à Strasbourg au milieu du xvie siècle : John Hales, Roger Ascham et Jean Sturm », Études Anglaises, 21/4 (1968), p. 381-394 ; Véronique Montagne, « Jean Sturm et Valentin Erythræus ou l’élaboration méthodique d’une topique dialectique », Bibliothèque d’Humanisme et Renaissance, 63/3 (2001), p. 477-509 ; Simona Negruzzo, « L’umanesimo riformatore di Juan Luis Vives e di Johannes Sturm », dans Ugo Baldini, Gian Paolo Brizzi (éd.), Amicitiae pignus. Studi storici per Piero Del Negro, Milano, Unicopli, 2013, p. 265-276.
19 François de Dainville, La naissance de l’humanisme moderne, Genève, Slatkine, 1969, p. 78 : « Le Ratio n’a rien d’un traité des études, c’est un code, un code pédagogique, exposant, sous la forme concise de règles, des méthodes et des industries ayant fait leurs preuves. Rédigées par des hommes de collège pour des hommes de collège, tout orientées vers la pratique, elles ne sont pas groupées par matières, mais polarisées par juridiction, chaque charge, ou plus exactement chaque officier a ses règles et celles de son office ». Voir : Monumenta paedagogica Societatis Iesu. Vol. 5 : Ratio atque institutio studiorum Societas Iesu, edidit ex integro refecit novisque textibus auxit Ladislaus Lukács S.I., Romae, Institutum Historicum Societatis Iesu, 1986.
20 C. Codina Mir, op. cit., p. 337, 342.
21 Anita Mancia, « Il concetto di « dottrina » fra gli Esercizi Spirituali (1539) e la Ratio studiorum (1599) », Archivum Historicum Societatis Iesu, 61 (1992), p. 3-70 ; Jerome Nadal, The Illustrated Spiritual Exercises, éd. Richard W. Rousseau, Scranton, Pa., University of Scranton Press, 2001.
22 Michael W. Bruening, « Un nouvel éclairage sur l’académie de Lausanne, à partir de la correspondance inédite de Pierre Viret », dans M. Vénuat, R. Vulcan (éd.), La naissance des académies protestantes, p. 37-48 ; Karine Crousaz, « The Lausanne Academy and the origin of the reformed academy model », dans S. Negruzzo (éd.), Le università..., op. cit., p. 201-211.
23 Anita Mancia, « La controversia con i protestanti e i programmi degli studi teologici nella Compagnia di Gesù, 1547-1599 », Archivum Historicum Societatis Iesu, 54 (1985), p. 209- 266.
24 Béatrice Nicollier, « L’Académie de Calvin à Genève : "Instruire nos enfants afin de les préparer tant au ministère qu’au gouvernement civil" », dans S. Negruzzo (a cura di), Le università..., op. cit. p. 185-200.
25 Jean Sturm, Classicae epistolae scholae Argentinenses restitutae, traduites et publiées par Jean Rott, Paris, Librairie E. Droz – Strasbourg, Éditions Fides, 1938. En général : William Melczer, « La pensée éducative de Jean Sturm dans les Classicae Epistolae », dans Jean Boisset (éd.), La Réforme et l’éducation, Toulouse, Privat, 1974, p. 121-141 ; Barbara Sher Tinsley, « Johann’s Sturm’s Method for Humanistic Pedagogy », The Sixteenth Century Journal, 20/1 (1989), p. 23-40.
26 J. Sturm, Classicae epistolae…, op. cit., p. 13-23.
27 Martin Holy, « Johannes Sturm, das Straßburger Gymnasium (Akademie) und die Böhmischen Länder in der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts », dans M. Arnold (éd.), Johannes Sturm (1507-1589)…, op. cit., p. 303-321 ; Wolfgang MAHRLE, « Le modèle et sa fortune. L’académie de Strasbourg et l’enseignement supérieur protestant en Allemagne du Sud », dans M. Vénuat, R. Vulcan (dir.), La naissance des académies protestantes…, op. cit., p. 143- 157.
28 Anton Schindling, « Scholae Lauinganae : Johannes Sturm, das Gymnasium in Lauingen und die Jesuiten in Dillingen », dans M. Arnold (éd.), Johannes Sturm (1507-1589…, op. cit., p. 261-292.
29 J. Sturm, Classicae epistolae…, op. cit., p. 119-125. Sturm adresse ses deux dernières lettres (la vingt-troisième et la vingt-quatrième) à Simon Ostermann Eller, jurisconsulte et recteur du Gymnase de Lauingen.
30 Ibid., p. 139-140 : « Nullum est genus hominum, a quo nobis magis metuendum est quam Jesuitarum, quoniam haec secta nova est, et sunt homines isti callidi in coelandis suis vitiis et occultandis suis insidiis, […] studiosi […] bonarum artium et disciplinarum, […] diligentissimama operam navant dialecticae […] », Ioannis Sturmij, Linguae Latinae resolvendae ratio, Argentorati, Excudebat Nicolaus Wyriot, 1581. Pour un encadrement : Cesare Vasoli, Filosofia e religione nella cultura del Rinascimento, Napoli, Guida, 1988, p. 283 ; Alberto Cevolini, De arte excerpendi. Imparare a dimenticare la modernità, Firenze, L.S. Olschki, 2006, p. 48.
31 Michel de Certeau, La fable mystique, xvie-xviie siècle, t. 2, Paris, Gallimard, 2013 (rééd.).
32 Pierre Mesnard, « La Pietas litterata de Jean Sturm et le développement à Strasbourg d’une pédagogie oecuménique (1538-1581) », Bulletin de la Société d’Histoire du Protestantisme Français, 111 (1965), p. 281-302 ; Simona Negruzzo, « Dal ginnasio all’università : l’esempio di Strasburgo », Annali di Storia delle Università Italiane, 22/2 (2017), p. 75-100.
Auteur
-
Simona Negruzzo
Université de Bologne
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