La conversion à la Réforme dans la première Compagnie de Jésus
p. 39-49
Texte intégral
1Cette enquête – qui reste à poursuivre1 – s’est ouverte dans le prolongement d’une recherche sur la question, peu travaillée, du renvoi dans la Compagnie de Jésus2. Les premières conclusions de cette recherche ont mis en évidence les moyens mobilisés par l’institution jésuite pour tenter de transformer les nombreux départs en renvois et ceux-ci en envois : de telle sorte que la démission puisse apparaître comme une forme de mission, mission dans le monde d’un ex-jésuite qui, d’une certaine manière, ne cessait jamais d’être jésuite, dans son exorbitation même3. Dans cette stratégie, nous avons cru repérer un enjeu essentiel pour la Compagnie de Jésus dans sa définition historique : celui d’être simultanément un corps d’élite, une avant-garde, à la proue de la Contre-Réforme catholique, et une organisation de masse, vouée à œuvrer à une société chrétienne renouvelée et refondée comme corps social et non pas seulement comme corps ecclésial. Nous reviendrons pour finir sur cet enjeu.
2Ne retenons ici qu’un seul exemple de cette double démarche d’exclusion et d’inclusion, de rejet et de réincorporation, démarche dont nous nous attacherons ensuite à démontrer l’opérativité dans un contexte fortement paradoxal : celui des jésuites passés à la Réforme – pour lesquelles nous n’aurions pas attendu que se mette en branle une semblable double décision de renvoi et de rappel.
3Ignace de Loyola écrit à Antonio Araoz, supérieur de la province d’ Espagne, le 1er septembre 1547, une lettre surprenante, dans laquelle tout se passe comme si Ignace jetait la ligne le plus loin possible dans la direction de l’exclusion, avant de la ramener dans une volte-face proprement incompréhensible dans ce cas précis, qui pousse à sa limite une dynamique fondamentale, sauf justement à y repérer à l’état pur cette dynamique, dilatation/contraction du corps :
Il m’a semblé dans le Seigneur que vous l’éloigniez rapidement de la Compagnie en tout et pour tout, et le plus vite que vous pourrez, en lui en donnant gracieusement licence et en l’inclinant à la pénitence pour tous ses plus grands excès, et en lui déclarant qu’il ne pourra jamais être profès de la Compagnie, ni coadjuteur, ni étudiant4 et qu’il ne garde de cela aucune espèce d’espérance.
4Nous sommes ici au plus extrême du rejet.
5Voici la dynamique inverse, sans transition :
Et si cela vous semblait, pour ne pas lui causer une tristesse plus grande encore, vous pouvez le renvoyer et qu’il fasse selon sa volonté comme cela sera au mieux dans le Seigneur ; et s’il veut étudier hors de la Compagnie et à ses frais, et s’il sort bon lettré, et s’il observe à l’avenir la vie religieuse et la pureté qu’il n’a pas observé jusqu’ici, qu’il soit libre de demander s’il veut entrer dans la Compagnie et nous-mêmes libres de l’accepter ou non [… ]5.
6Extraordinaire retournement, dont le pivot est, on le voit ici noir sur blanc, l’acte du renvoi lui-même, qui devient l’amorce d’un retour parce qu’il est déjà un envoi, vers une vie religieuse dans le monde.
7Quelles sont les causes de tant de renvois ? On est frappé par l’extrême variété de leurs mobiles, qui ne font pratiquement qu’un avec la variété des cas particuliers. La lettre adressée depuis Lisbonne par Ignacio de Azevedo6 à Diego Laínez (tout récemment élu préposé général en succession d’Ignace, mort un an et demi plus tôt) le 2 novembre 1558 est révélatrice à cet égard :
Il m’a semblé bon de représenter à Votre Paternité que j’ai entendu que l’on tolérait dans la Compagnie des sujets qui semblent être à son grand détriment ; et ceci en Castille. On a en a reçu un ici qui avait certaines mélancolies qui le faisaient jurer et se renier et autres choses semblables. J’ai su qu’il y avait là-bas d’autres de ces mélancolies. En dehors de celui que je dis, que l’on a envoyé ici comme un bon sujet et sur lequel j’envoie d’autres informations par une autre lettre, on en a envoyé d’autres ici avec l’intention de passer aux Indes, et qu’on ne choisirait ici pour cela en aucune manière, celui-là par manque de jugement, celui-là parce qu’il sort complètement de toute tempérance, celui-là parce qu’il manque de constance dans la vocation, celui-là parce qu’il a voulu retourner en Castille, alors qu’il venait ici pour partir en Angola, même s’il n’avait reçu ici aucune licence pour cela ; d’autres par manque de talent et de dispositions [partes] pour être profitables parmi les infidèles […] On nous a écrit aussi des Indes que quelqu’un qui s’appelait Lorenzo, prêtre, qu’on avait envoyé de Castille quand le patriarche est parti7, se trouvant à Ormuz avec un autre prêtre, s’est séparé de lui et s’est installé dans un autre endroit de la ville, ce qui pourrait être là-bas une cause de grand scandale […] Pour laver la Compagnie de ses sujets scandaleux et pour qu’on observe les mêmes manières de faire en Castille, à Rome et ici, que Votre Paternité ordonne ce qui lui semblera le mieux pour la gloire de Notre Seigneur8.
8Il est remarquable que, dans cette lettre, Azevedo proteste contre ce qu’il considère comme le maquillage d’un renvoi de Castille en envoi en mission : autre déclinaison du principe général que nous avons rappelé plus haut (mais qui signale un certain décalage entre la définition de la Compagnie de Jésus comme institution missionnaire et la réalité du choix des envoyés, dans une Castille dont on sait par ailleurs, à cette époque – avant le généralat de Francisco de Borja, très volontariste dans ce domaine – qu’elle est très peu encline à se défaire de ses meilleurs éléments dans une province qui manque d’effectifs).
9Mais on est par ailleurs surpris, malgré la diversité affichée des causes des renvois, par le silence complet des Constitutions jésuites – comme d’ailleurs de l’historiographie ancienne – sur l’une des causes majeures du renvoi, à tout le moins dans les premières décennies de la Compagnie de Jésus : les affrontements confessionnels et le passage de certains membres du côté de la Réforme.
10 Or la raison de ce silence pourrait bien être que, dans ce cas comme dans d’autres une même stratégie soit à l’œuvre : d’abord le refus de la démission, puis le renvoi, puis le refus de donner ce renvoi comme sans appel (ou sans rappel).
11Comment concevoir cette logique dans le cas du rapport à la Réforme ? La question est difficile, d’autant plus que nous avons beaucoup de mal à documenter ces mouvements de part et d’autre de la frontière confessionnelle : les sources comme la bibliographie ancienne sont discrètes sur les départs et sur les faux départs – on en verra plus loin une étonnante illustration. Par ailleurs, les sources réformées semblent très rares sur les jésuites transfuges. Ce ne sont pas des « prises de guerre » triomphantes pour un monde réformé encore inquiet de son avenir, en particulier en Bavière. La situation évoluera ensuite, et les transfuges seront plus rares aussi. Mais nous sommes ici – dans cette phase de l’enquête – devant une frontière poreuse.
12Retenons d’abord le cas de Baltazar Zuger9, sur lequel Pierre Canisius écrit à Francisco de Borja, général, le 26 septembre 1567 :
Le recteur de Dillingen m’écrit des lettres bien tristes, dans lesquelles il déplore la fuite et l’apostasie d’un autre frère, Baltasar Zuger, qui avait été envoyé à Munich pour y tenir une classe et qui, contre toutes nos espérances, est parti pour Lavingen, ville proche de Dillingen, où l’hérétique Edouardus (sic)10 vit depuis qu’il s’est fait publiquement hérétique et tous deux vivent dans la maison d’un prédicateur luthérien […] Nous sommes malheureux que Satan nous ait enlevé cette brebis et l’ait livrée aux loups. On commence maintenant à murmurer que ces deux apostats sont devenus des meneurs et qu’il y a de nombreux jésuites à Dillingen qui pensent comme eux et le recteur lui-même devient incertain et se demande à qui se fier, puisque seul le Seigneur sait qui sont les siens [… ]11.
13 Le choix de la ville de Lavingen doit retenir toute notre attention : un collège y a été fondé en 1538, sur le modèle du modus parisiensis, qui sera aussi celui des jésuites quelques années plus tard, comme l’a montré Gabriel Codina Mir12 ; modus parisiensis dont la première inspiration revient à Jean Sturm13, à Strasbourg. Ce modèle, destiné à structurer la vie universitaire puis, progressivement, à fonder le parcours universitaire sur une première formation antérieure, qui mobilisera de nouvelles catégories sociales et intégrera de nouveaux savoirs, sera commun à toute l’Europe : il comprend le principe de l’internat et la pratique d’exercices scolaires réguliers, qui accompagne l’acquisition des connaissances ; il comprend aussi une formation religieuse chevillée à la formation intellectuelle, tout autant que la formation intellectuelle trouve sa finalité dans l’acquisition d’une culture religieuse et en dernière instance, théologique ; il comprend enfin ce qu’Elias désignait comme un « procès de civilisation », comme maîtrise ou domestication de la violence.
14En bref, un jésuite issu du collège de Dilligen ne sera nullement étranger au collège de Lavingen, et par extension dans une vie intellectuelle et religieuse dont les collèges, dans des villes de petites dimensions, deviennent un poumon.
15Concentrons-nous maintenant sur le cas d’Edward Thorn, rapidement évoqué par Canisius dans sa lettre au général Borja ; cas brièvement rapporté par Francesco Sacchini dans son Historiae Societatis Iesu, en 162014, alors qu’il occupe des dizaines de pages dans l’extraordinaire recueil des lettres de Canisius publié au tournant du xxe siècle.15
16Theodorus Canisius, frère de Pierre, et recteur du collège de Dillingen, évoque une première fois Edward Thorn (ou Edouardi Angli) dans une lettre à Francisco de Borja, le 27 août 1567 :
17Le recteur de Dilligen m’a exposé le grave et horrible cas des erreurs persistantes et des hérésies d’Edouardi Angli […] Nous souffrons des incidences de ce scandale parmi les frères et l’esprit d’infidélité qui peut valoir dans cette Province [… ]16.
18On retrouve Thorn chez le même Theodorus quelques jours seulement plus tard :
Quand Eduardus fut prié de faire sa profession de foi avec les autres, il protesta ouvertement qu’il ne pouvait en bonne conscience la prononcer […] Je le convoquai peu après dans ma chambre, où se trouvaient plusieurs théologiens […] Il affirma qu’il ne saurait jurer croire en la vénération des saintes images, l’obéissance au pape. Nous le traitâmes avec bonté, usant de nombreux arguments. Devant son obstination, je lui ordonnai de gagner sa chambre et lui procurai des livres catholiques. Chaque théologien d’ici traita avec lui plusieurs heures par jour, autant de vive voix que par écrit. Mais il n’en devint que plus obstiné […] On lui demanda d’où il tenait tout cela : il répondit qu’il le croyait depuis toujours, se trouvant certain que c’était la vérité, quoi que puissent définir un pape, un concile ou toute autre congrégation d’hommes […] Nous l’avons envoyé au Père Provincial qui était alors à Munich, mais il alla dans la ville voisine de Lavingen […] Ainsi finit cet Anglais (Hic finis est huius Angli) [… ]17.
19Le cas de Thorn et le « scandale qu’il a perpétré » sont à nouveau évoqués par Pierre Canisius le 18 septembre dans une lettre au général Borja18, qui lui répond le 23 septembre :
Le cas d’Eduardo Anglais nous a grandement déplu. Traitez l’affaire avec le très illustre cardinal d’Augsburg, sur le sujet de savoir s’il faut le faire prisonnier, et s’il doit finir sa vie en prison ; et si cela ne semblerait pas un inconvénient au dit Cardinal de faire le nécessaire pour le tenir entre ses mains. Par ailleurs, il semble bon qu’on ne traite pas dans des conversations les dogmes [des] hérétiques et qu’on ne demande à aucun des nôtres de défendre leur parti, sauf l’exercice qui est nécessaire dans les écoles pour le compte des études, afin que les nôtres soient armés dans les matières de controverse contre les hérétiques. Votre Révérence peut mettre cela à exécution dans sa Province et on écrira de même aux autres [… ]19.
20 On note ici une certaine inflexion : il faudra demander l’avis du cardinal Otto von Truchsess, et il revient surtout aux jésuites de Dilligen de réviser leur manière de faire, en limitant les disputationes internes au collège sur les dogmes hérétiques.
21Ainsi, le sort de ce jésuite de Dillingen passé à Lavingen ne semble-t-il pas définitivement scellé, puisque la préoccupation de Francisco de Borja va à la surveillance rapprochée de Thorn, et que le général insiste surtout sur la responsabilité du collège de Dilligen dans la défection d’« Edouardo Anglio ».
22L’inflexion est beaucoup plus nette encore dans une autre lettre de ce même 23 septembre, envoyé cette fois-ci par Juan de Polanco, secrétaire du supérieur général Borja (après l’avoir été d’Ignace de Loyola et de Diego Lainez)20 :
Nous avons reçu diverses lettres de Votre révérence […] et les dernières contenaient l’histoire du malheureux [infelice] Eduardo, dont il est assez vraisemblable qu’il fasse des dégâts, comme lui-même l’a affirmé, je ne sais pas si ce sera ad explorandam libertatem nostram quae est in Jesu Christo21, ou d’une autre manière. On a écrit au provincial pour qu’il consulte sur ce sujet l’Illustrissime Cardinal, pour le cas où il lui semblerait que l’on pourrait en certaine occasion l’extraire de ce pays et le mettre en prison, ce qui serait à désirer ; et aussi pour dire que si au lieu de l’envoyer au provincial22, on l’avait enfermé dans une chambre et au besoin en l’attachant, tous ces inconvénients ne seraient pas venus [… ]23.
23Cette orientation est largement confirmée dans une nouvelle lettre adressée par Polanco au recteur de Dillingen le 11 octobre, sur les deux cas de Zuger et de Thorn (le premier, on s’en souvient, ayant suivi le second dans sa fuite) :
[…] Le P. Gasparo24 pourrait aussi écrire en anglais à Eduardo et quelqu’un d’autre quelque chose de plus tendre [amorevoli] à Balthasar, en tâchant de le tirer vers la santé de l’esprit [ad saniorem mentem] et s’il ne semble pas recommandé de laisser les lettres entre leurs mains, voyez s’il serait opportun qu’on les leur fasse lire par quelqu’un que l’on enverrait à Lavingen […] Ils pourraient aussi venir dans quelque zone d’Italie ou de France, s’ils voulaient payer leur dette [… ]25.
24Le commentaire final d’Otto Braunsberger à cette affaire participe lui-même de l’évolution des décisions pratiques du recteur de Dillingen, dans une étroite concertation comme on l’a vu avec le secrétariat romain du gouvernement de la Compagnie de Jésus : « Est-il mort rapidement ? Ou s’il a été à ce point un jésuite simulé, fut-il tout autant un luthérien simulé ? »26.
25« Num brevi mortuus est ? » : c’est en ce point qu’est intervenue dans mon enquête une sorte de coup de théâtre, que je dois – d’où ce passage au je – à la rencontre, dans ma mémoire, de deux foyers de sources correspondant à deux chantiers complètement différents : le premier, que je viens d’ouvrir, portant sur les « jésuites réformés », le second sur la gestation des Evangelicae historiae imagines, recueil d’images et de méditations conçu par Jerónimo Nadal dans les années 1560 et dont il poursuit la préparation lors de sa retraite, âgé et malade, dans le collège de Halle, en Bavière, dans les années 157027. Nadal recherchait alors – nous sommes fin 1574, soit sept ans après les événements que je viens de rapporter – un scriptor ou assistant pour ses travaux d’écriture (les Adnotationes et Meditationes qui accompagnent les gravures des Evangelicae…, et très probablement les légendes de ces gravures) et en a fait la demande avec beaucoup d’insistance et d’amertume à Pierre Canisius, à Ingolstadt – auquel il reproche de disposer d’une aide pour son travail plusieurs heures par jour28. Il n’obtient pas cette faveur et semble y renoncer, dans le cadre d’une évolution mélancolique du vieux compagnon d’Ignace de Loyola, dont le destin politique dans la jeune Compagnie de Jésus a été marqué par des rapports constamment difficiles avec le gouvernement romain de l’Ordre depuis l’échec de son accès au généralat dans les années qui ont suivi la mort d’Ignace en 1556. Mais il écrit le 27 novembre 1574 à Everard Mercurian, qui a succédé à Francisco de Borja à la tête de la Compagnie en 1572, une lettre qui m’est revenue en mémoire lorsque je me suis intéressé aux « jésuites réformés » de Bavière, une lettre que j’avais récemment à nouveau croisée au sujet d’un troisième chantier, celui du statut du scriptor dans la première Compagnie de Jésus29 :
Je ne demandais plus un compagnon de travail, parce que je ne pouvais pas continuer, n’ayant pas assez de livres. Mais ils m’ont quand même donné Eduardo anglais, assez mal disposé. Je l’ai fait plier [pligliato] et il écrit un peu pour moi, et il m’aide aussi un peu pour la chambre30.
26« Eduardo Anglico »… Comment ne pas reconnaître ici Edward Thorn, « assez mal disposé » ? Mais, très curieusement pour une édition aussi minutieuse que celle des M.H.S.I.31, aucune note ne vient documenter l’apparition de ce nom dans cette lettre. Mais ce n’est pas tout : nous savons par Otto Braunsberger que le recteur du collège de Halle dans lequel Nadal réside, et donc dans lequel séjourne aussi Thorn après 1574, passe lui aussi à la Réforme quelques années plus tard (l’année où Nadal quitte la Bavière pour rejoindre Padoue puis Rome où il meurt en 1580). Nous l’apprenons par une lettre de Pierre Canisius à Mercurian le 25 avril 1577 : « Nous ne pouvons pas ne pas souffrir de la fuite du recteur de Halle, qui nous a fait défaut pour les hérétiques »32.
27Or rien n’est dit de ce départ dans l’édition de la correspondance de Nadal, dans laquelle ce recteur, Matthias Lackner, est pourtant cité, par Nadal lui-même le 27 novembre 1574 :
Le P. Provincial n’est pas encore venu. Il visite les collèges de là-bas, et on me dit qu’il doit aller en Alsace ; mais le Père recteur, Mattia, me traite comme un père. Je suis très content de lui […] Je suis traité par le recteur mieux que je ne le désire, et toutes les fois que j’en ai besoin33.
28 Une note précise le patronyme de Lackner, mais rien de plus. Quelques années séparent l’édition des lettres de Nadal (1901 pour le troisième volume) et celle des lettres de Pierre Canisius (1913 pour le sixième volume) et de son entourage bavarois. En outre, l’éditeur de Nadal – « des pères de la Compagnie de Jésus » – est à Madrid à cette époque, alors que Braunsberger travaille – à Rome et à Munich ? – avec des archives romaines et allemandes. Les jésuites de Madrid peuvent donc ignorer ce que ceux de Bavière découvrent.
29Mais une chose est sûre : Thorn et Lackner partagent plusieurs années de vie commune au collège de Halle, et celui qui avait été bruyamment banni puis beaucoup plus silencieusement rétabli (Thorn) a bien connu celui (Lackner) qui quitte la Compagnie sept ans après le départ du premier, dont on ignore la date exacte de retour. On a tout aussi peu d’informations sur le destin du recteur de Halle après sa « fuite ».
Comme l’écrit laconiquement Pierre Canisius dans la lettre par laquelle il annonce la défection de Lackner : Sed cognovit Deus qui sunt eius (Dieu reconnaîtra les siens) »34. La formule, qui fait écho à une lettre antérieure du même, n’est pas indifférente dans ce contexte, où, effectivement, Dieu pourrait s’y tromper dans ce qui apparaît comme un paysage très mouvant, mobilité augmentée par la stratégie de la Compagnie de Jésus, pour laquelle aucun membre du corps ne demande, ne mérite d’être définitivement arraché.
*
30Nous voudrions pour finir, comme annoncé plus haut, faire un bref saut dans une toute autre sphère de culture et de savoir, celle de Max Weber dans plusieurs de ses textes réunis en langue française sous le titre de sa Sociologie des religions35. Dans son « Introduction à l’éthique économique des religions », Weber ressaisit dans ces termes – je ne peux en retenir ici que quelques phrases – l’évolution des grandes organisations religieuses dans l’histoire du christianisme :
Au départ même de toute histoire des religions, nous trouvons un fait d’expérience important : la qualification religieuse inégale des hommes, telle qu’elle a trouvé une forme dogmatique d’un rationalisme particulièrement abrupt avec le « particularisme de la grâce » propre à la doctrine calviniste de la prédestination […] Il en est résulté la tendance de toute religiosité intensive à se structurer par corps correspondant aux différences de qualification charismatique. Une religiosité de « virtuose » s’est opposée ainsi à une religiosité de « masse » […] L’Église, en tant que porteuse de la grâce institutionnelle, s’efforce d’organiser la religiosité de masse et de remplacer la qualification spécifique des corps de virtuoses religieux par ses propres biens de salut […] Pour que cela puisse se réaliser pleinement, deux conditions étaient nécessaires : d’une part, le bien de salut suprême ne devait pas être de nature contemplative […] D’autre part, la religiosité devait s’être dépouillée autant que possible du caractère magique ou sacramentel des moyens de la grâce […] Ces deux conditions : désenchantement du monde et déplacement de la voie du salut, de la « fuite contemplative hors du monde » vers la « transformation du monde » par l’ascèse active n’ont été pleinement réalisées […] que dans les grandes formations ecclésiales et sectaires du protestantisme ascétique occidental36.
31Ce « grand récit » principalement dominé par l’accomplissement réformateur de l’histoire chrétienne expose le paradoxe d’une institution doublement réglée par son aspiration à la virtuosité et par la radicalité de son engagement post-monachiste dans la direction d’une « religiosité de masse », pour reprendre les termes de Weber. Ce constat serait confirmé par deux autres passages, dans lesquels la Compagnie de Jésus affleure comme par effraction. Le premier est extrait d’« Après l’éthique protestante » :
L’ascèse protestante rationnelle se distingue de l’ascèse monacale par les éléments suivants : 1. Le refus de tous les moyens ascétiques irrationnels, lesquels du reste sont rejetés ou limités tout à fait de la même manière par certains ordres catholiques particulièrement importants, dont, à leur manière très particulière, les jésuites [… ]37.
32Le second est extrait d’« Économie et société » :
La méthode de salut monacal a emprunté une voie de plus en plus rationnelle, en Inde pour aboutir à celle du bouddhisme primitif, en Occident pour aboutir à la méthode des jésuites, l’ordre monastique qui a exercé la plus grande influence historique38.
33La question que je poserai pour finir serait donc : quel est l’héritage, quelle est la généalogie ? Entre d’une part cette porosité de fait entre les sphères confessionnelles dans ce second XVIe siècle et d’autre part cette place si singulière de la Compagnie de Jésus dans l’histoire pourtant téléologiquement déterminée par le passage à la Réforme de Weber ?
Notes de bas de page
1 Le dossier complet de la conversion d’un nombre certains de jésuites allemands à la Réforme dans le second xvie siècle excèderait largement les limites de cette contribution et devra être rassemblé dans une étape ultérieure. Aucune étude n’a jusqu’ici été consacrée à ces cas.
2 Pierre-Antoine Fabre, « Rompre ses vœux », dans Albrecht Burkardt (éd.), L’exception et la règle, Limoges, PUL, 2019 (à paraître).
3 Notre collègue Étienne Fouilloux a fait observer, lors des débats qui ont suivi la première présentation de ce dossier à Lyon en juin 2018, que c’était là, aujourd’hui encore, un trait distinctif de la Compagnie de Jésus par rapport à d’autres ordres religieux.
4 Rojas avait formulé des vœux simples (« il a pérégriné avec le désir d’entrer dans la Compagnie ») sans arriver aux vœux simples publics (« il n’a jusqu’ici fait aucun vœu d’entrer dans la Compagnie ») (Monumenta Historica Societatis Iesu (MHSI), Epistolae Ignatiane. I, p. 588).
5 MHSI, Epp. Ign. I, p. 588-589 (je souligne).
6 Bien connu des spécialistes de la mission brésilienne, Azevedo, tué au large des Canaries par des huguenots en 1570, nous permet ici une brève ouverture sur le sujet des démissions et des renvois dans les provinces extra-européennes. Intéressante ici, l’identification complète du choix pour les missions et du choix pour la Compagnie en général, très significative de l’orientation ultramarine de la Province de Portugal (Azevedo stigmatisant par ailleurs l’impréparation missionnaire des jésuites de Castille).
7 Azevedo fait ici référence à la mission de Joao Nuñez Barreto en Ethiopie, en 1556. Voir sur ce sujet la monographie très approfondie d’Hervé Pennec, Des Jésuites au Royaume du Prêtre Jean (Éthiopie). Stratégies, rencontres et tentatives d’implantation 1495-1633, Paris, Centre Gulbenkian, 2003.
8 MHSI, Lainii Monumenta III, Madrid, 1913, p. 613.
9 Je dois l’information de ce cas à Jose Manuel Aicardo, Comentario a las Constituciones de la Compañia de Jesus, Madrid, Blass y Cia, 1919-1932, p. 515-516. La volonté d’Aicardo de résorber la totalité de l’histoire effective de la Compagnie de Jésus dans la puissance de ses Constitutions le conduit, contrairement à la plupart de ses contemporains, à éclairer des zones d’ombre comme celle de l’exposition des jeunes jésuites, principalement en Allemagne, à l’influence de la Réforme, comme si le texte des Constitutions en avait prévu la menace.
10 Edward Thorn, anglais, né dans le comté de Northampton, reçu dans la Compagnie en 1565.
11 Otto Braunsberger (éd.), B. Petri Canisii Epistulae et acta, VI, 1913, p. 65-66 (lettre latine). Une lettre de Canisius à Borja datée du 27 août précédent signale que les controverses religieuses ont dû être « sévèrement interdites » dans le collège de Dilligen pour protéger les élèves de l’action nuisible du jeune Edward. De nombreuses autres lettres échangées entre Borja, Polanco et Canisius dans la période témoignent de la préoccupation des autorités jésuites devant ces cas.
12 Gabriel Codina-Mir, Aux sources de la pédagogie des Jésuites : Le « Modus parisiensis », Rome, Institut historique de la Compagnie de Jésus, 1968.
13 Je remercie vivement Simona Negruzzo de m’avoir communiqué la référence d’un article essentiel d’Anton Schindling, « Scholae Lauinganae. Johannes Sturm, das Gymnasium in Lauingen und die Jesuiten in Dillingen » dans Matthieu Arnold (éd.), Johannes Sturm (1507- 1589). Rhetor, Pädagoge und Diplomat, Tübingen, Mohr Siebeck, 2009, p. 261-292. Voir aussi la contribution de Simona Negruzzo à ce volume.
14 Francesco Sacchini, Historiae Societatis Iesu, Anvers, fils de M. Nutius, 1620, p. 118.
15 Otto Braunsberger (éd.), Beati Petri Canisii Societatis Iesu Epistulae et Acta (8 vol.), Freiburg im Breisgau, Herder, 1896-1923.
16 Otto Braunsberger (éd.), Beati Petri Canisii, 6, p. 26-27. La suite du destin d’« Edouardi Angli » sera d’autant plus étonnante que son passage de Dilligen à Lavingen est publiquement salué par le luthérien Tilemannus Heshusius dans l’opuscule Gratiarum Actio, cité par Braunsberger (op. cit. p. 31, 718-719). Heshusius y donne la parole à Thorn lui-même, qui abjure les jésuites, « serviteurs de Satan » (satanae mancipia) (p. 719). L’historien jésuite Brodrick (Saint Pierre Canisius, p. 303), signale également cet opuscule, comme pour souligner la trahison de Thorn.
17 Id., p. 29 (je reprends ici la traduction de Brodrick, en la modifiant sur certains points).
18 Id., p. 43.
19 Id., p. 53.
20 Il n’est sans doute pas indifférent que cette seconde lettre, beaucoup plus engagée dans la volonté de reprendre Thorn, émane du secrétariat et non pas du général lui-même sous sa propre signature, comme si un certain partage de rôles était ici actif : au général l’affirmation du principe, à son secrétaire son application au fait.
21 Epître aux Galates, 2. 4.
22 Sur le chemin duquel Thorn a pris la fuite pour Lavingen.
23 Id., p. 58-59.
24 Gaspar Haivodus, compatriote de Thorn.
25 Id., p. 88.
26 Id., p. 720.
27 Voir Pierre Antoine Fabre, Ignace de Loyola. Le lieu de l’image, Paris, Vrin, 1992. Je prépare actuellement en collaboration avec Ralph Dekoninck, Walter Melion et Juan Carlos Estenssoro une nouvelle étude de cet ouvrage fondamental pour la culture visuelle post-tridentine, “Je révise les images...” : Genèse, structure et postérité des Evangelicae historiae imagines de Jerónimo Nadal, Rome, Éditions de l’École française de Rome, 2019 (à paraître).
28 Nadal note dans une lettre à Mercurian du 22 juin 1574 : « J’ai trouvé à Innsbruck le P. Canisio occupé à sa « Maria ». Il a un scrittor, qui écrit pour lui trois heures le matin, trois heures l’après-midi… » (MHSI, Epp. Nadal, III, p. 667).
29 Lors d’une rencontre organisée à Madrid en avril 2018 à l’Universidad Complutense et à la Casa Velasquez avec Claire Bouvier, auteur d’un tout récent doctorat, encore inédit, sur Pedro de Ribadeneira, sur le sujet de l’« écrivain religieux » à l’époque moderne. Un volume issu de ces rencontres est en préparation.
30 M.H.S.I., Epist. P. Nadal, III, p. 679.
31 On pourra prochainement consulter sur ces Monumenta une remarquable étude de Robert Dianeluk, dans “Le pouvoir de se réunir en corps”. La Compagnie de Jésus de sa Suppression (1773) à sa Restauration (1814), avec Patrick Goujon et Martin Morales, Rome, 2019 (à paraître).
32 Otto Braunsberger, op. cit., p. 402.
33 M.H.S.I., Epist. P. Nadal, III, p. 670.
34 Otto Braunsberger, op. cit., p. 402.
35 Max Weber, Sociologie des religions, Jean-Pierre Grossein (éd.), Paris, Gallimard, 1996.
36 M. Weber, « Introduction à l’éthique économique des religions », op. cit., p. 358-363 (les termes soulignés le sont dans le texte).
37 M. Weber, « Après l’éthique protestante », op. cit., p. 152 (je souligne).
38 M. Weber, « Economie et société », op. cit., 190 (je souligne).
Auteur
-
Pierre Antoine Fabre
École des hautes études en sciences sociales
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