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Jésuites et protestantisme. xvie-xxie siècles

 | 
Yves Krumenacker
, 
Philippe Martin

L’ancienne compagnie

Gallicans et protestants contre les jésuites au xvie siècle

Les « leçons » d’Étienne Pasquier et de Jean Chassanion

Alain Cullière

Texte intégral

  • 1 Les Recherches de la France, revues et augmentées de quatre livres, Paris, Jamet Mettayer et Pierre (...)

1Destinés à ferrailler contre les mahométans ou, à défaut, contre les protestants, les jésuites se sont heurtés dès l’origine aux catholiques, du moins en France. Sous l’angle théologique, il n’y avait pas grand-chose à leur opposer. C’est en tant qu’institution qu’ils ont fait problème, notamment dans la société gallicane de la seconde moitié du xvie siècle. Étienne Pasquier, qui se reconnaît « fils de l’Église romaine » et assure « vouloir vivre et mourir en sa foi, […] sans forligne[r] d’un seul point », les place sur le même plan que les protestants. Comme il le rappelle, ils sont de la génération de la Réforme, mais plus dangereux, car on ne les soupçonne pas d’emblée. Ils sont, dit-il, plus à craindre, parce que les « consciences timorées » se tiennent sur leur garde en entendant parler de Luther et Calvin, alors qu’elles « se laissent […] enivrer du poison des Ignaciens pour les estimer plus protecteurs de notre religion encontre les hérétiques, alors qu’ils en sont les premiers dissipateurs ». Il ajoute que la « secte » des jésuites est semblable au lierre attaché « à une vieille paroi, qui paraît la soutenir extérieurement mais qui la mine intérieurement1 ». En bon sujet du roi de France, il renvoie donc protestants et jésuites dos à dos et se refuse à faire une distinction entre ceux qui nient la papauté et ceux qui veulent l’exalter à outrance.

2Le terme de « secte », qui est permanent sous sa plume, est évidemment péjoratif, mais peut-être moins qu’aujourd’hui. Le sens a évolué conformément à sa double étymologie. Jusqu’à la Réforme, le mot s’emploie pour désigner le sectatus, celui qui suit une idée ou un groupe quel qu’il soit, le partisan en somme. Au temps de la Réforme, le mot fait entendre sa racine sectus, signifiant coupure ou séparation. Il désigne toujours celui qui adhère, mais il sert surtout à stigmatiser celui qui divise. Même dans ce dernier sens, il ne recouvre pas exactement ce que nous mettons aujourd’hui derrière la notion de sectarisme. Les gens de la Renaissance prennent le mot pour un reproche plus que pour une injure. Si le protestant veut répliquer, libre à lui de montrer que la Réforme cherche moins à scinder l’Église qu’à lui rendre sa forme primitive.

3Citer Pasquier, qui incarne à lui seul l’esprit gallican, est primordial pour comprendre la place occupée par les jésuites au cours des premières décennies, en particulier dans le cadre français, où l’on se maintiendra ici. Il se représente donc une société conflictuelle, dans laquelle jésuites et protestants, par leurs complots ou leurs prises d’armes, poursuivent au fond le même but politique. Même sur le plan religieux, il peut alléguer que, si les protestants remettent en cause les principes d’autorité, les jésuites, quant à eux, désorganisent l’institution ecclésiastique. Pugnace et talentueux, Pasquier a développé cette opinion tout au long de sa carrière d’avocat et d’historien, avec un soin obsessionnel. On ne peut toutefois s’en tenir à une vision aussi dualiste qui dénature les rapports de force. En réalité, il y a bien trois camps en présence. On voudrait ici multiplier les points de vue et rappeler que jésuites et protestants sont aussi face à face. Au-delà même des questions théologiques, il peut être intéressant de connaître le jugement que les protestants portaient à l’époque sur ceux avec qui on les assimilait grossièrement.

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  • 2 Le Plaidoyer de M. Pasquier pour l’Université de Paris, défenderesse. Contre les jésuites, demandeu (...)
  • 3 RF, livre III, chap. 32, f. 171 v°-173 ; chap. 33, f. 173 v°-189. Le chapitre 32 sur l’affaire Chat (...)
  • 4 Le Catéchisme des jésuites ou examen de leur doctrine, Villefranche [La Rochelle ?], Guillaume Gren (...)
  • 5 Ibid., f. 231 v° : « Apprends donc de moi cette leçon, jésuite » ; f. 255 v° : « […] et [je] pense (...)

4Dans cette perspective et à titre de comparaison, la référence à Pasquier reste essentielle. On peut s’appuyer d’abord sur son Plaidoyer en faveur de la Sorbonne, prononcé lors de la fameuse querelle universitaire des années 1564- 1565. Ce texte, qui a beaucoup circulé, n’a été imprimé qu’en 15942. On le retrouve deux ans après dans le troisième livre des Recherches de la France, dont il constitue le dernier chapitre. Il y est précédé d’un chapitre plus bref, consacré à l’affaire Jean Chatel3. Mais le témoignage le plus abouti de Pasquier figure dans son Catéchisme des jésuites, publié anonymement en 16024. C’est un volume touffu, d’une part parce qu’il reprend la matière des textes précédents et reproduit la quasi-totalité des pièces officielles qui ont nourri les débats sur les jésuites au cours du demi-siècle écoulé, d’autre part parce qu’il comporte, comme un certain nombre de textes polémiques par la suite, un récit cadre qui introduit des personnages fictifs en train de dialoguer, un gentilhomme qui se pose en arbitre, un avocat qui se fait le porte-parole de l’auteur et cherche à imposer sa « leçon »5, un jésuite aussi, à qui, selon le principe burlesque de la Satire Ménippée, on fait dire avec candeur des propos qui l’accablent. Malgré tout, l’œuvre, fruit d’un long engagement, offre une synthèse maîtrisée, où la pointe ne compromet jamais l’argumentation.

  • 6 Cependant le controversiste peut s’autoriser, le cas échéant, à faire le procès de l’institution jé (...)
  • 7 Par exemple, Élégie au jésuite qui lit gratis en l’Université à Paris, prise du latin qui commence (...)

5Pour faire entendre l’opinion des protestants sur les jésuites, il faut s’en remettre aux textes imprimés de l’époque, en privilégiant ceux qui ne portent ni sur des événements ponctuels ni sur des affrontements de personnes. Saisir un jugement lapidaire au détour d’un livre ou relever des marques d’humeur dans telle ou telle correspondance n’a rien de satisfaisant et en rassembler un certain nombre n’autorise aucune conclusion. Le mieux est d’écarter également les récits des polémiques et conférences, comme on en produisait en province, à La Rochelle, Nîmes ou Montpellier, marqués par le parti pris et le ressentiment, et où il importe peu au fond que l’adversaire catholique soit un jésuite6. De même, on tire peu d’information des pamphlets, en prose ou en vers, généralement anonymes, d’origine incertaine ou trompeuse, qui ironisent sur les jésuites voulant enseigner gratuitement ou qui les accompagnent en ricanant jusqu’à la frontière de Lorraine ou d’Espagne au moment de leur expulsion7.

  • 8 Chassanion ne semble pas avoir polémiqué avec les jésuites au cours de ses années à Metz (1576-1598 (...)
  • 9 Henri Triboutdemorembert, La Réforme à Metz, II. Le calvinisme, Nancy, Annales de l’Est, mémoire n° (...)
  • 10 De la secte des jésuites, combien elle est contraire et à la doctrine de notre Seigneur Jésus et à (...)
  • 11 La dédicace, en l’absence de toute indication, peut être datée de Metz, avril ou mai 1592. Chassani (...)

6 En fait, le seul texte à caractère général, non contextualisé, qui nous ait semblé pouvoir être mis, tant soit peu, en parallèle avec le Catéchisme de Pasquier est le livre du ministre messin Jean Chassanion, intitulé De la secte des jésuites, publié à Genève en 1592. Il n’a été apparemment inspiré par aucun événement local et ne contient aucun détail qui mette l’auteur en situation8. Il a été écrit avant la publication des lettres d’Henri IV, datées de Senlis, le 23 mai 1592, qui devaient permettre aux réformés de Metz, du moins en théorie, de retrouver les conditions qu’ils avaient connues avant l’édit de Nemours9. Il est aussi très antérieur à l’abjuration du roi, qui allait décevoir les uns et dérouter les autres10. Il s’ouvre par une sobre dédicace au vicomte de Turenne, fait depuis peu maréchal de France, qui acheminait des troupes d’outre-Rhin pour renforcer les positions royales. Chassanion se réjouit d’avoir eu récemment l’occasion de lui baiser les mains et il le loue d’avoir épousé l’héritière de la maison de La Marck, princesse constante dans sa foi11. Il y fait allusion aux « séducteurs » qui courent le monde et qu’il faut démasquer, mais sans citer expressément les jésuites à cet endroit. On comprend que son hommage est surtout occasionnel, d’autant que le dédicataire n’était guère préoccupé par la question des jésuites. Chassanion n’est pas, heureusement pourrait-on dire, une grande figure du calvinisme, ce qui fait que son discours, contrairement à celui de Pasquier, apparaît moins comme l’affirmation passionnée d’une thèse personnelle que comme un manuel d’opinions ou d’informations communes, une sorte d’instruction destinée au plus grand nombre. En tant que théologien, historien et polémiste, il a laissé des écrits variés et curieux. Certains ont eu de l’audience, notamment en Allemagne et en Angleterre, si l’on en juge à leurs rééditions et traductions.

  • 12 Loci aliquot communes, praesertim de quibus in Christiani nomini orbe controversia est […] In quibu (...)
  • 13 [Théodore de Bèze], Histoire ecclésiastique des Églises réformées au royaume de France [1580], Pari (...)
  • 14 C’est ainsi que le qualifie Pierre Bayle, Dictionnaire historique et critique [Paris, 1820- 1824], (...)

7Sa seule contribution théologique est un recueil latin de controverses, publié en 1598, l’année de son décès. Il y passe en revue, mais sans s’attarder, les points qui faisaient débat ici et là. Comme il était de bon ton dans les années 1590 de répondre aux célèbres disputes de Bellarmin, il mentionne au titre qu’il va « effleurer », mais seulement « en passant », un certain nombre des « sophismes » de celui qu’il appelle le « coryphée des jésuites ». Ce travail de la maturité, qui a presque valeur testamentaire, n’est pas sans mérite. C’est moins un traité de dogmatique qu’un recueil de commentaires et de méditations, fruit de nombreuses lectures, abordant successivement les fondements scripturaires de la foi, l’institution ecclésiale et la morale chrétienne12. Chassanion était plutôt, comme nous dirions aujourd’hui, un homme de terrain, fait pour l’action pastorale. Il semble que ses études parisiennes, vers l’âge de vingt-trois ou vingt-quatre ans, aient été contrariées par la nécessité où il s’est trouvé, poussé par ses coreligionnaires, d’entrer rapidement en lice13. Même si sa carrière, avant qu’il ne trouve un ancrage définitif à Metz, recèle quelques zones d’ombre, on peut suivre, sur deux décennies, ses activités de « huguenot zélé14 » à travers toute la France.

  • 15 Antoine Schnapper, « Persistance des géants », Annales. Économie, Sociétés, Civilisations, 41e anné (...)
  • 16 Pour le livre VI (Vengeances) de ses Tragiques, Agrippa d’Aubigné s’est inspiré de très près des Gr (...)

8La partie historique de son œuvre est la moins intéressante, car il n’avait ni la formation juridique de Lambert Daneau, ni la science philologique de Casaubon, ni l’érudition de Pasquier. Son traité De Gigantibus correspond strictement aux goûts et préjugés du temps, ce qui explique son succès et ses limites. Son Histoire des Albigeois, tout en s’appuyant sur des sources originales, n’est qu’un prétexte à parler de la Réforme et de ses sources profondes15. Outre cette démarche analogique, qui ne lui est pas propre, il a tendance à faire peser sur les événements proches ou lointains une sorte de providentialisme qui conviendrait mieux aux apologistes et aux poètes16. Toutefois sa pratique méthodique lui permet de conserver toujours un certain recul qui l’aide à décrire et le pousse à analyser, même sans visée démonstrative.

  • 17 Le livre s’achève d’ailleurs par un élan oratoire, teinté d’une érudition biblique un peu intimidan (...)
  • 18 Lettre de Théodore de Bèze et Jean Pinault à l’Église de Metz, Genève, 18 juillet 1595, Registres d (...)

9Quant à son « petit livre » sur les jésuites, qui nous intéresse ici, il révèle surtout son tempérament de pasteur. Il comporte des redites, des tournures un peu brouillonnes, comme s’il fallait davantage rasséréner les humbles qu’inquiéter les doctes. À certains endroits, le propos, qui pourrait être davantage argumenté, est comme suspendu et la phrase s’achève, sur un rythme ascendant, par une image biblique qui redonne couleur et souffle. Le ton est bien celui du prêche, qui se veut percutant, avec son didactisme propre17. On y repère également quelques facilités et lenteurs, qui montrent que la rédaction ne s’est pas faite dans l’urgence. Au début des années 1590, l’auteur faisait partie, comme on disait à Genève, de ces ministres « cassés et vieux » qui appelaient la relève18. Ses années messines, il est vrai, auront été pour lui celles de l’apaisement et de la conciliation. On peut parler d’une certaine nonchalance de style, mais qui ne compromet pas la mobilité du regard. La pensée reste claire et saillante.

  • 19 Le bref chapitre Ier, qui une sorte d’amorce sur la présence des jésuites comme « faux prophètes » (...)
  • 20 Chap. IX, p. 47-50.
  • 21 « […] il semble que Satan soit comme délié […] afin d’empêcher le règne de notre Seigneur » (p. 12) (...)

10Chassanion propose quinze chapitres d’importance inégale19. Pas de conclusion, mais une courte préface pour inviter le lecteur à examiner le cas « paisiblement et sans passion » et à juger « selon la vérité ». Le terme de « secte », présent au titre, n’est pas asséné à chaque page. Un chapitre, une fois pour toutes, s’applique à justifier l’emploi du mot, au sens moderne qu’on a défini : les jésuites, nous dit-on, sont « plutôt une secte », puisqu’ils ont choisi « quelque manière de faire particulière » qui les « disjoint » de la communauté chrétienne et qu’ils tiennent ainsi un « rang à part20 ». Une scission supplémentaire, en somme, au sein de cette communauté qui en comporte beaucoup. C’est un constat. Si jésuites et protestants sont sectes aux yeux des catholiques gallicans, les jésuites sont donc également secte aux yeux des protestants. Mais ces derniers ne parleront pas de secte pour désigner les catholiques en général, car, à leurs yeux, l’Église romaine n’est pas séparée de la communauté chrétienne, une et universelle ; elle lui est plutôt fondamentalement opposée, en ce qu’elle incarne la puissance de l’Antéchrist, ancienne et fatale. De là naissent tous les antagonismes à l’œuvre au monde et en particulier les ruses de Satan. On ne s’étonnera donc pas de trouver sous la plume de Chassanion toute une eschatologie inconnue de Pasquier21. Cette particularité rappelée, les jugements que l’un et l’autre portent sur les jésuites se rejoignent sur trois points précis.

  • 22 Chap. X, p. 52, 54-56, 59.
  • 23 Chap. XI, p. 59-60.
  • 24 Chap. II, p. 15-16. Concernant l’ordre des jésuates, approuvé par le pape Urbain V en 1367, Chassan (...)
  • 25 CJ, f. 25-26, 32 ; RF, f. 183. Sur les jésuates, Pasquier cite également Volaterranus, mais il renv (...)

11Le premier concerne leur identité, et plus exactement le nom qu’ils se sont donné. Prendre celui de Jésus équivaut à une usurpation. Audace, absurdité, sacrilège, arrogance « du tout énorme et presque incroyable », blasphème, « orgueil par trop exorbitant », Chassanion n’a pas de mots assez durs pour désigner ceux qui s’attribuent le Christ. Sont-ils sauvés ? Ou s’estimeraient-ils sauveurs du monde ? « N’est-ce pas, dit-il, comme s’ils démembraient et mettaient en pièces le Seigneur Jésus et l’arrachaient du milieu de la chrétienté pour en faire leurs triomphes ? » N’est-ce pas mépris à l’égard des humbles, dédain que de « se réputer comme de petits dieux », face au reste des hommes22 ? Depuis le temps de l’Église d’Antioche, on n’avait jamais utilisé d’autre terme que celui de chrétien23. Il a fallu attendre le xive siècle pour voir apparaître ceux qui furent appelés jésuates, à la fois laïcs et moines mendiants, et dont le groupe, sans être éteint, n’a cessé de péricliter, victime de ses contradictions internes. Chassanion voit en eux l’image initiale mais, somme toute, récente des jésuites. Qu’il s’agisse des jésuates, accrédités par Urbain V ou des jésuites institués par Paul III, dans les deux cas, dit-il, « c’est tout un, c’est toujours un pape qui s’en est mêlé24. » Sur ce terrain et dans les mêmes termes, Pasquier manifeste la même acrimonie. On ne sait qui fait écho à l’autre. « C’est blasphème d’attribuer à la créature le nom qui est dû au seul créateur et sauveur du genre humain », dit-il, et de considérer ainsi que les autres sont « forclos de la société de notre Seigneur Jésus-Christ ». Il rappelle en plus que les jésuites, au temps du procès en Sorbonne, avaient été enjoints de changer de nom, mais que, loin d’obtempérer, ils l’avaient, par provocation, inscrit au fronton de leur premier collège. Comme Chassanion, il fixe pour repère la fondation des jésuates, « secte, dit-il, de gens ignorants qui n’avaient autre chose de Jésus que souvent ce mot en la bouche », et il renvoie également à l’Église d’Antioche pour évoquer le scrupule des premiers chrétiens25.

  • 26 Chap. VII, p. 39.
  • 27 Ep 4, 11-12.
  • 28 Chap. VIII, p. 44-47.
  • 29 Chap. IX, p. 48-50.
  • 30 RF, f. 175 r°.
  • 31 CJ, f. 87 v°-88 r°, 5-6 r°, 83 r°, 114 r°.
  • 32 RF, f. 180 v°.

12Chassanion et Pasquier se rencontrent également sur un second point, qui est celui de l’institution des jésuites. L’un et l’autre emploient le terme de « bigarrure ». Ne se contentant pas des divisions existantes, les jésuites, dit Chassanion, ont voulu s’élancer « au milieu de la presse pour bigarrer davantage la chrétienté26 ». En référence à saint Paul27, il signale que des cinq ministères primitifs il ne reste, pour le temps présent, que celui des pasteurs et celui des docteurs. Or les jésuites ne sont ni pasteurs, puisqu’ils n’ont ni brebis ni paroisses, ni même docteurs, puisqu’ils se mêlent de tout et, même en supposant qu’ils soient docteurs, ce ne pourrait être que de la « doctrine des diables ». En tout cas, ils ne sont pas curés et « n’ont cure que d’eux-mêmes28 ». Comme on le voit, l’argumentation, un peu courte, fait place à un emportement teinté d’ironie, qui sied plutôt à la chaire. En somme, que ce soit par leurs maisons, qui ont l’apparence de « conventicules et cachettes », ou même par leur tenue vestimentaire, un « habit de deux manteaux l’un sur l’autre », les jésuites introduisent de la « partialité » et sont en définitive moins ordre que « désordre29 ». Sur des bases historiques plus nuancées, Pasquier développe le même point de vue. Au début, dit-il, il n’y avait pas de distinctions, le Christ étant « seul étendard » ; les chrétiens ont commencé à se « bigarrer » en religions et monastères, ceux-ci devant être initialement hors des villes ; mais la limite entre le séculier et le régulier, entre le monde et la solitude, s’est estompée30. Les jésuites, selon lui, ajoutent à la confusion en instituant une « religion bâtarde, pêle-mêlée de tous nos ordres », une religion faite « de plusieurs pièces de notre ancienne Église ». Religieux sans être moines, refusant cloîtres et monastères pour vivre en maisons, rejetant le froc, laissant aux autres le jeûne et le soin des processions. Ils s’affichent comme « un ordre hermaphrodite » et, « pour être séculiers et réguliers tout ensemble, [ne sont] ni l’un ni l’autre ». D’où cette mise en garde : « Transplantez [les jésuites] au milieu des Églises chrétiennes, et spécialement de la nôtre gallicane, au lieu d’ordre vous en faites un désordre, d’aussi dangereuse conséquence que la secte des Luthériens31. » Dans son Plaidoyer, songeant plus spécialement à la communauté universitaire, il ajoutait : « Introduisez donc cet ordre entre nous, vous y introduisez par même moyen un désordre, chaos et confusion. » En espérant bien fermer la porte aux nouveaux venus, il concluait de façon péremptoire : « Notre université est composée de séculiers et religieux. Il faut être tout un ou tout autre. Nous n’y admettons point de métis32. »

  • 33 Pour Chassanion, chap. III, p. 18 ; pour Pasquier, RF, f. 176 v°. Pasquier, qui s’adresse surtout a (...)
  • 34 Chap. XIV, p. 76.
  • 35 CJ, f. 156 r°, 267 r°, 26 r°.
  • 36 Chap. XIV, p. 76.
  • 37 CJ, f. 268 r°.
  • 38 RF, III, chap. 32 ; CJ, f. 234 r°-241 r°.
  • 39 Second recueil contenant l’histoire des choses plus mémorables advenues sous la Ligue [1589], sl, s (...)

13Le troisième et dernier point sur lequel Pasquier et Chassanion s’accordent, c’est quand il s’agit d’estimer l’action des jésuites sur plusieurs décennies au sein de la société française. Ils portent au départ le même regard sur Loyola : il était Espagnol et soldat33. Au début des années 1590, alors que persiste la menace étrangère et que le trône de France continue d’attiser les ambitions, ce sont là deux mots qui résonnent brutalement aux oreilles des Politiques comme de la France entière. Les jésuites sont du parti de l’étranger. Leurs maisons servent à espionner. « Leurs collèges, dit Chassanion, en tant de divers lieux […] sont comme échauguettes et sentinelles posées pour sentir et flairer l’état des provinces et des princes34. » Pasquier manifeste la même inquiétude sur le plan politique comme sur le plan religieux : « Ils épient les occasions de troubles pour se faire autoriser » ; ce sont des « espies espagnoles et ennemis jurés de la France », qui se montrent également « schismatiques et perturbateurs du repos » de l’Église35. Pour Chassanion, les jésuites ont été « industrieusement employés en la structure et bâtiment de cet horrible et infernal monstre de la Ligue » ; ils se sont faits « les soufflets et boutefeux de cet embrasement universel et désolation calamiteuse36 ». Pasquier, qui voit aussi dans leur société le « premier boutefeu de cette malheureuse Ligue37 », rapporte à sa manière, surtout dans le Catéchisme, toutes les « ruines et désolations » dont les jésuites se seraient rendus coupables jusqu’à leur expulsion, ou tous les crimes dont ils auraient été indirectement responsables par leur prédication et leur enseignement38. Chassanion, qui écrit avant l’affaire Jean Chatel, consacre ses dernières pages à ce qu’il nomme les « beaux faits » des jésuites « depuis environ neuf ou dix ans » et, comme exemple de leur « méchanceté horrible », il relate pour finir le complot de 1586 contre la reine d’Angleterre, dans lequel certains jésuites auraient trempé et qui devait conduire l’année suivante à l’exécution de Marie Stuart. Il ne connaît l’affaire que par les Mémoires de la Ligue, publiés à partir de 1587, dont il transcrit quelques passages39. L’emploi en écho chez Chassanion et Pasquier de termes comme « boutefeux », « bigarrure » ou « ordre » qui fait « désordre », n’implique pas une contamination des textes. Il s’agit plutôt d’emprunts à un fonds commun de critique alimenté sur de longues années, auquel les observateurs de tous bords pouvaient puiser.

  • 40 Chap. III, p. 19-21 ; chap. V, p. 34.
  • 41 Le principe du catéchisme, avec questions et réponses, est effectivement apparu à la Réforme. Les i (...)
  • 42 Ex 7, 11-12.

14Mais Chassanion, qui parle aussi en réformé, ne s’enferme pas dans cette argumentation bavarde et consensuelle, portant essentiellement sur le visible. Sur le terrain ecclésial et doctrinal, il développe un point de vue plus spécifique, en abordant trois aspects. Il constate d’abord que les jésuites n’innovent pas. Ils ont pris à l’Église romaine en place son schéma de structure hiérarchisée. Dans leur mode de fonctionnement en six catégories de membres, leur général est comme un autre pape, les profès de quatre et trois vœux sont respectivement leurs cardinaux et évêques, leurs coadjuteurs spirituels tiennent le rôle des curés ; les temporels assurent comme partout les besoins et les services ; quant aux écoliers et novices, ils renforcent les rangs. Le principe est ascensionnel, chacun s’élevant selon sa capacité à défendre la cause. En somme, ils ont dressé entre eux « une autre papauté40 ». Mais leur incapacité à innover se mesure dans bien d’autres domaines, en particulier dans celui de la catéchèse, où ils n’ont pu s’empêcher de « contrefaire ce qu’ils ont vu être pratiqué ès Églises réformées ». Sur ce point comme sur beaucoup d’autres, Chassanion n’entre pas en débat, même s’il connaît bien les enjeux de l’instruction religieuse41. Il se borne à parler de « singeries » et, par réflexe rhétorique, il évacue la question avec une allusion aux enchanteurs de Pharaon qui imitaient Moïse et Aaron pour éblouir les Égyptiens42.

  • 43 Chap. VII, p. 41-42.
  • 44 CJ, f. 181 v°-191 r°. Pasquier parle d’« obéissance aveuglée ».
  • 45 Chap. IV, p. 22-32 : Combien inique est la règle de l’obédience des jésuites.
  • 46 Chap. V, p. 33-34 ; chap. XIII, p. 72-73.
  • 47 CJ, f. 171 v°-175.
  • 48 Chap. V, p. 35.

15Il s’attarde ensuite sur la place des jésuites au sein de la communauté chrétienne. Puisqu’ils ne peuvent innover, leur volonté de se distinguer ne porte que sur les apparences. En dépit de leur « bigarrure » affichée, ils ne constituent au fond qu’une « moinerie refagotée et rapetassée », n’ayant en plus « que le fard des paroles et le caquet », recherchant la prééminence, alors qu’ils sont venus les derniers43. La preuve en est qu’ils font des vœux, par nature « déplaisants à Dieu », dit Chassanion, puisqu’on ne les fait que pour « penser mériter envers lui », le pire étant celui d’obéissance sans discernement, une obéissance « serve et captive » qui est contraire aux préceptes de saint Paul, contraire aussi à la démarche des Apôtres qui procédaient par exhortations et non par injonctions. Le quatrième vœu des jésuites, qui porte spécifiquement sur l’obéissance au pape, si condamnable aux yeux du gallican Pasquier44, est dénoncé ici en termes aussi sévères, mais sur d’autres bases. L’argumentation reste essentiellement scripturaire : obéir à Dieu et à ses commandements, se comporter en « enfants de lumière », éprouver toutes choses avec la prudence du serpent, tels sont les vrais principes d’équité. Peu importe que l’on se soumette à un général qui se prend pour un pape ou au pape lui-même, puisque l’autorité papale est usurpée45. Quant au vœu de pauvreté, les jésuites le bafouent tout autant que les autres religieux, comme le montrent leurs achats de maisons, leur goût des honneurs et de l’ambition. Chassanion cède ici à la caricature habituelle. En termes naïfs, il reporte sur eux les blâmes qu’on adressait depuis le Moyen Âge aux ordres mendiants : gourmandise, bonne chère, cuisine « bien grasse et bien farcie », goût du meilleur vin dont on fait provision en cave « pour trois ans », etc., autant de clichés par lesquels on appelait jadis le peuple à s’indigner46. Même tonalité pour évoquer au passage le vœu de chasteté. Alors que Pasquier ne traite cette question que sous l’angle juridique du mariage47, Chassanion parle en moraliste de « batardaille » et « puantes ordures », laissant ainsi, par un procédé éprouvé, entendre le plus avec peu de mots48.

  • 49 Chap. XII, p. 63-69 : Combien faussement les jésuites usurpent le nom de Jésus pour raison de la do (...)
  • 50 Chap. II, p. 16-17. Après suppression du second commandement sur les idoles, il a fallu, explique C (...)
  • 51 Chap. Ier, p. 12-13 ; chap. VII, p. 40 ; chap. VI, p. 37.

16Il aborde enfin les questions de doctrine, mais de façon schématique. Pour lui, la pensée des jésuites est évidemment contraire à l’enseignement du Christ, puisqu’ils invoquent les œuvres alors que seule sauve la foi, puisqu’ils reconnaissent à l’homme « quelque faculté de franc arbitre », puisqu’ils adhèrent au culte des saints, introduisant ainsi « une infinité d’avocats et intercesseurs » entre Dieu et les hommes, et instaurant par conséquent de « vaines cérémonies », avec images, peintures et « reliques d’or ou d’argent49 ». Plus haut, Chassanion avait déjà noté que les papes, pour justifier leurs « idolâtries », s’étaient ingéniés à remanier le Décalogue, afin d’écarter le commandement relatif à l’interdiction des « images taillées50 ». Ces critiques, assez abruptes, qui constituent une sorte de résumé a contrario du dogme réformé, reviennent à dire que les jésuites sont des papistes comme les autres. C’est d’ailleurs l’idée qui sous-tend tout le livre. Les trois aspects envisagés, à savoir l’absence d’innovation réelle, la prononciation de vœux conformes à ceux de la « moinerie » et l’adhésion totale à la doctrine catholique, montrent que les jésuites ne sont qu’un dernier avatar de l’institution papale. Ils en attestent la faiblesse et la fin prochaine. Les papes les ont avancés, parce qu’ils avaient besoin de leur soutien. Ils servent, dit Chassanion, à « replâtrer et étançonner le vieux mur penchant » de l’Église romaine, à « remparer l’énorme autorité et l’insupportable tyrannie de l’Antéchrist ». Ils offrent l’attrait de la nouveauté, car les « vieilles et poudreuses images de l’Église romaine » ont perdu leur crédit et on ne leur porte plus de « chandelles ». Cette nouveauté qu’ils introduisent, cette volonté de se démarquer par leurs statuts, font bien d’eux une secte, mais c’est une secte insensée, puisqu’ils ne font qu’apporter « foin » et « chaume » à un édifice chancelant51.

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  • 52 RF, fol. 188 r°.
  • 53 Le mot « conversation » (lat. conversari), proche de « fréquentation », désigne une relation de bon (...)
  • 54R 18, 19. Chap. VI, p. 37-38.

17Ici le point de vue de Chassanion diffère radicalement de celui de Pasquier, plus politique que religieux. Pour ce dernier, les jésuites sont vraiment dangereux, car « contraires à l’ordre hiérarchique tant de notre religion que d’État52 ». Pasquier pense qu’un jour, tout comme Venise, Rome chassera les jésuites. Ils sont, selon lui, pareils au ver dans le fruit. Alerte et mise en garde s’imposent donc. En revanche, pour Chassanion, les jésuites forment une secte vaine, perpétuant les abus et les erreurs, donc contraire, comme il le dit en sous-titre à son livre, « à la doctrine de notre Seigneur Jésus et à la conversation d’icelui53 ». Il pense lui aussi qu’ils disparaîtront, avec le pouvoir qu’ils appuient, mais ce sera selon l’ordre du monde, tout comme ont disparu les prêtres de Balaam ou les prophètes d’Astarté qui mangeaient à la table de Jézabel54. Comme plaideur et patriote ulcéré, Pasquier se fait combatif et véhément. Comme pasteur et homme de foi éprouvé, Chassanion se veut convaincant et éloquent. On sait que, si les religions peuvent cohabiter, les courants au sein d’une même religion ne s’affirment que dans l’affrontement, comme l’ont montré les guerres civiles au xvie siècle. Mais que dire des factions au sein d’un même courant ? Sans trop s’aventurer vers les siècles suivants, il semble que c’est entre protestants qu’on a vu les fractures les plus vives et que c’est chez les catholiques que les jésuites ont trouvé leurs plus fidèles ennemis.

Notes

1 Les Recherches de la France, revues et augmentées de quatre livres, Paris, Jamet Mettayer et Pierre L’Huillier, 1596, livre III, chap. 33, f. 182 v°. Titre abrégé en RF dans les notes suivantes, avec renvoi à la pagination de cette édition princeps.

2 Le Plaidoyer de M. Pasquier pour l’Université de Paris, défenderesse. Contre les jésuites, demandeurs en requête, Paris, Abel L’Angelier, 1594.

3 RF, livre III, chap. 32, f. 171 v°-173 ; chap. 33, f. 173 v°-189. Le chapitre 32 sur l’affaire Chatel est intitulé De la secte des jésuites, tout comme le livre de Chassanion dont on va parler. Le chapitre 33 a pour titre : Plaidoyer pour l’Université de Paris encontre les jésuites.

4 Le Catéchisme des jésuites ou examen de leur doctrine, Villefranche [La Rochelle ?], Guillaume Grenier, 1602 ; réédition critique de Claude Sutto, Sherbrooke (Canada), Éd. de l’Université de Sherbrooke, 1982. Titre abrégé en CJ dans les notes suivantes, avec renvoi à la pagination de l’édition princeps, conservée entre crochets dans la réédition.

5 Ibid., f. 231 v° : « Apprends donc de moi cette leçon, jésuite » ; f. 255 v° : « […] et [je] pense que ma leçon soit la plus vraie ».

6 Cependant le controversiste peut s’autoriser, le cas échéant, à faire le procès de l’institution jésuitique dans son ensemble. C’est le cas du ministre Jacques Pineton de Chambrun, pourfendeur des écrits du jésuite écossais John Hay. Voir la Préface de son Esprit et conscience jésuitique (Nîmes, 1584).

7 Par exemple, Élégie au jésuite qui lit gratis en l’Université à Paris, prise du latin qui commence Te gratis narras Soterice, velle docere, sl, sn, 1565 ; Préservatif contre les ruses et cautèles de Satan et de sa dernière hiérarchie jésuitique, sl, sn, 1573 ; Trompette portant l’exil et passeport des jésuites, sl, sn, [1594 ou 1595].

8 Chassanion ne semble pas avoir polémiqué avec les jésuites au cours de ses années à Metz (1576-1598). En 1571-1572, donc avant sa venue, Edmond Auger et Jean Maldonat y avaient prêché. De 1581 à 1583, quelques jésuites, dont Jacques Commolet et Charles Sager, ont séjourné dans la ville, où une maison de mission avait été mise à leur disposition. Commolet prêcha à plusieurs reprises et fit partie, en 1582, des inquisiteurs catholiques au procès de Noël Journet, à l’occasion duquel Chassanion fut amené à publier une Réfutation. Si l’on excepte une prédication en 1586, aucun jésuite n’a apparemment été présent à Metz de 1583 à la fin du siècle. Voir Pierre Delattre, Les Établissements des jésuites en France depuis quatre siècles, Enghien / Wetteren, Institut supérieur de théologie / Imprimerie De Meester frères, 1949-1957, tome III, col. 229-238.

9 Henri Triboutdemorembert, La Réforme à Metz, II. Le calvinisme, Nancy, Annales de l’Est, mémoire n° 41, 1971, p. 140-141. La situation des calvinistes à Metz s’améliorait toutefois en ce début d’année 1592, notamment avec la nomination, le 3 avril, du protestant Denis Lebey de Batilly en qualité de commis à l’exercice de la justice royale.

10 De la secte des jésuites, combien elle est contraire et à la doctrine de notre Seigneur Jésus et à la conversation d’icelui, [Genève], Jean Le Preux, 1592, in-8°, 83 p. (exemplaire consulté : Paris BSG, cote 8-Z-4779 Inv. 7901 FA). Autorisation d’imprimer donnée à J. Le Preux par le conseil de Genève, le 30 mai 1592, pour « un petit livre intitulé La Secte des jésuites », sans mention de l’auteur, examiné préalablement par le pasteur Charles Perrot (Archives d’État de Genève, R.C. 87, f. 104 v°). Notice bibliographique sur le site GLN 15-16 (Musée historique de la Réformation, Genève), avec localisation d’exemplaires (celui de la BSG n’est pas signalé). Sur Chassanion, voir Eugène et Émile Haag, La France protestante [1846-1888], Genève, Slatkine Reprints, 2004, tome IV, col. 76-79, avec bibliographie sommaire (De la secte des jésuites ne figure pas) ; Dictionnaire des lettres françaises, Le xvie siècle, Fayard / La Pochothèque, 2001, p. 259-260, avec bibliographie plus complète, mentionnant traductions et premières rééditions.

11 La dédicace, en l’absence de toute indication, peut être datée de Metz, avril ou mai 1592. Chassanion a pu rencontrer le vicomte de Turenne en septembre 1591, au moment où les troupes qu’il ramenait d’Allemagne et qu’il conduisait vers le roi en Champagne ont traversé la Lorraine et le Pays messin. Rappelons qu’Henri de La Tour d’Auvergne, vicomte de Turenne, est devenu duc de Bouillon et prince de Sedan par son mariage avec Charlotte de La Marck le 15 octobre 1591 et qu’il fut fait maréchal le 9 mars 1592.

12 Loci aliquot communes, praesertim de quibus in Christiani nomini orbe controversia est […] In quibus nonnulla Bellarmini jesuitarum coryphaei sophismata obiter perstringuntur, [Genève], Jacques Chouet, 1598. Pas de dédicace, mais une Praefatio destinée au Lector candidus, qui commence ainsi : « Âgé de 67 ans, par la grâce de Dieu, et après avoir rédigé un certain nombre de notes sur plusieurs passages de l’ancien et du nouveau Testament, modestes fruits de mes veilles, je me suis finalement appliqué à la rédaction de cet ouvrage, étant donné que j’avais sous la main une matière considérable, résultant d’une méditation assidue des textes sacrés et d’une lecture fréquente des anciens Pères, théologiens et gens d’Église. [trad.] »

13 [Théodore de Bèze], Histoire ecclésiastique des Églises réformées au royaume de France [1580], Paris, Fischbacher, 1883-1889, tome 1er, p. 121.

14 C’est ainsi que le qualifie Pierre Bayle, Dictionnaire historique et critique [Paris, 1820- 1824], Genève, Slatkine Reprints, 1969, tome 5, p. 280.

15 Antoine Schnapper, « Persistance des géants », Annales. Économie, Sociétés, Civilisations, 41e année, n° 1, 1986, p. 177-200 ; Yves Krumenacker et Wenjing Wang, « Cathares, vaudois, hussites, ancêtres de la Réforme ? », Chrétiens et Sociétés xvie-xxie siècles, n° 23, 2016, p. 133-162.

16 Pour le livre VI (Vengeances) de ses Tragiques, Agrippa d’Aubigné s’est inspiré de très près des Grands et redoutables jugements et punitions de Dieu advenus au monde […], de Chassanion (Morges, 1581, 1586). Voir les Tragiques, Jean-Raymond Fanlo (éd.), Paris, Champion, 2003, p. 87-95 ; notes du livre VI, p. 803-866.

17 Le livre s’achève d’ailleurs par un élan oratoire, teinté d’une érudition biblique un peu intimidante, qui semble résonner en chaire : « Dieu, qui est le père des lumières et le défenseur de sa Vérité sacrée, la veuille confirmer et avancer au salut de tous, manifestant à tous la folie des Jannites et Jambrites, et réprimant leur frénésie comme celle de Balaam. Ainsi soit-il. » Cette allusion aux Jannites et Jambrites voulant rivaliser avec Moïse [2 Tm 3, 8] sera reprise dans la Praefatio des Loci aliquot communes, à propos des « sophismes » de Bellarmin.

18 Lettre de Théodore de Bèze et Jean Pinault à l’Église de Metz, Genève, 18 juillet 1595, Registres de la Compagnie des pasteurs de Genève, tome VII (1595-1599), Genève, Droz, 1984, p. 219-222 ; Théodore de Bèze, Correspondance, tome XXXVI (1595), Genève, Droz, 2012, n° 2408, p. 84.

19 Le bref chapitre Ier, qui une sorte d’amorce sur la présence des jésuites comme « faux prophètes » dans la monde moderne, s’achève par une annonce de plan : « […] nous montrerons en premier lieu quelle est leur origine [chap. II], puis nous mettrons en vue le règlement qu’ils ont entre eux [chap. III-V] ; en après, nous verrons comment et par quel moyen ils se sont avancés [chap. VI-VII] ; et finalement nous déclarerons combien faussement ils usurpent le nom de Jésus se nommant jésuites [chap. VIII-XIII] ». Les chapitres XIV-XV, non annoncés, portent sur l’action des jésuites, car, dit Chassanion, il faut voir les fruits « afin de mieux connaître l’arbre ».

20 Chap. IX, p. 47-50.

21 « […] il semble que Satan soit comme délié […] afin d’empêcher le règne de notre Seigneur » (p. 12) ; « […] aussi sera [réprimée] l’audace et frénésie de ceux-ci [les jésuites], et n’avanceront pas plus, comme saint Paul a prédit, 2 Tm 3 » (p. 38) ; « […] ils [les jésuites] travaillent à empêcher l’édifice de l’Église » (p. 47) ; « Ne se montrent-ils pas vrais suppôts de l’Antéchrist ? » (p. 77).

22 Chap. X, p. 52, 54-56, 59.

23 Chap. XI, p. 59-60.

24 Chap. II, p. 15-16. Concernant l’ordre des jésuates, approuvé par le pape Urbain V en 1367, Chassanion traduit partiellement la notice que lui consacre Raffaele Maffei, dit Volaterranus, dans ses Commentariorum urbanorum libri XXXVIII, livre 21 (nombreuses éditions à Rome, Paris, Bâle et Lyon, à partir de 1506). Concernant le début des jésuites, il se réfère à l’historien anglais John Bale (Joannes Baleus), qui affirme à tort, à la suite d’autres historiens protestants, que cette « nouvelle secte de moines » (sacrificulorum rasorum secta) aurait été fondée à Venise par le pape Paul IV (Acta Romanorum pontificum, Bâle, J. Oporin, 1558, p. 426 ; Les Vies des évêques et papes de Rome, Genève, Conrad Badius, 1561, p. 674). Un peu plus loin, pour bien souligner que les jésuites ne peuvent se prévaloir d’aucune « antiquité », qui seule garantit la « dignité », Chassanion répète que c’est « Caraffe » [Carafa, patronyme de Paul IV] qui les aurait « autorisés et mis en bruit, de quoi il n’y peut avoir qu’environ 38 ans » (p. 18). Il calcule cette durée à partir de l’avènement de Paul IV au pontificat (mai 1555). Plus loin encore, il revient sur le « pape Caraffe » qui « leur a donné pied et fondement » (p. 36). Toutes ces approximations résultent de confusions entre jésuites et théatins.

25 CJ, f. 25-26, 32 ; RF, f. 183. Sur les jésuates, Pasquier cite également Volaterranus, mais il renvoie plus précisément à Marco Antonio Sabellico (Rapsodia historiarum enneadum, Pars posterior, enneas IX, livre 9, par exemple Lyon, Vincent de Portonario, 1535, p. 427).

26 Chap. VII, p. 39.

27 Ep 4, 11-12.

28 Chap. VIII, p. 44-47.

29 Chap. IX, p. 48-50.

30 RF, f. 175 r°.

31 CJ, f. 87 v°-88 r°, 5-6 r°, 83 r°, 114 r°.

32 RF, f. 180 v°.

33 Pour Chassanion, chap. III, p. 18 ; pour Pasquier, RF, f. 176 v°. Pasquier, qui s’adresse surtout au monde des lettrés, insiste sur l’« ignorance » de Loyola au temps où il n’était encore que soldat et sur son goût velléitaire pour les études ensuite.

34 Chap. XIV, p. 76.

35 CJ, f. 156 r°, 267 r°, 26 r°.

36 Chap. XIV, p. 76.

37 CJ, f. 268 r°.

38 RF, III, chap. 32 ; CJ, f. 234 r°-241 r°.

39 Second recueil contenant l’histoire des choses plus mémorables advenues sous la Ligue [1589], sl, sn, 1590, p. 202-205. Chassanion ajoute ici ou là quelques incantations : « Quels théologiens et saintes personnes sont ceux-ci qui mettent le couteau et la dague en la main des sujets pour tuer leurs rois, leurs princes et magistrats […] ? »

40 Chap. III, p. 19-21 ; chap. V, p. 34.

41 Le principe du catéchisme, avec questions et réponses, est effectivement apparu à la Réforme. Les initiatives des jésuites en ce domaine sont venues en réaction : le catéchisme de Pierre Canisius (1554-1558), en trois versions adaptées à différents niveaux de public, voulait répondre au succès de celui de Luther (1529) ; celui d’Edmond Auger (1565) cherchait à contrer le Formulaire de Calvin (1537), dont il est assez proche sur le plan de la structure.

42 Ex 7, 11-12.

43 Chap. VII, p. 41-42.

44 CJ, f. 181 v°-191 r°. Pasquier parle d’« obéissance aveuglée ».

45 Chap. IV, p. 22-32 : Combien inique est la règle de l’obédience des jésuites.

46 Chap. V, p. 33-34 ; chap. XIII, p. 72-73.

47 CJ, f. 171 v°-175.

48 Chap. V, p. 35.

49 Chap. XII, p. 63-69 : Combien faussement les jésuites usurpent le nom de Jésus pour raison de la doctrine.

50 Chap. II, p. 16-17. Après suppression du second commandement sur les idoles, il a fallu, explique Chassanion, en dédoubler un autre pour ramener le nombre à dix : le septième (Chassanion dit à tort qu’il s’agit du troisième), qui condamne l’adultère, serait ainsi devenu les sixième et neuvième, à vrai dire « même chose en substance », sous les formes suivantes : « Luxurieux point ne seras / De fait ni de consentement. » et « L’œuvre de chair ne désireras / Qu’en mariage seulement. » Cette rédaction modifiée en français que cite Chassanion, sous la forme de distiques rimés, date du Moyen Âge. Elle figure déjà telle quelle dans les plus anciens almanachs connus, notamment dans les calendriers et composts de bergers imprimés à Paris et Genève au cours des années 1490. Les réécritures du Décalogue sur ce point, fort anciennes, remontent au moins au second concile de Nicée (787), mais Chassanion songe plutôt au concile de Trente qui a rappelé le culte des saints, la vénération des reliques et la place des images sacrées (25e et dernière session, 3-4 décembre 1563). Notons qu’une traduction française originale des décrets de cette séance de clôture, différente de celle de Gentien Hervet, avait été publiée à Metz dès 1564.

51 Chap. Ier, p. 12-13 ; chap. VII, p. 40 ; chap. VI, p. 37.

52 RF, fol. 188 r°.

53 Le mot « conversation » (lat. conversari), proche de « fréquentation », désigne une relation de bonne entente, voire de vie commune.

54R 18, 19. Chap. VI, p. 37-38.

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