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Le Concile Vatican II et le monde des religieux

 | 
Christian Sorrel

Les voies du changement. Tensions et réformes

La remise en cause du caractère dominicain de la forme de vie conventuelle dans la province de France durant les années 1960

Yann Raison du Cleuziou

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1 Au chapitre provincial de 1963, il est rappelé avec solennité que le dominicain est avant tout un contemplatif et que, par conséquent, les observances qui sont liées à la vie conventuelle sont la condition de sa prédication. C’est là l’interprétation qui est officiellement promue du célèbre apophtegme de Thomas d’Aquin : contemplata aliis tradere. Six ans plus tard, à l’issue du chapitre provincial de 1969, c’est une autre forme de définition de l’identité dominicaine qui est promue. L’engagement politique est considéré comme légitime, le travail et la vie en petites équipes insérées dans le monde sont promues comme des démarches dominicaines authentiques. Pour comprendre ce basculement des normes de la vie dominicaine, il faut se garder des explications toutes faites, clefs en mains, qui semblent s’imposer dès que l’on travaille sur les années 1960 : influence déterminante des théologiens, poids des événements (Vatican II, Mai-68). Dans cette communication, nous voudrions montrer à quel point l’aggiornamento de la province dominicaine de France doit être analysé en fonction d’une trame de fond : l’émergence, à partir des années 1950, de générations de religieux ayant des compréhensions antagonistes de l’ascèse religieuse légitime.

Une contestation des observances censurée

2Durant l’après-guerre, la province de France est traversée par un conflit sur la définition de l’ascèse religieuse authentique. Les religieux ordonnés durant les années 1910-1930, voire avant pour les plus âgés, sont attachés au style de vie conventuel. Le Saulchoir, au moment de leur formation, est exilé à Kaïn-la-Tombe en Belgique, en raison de l’interdiction des congrégations religieuses. Le couvent d’étude dominicain suit une règle de vie contemplative et observante. Pour les religieux qui y ont été formés, ce mode de vie est inséparable de leur identité. Ils se pensent professionnels d’une parole confessionnelle qualifiée qu’ils élaborent par le biais de l’étude et d’une vie régulière ascétique, puis qu’ils diffusent en prêchant des retraites, en publiant des articles de spiritualité ou en s’adonnant à l’enseignement. Leur attachement aux formes conventuelles n’est pas une nostalgie romantique, ils défendent les conditions sociales et institutionnelles par et dans lesquelles ils ont été formés.

  • 1 Yann Raison du Cleuziou, « Devenir homme parmi les hommes. Révolution ascétique et redéfinition de (...)

3Les dominicains entrés dans l’ordre durant les années 1930 et 1950 ont un profil différent de celui de leurs aînés. Ils sont le plus souvent entrés dans la vie religieuse plus tardivement, après des études, voire après une première expérience professionnelle. Le filon de recrutement du petit séminaire, encore important dans les générations précédentes, devient marginal. Mais plus encore, ce qui les distingue, c’est leur socialisation religieuse dans le scoutisme et l’Action catholique. Ils y sont formés à une spiritualité christocentrique et puritaine. La vie de Jésus devient le modèle quasi-exclusif de vie chrétienne ; la vie ordinaire des laïcs son espace privilégié. La spiritualité centrée exclusivement sur les exercices cultuels et les dévotions est disqualifiée comme hypocrite et bourgeoise, parce qu’elle autorise à se penser comme chrétien sans pour autant avoir entrepris l’effort de convertir l’intégralité de sa vie à l’Évangile. Cette génération arrive avec une très forte attente d’engagement missionnaire dans l’ordre. Devenir prêtre-ouvrier est à l’horizon de bien d’entre eux1.

  • 2 Yvon Tranvouez, Catholiques et communistes. La crise du progressisme chrétien (1950- 1955), Paris, (...)
  • 3 François Leprieur, Quand Rome condamne. Dominicains et prêtres-ouvriers, Paris, Plon, 1989, p. 75-1 (...)
  • 4 Yann Raison du Cleuziou, « Le couvent comme dispositif d’imposition de la vérité religieuse. Orthod (...)

4La prétention de ces jeunes religieux à échapper à la vie régulière au nom de la mission inquiète les religieux les plus âgés. Les premiers prêtres-ouvriers sont accueillis avec réserve par beaucoup de religieux qui considèrent que cette forme d’engagement n’est pas conforme avec la vocation dominicaine et conviendrait mieux à des franciscains. Dans les années 1950, une succession d’interventions des autorités hiérarchiques de l’Église catholique étouffe l’avant-garde missionnaire qui cherche à rompre « le mur » entre l’Église et la classe ouvrière2. Puis en 1954, les prêtres-ouvriers sont invités par les évêques concernés à se soumettre à la décision pontificale limitant leur travail à trois heures par jour. Alors que l’affaire enflamme l’opinion, l’ordre dominicain subit un violent contrecoup des décisions romaines3. Il est soupçonné d’être au cœur de la mouvance progressiste. En février 1954, le Père Suarez, maître de l’ordre, demande aux provinciaux des trois provinces françaises de démissionner et leur désigne des successeurs ; des mesures disciplinaires sont prises contre des théologiens. Beaucoup de religieux, bien que scandalisés par le procédé, seront contents de voir cette forme nouvelle d’apostolat disqualifiée4.

  • 5 Archives de la Province dominicaine de France [APDF], III, J, 9, 59, rapport moral de Henri Féret à (...)
  • 6 Charles Suaud, La vocation. Conversion et reconversion des prêtres ruraux, Paris, Minuit, 1978, p.  (...)

5Le climat dans la province dominicaine de France après 1954 est donc celui d’un rappel autoritaire à l’orthodoxie et à l’orthopraxie. La vie conventuelle et contemplative qui fait du religieux un être séparé est réaffirmée comme norme exclusive de la vie religieuse légitime. Ce rappel à l’ordre entre donc en contradiction avec la sensibilité des jeunes religieux qui sont entrés dans la province à partir des années 1940. Tout juste ordonnés et désireux de travailler, ils s’aménagent des vies indépendantes des normes auxquelles ils ne souhaitent pas se soumettre tout en restant dans l’institution. Ils choisissent des ministères qui les amènent à vivre essentiellement en dehors du couvent, comme aumônier d’un groupe d’Action catholique spécialisée le plus souvent. Cela se traduit par une désaffection des observances régulières. Les religieux aux postes d’autorité demandent au provincial d’exiger des jeunes qu’ils se plient aux observances conventuelles. Ils doivent se conformer ou partir. « Il faudrait reconsidérer si on n’a pas fait fausse route en les laissant s’engager dans un ordre dont ils refusent pratiquement la structure traditionnelle », écrit le Père Féret au provincial en 19595. Les chapitres provinciaux de 1959 et 1963 condamnent explicitement leur attitude et rappellent que la vie régulière dans le cadre des couvents est la condition d’une prédication authentique. En position de marginalité tout en restant dans l’institution, les jeunes religieux développent des dispositions au double jeu : agir sur l’institution pour la transformer par leurs pratiques individuelles et d’autre part s’autocensurer pour s’adapter à toute force de résistance pouvant se développer dans l’institution6.

Un désenchantement des formes religieuses instituées

  • 7 Bernard Delplanque, « La rénovation de la vie religieuse dans l’Église et le monde moderne », Le Su (...)

6La configuration institutionnelle des années 1960 est caractérisée par un certain flottement des normes de l’institution dominicaine en raison du contexte de transition qu’impose Vatican II. Bien avant le décret Perfectae Caritatis, la mise à l’agenda de l’aggiornamento de l’Église par Jean XXIII a changé l’ambiance dans l’ordre. L’enjeu est en effet d’entreprendre une rénovation des ordres, de les réformer avec deux exigences : revenir aux sources ; répondre aux exigences de l’époque. Pour rester fidèle à lui-même, l’ordre doit devenir ce qu’il est en muant : « C’est la fidélité à la vocation religieuse elle-même qui exige le renouveau de ses structures en fonction des transformations du monde moderne7. » La norme de la fidélité glisse donc de la conformation à la recherche. Dans ce contexte, les injonctions disciplinaires à l’égard des jeunes pères se multiplient, parce que ces derniers sortent du silence. Ils estiment que leurs pratiques ne doivent plus être regardées comme des déviances, mais comme des recherches nécessaires au renouveau des formes de la vie religieuse dominicaine.

  • 8 Yann Raisonducleuziou, « La guerre d’Algérie des frères étudiants dominicains : une étape de la rem (...)

7Le noviciat et le studium sont également traversés par une contestation latente. Les frères entrés dans l’ordre durant les années 1960 développent une relation critique à l’égard de leur formation. Que ce soit par le partage de la vie des laïcs lors des vacances, par l’incorporation à l’armée lors de la guerre d’Algérie ou du service militaire, par la découverte de la vie dans les pays du tiers-monde lors d’engagements dans la coopération, les frères étudiants découvrent qu’ils n’ont pas reçu une formation adéquate pour porter une parole confessante pertinente à leurs contemporains8. Les jeunes religieux font l’expérience qu’ils reproduisent un modèle en décalage avec la société actuelle. L’institution religieuse leur apparaît comme un ensemble de conventions artificielles qui construisent la fidélité aux Évangiles d’une manière qui les trahit aux yeux du monde. Ils pensent que l’Église ne pourra apporter quelque chose au monde que si elle prend le risque de se laisser transformer par lui. Contrairement à leurs proches aînés, il ne s’agit pas pour eux de reconquérir la classe ouvrière, mais de refaire des prêtres des hommes ordinaires, proches de leurs contemporains parce qu’ils en partageraient toute l’existence : travail, habitat, engagement politique ou syndical. Le rejet du mode de vie séparé des religieux est viscéral, il est le fruit d’une sensibilité évangélique et d’une expérience missionnaire d’homme parmi les hommes et non l’aboutissement d’une réflexion théologique.

  • 9 André Duval, « Esquisse d’un commentaire historique des constitutions de l’ordre », Ut sint unum, n (...)
  • 10 APDF, Guide de lecture des constitutions dominicaines, Provincialia, 1, 1963, p. 6.
  • 11 Ibid., p. 12.

8Ces prises de positions se trouvent étayées par des recherches entreprises pour alimenter la réflexion des dominicains sur leur identité. En mai 1963, le Père André Duval publie dans le bulletin de liaison de la province une analyse historique de la sédimentation des textes dont résultent les constitutions9. Il montre comment, au xixe siècle, un contresens a abouti à substituer les « observances monastiques » à « l’étude ». Bien que l’étude soit rajoutée à la liste des moyens traditionnels de l’ordre lors d’une révision des constitutions en 1932, les observances monastiques resteront. Duval rappelle que les trois authentiques moyens de l’ordre sont la vie régulière, la célébration liturgique, l’étude de la vérité sacrée. Duval a éliminé les observances monastiques10. En 1967, il publiera une nouvelle étude, qui porte cette fois sur la forme conventuelle. Pour Duval, les formes de la vie conventuelle, et donc les observances, sont fonction d’une finalité de prédication. C’est cette finalité qui les justifie ou, le cas échéant, doit pousser à les abandonner : « C’est la fonction qui dicte sa loi à la vie conventuelle11. » L’histoire vient ici légitimer les aspirations réformatrices.

  • 12 Valentin Walgrave, Essai d’autocritique d’un ordre religieux, Bruxelles, CEP, 1966.
  • 13 Albert-Marie Besnard, « Réflexion sur l’ordre des Frères prêcheurs », Ut sint unum, n° 260, 15 mars (...)

9Cette liquidation discrète de l’influence du Père Vincent Jandel sur les constitutions de l’ordre va rencontrer une opposition explicite en 1966 avec la publication d’un ouvrage de Valentin Walgrave, dominicain de la province de Flandre (Belgique), sur les tendances traversant l’ordre des Prêcheurs12. Ce dernier dénonce l’abandon du caractère mixte de la vocation dominicaine, c’est-à-dire de son indivisible constitution à la fois apostolique et contemplative. Parce que les principes de la rénovation clivent la province, l’arbitraire semble caractériser toutes les positions et la légitimité n’être qu’une question de force. Le Père Albert-Marie Besnard, devant cet affrontement des interprétations historiques, propose d’aller chercher plus loin une pierre de touche qui fasse l’unanimité : ce serait la vie évangélique, seul fondement absolu de la vie religieuse13. Mais que reste-t-il alors de la spécificité dominicaine ?

  • 14 APDF, Acta capituli provincialis provinciae franciae, anni domini 1963, p. 18-19.
  • 15 Joseph Kopf, « Lettre aux frères », Ut sint unum, n° 183, 15 novembre 1963, p. 2.
  • 16 Albin Luchini, Rapport de synthèse sur les activités apostoliques (1963-1964), Provincialia, n° 4, (...)
  • 17 Ibid., p. 48-51.
  • 18 Albin Luchini, « Les activités apostoliques conventuelles », Provincialia 5, p. A. 25.

10Ce débat sur l’identité dominicaine trouve un autre objet d’affrontement dans la définition de la politique provinciale. Le chapitre provincial de 1963 a décidé d’entreprendre un redéploiement de l’apostolat de l’ordre14. Le provincial est mandaté pour rechercher les moyens de ce redéploiement et une commission De Apostolatu est nommée pour l’aider à cette fin. Elle doit conduire une enquête sur l’état apostolique de la province. Son but est de fournir les informations sur l’ordre nécessaires à son déploiement efficace dans le renouveau missionnaire de l’Église15. Les résultats sont publiés en 1966, alors que le Concile vient de s’achever et que l’interrogation sur l’aggiornamento de l’ordre traverse la province. Les chiffres sont éloquents et alimentent le discours des frères qui reprochent à l’ordre sa perte de dynamisme apostolique. Dans son rapport sur les résultats, le Père Albin Luchini constate que l’apostolat de l’ordre, contrairement à ce que le chapitre de 1963 demande, ne touche les milieux incroyants et éloignés de l’Église que de manière marginale : environ 69 % du temps des religieux est occupé par un public de catholiques convaincus, sans compter le temps pris par les activités conventuelles (28%16). Au contraire, l’apostolat des athées, incroyants et catéchumènes ne représente que 2 % du temps. Le questionnaire d’enquête prévoyait des questions ouvertes où les frères pourraient écrire ce qui pour eux fait obstacle à leur apostolat. 56 % des frères désignent trois catégories d’obstacles : tenant aux conditions du ministère ; tenant aux structures dominicaines et aux dominicains ; relevant des structures ecclésiales et des mentalités ecclésiastiques17. Ces réponses manifestent bien un ressentiment à l’égard des structures de l’ordre. Albin Luchini publie ensuite une nouvelle étude où il impute la faiblesse apostolique de la province à la désuétude du couvent, inadapté aux évolutions de la société18.

Des prises de parole réformatrice

  • 19 Voir sur les enjeux de cette reprise : Joseph Robert, « À propos des prêtres au travail », Ut sint (...)

11Les consultations et enquêtes qui accompagnent le Concile vont permettre l’affirmation d’une conception de la vie religieuse dominicaine alternative à la vie conventuelle et contemplative. Depuis le décret conciliaire Presbyterorum ordinis en 1965, le travail des prêtres est de nouveau autorisé comme une activité sacerdotale légitime19. Dans la province de France, les Pères Gobert et Lacoste s’embauchent en Moselle dès 1964. Leur statut de prêtre-ouvrier sera légitimé ex post et ils font partie des 42 premiers prêtres autorisés à travailler sous la surveillance de Mgr Veuillot. Dès 1967, 22 frères sont au travail, dont 10 ouvriers, 5 techniciens, 3 scientifiques, 2 juristes. Les deux autres provinces n’ont chacune que trois frères au travail.

  • 20 APDF, III, G, 49, t, 13, rapport sur le travail professionnel, 1967, p. 20.

12En 1967, pour préparer les chapitres provinciaux, une enquête interprovinciale est menée par le Père Nicolas Rettenbach sur le travail des religieux. Dans les réponses, le travail est justifié de deux manières. Tout d’abord, il apparaît comme un mode de pénétration dans un milieu social ou professionnel qui permet une compréhension des conditions de possibilité de la foi dans ce milieu. C’est donc à la fois un mode de connaissance et de présence au monde. Il s’agit d’inventer un « nouveau type d’homme20 ». Les frères, constatant que le monde chrétien est culturellement de plus en plus extérieur au monde incroyant, pensent que le travail peut contrevenir à ce décalage. Il doit permettre aux dominicains de se maintenir dans la condition humaine ordinaire. Ensuite, le travail est présenté comme la condition d’une authentique pauvreté. Travailler pour faire vivre le couvent est plus digne que de dépendre des dons d’une classe aisée, c’est-à-dire de la plus-value du travail ouvrier. Le travail permet donc d’émanciper l’ordre de la compromission avec l’ordre établi.

  • 21 François Charles, Génération défroquée, Paris, Cerf, 1986, p. 84-85.

13Le travail ne relève plus seulement d’une stratégie missionnaire visant l’indigénisation, il est désormais une mise en pratique ordinaire de l’affirmation que le monde est le lieu de l’Église, que l’Église est du monde et que par conséquent ses membres ne peuvent plus vivre d’une manière qui déroge à la vie sociale ordinaire. Le travail n’est donc plus justifié par une finalité pastorale, il n’est pas non plus justifié par le sacerdoce, mais par la condition humaine ordinaire des prêtres. Alors que pour les prêtres-ouvriers, le travail leur permettait d’être mieux prêtre auprès des ouvriers, le rapport au travail qui s’affirme dans les années 1960 répond au besoin des prêtres d’être pleinement humains. Cette tendance n’est pas propre aux dominicains21.

14Pour faire suite à l’aggiornamento demandé par le décret conciliaire Perfectae Caritatis d’octobre 1965 et le motu proprio Ecclesiae Sanctae d’août 1966, le maître de l’ordre adresse le 19 novembre 1966 un questionnaire en 63 points à l’ensemble des religieux dominicains dans le monde. Son but est de dégager les grandes tendances de la rénovation souhaitée par les frères. Bien sûr, il ne s’agit là que d’une consultation. Elle servira de support à la réflexion des provinciaux réunis en congrès à Rome en juin 1967 pour poser les principes de la refonte des constitutions qui aura lieu lors du chapitre général de 1968. Les réponses conservées aux archives concernent trop peu de frères pour que leur dépouillement soit traité d’une manière quantitative. Par ailleurs, la plupart du temps, les frères ont juste signé des réponses élaborées par une commission de leur couvent. Seules les personnalités disposant d’un fort sentiment de compétence personnelle en raison de leur production théologique ont répondu individuellement. Le provincial Joseph Kopf a aussi nommé des ateliers pour élaborer sa réponse officielle. Les frères choisis sont jeunes ou situés dans les ministères les plus avancés de l’ordre. Ils bénéficient d’un surcroît de confiance, parce qu’ils sont pensés comme la génération du Concile, c’est-à-dire ceux qui seront le plus engagés par les réformes éventuelles.

  • 22 APDF, « Réponse à la question AH », Provincialia, n° 6, 1967, p. 121.

15La tendance dominante des réponses est la demande d’une refondation de l’ordre à partir de sa finalité : la prédication en priorité à « l’incroyance ». Cela implique que les formes de la prédication soient compréhensibles pour ceux qui n’en ont pas les codes par défaut d’éducation chrétienne. C’est pourquoi, à quelques exceptions près, les réponses concordent pour demander la relativisation des observances régulières par rapport aux finalités apostoliques. C’est là un renversement de la norme des pratiques religieuses légitimes par rapport aux années antérieures où les ministères apostoliques n’étaient considérés dominicains que s’ils n’entravaient pas la vie conventuelle et les observances régulières : « Les formes d’apostolat qui posaient autrefois des problèmes spéciaux étaient celles qui étaient extérieures aux institutions […]. Il semble de plus en plus que ce qui était marginal et “spécial” autrefois doive devenir normatif aujourd’hui, et inversement22. »

  • 23 APDF, III, D, 77, réponse du couvent Saint-Jacques, 1967.

16La clôture conventuelle, le silence et toutes les normes institutionnelles doivent désormais être assouplies pour rompre la séparation des religieux avec le monde. C’est en tant que barrières que ces normes ont été élaborées pour protéger les religieux, c’est en tant qu’obstacles qu’elles sont dénoncées pour rendre aux religieux leur charisme d’apôtre. La prédication exige que les religieux soient du monde afin de pouvoir y porter la Parole, ils doivent chercher à être à la fois authentiquement des hommes de Dieu et authentiquement les contemporains de tous les hommes : « Définissant l’Église comme étant dans le monde et dans l’histoire, le Concile, en particulier par Gaudium et Spes, réclame vigoureusement des membres de l’ordre qu’ils soient des vivants d’aujourd’hui, attentifs aux signes du temps, témoins et hérauts dans notre monde de la parole qui le sauve ici et maintenant. […] Cela suppose que chaque membre de l’ordre ait compris l’importance décisive de cet Évangile pour l’humanité en son état actuel et donc, en tout premier lieu, qu’en lui, ce soit l’homme d’aujourd’hui qui se convertisse en Jésus-Christ23. » Ces prises de positions rencontreront une opposition dans les réponses individuelles. Cet ordre de bataille dispersé est d’ailleurs caractéristique d’une condition minoritaire. Selon les Pères Yves Congar et Pie Régamey, la capacité à être du monde pour y porter la Parole nécessite moins une rupture avec la vie contemplative qu’un approfondissement d’icelle.

« Au nom des jeunes » : une conjonction de générations

  • 24 Nicolas Rettenbach, « Lettre aux frères », Ut sint unum, n° 275, 15 novembre 1967, p. 1.

17Les frères qui sont entrés dans l’ordre depuis 1940 deviennent majoritaires dans le corps électoral de la province en 1965. Ils accèdent par ailleurs à des niveaux de responsabilité importants. En 1965, Claude Geffré devient régent des études du Saulchoir et il s’entoure de jeunes lecteurs qui passent directement du statut d’étudiant à celui d’enseignant. Leur promotion rapide est justifiée par les réformes qu’impose le Concile. Il leur revient de se mettre en recherche et d’adapter la formation aux enjeux du monde contemporain. Lors du chapitre provincial de mai 1967, la montée en puissance des jeunes pères entrés depuis les années 1940 se traduit par l’élection de Nicolas Rettenbach à la charge de provincial. Ce dernier est un professionnel de la jeunesse. Père maître du studentat de 1940 à 1955, il sera écarté en raison de son choix de relativiser la vie régulière au nom de l’Évangile. Nommé aumônier d’étudiants, il reprendra les études pour être étudiant parmi les étudiants. Après 1965, il prendra un travail pour rompre avec l’état de vie séparé de prêtre. Son orientation et sa proximité des religieux entrés dans l’ordre durant les années 1940 et 1950 le font élire prieur de Saint-Jacques dès 1963. Ce groupe y est dominant. C’est encore cette génération qui le mettra à la tête de la province en 1967. Une fois élu, Rettenbach s’emploie à légitimer la recherche de formes nouvelles de la vie religieuse. Sous son influence, le chapitre de 1967 marque un tournant dans les orientations officielles de la province. Il consacre la mission envers les incroyants comme voie principale de la fidélité à la vocation dominicaine, ouvre la recherche quant aux formes de vie et de langage de la foi, enfin encourage le travail professionnel des frères24.

  • 25 ADPF, III, B, 78, b, 17, allocution du R. P. Rettenbach, 4 septembre 1967, congrès des provinciaux, (...)
  • 26 Ibid.
  • 27 Ibid., p. 4.

18En septembre 1967, les provinciaux réunis en congrès à Rome s’affrontent quant au sens à donner à la rénovation de l’ordre. Nicolas Rettenbach dresse un constat sévère : « Notre structure de vie religieuse, en effet, n’a pas été élaborée pour répondre aux besoins des hommes d’aujourd’hui, même si elle a parfaitement répondu aux besoins de ceux d’hier25. » Ces « besoins », Rettenbach affirme les connaître par la médiation des « plus jeunes de nos frères » qu’il qualifie de « très représentatifs des hommes d’aujourd’hui » et qu’il pense à ce titre « l’espoir de l’ordre26 ». Parce qu’il estime « les jeunes » porteurs des attentes du monde à l’égard de la vie religieuse, il considère que c’est à partir de leurs aspirations que l’ordre dominicain doit être « réinventé27 ».

  • 28 APDF, IV 4 J 64, note de jeunes pères du Saulchoir relative aux communautés de la province de Franc (...)

19Dans ce contexte de transition, les frères étudiants dominicains n’intègrent pas la même capacité à l’autocensure que leurs proches aînés formés dans les années 1940-1950 et devenus leurs formateurs. Ils disposent au contraire d’une forte capacité à relativiser l’institution et à vivre en son sein sans prêter crédit à ce qui y est institué. Ils disposent d’une capacité à la fois individuelle et collective à la contestation et l’obéissance ne peut être pour eux que la contrepartie des réformes qu’ils souhaitent. En mars 1968, 13 jeunes pères, qui achèveront leurs études à l’été, rédigent un manifeste retentissant dans lequel ils somment l’ordre de leur offrir des conditions de vie profondément renouvelées. Ils veulent une vie religieuse qui les rende solidaires de leurs contemporains, par le travail, et un mode de vie en petites communautés vivant dans « le monde28 ».

  • 29 Yann Raison du Cleuziou, « À la fois prêts et surpris, les chrétiens en Mai 68 », dans Denis Pellet (...)
  • 30 Yann Raison du Cleuziou, « Quand une génération en cache une autre. Différenciations générationnell (...)

20Au mois de mai 1968, le couvent d’études du Saulchoir est en proie à une contestation radicale29. Du 17 mai jusqu’à la fin juin, des assemblées générales se succèdent. Les frères étudiants prennent la parole pour dénoncer le caractère artificiel et suranné des formes religieuses auxquelles ils doivent se conformer : les savoirs scolastiques dispensés, une vie conventuelle séparée du reste de la société, les observances monastiques, les offices chantés au chœur. Les carrières possibles dans l’ordre ne correspondent plus, selon eux, aux exigences du temps présent. Ils souhaitent que les dominicains renoncent aux formes héritées pour s’insérer dans le monde par un travail professionnel et un engagement social, culturel ou politique. Reste que cette contestation ne concerne que le couvent d’étude. Ce qui va donner une ampleur de crise provinciale à cette contestation étudiante, c’est l’usage qu’en font leurs aînés : Nicolas Rettenbach, les jeunes lecteurs et les pères de ministère ordonnés dans les années 1950 ou au début des années 196030. Le provincial fait accepter aux prieurs la tenue d’assises de la province en juillet 1969 pour discuter des problèmes soulevés par les frères étudiants. Horizon qui à la fois conserve la crise ouverte pendant un délai fixé et impose la nécessité de réformes pour la clore.

Les assises provinciales de 1969 : réforme et déchirement de la province

  • 31 Denis Pelletier, La Crise catholique. Religion, société, politique en France, Paris, Payot, 2002, p (...)
  • 32 APDF, IV, 202, 23, 8, déclaration du Père Lelong au Père Rettenbach à l’occasion de la visite canon (...)
  • 33 Yann Raisonducleuziou, « Éclatement du régime de l’autorité et dérégulation des relations de pouvoi (...)

21Les assises de la province devront être une instance consultative représentant l’ensemble de la province – frères étudiants inclus – et non plus ceux qui, selon les constitutions, ont droit à une représentation au chapitre provincial. Cette forme d’assemblée est donc une innovation de circonstance. Les assises devront exprimer les orientations de la province souhaitées pour les années à venir. Le chapitre provincial qui les suivra immédiatement les avalisera. Pour légitimer ces procédures exceptionnelles, Nicolas Rettenbach mobilise l’argument générationnel : l’avenir de l’ordre sera compromis par défaut de vocations si des réformes ne viennent stimuler l’adhésion des jeunes générations. Dans un contexte ecclésial marqué par la prise de conscience de la crise des vocations, l’argument a du poids, il renverse la hiérarchie de l’autorité dans la province31. Parce que les jeunes sont qualifiés et légitimés en tant que porteurs des attentes du monde à l’égard de l’Église, la redéfinition des formes de vie dominicaine légitimes doit se faire avec eux, voire par eux. Au nom de l’orthodoxie dont ils s’estiment des gardiens, de nombreux religieux contesteront cette juvénophilie : « La consultation des jeunes est une aberration, les jeunes n’ont pas à réformer l’ordre : ils ont à exister d’abord, à entrer dans l’esprit de l’ordre qui ne les a pas attendus pour être ce qu’il est. Quand on ne sait plus quel est précisément son but, ou quand on conteste sa nature, on n’y entre pas ou, si l’on y est, on en sort32. » Des religieux refusent de participer et s’abstiennent, pour ne pas cautionner une procédure qu’ils estiment démagogique33.

22La phase préparatoire des assises permet une cristallisation des clivages qui traversent l’ordre. Sommés de se positionner en répondant au questionnaire préparatoire envoyé aux couvents en janvier 1969, les frères doivent se réunir par affinités pour formuler des réponses collectives. Cette consultation déchire la province entre « jeunes » et « vieux » et crée ce qui peut dès lors être interprété comme un conflit générationnel. Le clivage entre groupes antagonistes de frères correspond toujours, au sein de chaque couvent, à un écart de génération. La moyenne générale d’âge des opposants à la rénovation proposée par Nicolas Rettenbach est de 55,2 ans, alors que la moyenne d’âge de ses partisans est de 43,4, soit plus de dix ans d’écart.

23Les assises et le chapitre provincial de 1969 autorisent et donnent autorité aux conceptions de la vie religieuse portées par les frères étudiants et la génération des pères qui les précèdent immédiatement. Le travail professionnel, l’engagement politique et la vie en petite communauté de base sont légitimés. Il ne peut plus y avoir désormais de déviance par rapport à une norme unique de la vie religieuse. Les assises reconnaissent le pluralisme des interprétations de la vocation dominicaine, ce qui suspend la domination d’une génération sur une autre. Désormais, toutes les interprétations sont considérées comme également légitimes. Au regard de la composition des assises, ce résultat apparaît comme un effet mécanique de la surreprésentation des courants contestataires. Les religieux attachés à un mode de vie conventuel sont minoritaires. Ce sont les frères de quarante ans environ qui institutionnalisent aux assises leurs conceptions de la vie religieuse au nom des frères étudiants. Après 1969, la province sera durablement déchirée par cette réforme, parce que les pères plus âgés et attachés à la forme de vie conventuelle considèrent qu’elle est le fruit d’un coup de force du provincial et des « jeunes ».

  • 34 Yann Raison du Cleuziou, De la contemplation à la contestation. La politisation des dominicains de (...)

24Dans la province de France, le renversement du style de vie n’est pas l’effet d’une prise de pouvoir par le « bas » ou par le « haut » ; il est conditionné par la conjonction entre l’arrivée aux charges de responsables et la manifestation de contestations à la base. Cette conjonction ouvre une possibilité de réalisation d’aspirations convergentes entre les générations successives entrées dans l’ordre depuis les années 1940. Le Concile et Mai-68 ont une importance capitale dans ce processus, non comme source des contestations, mais comme contextes qui suspendent la légitimité des formes instituées et mettent la recherche d’adaptations à l’ordre du jour. Cette ambiance de transition est bien sûr ce qui va permettre aux déviances des jeunes de la génération missionnaire d’être requalifiées en ressources de réforme. Au nom de l’avènement d’un monde neuf, ces derniers sont promus à des responsabilités importantes comme au Saulchoir. Mais entravés par des procédures d’aggiornamento et des résistances des frères âgés, ils ne pourront imposer la réforme qu’ils souhaitent que grâce à la révolte de leurs cadets qui aspirent à une déclergification plus radicale34.

Notas

1 Yann Raison du Cleuziou, « Devenir homme parmi les hommes. Révolution ascétique et redéfinition de la virilité sacerdotale au milieu du XXe siècle », dans Matthieu Brejon de Lavergnée, Magali Dellasudda (éd.), Genre et christianisme. Plaidoyers pour une histoire croisée, Paris, Beauchesne, 2015, p. 257-285.

2 Yvon Tranvouez, Catholiques et communistes. La crise du progressisme chrétien (1950- 1955), Paris, Cerf, 2000.

3 François Leprieur, Quand Rome condamne. Dominicains et prêtres-ouvriers, Paris, Plon, 1989, p. 75-108.

4 Yann Raison du Cleuziou, « Le couvent comme dispositif d’imposition de la vérité religieuse. Orthodoxie et orthopraxie dans la province dominicaine de France durant l’après-guerre », Sociétés contemporaines, 88, 2012, p. 91-96.

5 Archives de la Province dominicaine de France [APDF], III, J, 9, 59, rapport moral de Henri Féret à Joseph Kopf, 1959.

6 Charles Suaud, La vocation. Conversion et reconversion des prêtres ruraux, Paris, Minuit, 1978, p. 182-184.

7 Bernard Delplanque, « La rénovation de la vie religieuse dans l’Église et le monde moderne », Le Supplément de la Vie Spirituelle, n° 78, 1966, p. 348-349.

8 Yann Raisonducleuziou, « La guerre d’Algérie des frères étudiants dominicains : une étape de la remise en cause des formes de la vie religieuse », dans Séverine Blenner-Michel, Jacqueline Lalouette (éd.), Servir Dieu en temps de guerre. Guerre et clergés à l’époque contemporaine (XIXe-XXIe siècles), Paris, Colin, 2013, p. 295-310.

9 André Duval, « Esquisse d’un commentaire historique des constitutions de l’ordre », Ut sint unum, n° 170, mai 1963, p. 1-37. Voir aussi du même auteur : « 750ème anniversaire », ibid., n° 254, 15 décembre 1966, p. 3-7.

10 APDF, Guide de lecture des constitutions dominicaines, Provincialia, 1, 1963, p. 6.

11 Ibid., p. 12.

12 Valentin Walgrave, Essai d’autocritique d’un ordre religieux, Bruxelles, CEP, 1966.

13 Albert-Marie Besnard, « Réflexion sur l’ordre des Frères prêcheurs », Ut sint unum, n° 260, 15 mars 1967, p. 2-13.

14 APDF, Acta capituli provincialis provinciae franciae, anni domini 1963, p. 18-19.

15 Joseph Kopf, « Lettre aux frères », Ut sint unum, n° 183, 15 novembre 1963, p. 2.

16 Albin Luchini, Rapport de synthèse sur les activités apostoliques (1963-1964), Provincialia, n° 4, avril 1966, p. 23.

17 Ibid., p. 48-51.

18 Albin Luchini, « Les activités apostoliques conventuelles », Provincialia 5, p. A. 25.

19 Voir sur les enjeux de cette reprise : Joseph Robert, « À propos des prêtres au travail », Ut sint unum, n° 231, décembre 1965, p. 3-8.

20 APDF, III, G, 49, t, 13, rapport sur le travail professionnel, 1967, p. 20.

21 François Charles, Génération défroquée, Paris, Cerf, 1986, p. 84-85.

22 APDF, « Réponse à la question AH », Provincialia, n° 6, 1967, p. 121.

23 APDF, III, D, 77, réponse du couvent Saint-Jacques, 1967.

24 Nicolas Rettenbach, « Lettre aux frères », Ut sint unum, n° 275, 15 novembre 1967, p. 1.

25 ADPF, III, B, 78, b, 17, allocution du R. P. Rettenbach, 4 septembre 1967, congrès des provinciaux, Rome, p. 2.

26 Ibid.

27 Ibid., p. 4.

28 APDF, IV 4 J 64, note de jeunes pères du Saulchoir relative aux communautés de la province de France, mars 1968.

29 Yann Raison du Cleuziou, « À la fois prêts et surpris, les chrétiens en Mai 68 », dans Denis Pelletier, Jean-Louis Schlegel (dir.), À la gauche du Christ. Les chrétiens de gauche en France de 1945 à nos jours, Paris, Seuil, 2012, p. 314-316.

30 Yann Raison du Cleuziou, « Quand une génération en cache une autre. Différenciations générationnelles et mobilisations réformatrices dans la province dominicaine de France autour de Mai 68 », Politix, vol. 24, n° 96, 2011, p. 125-128.

31 Denis Pelletier, La Crise catholique. Religion, société, politique en France, Paris, Payot, 2002, p. 50.

32 APDF, IV, 202, 23, 8, déclaration du Père Lelong au Père Rettenbach à l’occasion de la visite canonique du couvent de l’Annonciation, le 10 février 1969.

33 Yann Raisonducleuziou, « Éclatement du régime de l’autorité et dérégulation des relations de pouvoir : la province dominicaine de France après Mai 68 », Histoire@Politique, 18, 2012, p. 97-114.

34 Yann Raison du Cleuziou, De la contemplation à la contestation. La politisation des dominicains de la province de France (années 1940-1970), Paris, Belin, 2016.

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