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Le Concile Vatican II et le monde des religieux

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Christian Sorrel

Les voies du changement. Tensions et réformes

La consultation des congrégations religieuses féminines dans l’archidiocèse de Montréal en 1961 : une étude de cas

Dominique Laperle

Texte intégral

  • 1 Institut de formation théologique de Montréal, fonds Paul-Émile Léger [IFTM, ACFPEL], 2/2,2.262, le (...)
  • 2 Gilles Routhier, « L’annonce et la préparation de Vatican II : réception et horizon d’attente », Ét (...)
  • 3 Gilles Routhier (dir.), L’Église canadienne et Vatican II, Montréal, Fidès, 1997, p. 81-141 ; Sylva (...)

1 En novembre 1961, la directrice générale des études des Sœurs des Saints Noms de Jésus et de Marie (SNJM), Mère Joseph de la Providence, faisait parvenir à l’abbé Pierre Lafortune, chancelier de l’archidiocèse de Montréal, une compilation de réponses concernant leurs attentes face à l’Église et au Concile en préparation1. En effet, près de trois années s’étaient écoulées depuis que Jean XXIII avait annoncé son intention d’organiser un nouveau Concile œcuménique et pastoral le 25 janvier 1959. Bien qu’en parallèle de cette annonce, la question sociale, politique et juridique des femmes soulève davantage d’intérêt, en plus de voir augmenter leur implication dans la société, Vatican II, dans sa phase préparatoire, est d’abord une affaire masculine et cléricale. La démarche particulière du cardinal Léger à l’égard des congrégations religieuses féminines de son archidiocèse est une exception notable et ouvre très tôt les horizons d’attente de ce groupe2. L’enquête préconciliaire effectuée par de nombreux évêques auprès du clergé et des laïcs a donné lieu à quelques études, mais la participation des religieuses n’a pas fait l’objet de textes spécifiques3. Cette contribution se penche sur le cas particulier des SNJM. Il s’agit d’une congrégation enseignante fondée en 1843 dans la région de Montréal par Eulalie Durocher (Mère Marie-Rose) et qui s’est répandue au Canada, aux États-Unis, au Brésil, au Pérou et au Lesotho. En 1961, elle comptait 4211 membres, ce qui en faisait l’une des principales communautés apostoliques du Canada français.

  • 4 Archives de la chancellerie de l’archidiocèse de Montréal, Mandements, lettres pastorales, circulai (...)
  • 5 Ibid., 5133.

2L’opération est lancée dans l’archidiocèse de Montréal par une lettre adressée aux supérieurs des communautés de frères et de sœurs et des instituts séculiers du diocèse. Tout en fournissant un exemplaire du questionnaire que le cardinal Léger venait d’adresser à ses prêtres en vue du Concile, le chancelier Pierre Lafortune soulignait l’intérêt que les religieuses fassent une consultation semblable au sein de leurs communautés. Les autorités religieuses montréalaises laissaient carte blanche aux congrégations sur la façon de procéder, mais insistaient sur l’importance de le faire rapidement4. La chose semblait vraiment importante pour Mgr Léger, car, quelques semaines plus tard, le 26 octobre 1961, dans une longue circulaire, il consacrait une section entière sur le questionnaire et le Concile : « Enfin, un mot du Concile. Vous avez reçu un questionnaire qui vous permettrait d’exprimer vos opinions personnelles concernant des points de discipline et d’administration. Ne laissez pas passer cette occasion unique. Si vous avez des critiques à faire, qu’elles soient constructives. Le Concile sera la manifestation éclatante de l’unité de l’Église. Les évêques réunis autour du pape seront assistés de l’Esprit Saint, comme les apôtres avec Pierre au premier Concile de Jérusalem. Que cette opinion du corps épiscopal avec le vicaire de Jésus-Christ soit le modèle de votre union avec votre évêque5. » C’est donc par cet appel à vivre en communion la préparation du Concile que les communautés religieuses de femmes allaient réfléchir sur leurs espérances, témoigner de leurs horizons d’attente et entrer en processus de réception.

  • 6 Sœurs de la congrégation de Notre-Dame, Sœurs de Sainte-Croix des Sept Douleurs, Petites Filles de (...)
  • 7 Service central des archives des Sœurs des Saints Noms de Jésus et de Marie [SCA SNJM], G16/b13,1, (...)

3Outre les SNJM, dix autres congrégations religieuses et trois instituts séculiers ont répondu à la demande du cardinal Léger6. C’est peu si l’on songe qu’une centaine de congrégations religieuses s’activent dans le diocèse. Toutefois, le court laps de temps accordé pour répondre, à peine un mois, pourrait expliquer ce faible taux de participation qui, toute proportion gardée, semble plus faible que celui des prêtres diocésains. L’analyse des observations colligées dans les fonds de l’archevêque appelle certains commentaires. D’abord, les renseignements ne sont pas conservés dans leur état originel. Les feuilles retournées par les congrégations religieuses ont fait l’objet de collages et de découpages. Rien n’est dit dans les fonds d’archives s’il s’agit d’un traitement des informations au moment de la réception des informations ou postérieur à celle-ci7. Étant donné que les réponses sont ventilées par question, nous penchons pour un traitement administratif de la chancellerie en 1961 qui s’expliquerait par une volonté d’établir un portrait d’ensemble. Une annotation manuscrite à la mine dans le haut de la plupart des pages distingue les commentaires de chacune des congrégations. Par contre, plusieurs réponses isolées et courtes ne sont pas identifiées et ne permettent pas toujours d’en discriminer leurs auteures ou les congrégations d’origine.

  • 8 Le Canada ecclésiastique, Montréal, Beauchemin, 1961.
  • 9 Ces deux provinces canoniques se situent dans le diocèse de Montréal.
  • 10 Le Canada ecclésiastique, p. 745. La congrégation de Notre-Dame a été fondée par Marguerite Bourgeo (...)

4Le type de réponses ainsi que le nombre de sœurs consultées varie aussi grandement d’une communauté à l’autre. Sans entrer dans une analyse exhaustive de toutes les réponses, on peut tout de même comparer avec celles de deux autres congrégations enseignantes. La congrégation des Sœurs de Sainte-Croix compte 2 296 professes en 19618. Cet institut religieux s’avère avoir interrogé le plus grand nombre de religieuses, puisque les documents rassemblent les commentaires de 196 membres de la province Notre-Dame de Sainte-Croix et de 354 de la province Notre-Dame des Sept-Douleurs9. De plus, la consultation a touché des professes de langues différentes, puisque l’on retrouve toujours deux feuilles-réponses, l’une en français et l’autre en anglais. Par la masse documentaire produite et par son bilinguisme, la congrégation de Notre-Dame se rapproche des Sœurs de Sainte-Croix. Néanmoins, aucune indication précise ne permet de connaître le nombre exact de répondantes. Toutefois, la longueur des réponses fournies, la mention à certains endroits de chiffres confirmant des réponses partagées par d’autres religieuses laisse penser que plus d’une centaine de religieuses ont participé à la consultation, mais cela ne nous permet pas d’avancer de chiffres précis pour la plus vieille congrégation enseignante de la région mont-réalaise dont l’effectif total se chiffrait à 3638 en 196110.

  • 11 SCA SNJM, « Obédiences de l’année 1960-1961 », Obédiences annuelles, 1957-1964.

5La communauté des SNJM arrive bonne troisième. Le nombre réel de questionnaires distribués demeure inconnu. On note sur la première page du dossier que 60 sœurs ont répondu, toutes en français. En regard aux 1463 SNJM actives dans le diocèse de Montréal, on conçoit ici qu’il s’agit d’un petit échantillon11. Pour les trois congrégations, on retrouve un document principal qui synthétise les lignes de force et des indications numériques qui permettent de saisir certaines récurrences. On repère aussi des réponses manuscrites, ce qui sous-entend que des réflexions distinctes ont été conservées telles quelles. D’aucune façon, on ne peut deviner l’âge des répondantes, leur statut au sein des communautés ou les conditions dans lesquelles elles ont répondu. Pour ce qui est des autres communautés, on mentionne souvent l’expression une « interprète », « glanure par une porte-parole », « notre vision », ou encore rien du tout. C’est donc dire que pour les autres communautés et instituts, une intermédiaire a transmis sa vision des choses avec les limites que cela implique.

  • 12 IFTM, ACFPEL, 2/2.2,263.
  • 13 Ibid.

6En parcourant le contenu des réponses, on saisit la vision de l’Église de certaines SNJM à travers le prisme de l’éducation, de leur vision de la vie consacrée et de leurs horizons d’attente. Sur le thème de la « culture de la vocation religieuse », les SNJM constatent que les années préconciliaires sont marquées, chez les parents et de nombreux croyants, par une certaine méfiance à l’égard de l’entrée en communauté. Cette crispation au sujet de l’appel vocationnel témoigne d’un décalage de plus en plus flagrant entre la base et les communautés religieuses au Québec, et ce avant les tourments des années 1960. On n’en est pas encore au diagnostic des causes, mais plutôt à l’adaptation des moyens. On souligne d’abord l’importance que, dans « les retraites paroissiales, les instructions du dimanche, on entretienne souvent les parents de la nécessité et de la beauté de pareilles vocations », car, s’ils sont mieux renseignés, ils seraient « moins indifférents, voire même moins méprisants pour les bonnes sœurs et les curés », et viendraient peut-être même à « admirer la vocation religieuse et à la désirer pour leurs enfants12 ». On émet aussi l’idée que, pour attirer, il faudrait modifier l’enseignement religieux, afin qu’il soit « propre à développer d’abord l’amour de Dieu et de son Église ». Il semble bien que les religieuses soient conscientes de la superficialité de la foi vécue par les jeunes et de l’omniprésence des valeurs séculières, d’où l’importance de leur faire « vivre vraiment leur christianisme » et de « développer l’esprit de renoncement, de désintéressement, d’oubli de soi » et qu’on puisse les entraîner à « réfléchir, à s’interroger et à répondre avec sincérité13 ».

  • 14 Ibid.

7Une partie du problème se situe aussi dans le camp des éducatrices. Plusieurs soulèvent un manque d’intérêt des religieuses pour les problèmes de l’Église de l’époque et le développement de l’intérêt des élèves pour ces questions. On note un manque de régularité dans les contacts avec les élèves aussi, ce qui sous-entend parfois une certaine distance, voire une froideur qui peut être acceptable pour de l’instruction, mais pas pour de l’éducation. Les sœurs doivent se rendre disponibles auprès des jeunes, se pencher sur leurs problèmes et les aider à les solutionner. Certaines soulignent aussi que la mise à niveau de la formation générale des religieuses amorcée depuis l’appel du pape Pie XII en 1947, repris en 1950 et consolidé lors de la première grande rencontre des supérieures de communautés féminines apostoliques en 1952, n’a pas encore touché tous les sujets des communautés enseignantes. Certaines sœurs cachent leur ignorance derrière une attitude altière, se contentant de la routine quotidienne et laissant à la « providence divine » le soin « d’éclairer les âmes14 ».

  • 15 Ibid.

8Sur le plan strict du recrutement, on invite « à scruter davantage, dans les mouvements de jeunes [les mouvements d’action catholique spécialisée], les enfants qui donnent des signes de vocation religieuse et leur faciliter, au besoin, les études propres à y préparer », « organiser des journées d’orientation avec conférences, cercles d’étude et forums, ou de retraites de quelques jours » et que « les religieuses chargées des grandes élèves aient toujours la possibilité de les diriger vers un prêtre zélé qui devienne pour elles un directeur désireux et désintéressé ». Enfin, que « dans les communautés, une religieuse spécialement préparée à cet effet soit responsable du recrutement et de la culture des vocations15 ».

9Nous percevons, à travers les critiques, un problème de routinisation de la structure d’enseignement. Ce qui a permis à la congrégation de se reproduire pendant un siècle n’attire plus les nouvelles générations. La transmission de connaissances selon des programmes établis fonctionne bien, mais l’humanité dans les rapports est souvent absente. Alors que les constitutions des SNJM rappellent constamment le souci du développement de la personne humaine, les contacts et l’intérêt pour les jeunes se limitent à de stricts rapports de convenance qui ne sont guère propices à inspirer les vocations. Il existe bien les filières des écoles normales, qui sont la principale porte d’entrée pour les vocations, mais il n’y a pas de vision large des moyens de recrutement ni d’outils développés. Il semble que l’on continue à le faire de la même façon qu’au xixe siècle. L’accès limité des lieux communautaires aux élèves externes ou aux étrangères marque l’espace congréganiste d’une sorte de « clôture » symbolique. Bien que ces éléments touchent davantage la vie quotidienne des religieuses que le grand projet conciliaire, on sent tout de même que des corrections doivent être vécues de l’intérieur de la congrégation.

  • 16 IFTM, ACFPEL, 2/2.2, 264.
  • 17 Gilles Routhier (dir.), Vatican II au Canada : enracinement et réception, Montréal, Fidès, 2001, p. (...)

10L’intérêt pour l’étude méthodique et suivie de la théologie et de la liturgie apparaît très fort chez les SNJM. Elles la présentent comme une exigence de rattrapage pour elles, car, depuis des siècles, le domaine de la théologie et de la liturgie ont été des quartiers réservés aux clercs. Avec l’avènement du laïcat et l’appel de l’Église à tous ses membres à développer une foi adulte, l’ouverture de ces domaines devient prioritaire. Une douzaine de répondantes témoignent de l’importance, comme femmes, de se former intellectuellement et de jouer un rôle plus concret auprès des croyants. En lien avec la question précédente, plusieurs sœurs disent que les jeunes exigent des preuves et que la théologie les leur fournira. Les jeunes « veulent une piété solide, centrée sur la liturgie, la vie avec l’Église en marche. La théologie leur fournira une formation doctrinale solide quant à leurs obligations religieuses16 ». Comme le soulignaient Gilles Routhier et ses collaborateurs, « le mouvement du renouveau liturgique avait déjà travaillé de l’intérieur les mentalités et préparé le terrain17 ». Ceci étant, il y a derrière le désir exprimé une volonté de développer une intelligence de la foi tant chez les sœurs que chez leurs pupilles. Sans présumer de l’avenir, elles inscrivent une identité féminine claire dans leurs aspirations et le désir de briser le monopole masculin de la liturgie et d’y assurer une présence plus ferme.

  • 18 Madeleine Sauvé, L’Institut supérieur de sciences religieuses de la Faculté de théologie, Montréal, (...)
  • 19 Ibid., p. 39.
  • 20 Madeleine Sauvé, La Faculté de théologie de l’Université de Montréal. Mémoire et histoire 1967-1997(...)

11On voit aussi derrière ces demandes la volonté des femmes consacrées à pérenniser et renforcer certains acquis académiques. En effet, dès le retour du congrès international des communautés apostoliques tenu à Rome en 1952, l’idée d’un centre de formation de haut niveau avait germé chez les religieuses de la région de Montréal. Elles désiraient un institut de théologie universitaire adapté aux besoins de l’heure et aux vues des congrégations féminines18. Pour les autorités de l’Université de Montréal, on jugeait la chose inutile. Les divergences de vues provoquèrent de nombreux quiproquos et une levée de boucliers chez les sœurs19. Les réclamations des congrégations de femmes amenèrent finalement le cardinal Léger à intervenir en faveur des sœurs. Le nouvel institut avait vu le jour en 1954, « à la suite de la requête insistante et de la volonté tenace de femmes, de religieuses, alors interdites d’accès aux études universitaires en théologie et généralement interdites d’accès aux salles de cours de la Faculté sise au grand séminaire20 ».

  • 21 IFTM, ACEFPEL, 2/2.2, 268.
  • 22 Dominique Laperle, Entre Concile et Révolution tranquille. Les religieuses au Québec, une fidélité (...)

12Ainsi, parce qu’elles pensaient autrement, les sœurs ont su déployer une série de capacités, incluant celle d’influencer. L’unité de leur action avait su faire la différence dans le processus de création de l’institution, mais on sent derrière les demandes exprimées dans le questionnaire qu’elles ne sauraient se contenter d’une institution parallèle à celles réservées aux hommes et voulaient, à titre de membres du « Corps du Christ, le promouvoir avec les mêmes armes que les clercs21 ». La question de la mise à niveau des religieuses revient aussi sous l’angle de la formation continue et intellectuelle. On souligne qu’avant d’entreprendre une carrière d’enseignement, le sujet doit avoir la formation professionnelle pour la tâche qu’on lui attribue et cette formation religieuse, intellectuelle et professionnelle doit se poursuivre toute sa vie. La religieuse devrait avoir la possibilité, après quelques années, de se spécialiser en quelque matière dans le sens de ses goûts et de ses aptitudes. Les moyens de continuer cette formation ne manquent pas et on nomme, à titre d’exemples, les cours universitaires, les conférences et les lectures en soulignant toutefois que le gros problème réside dans le facteur du temps. Ces préoccupations sont, dans l’ensemble, déjà comprises par la direction des études de la congrégation qui a amorcé, au tournant des années 1950, des changements importants, plus particulièrement aux fins de démontrer aux parents des élèves que la formation des religieuses valait bien celle des cohortes de laïcs qui quittaient les bancs des écoles normales et des universités22.

  • 23 Ibid.

13En tant que religieuses apostoliques, les sœurs mentionnent l’importance d’approfondir, par des « cours de sciences religieuses et de spiritualité », leur œuvre. Elles recommandent que toutes soient initiées « aux grands mouvements de pensée du monde, aux grandes lignes de l’esprit d’adaptation de l’apostolat dans les perspectives de la doctrine sociale de l’Église ». Il faut particulièrement tabler sur « une formation intellectuelle apostolique afin de rendre aptes les sœurs à propager le message de l’Église et ses vertus théologales. Dans cette formation humaine apostolique, il faut tenir compte aussi « des vertus propres à la femme pour un rayonnement plus efficace dans le secteur de ses actions ». Il y aurait lieu de les amener à donner à leur vie de prière une orientation apostolique centrée sur la charité et l’amour, de leur inculquer le sens de l’Église, celui de la théologie du Corps Mystique du Christ, et d’ouvrir les esprits aux grands problèmes de l’Église qui vont au-delà de l’enseignement disciplinaire23.

  • 24 IFTM, ACFPEL, 2/2.2, 265.
  • 25 Alois Greiler, « Reception of Renewal or Struggle for Survival ? Perfectae Caritatis 2 and the Soci (...)

14Il est tout à fait remarquable de voir que les SNJM proposent une vision en droite ligne des tendances novatrices qui préparent les thèmes principaux des documents conciliaires. Plusieurs SNJM sont tout à fait conscientes des nouveaux paradigmes théologiques ou sentent, à partir de leur propre expérience de vie, des changements à venir. Elles insistent donc sur la dimension spirituelle comme source d’inspiration et fondement de l’action. L’œuvre en elle-même n’est pas mauvaise, mais elle « dessèche le cœur » si elle n’est pas soutenue par un « retour constant au sens du sacrifice du Christ et de sa Mère ». Il faut constater que les sœurs jugent que « c’est aux supérieures qu’incombe la tâche de continuer la formation des religieuses professes » et d’amorcer les changements. On souhaite « qu’elles soient d’une vie religieuse exemplaire, compétentes, disponibles, accessibles », que leur interprétation soit centrée sur les personnes plus que sur les choses, qu’elles soient plus préoccupées du bien-être moral des sœurs. On suggère l’organisation « fréquente de cours ou des retraites en vue de former les responsables du gouvernement des communautés, et ce à tous les échelons24 ». Ce glissement vers les questions de l’autorité sous-tend exactement ce que le Père Buckley, supérieur général des Maristes, allait décrire au Concile, en 1964, comme une crise de l’autorité25. Elles demandent donc, sur le plan du leadership, la remise en question des modèles opératoires.

  • 26 Raymond Brodeur, « Le mouvement catéchétique vecteur de la réception de Vatican II au Québec », dan (...)
  • 27 IFTM, ACFPEL, 2/2.2, 270.

15Pour la question de la catéchèse, les répondantes au questionnaire soulignent que cet enseignement a été l’objet de beaucoup d’attention depuis quelques années et que d’importants progrès se sont accomplis. Néanmoins, l’évolution continuelle de la société oblige les sœurs à garder, « au premier rang des préoccupations des religieuses », l’usage renforcé de la Bible, la mise à niveau de leurs connaissances en sciences religieuses et des approches pédagogiques catéchétiques26. Là encore, les sœurs sentent qu’elles sont aux premières loges pour préparer les nouvelles générations à l’essence et aux prescriptions de la foi. On discerne aussi que « l’école ne doit plus être envisagée comme le seul cadre » pour ce travail pastoral27.

  • 28 IFTM, ACFPEL, 2/2.2, 266.

16On souligne aussi qu’un enseignement qui « inspire à nos enfants l’amour de Dieu, la confiance et entraîne la disparition de la routine des pratiques dévotes et des exercices toujours aux mêmes heures [avec, à la place, une participation] plus active à la messe et à tous les exercices suivants, en audition libre, sans surveillance organisée [permet l’épanouissement d’une foi adulte et sincère]28 ». L’imposition d’un modèle de contrôle religieux et encadrant des jeunes arrive aussi à sa limite et, comme on le sent dans le message, est au bord de l’implosion. La stratégie d’une sacralisation dans toutes les dimensions du quotidien étouffe les élèves, mais aussi questionne les SNJM. La banalisation du religieux à travers la multiplication des obligations et interdits éloigne aussi les jeunes de la vraie foi. L’enjeu se situe donc sur le plan de l’adaptation de la pédagogie catéchétique, mais aussi dans l’évolution de la liturgie vers des formes intelligibles et interpellantes pour tous, surtout les jeunes.

  • 29 IFTM, ACFPEL, 2/2.2, 273.

17L’habit religieux ne soulève pas encore de réel problème chez les SNJM. On demande de le simplifier, mais de le garder. On souligne quand même la chance des hommes de pouvoir varier leur tenue et d’utiliser les vêtements laïques en dehors des périodes de fonction29. Ici, la notion de liberté, de responsabilité et de respect de la personne adulte affleure, tout comme le décalage entre les hommes et les femmes. Ces aspects seront d’ailleurs centraux dans les chapitres généraux postconciliaires.

  • 30 IFTM, ACFPEL, 2/2.2, 278.

18Sur la conception que se font les religieuses et celle qu’elles donnent aux fidèles de la morale chrétienne, il semble à propos pour la plupart des répondantes de raviver leur « conception de la morale chrétienne qui ne consiste le plus souvent qu’en une série de préceptes et de défenses en un traité de casuistique », sans référence à la grande loi de l’amour enseignée par le Christ qui doit inspirer la conduite de tous les croyants. Les répondantes rajoutent que l’enseignement est trop souvent le reflet d’une morale d’interdits, de restrictions, d’où peut-être, en partie, la réaction des jeunes qui les porte à élargir ou à rejeter les cadres. Cette façon de réagir influence aussi les relations entre les religieuses et les laïcs qui vivent ou travaillent dans leurs maisons. Les relations doivent être marquées de cordialité, de courtoisie, de compréhension et de discrétion. Les SNJM doivent leur donner l’exemple d’une vie religieuse faite de vérité et de charité et se garder de tout sentiment de supériorité. Les laïcs sont des partenaires de tous les jours et certaines SNJM jugent qu’il faudrait savoir leur abandonner, si cela est nécessaire, la direction d’une œuvre pour le plus grand bien de l’Église. Les religieuses n’ont pas le monopole de la vérité. Leur attitude vis-à-vis des critiques de certains laïcs ne devrait pas toujours mener à des condamnations. Il faut garder une attitude sereine et prendre occasion de ces critiques pour reconnaître ses défauts et ses erreurs et y remédier sur les plans religieux et professionnels. Il faut éviter de considérer ces critiques comme étant nécessairement l‘expression d’un anticléricalisme indu. « Chaque religieuse doit dans son milieu de vie être un témoignage vivant de la charité du Christ30. »

  • 31 On constate tout de même, en dehors des collèges et grands pensionnats, une méconnaissance de plusi (...)

19Ce qui se démarque du questionnaire des SNJM, c’est l’honnêteté du regard posé sur la situation et les constats que l’on peut en tirer. En un sens, pour les répondantes, il s’agit d’une véritable prise de contact avec le Concile comme événement en gestation. L’horizon d’attente des SNJM se partage en deux catégories. La première concerne la vie interne à la congrégation. Comme structure organisationnelle, la congrégation utilise les compétences de ses agents à travers le côté répétitif des activités apostoliques et les devoirs religieux qui sont entrepris jour après jour. Seulement, les transformations de la société globale amènent des remises en question du modèle éducatif et religieux et minent le sentiment de confiance des SNJM qui les perçoivent à travers le regard ou les gestes des cohortes d’élèves et de leurs parents. D’autre part, la deuxième catégorie concerne l’articulation, l’accès et le contenu du message de l’Église. L’essoufflement du modèle tridentin et la montée en puissance des mouvements de l’Action catholique comme terreau fertile à un christianisme renouvelé interpellent les sœurs31. Par contre, il demeure difficile d’en mesurer l’impact sur les autres religieuses. Les SNJM actives dans d’autres diocèses du Québec n’ont pas répondu à un questionnaire semblable. De la même façon, aucune SNJM américaine n’a participé à une consultation du même type. Il y a donc un décalage à l’intérieur de la congrégation. Par contre, le questionnaire de l’archidiocèse de Montréal n’est pas la seule médiation possible pour alimenter l’horizon d’attente des SNJM et en nourrir leurs représentations, puisque d’autres médias participèrent à une prise de conscience de l’événement conciliaire, mais cela est une autre histoire.

  • 32 Voir la note 3.
  • 33 Dominique Laperle, Entre Concile…, p. 69.
  • 34 Philippe Rocher, « Les jésuites canadien-français à la veille de Vatican II : la pastorale de l’int (...)
  • 35 Louise Bienvenue, Quand la jeunesse entre en scène. L’Action catholique avant la Révolution tranqui (...)
  • 36 Lucia Ferretti, Brève histoire de l’Église catholique au Canada, Montréal, Boréal, 1999, p. 153 ; C (...)

20Dans ce texte, nous désirions exposer une parcelle de la consultation de 1961 faite par le cardinal Léger auprès des membres de la congrégation des SNJM déployés dans l’espace montréalais. On peut dire à partir de cette analyse que celui-ci avait une petite idée des aspirations de certaines femmes de son archidiocèse. Les religieuses appellent à un dépouillement de l’Église. On espère une institution moins moralisatrice et moins intransigeante. Les SNJM veulent la voir développer une foi profonde, personnelle et ancrée dans le Christ. Cela rejoint les observations faites par Pierre Lafontaine sur la consultation auprès du clergé et celles de Sylvain Serré sur les laïcs32. Par contre, les religieuses se distinguent par les rappels plus nombreux à propos des questions de leur formation pastorale, catéchétique et théologique. Il n’y a pas ici une lecture féministe de ce problème, mais plutôt genrée. Le fait qu’elles soient femmes ne leur permet pas d’accéder, de manière égale, à la formation reçue par les hommes. Elles appellent à une réforme en ce sens, et ce afin de servir l’institution au meilleur de leurs capacités. De la même façon, les contacts soutenus de ces religieuses éducatrices avec les jeunes leur font apparaître de manière flagrante le fossé qui se creuse entre l’Église catholique et les nouvelles générations au Québec, et plus particulièrement dans l’archidiocèse de Montréal. Certaines sentent que les moyens pour transmettre les contenus de la foi et l’intelligence de celle-ci doivent être rapidement mis à jour33. Ce constat n’est pas unique aux SNJM et rejoint les religieux34 et les personnes actives dans les mouvements d’Action catholique spécialisée35. Enfin, il ne faut pas oublier l’effet de la Révolution tranquille. L’avènement du gouvernement libéral de Jean Lesage en 1960 et sa volonté de prendre le contrôle des domaines éducatifs, hospitaliers et sociaux imposent un calendrier et un rythme qui n’est pas sans bousculer celui – plus lent – de l’Église catholique. Les transformations radicales qui touchent la société s’imposent comme un incontournable arrière-plan dans la réflexion des religieuses et il apparaît plus que probable que ces changements sont venus nourrir l’horizon d’attente conciliaire des personnes questionnées36.

  • 37 Pour la question de l’horizon d’attente des religieuses et les médiations par lesquelles elles ont (...)
  • 38 Lillanna Kopp (1919-2011), connue d’abord comme Sœur Mary Audrey, est une sociologue qui a enseigné (...)

21Nous avons conscience des limites de ce premier survol, mais l’investigation à venir sur les réponses des autres congrégations religieuses féminines permettra certainement de brosser un portrait plus complet des attentes des femmes consacrées à la veille du Concile. De la même façon, ce premier constat appelle aussi un approfondissement des autres médiations pour les communautés religieuses du Québec37. Enfin, à la lumière de ce travail, de nouveaux questionnements émergent à propos des rapports entre les congrégations féminines et Vatican II. Par exemple, l’analyse d’une périodisation de la réception du Concile propre aux communautés religieuses féminines mériterait l’attention des chercheurs. À ce sujet, une piste réside peut-être dans l’investigation des propositions de la sociologue américaine Lillanna Kopp, une ancienne SNJM, qui croyait à un processus propre aux femmes consacrées38. Enfin, les historiens doivent aussi se pencher sur le concept de « style » de réception dans les communautés religieuses. Les différentes moutures des constitutions ad experimentum produites durant la période d’aggiornamento appellent l’attention des chercheurs, car elles sont porteuses d’orientations nouvelles, mais aussi de traces directes du corpus conciliaire. On le voit bien, le chantier de la réception du Concile dans les communautés religieuses reste ouvert et stimulant.

Notes

1 Institut de formation théologique de Montréal, fonds Paul-Émile Léger [IFTM, ACFPEL], 2/2,2.262, lettre de la Mère Joseph de la Providence à l’abbé Pierre Lafortune, cs, 24 novembre 1961.

2 Gilles Routhier, « L’annonce et la préparation de Vatican II : réception et horizon d’attente », Études d’histoire religieuse, 63, 1997, p. 25-44.

3 Gilles Routhier (dir.), L’Église canadienne et Vatican II, Montréal, Fidès, 1997, p. 81-141 ; Sylvain Serré, Les consultations préconciliaires au Québec, mémoire de maîtrise, Université Laval, 1998 ; Raymond Martel, Un évêque à Vatican II. Mgr Albert Sanschagrin, omi, mémoire de maitrise, Université Laval, 2000 ; Patrick Allaire, « La consultation du clergé des diocèses de Rimouski, Saint-Jean-de-Québec, Saint-Jérôme et Sherbrooke », dans Gilles Routhier (dir.), Évêques du Québec (1962-1965) : entre Révolution tranquille et aggiornamento conciliaire, Sainte-Foy, CIEQ, 2002, p. 4-11.

4 Archives de la chancellerie de l’archidiocèse de Montréal, Mandements, lettres pastorales, circulaires et autres documents publiés dans le diocèse de Montréal depuis son érection, t. XXX, Montréal, Arbour et Dupont, 1962, 5097.

5 Ibid., 5133.

6 Sœurs de la congrégation de Notre-Dame, Sœurs de Sainte-Croix des Sept Douleurs, Petites Filles de Saint-Joseph, Filles de la Sagesse, Sœurs de la Présentation de Marie, Petites Sœurs de l’Assomption, Sœurs de la Sainte-Famille de Bordeaux, Sisters of Service, Sœurs de Sainte-Anne, Religieuses du Sacré-Cœur, institut séculier des Équipières sociales, institut séculier des Auxiliaires féminines internationales, Société Christ, Seigneur, IFTM, ACFPEL, 2/2.2, 263- 278.

7 Service central des archives des Sœurs des Saints Noms de Jésus et de Marie [SCA SNJM], G16/b13,1, correspondance du bureau des études, 1906-1970. Dans une lettre datée du 23 octobre 1961 et écrite par la Mère Joseph de la Providence, il est fait mention du questionnaire du cardinal Léger pour le Concile : « Il sera très important que vous adressiez le résultat de vos réflexions au bureau des études, où se fera la compilation des réponses, pour le 2 novembre au plus tard. » On peut donc parler d’un traitement de l’information, mais il n’est pas possible de savoir si la lettre s’adressait aux supérieures locales ou à chacune des religieuses.

8 Le Canada ecclésiastique, Montréal, Beauchemin, 1961.

9 Ces deux provinces canoniques se situent dans le diocèse de Montréal.

10 Le Canada ecclésiastique, p. 745. La congrégation de Notre-Dame a été fondée par Marguerite Bourgeoys en 1659.

11 SCA SNJM, « Obédiences de l’année 1960-1961 », Obédiences annuelles, 1957-1964.

12 IFTM, ACFPEL, 2/2.2,263.

13 Ibid.

14 Ibid.

15 Ibid.

16 IFTM, ACFPEL, 2/2.2, 264.

17 Gilles Routhier (dir.), Vatican II au Canada : enracinement et réception, Montréal, Fidès, 2001, p. 129.

18 Madeleine Sauvé, L’Institut supérieur de sciences religieuses de la Faculté de théologie, Montréal, Bellarmin, 1995, p. 34.

19 Ibid., p. 39.

20 Madeleine Sauvé, La Faculté de théologie de l’Université de Montréal. Mémoire et histoire 1967-1997, Montréal, Bellarmin, 2001, p. 40.

21 IFTM, ACEFPEL, 2/2.2, 268.

22 Dominique Laperle, Entre Concile et Révolution tranquille. Les religieuses au Québec, une fidélité créatrice, Montréal, Médiaspaul, 2015, p. 43-53.

23 Ibid.

24 IFTM, ACFPEL, 2/2.2, 265.

25 Alois Greiler, « Reception of Renewal or Struggle for Survival ? Perfectae Caritatis 2 and the Society of Mary », dans Gilles Routhier (dir.), Réceptions de Vatican II. Le Concile au risque de l’histoire et des espaces humains, Leuven, Peeters, 2004, p. 131-151.

26 Raymond Brodeur, « Le mouvement catéchétique vecteur de la réception de Vatican II au Québec », dans Gilles Routhier (dir.), Vatican II au Canada…, p. 117-128 et « La réception de Vatican II dans la formation catéchétique au Québec », dans Michael Attridge et al. (dir.), Vatican II. Expériences canadiennes – Canadian Experiences, Ottawa, Presses de l’Université d’Ottawa, 2011, p. 436-447.

27 IFTM, ACFPEL, 2/2.2, 270.

28 IFTM, ACFPEL, 2/2.2, 266.

29 IFTM, ACFPEL, 2/2.2, 273.

30 IFTM, ACFPEL, 2/2.2, 278.

31 On constate tout de même, en dehors des collèges et grands pensionnats, une méconnaissance de plusieurs SNJM sur ces questions. Dans des réponses individuelles au questionnaire, on note : « Il serait important de leur [les SNJM] faire connaître le but et l’organisation des mouvements apostoliques comme l’Action catholique, et les engager à collaborer de plus en plus à la bonne marche de ces mouvements » ; « Confier les mouvements d’Action catholique aux membres de la communauté à tour de rôle pour les former à l’apostolat actif », IFTM, ACFPEL, 2/2.2, 265.

32 Voir la note 3.

33 Dominique Laperle, Entre Concile…, p. 69.

34 Philippe Rocher, « Les jésuites canadien-français à la veille de Vatican II : la pastorale de l’intelligence », dans Gilles Routhier (dir.), Vatican II au Canada…, p. 53-87.

35 Louise Bienvenue, Quand la jeunesse entre en scène. L’Action catholique avant la Révolution tranquille, Montréal, Boréal, 2003.

36 Lucia Ferretti, Brève histoire de l’Église catholique au Canada, Montréal, Boréal, 1999, p. 153 ; Claude Ryan, « L’Église catholique à la veille de Vatican II et de la Révolution tranquille », dans Gilles Routhier (dir.), Vatican II au Canada…, p. 163-175 ; Michael Gauvreau, Les Origines catholiques de la Révolution tranquille, Montréal, Fidès, 2008.

37 Pour la question de l’horizon d’attente des religieuses et les médiations par lesquelles elles ont développé une conscience de l’événement conciliaire, voir Dominique Laperle, « Enflammer le monde et libérer la vie. » L’évolution et l’adaptation de la congrégation des Sœurs des Saints Noms de Jésus et de Marie en contexte conciliaire (1954-1985), thèse, UQAM, 2013 et Entre Concile… .

38 Lillanna Kopp (1919-2011), connue d’abord comme Sœur Mary Audrey, est une sociologue qui a enseigné cette discipline, ainsi que l’anthropologie, au Webster College et à la Marylhurst University. Elle s’est engagée dans les questions de justice sociale et de renouveau de la vie religieuse. Elle a participé au mouvement des droits civils dans son pays et est l’un des membres fondateurs du Traveling Workshop in Inter-Group Relations soutenu par la Conférence nationale catholique pour la justice interraciale. Elle a agi à titre de directrice des programmes d’éducation et de la recherche de ce même organisme. Elle quitte les SNJM et fonde en 1971 le groupe Sisters for Christian Community, qui se présente comme une association ouverte de femmes autonomes sans statut canonique officiel. On lui doit plusieurs publications dont Sudden Spring : 6th Stage Sisters. Trends of Change in Catholic Sisterhoods. A Sociological Analysis, Waldport, Sunspot Publications, dans lequel elle expose sa vision de l’évolution et de l’adaptation des religieuses à partir du Concile. Voir aussi Amy L. Koehlinger, The New Nuns. Racial Justice and Religious Reform in the 1960s, Cambridge, Harvard University Press, 2007.

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