Version classiqueVersion mobile

Le Concile Vatican II et le monde des religieux

 | 
Christian Sorrel

L’événement conciliaire. Préparations et réalisations

Le débat manqué sur les instituts séculiers au Concile Vatican II

Fermina Alvarez Alonso

Texte intégral

1 Après le Concile Vatican II, l’Église a vu naître de nouvelles réalités ecclésiales qui proposent à leurs membres la pratique évangélique de la sequela Christi au moyen d’un engagement (vœux ou promesse), sans pour autant abandonner le monde. Cet état de fait souligne l’actualité de la vocation spéciale à une consécration séculière qui trouve son fondement dans la consécration baptismale et dont l’origine remonte aux premiers temps du christianisme. Comme prémisse, il faut dire qu’à partir de la fin du xixe siècle, outre le développement d’une conscience laïque, étaient apparues au sein de l’Église de nombreuses associations de fidèles qui voulaient vivre une vie toute consacrée à Dieu, souvent en restant dans le monde, sans habit religieux ni vœux publics qui puissent les assimiler aux instituts religieux. Pour cette raison, de telles sociétés étaient considérées comme séculières et non comme religieuses. La multiplication des fondations de type séculier dans différents pays et leur constant ballotement entre la Congrégation du Concile et celle des religieux, en raison de leur physionomie non encore bien définie, conduisit, en 1945, à la nomination par la Congrégation des religieux d’une commission spéciale mixte chargée de définir la nature et la place juridique de ces associations de fidèles. En l’absence de consécration publique comme pour les religieux, ces dernières étaient considérées comme laïques et soumises au droit commun des associations de fidèles. Par ses travaux, le sous-secrétaire de la Congrégation des religieux, Arcadio Maria Larraona, joua un rôle-clé à travers l’étude juridique des demandes d’approbation qui arrivaient. Son engagement en faveur de la vie consacrée durant cette période sera d’une grande importance pour le Concile.

  • 1 AAS 39 (1947), p. 114-124.
  • 2 AAS 40 (1948), p. 283-286.
  • 3 Paolo Molinari, Peter Gumpel, « Il capitolo VI nella costituzione dogmatica sulla Chiesa », Vita Co (...)

2Au terme des travaux, la commission fit part à Pie XII de son désir et de l’opportunité d’un document pontifical qui sanctionne, avec son autorité apostolique, une nouvelle forme de consécration dans le monde : les instituts séculiers. Cela se concrétisa à travers la constitution apostolique Provida Mater Ecclesiae, du 2 février 19471, le motu proprio Primo Feliciter (12 mars 19482) et l’instruction de la Congrégation des religieux Cum Sanctissimus (19 mars 1948). L’Église établit ainsi un nouvel état de perfection, donnant une forme et une reconnaissance juridique aux associations de fidèles qui, tout en accomplissant leur apostolat dans le monde et en vivant une vie complètement séculière, professaient les conseils évangéliques, ce qui les rendait semblables, en substance, à l’état canonique des religieux. Dans une logique de continuité, on aurait pu s’attendre à un accueil plus marqué de cette réalité dans les documents conciliaires théologico-juridiques. Le silence qui a prévalu a semblé à l’inverse quelque peu surprenant. Même si Pie XII avait reconnu l’action de Dieu qui poussait un certain nombre de laïcs à vivre une vie consacrée in saeculo et avait ainsi ouvert de nouvelles voies et perspectives, on ne peut nier que la tendance générale ne correspondait pas à une telle ouverture. Un approfondissement manqué de la théologie du laïcat et une certaine incompréhension de quelques fondements théologiques de la vie religieuse, s’ajoutant à une vision étroite de la vie consacrée et de sa typologie multiple, générèrent des incompréhensions, des gênes et des tensions et, quasi inévitablement, des réactions excessives3. De telles positions seront ensuite sources de conflits et de lacunes dans la rédaction des documents conciliaires.

Au cours de la phase préparatoire du Concile

  • 4 Acta et Documenta, Series I Antepraeparatoria, Appendix vol. II, 1961, p. 685-688.
  • 5 Propositiones de la Congrégation De Religiosis, 5 avril 1960, Acta et Documenta, Series I Antepraep (...)

3Le thème des instituts séculiers et de leur place dans l’Église revient avec une certaine fréquence dans les propositions parvenues à la commission antépréparatoire. De nombreux évêques reconnaissent ne pas avoir saisi la valeur, l’originalité et la richesse de ce type de vie consacrée qui ne rentre, ni ne fait partie de la vie religieuse. Ceux-ci demandaient de clarifier la nature, le rôle et l’apostolat de ces instituts, leurs rapports avec les évêques et les curés et avec l’Action catholique ; enfin ils suggéraient d’élaborer une législation canonique spécifique qui tienne compte de la constitution Provida Mater Ecclesiae qui les reconnaissait dans l’Église4. Le 5 avril 1960, la Congrégation des religieux fit parvenir ses propositions à la commission antépréparatoire. La relation, signée par le secrétaire, le Père Philippe, op, contenait en substance tout le travail élaboré par ce dicastère sous la direction de son prédécesseur, le cardinal Larraona, nommé peu avant préfet de la Congrégation pour le culte divin et membre de la commission antépréparatoire. Il est facile d’y reconnaître son influence. Y étaient présentés les points essentiels sur les instituts séculiers sous le titre d’« états de perfection » et recommandé d’utiliser ce terme au lieu d’« état religieux », afin de mieux refléter la typologie des « instituts de perfection ». Les instituts séculiers étaient décrits comme des institutions dont les membres aspirent à la perfection chrétienne, exerçant pleinement l’apostolat et vivant les conseils évangéliques « dans le siècle5 ».

  • 6 Acta et Documenta, Series I Antepreparatoria, vol. III, p. 158, 161.
  • 7 Ibid., p. 174.
  • 8 Ibid., p. 195-197.

4Il fut d’autre part significatif que la contribution envoyée par la Congrégation du Concile, le 26 mars 1960, présente une vision plus large de la nature et du rôle de ces instituts. En fait, le sous-comité De laicatu catholico reconnaissait pleinement les instituts séculiers autant que les laïcs séculiers et, par conséquent, la nécessité de ne pas les faire dépendre de la Congrégation des religieux6 ; ils étaient comparés aux tiers-ordres et, du point de vue juridique, en étaient distincts par leur consécration à Dieu à travers l’émission des vœux qui les établissaient dans un état de perfection, sans pour autant qu’ils abandonnent leurs activités dans le monde7. En prenant part aux deux capacités primordiales des laïcs, celle de l’édification du Corps du Christ et celle de la sanctification du monde, les instituts séculiers pouvaient contribuer à donner à l’apostolat une efficacité en vertu de leur consécration, garantissant en même temps un plus grand dévouement. Enfin, il fut proposé que ceux-ci soient inclus dans le code de droit canonique avec les tiers-ordres séculiers, sous la compétence de la Congrégation du Concile, chargée des associations de fidèles et de l’apostolat8.

  • 9 Appartenant à l’ordre des Ministres des malades, il était le président de Caritas en Autriche et l’ (...)
  • 10 Il faut noter que l’Opus Dei était alors reconnu comme institut séculier.

5Nombreuses furent les propositions parvenues à la commission De Religiosis durant la phase préparatoire. À titre d’exemple, je relèverai, pour leur clarté et cohérence, les suggestions d’un comité de 27 instituts séculiers d’Allemagne et d’Autriche, convoqués le 8 février 1960 à Francfort pour une conférence en préparation de Vatican II et réunis en un comité d’action. Le Père Roberto Svoboda9, consulteur, présenta le votum le 9 décembre 1960 à la commission préparatoire De Religiosis. Ladite proposition fut acceptée durant la séance du 16 février 1961 sur la question numéro 11 De institutis saecularibus, présentée par Alvaro del Portillo, de l’Opus Dei10. En voici quelques points significatifs :

  • les instituts séculiers sont une forme de vie spirituelle particulière, qui a vu le jour pour procurer une aide aux nécessités du temps et répondre avec le langage et la méthode adaptés aux hommes d’aujourd’hui. C’est pourquoi, si l’on pose la question du lieu où doivent se trouver les instituts séculiers dans le nouveau code de droit canonique (dans la partie des laïcs ? dans la partie des religieux ? ou dans une partie propre ?), la réponse est : dans une partie propre, comme status perfectionis canonicus saecularis, nettement distinct du statu perfectionis canonico religioso. Signalons ensuite deux éléments essentiels à leur nature, d’une part l’oblation inconditionnelle à Dieu avec l’observance des conseils évangéliques (holocaustum), pour toujours (stabilitas), avec un engagement qui oblige en conscience (vinculum moral), et cela in saeculo ex saeculo. D’autre part, l’apparition extérieure, absolument séculière, dépouillée de toute réminiscence religieuse.
  • les instituts séculiers se fondent sur les paroles de saint Paul sur la diversité des grâces et des charismes dans l’unité de l’Esprit (I Cor 12, 4), et tous ont l’objectif de contribuer à l’édification du Corps du Christ, du moment que la racine commune demeure la charité. La spiritualité des instituts séculiers doit être un amour du Christ vivant qui se réalise dans l’apostolat entre frères et sœurs en Christ.
  • comme expression de la charité, de tels instituts viennent à la rencontre des diverses nécessités du monde. Leur champ de travail doit donc être la famille, le chantier, l’école professionnelle, technique, universitaire, les simples professions et les divers environnements de travail. C’est pourquoi les membres des instituts séculiers proviennent de tous les niveaux de culture, de toutes les classes et de toutes les nationalités pour exercer partout « l’apostolat du seuil, l’apostolat de l’avant-garde », devenant ainsi des ponts vivants entre un monde sans Dieu et le Règne du Christ pour tous ceux qui le cherchent.
  • enfin, ils demandent que ne leur soient pas simplement appliqués les canons du droit religieux, adoptés pour d’autres époques, sous d’autres rapports et pour d’autres engagements, et que l’on déclare qu’ils sont une spécificité par rapport aux congrégations et à l’état simplement laïc, afin d’en établir les règles adéquates pour l’accomplissement de leur vocation.
  • 11 Giovanni Caprile, Il Concilio Vaticano II. L’annunzio e la preparazione 1959-1962, Roma, La Civiltà (...)
  • 12 Giovanni Caprile, Il Concilio Vaticano II. L’annunzio…, p. 492.

6Durant la réunion de la commission centrale préparatoire des 23 et 24 février 1962, le cardinal Valerio Valeri, président de la commission De Religiosis, présenta le travail d’élaboration de quelques chapitres du schéma correspondant, parmi lesquels le numéro 8 De institutis saecularibus. Il signala l’importance de ces institutions, distinctes des associations de fidèles, des familles et des sociétés religieuses, parce qu’elles constituent une nouveauté dans l’Église, sont régies par un droit propre à partir de la constitution Provida Mater Ecclesiae, peuvent être laïques ou sacerdotales, doivent conserver leur forme authentique et être sous la dépendance des ordinaires du lieu. L’argumentation du cardinal restait cependant sur un plan juridique et n’approfondissait pas leur nature et leur rôle dans l’Église11. Le schéma De statibus perfectionis adquirendae, présenté à la commission centrale durant la session du 15 juin 1962, définit les instituts séculiers comme un type d’état de perfection, différent des instituts religieux et des sociétés apostoliques sans vœux. Cette classification était précédée d’un préambule et d’un chapitre sur l’état de perfection (fondement biblique, éléments constitutifs, définition de l’état de perfection et son explication, éléments théologiques et juridiques et différence entre l’état des évêques et celui du sacerdoce séculier, outre la définition du terme « religieux12 »).

La période conciliaire

  • 13 Giovanni Caprile, Il Concilio Vaticano II. Primo periodo 1962-1963, Roma, La Civiltà Cattolica, 196 (...)

7Voyons maintenant le début de la période conciliaire. Le thème des instituts séculiers apparut, inséré dans le schéma des états de perfection, avec les religieux et les sociétés de vie apostolique. Le dossier que la Congrégation du Concile avait élaboré sur les associations de fidèles, et qui incluait les instituts séculiers parmi les laïcs, fut renvoyé par la commission de coordination à une commission mixte, chargée d’en tirer seulement quelques principes à insérer dans le schéma De apostolatu laicorum, tandis que le reste devait être renvoyé à la commission pour la révision du code de droit canonique13. De cette manière s’écartait définitivement la possibilité que cette question soit traitée dans le schéma sur les laïcs.

8Dans les observations envoyées à Tabera le 8 juillet 1963, avant la seconde session, le clarétain Anastasio Gutiérrez affirmait que le texte sur les religieux, inclus dans le De Ecclesia, ne considérait pas les éléments juridiques essentiels pour expliquer l’aspect théologique des états de perfection. En ce qui concerne le titre, il fit référence à la proposition initiale du cardinal Larraona de maintenir les mots Status perfectionis adquirendae, qui incluaient les sociétés de vie apostolique et les instituts séculiers, considérés non seulement comme des formes nouvelles, mais bien comme des « états de perfection » du point de vue théologique, mais non juridique, et ainsi non comparables au concept traditionnel de « religieux ». Dans ses annotations au numéro 5 du schéma sur la nature et la distinction de ces états, Larraona écrivait :

  • 14 ASV, Fondo Conc. Vat. II, b. 689, fasc. 12.

Le n. 5 ne me paraît pas exact dans sa rédaction, ni simple du tout, si l’on veut aussi bien comprendre. En fait, a) les trois formes fondamentales de l’état théologique de perfection et les trois états juridiques de perfection ne se distinguent pas seulement par la nature des vœux […], mais par le contenu des vœux et le contenu aussi de toute la vie de perfection. […] b) j’éviterais le mot “participait” parce qu’il est préférable, comme le font les documents, de considérer les états comme des formes autonomes et des vocations diverses particulières14.

  • 15 Centro Studi e Ricerche sul Concilio Vaticano II, Fondo Cottier, fasc. 1, E.

9Sur ce point, le Père Cottier, expert de quelques évêques français, signalait, dans une note à propos du problème des instituts séculiers, l’opportunité d’inclure ces nouvelles formes de vie dans les états de perfection qui se caractérisaient par la pratique des conseils évangéliques et étaient imprégnés de la vertu de Religion. En renforçant la référence à ces deux éléments, on évitait le risque pour les membres des instituts séculiers de diminuer ces exigences et d’affaiblir la vertu de Religion15.

  • 16 Giovanni Caprile, Il Concilio Vaticano II. Terzo periodo, Roma, La Civiltà Cattolica, 1965, p. 160.
  • 17 Ibid., p. 408.
  • 18 Ibid., p. 407.

10Durant la troisième session, les interventions en faveur de ces réalités ne manquèrent pas. Le 8 octobre 1964, durant l’examen du schéma sur l’apostolat des laïcs, Mgr Van Lierde, vicaire pour la Cité du Vatican, souligna la pertinence de « parler des instituts séculiers, lesquels exercent un véritable apostolat et peuvent revêtir une importance parfois décisive dans l’action, la ferveur et la discipline des associations d’apostolat des laïcs proprement dit16 ». Un mois plus tard, le 11 novembre 1964, durant la discussion du schéma De accomodata renovatione, le cardinal Ruffini mit en évidence l’absence de toute mention de ces instituts, « lesquels, sans être religieux, sont fondés pour l’acquisition de la perfection évangélique et pour l’apostolat17 ». Dans la même ligne, l’archevêque de Rio de Janeiro, le cardinal De Barros Camara, intervint, au nom des évêques du Brésil18, en proposant carrément de reprendre le titre précédent du schéma De Statibus perfectionis. Enfin, Mgr Fiordelli, évêque de Prato, fit à ce propos une intervention remarquée le 12 novembre 1964, au nom de 82 Pères. Selon lui, le titre du schéma n’était pas adéquat, puisque le concept de « vie religieuse » n’incluait pas cette nouvelle forme de consécration au Seigneur dans ce qu’on appelait les instituts séculiers. Et il ajouta :

  • 19 Ibid., p. 420. Voir Basilio Petra, « Mons. Pietro Fiordelli in Concilio. Il vescovo di Prato e la “ (...)

Bien sûr, il n’est pas facile de trouver la place adéquate pour parler des instituts séculiers, et ainsi, il n’est pas fait mention d’eux dans le schéma De Ecclesia ni dans celui sur l’apostolat des laïcs et on les mentionne une fois à peine dans celui sur les religieux. Cela ne va pas. Le Concile, qui veut être pastoral dans ses intentions et veut manifester au monde l’éternelle jeunesse et la capacité d’adaptation de l’Église, aurait dû parler plus largement des instituts séculiers qui, en peu d’années, ont connu un grand épanouissement, jouissent de l’estime de la hiérarchie et des fidèles, comptent de nombreuses vocations, accomplissent un grand bien en collaborant – selon leur propre physionomie – à l’apostolat des laïcs et des prêtres et en se joignant, toujours selon leurs formes propres, au précieux apostolat des religieux et des religieuses. En raison de leur caractère particulier précisément, il n’est pas facile de trouver une place adaptée à leur traitement : les membres des instituts séculiers ne sont pas laïcs comme les autres […], à suivre les conseils évangéliques dans la vie séculière […]. Mais ils ne peuvent pas non plus être catalogués parmi les religieux, puisque la nature des instituts séculiers diverge profondément de celle de l’état religieux […] ; leur apostolat également, exercé, comme dit Pie XII, “dans le monde mais comme du dehors du monde” (motu proprio Primo feliciter), diffère de celui des religieux dans l’objet, la méthode, les modalités. En s’en tenant aux documents du Saint-Siège, la caractéristique de tels instituts est la “sécularité”, non seulement dans l’habit, mais dans toute la mentalité et dans le mode d’agir. C’est pourquoi il est souhaitable qu’on leur dédiât un paragraphe spécial ; que l’on change le titre du schéma en lui substituant une expression qui englobe également les personnes consacrées à Dieu, reconnues comme telles par l’Église, et qui cependant ne sont pas religieuses19.

  • 20 Né à Milan en 1909 et diplômé de l’Université catholique de Milan. Président de la section des jeun (...)
  • 21 ASV, Fond. Conc. Vat. II, b. 342, fasc. 2.
  • 22 Acta Synodalia, col. IV, pars III, p. 520.
  • 23 ASV, Fondo Conc. Vat. II, b. 1281, n. 580.

11En dehors de la sphère conciliaire, le professeur Giuseppe Lazzati20, président de l’institut séculier Milites Christi, fit parvenir à la commission De Religiosis un texte contenant quelques observations à propos de ce sujet21. Toutes ces interventions prouvent que le thème constituait un sujet de désaccord difficile à résoudre. Au début de la quatrième session, le 16 septembre 1965, fut distribué aux Pères le dossier du schéma De accomodata renovatione, qui contenait les amendements approuvés par la commission De Religiosis. Il dédiait le numéro 11 aux instituts séculiers22. En présentant le schéma aux Pères, Mgr Compagnone, évêque d’Anagni, expliqua comment la commission avait préféré donner à cette réalité un espace séparé, clarifiant leur nature particulière, les obligations de leurs membres, la spiritualité, sans cependant se prononcer sur leur condition canonique23. Aux yeux des évêques plus attachés à souligner la spécificité de la vie religieuse, ceux-ci apparaissaient comme un corps extérieur. Un amendement signé de trois Pères demandait l’effacement de ce mot du texte, puisque « les membres des instituts séculiers sont à inclure parmi les laïcs et non parmi les religieux ». Cela étant, cette solution ne satisfaisait pas pleinement les désirs des principaux instituts séculiers, et ils cherchèrent une occasion pour intervenir de nouveau. Entre-temps, la commission conciliaire De Religiosis procédait à une nouvelle élaboration du futur décret Perfectae Caritatis, dont le texte allait être soumis pour approbation définitive en octobre 1965. Ce document, qui soulignait nettement les deux caractéristiques des instituts séculiers – la consécration et la sécularité – ne pouvait pas ne pas soulever de sérieuses préoccupations.

  • 24 Ibid., n. 603.
  • 25 Ibid.
  • 26 ASV, Fondo Conc. Vat. II, b. 1281, n. 603.
  • 27 Acta Synodalia, vol. IV, pars V, p. 546.

12En fait, dans la visée du « renouvellement de la vie religieuse », au-delà des intentions des auteurs, il entretenait de fait le soupçon que les instituts séculiers ne soient rien d’autre qu’une forme plus récente de vie religieuse. Dans l’imminence du vote du schéma, un appel rédigé par quelques responsables d’instituts, en proposant des amendements spécifiques au texte, avait été envoyé à des Pères, dans l’espérance de pouvoir influer encore sur le contenu du schéma. Ils ignoraient que la procédure de vote n’incluait plus désormais le placet iuxta modum. Même si l’initiative n’aurait aucune issue, elle arriverait à intéresser le pape lui-même pour une intervention in extremis. Le soir du 21 septembre 1965, se profila, de manière inattendue, la possibilité d’une action ultérieure. Dans une conversation téléphonique avec le Père Philippe, secrétaire de la Congrégation des religieux, une ultime tentative fut faite par Armando Oberti, collaborateur de Lazzati. Il le supplia de faire quelque chose pour sauver le caractère éminemment séculier des instituts séculiers. Dans une note personnelle, qui rapporte la conversation, le Père Philippe écrit : « La commission ne peut rien faire, et moi encore moins. Seul le Saint-Père peut prendre des dispositions à ce sujet. D’autre part, je suis pleinement d’accord que cette incise serait très bonne24. » Ce soir-là, Giuseppe Lazzati, étant informé, exposa le tout immédiatement dans une lettre à Mgr Carlo Colombo, lequel en transmit le contenu à Paul VI le lendemain25. Deux jours avant l’approbation définitive du schéma, le 25 octobre 1965, le substitut Dell’Acqua fit part à Mgr Philippe de la volonté du Pape de « voir exaucé le désir d’une personne aussi bonne et distinguée, si cela est possible, sans contrevenir à aucune norme de l’Ordo Concilii et avec le consentement de cette Sacrée Congrégation26 ». L’intervention d’autorité du pape fut suivie par l’annonce, le 27 octobre, par le secrétaire général Felici, durant la 154e congrégation générale, qui porta à la connaissance des Pères conciliaires l’exigence d’insérer au numéro 11 du décret, à propos des instituts séculiers, les mots « bien qu’ils ne soient pas des instituts religieux » ; il ajoutait, au nom du président de la commission, que le numéro 11 devait être lu dans cet esprit, étant donné l’omission précédemment passée sous silence27. L’amendement ainsi formulé permettait de sauver in extremis la distinction nécessaire et de conserver la véritable différence entre congrégations religieuses d’une part et instituts séculiers d’autre part. Même si cela ne correspondait pas exactement à la requête faite à l’origine par les responsables d’instituts séculiers, qui s’attendaient plutôt à un changement du titre du schéma et à voir déplacé à la fin du texte le paragraphe les concernant, cela clarifiait cependant la différence de nature entre les congrégations religieuses et les instituts séculiers.

  • 28 Ibid., p. 237.
  • 29 F. Maggioni, « Concilio Vaticano II e Istituti secolari », Vita religiosa, 6, 1966, p. 530-541 ; Gi (...)

13En effet, de nombreux membres de ces instituts s’attendaient à ce que le Concile souligne la nature et l’action spécifique de ces réalités, considérées comme une nouveauté en cette période, et qu’il précise leur place particulière dans le corps de l’Église. L’intervention de Paul VI allait dans le sens des exigences manifestées et représentait indubitablement un remède à une situation paradoxale. L’accueil des amendements relatifs au rôle et à la physionomie des instituts séculiers au sein d’un texte dédié aux religieux risquait en effet de nier leur identité laïque, les assimilant de manière forcée aux multiples formes de vie religieuse28. Si une telle modification du texte n’avait pas été obtenue, les instituts séculiers auraient fini, à l’issue du Concile, dans la classification théologique des diverses formes de la vie religieuse listées dans le décret. À la clôture du Concile, quelques-uns manifestèrent leur déception par rapport à une attente demeurée vaine en dépit des multiples occasions propices pour évoquer les instituts séculiers, ce qui aurait été bien naturel : par exemple, dans les chapitres V et VI de la constitution dogmatique sur l’Église, dans le décret sur le renouvellement de la vie religieuse (n. 1 et 11) et dans la constitution pastorale sur l’Église dans le monde contemporain29.

Éléments de nature laïque

14Comme on peut le constater, ces institutions, qui apparaissaient avant le Concile comme une nouveauté du laïcat dans l’Église et un moyen de s’insérer dans le monde, furent mises de côté durant les sessions conciliaires, à cause des diverses distinctions juridiques sur la vie religieuse, et finirent par être insérées dans ce chapitre ainsi que dans celui sur les laïcs. Dans les documents finaux, outre une brève référence faite à la contribution que les instituts séculiers peuvent apporter à la mission ad gentes (n. 40), le Concile Vatican II leur dédie le numéro 11 du décret Perfectae Caritatis. Comment les choses se seraient-elles passées si la question avait été approfondie dans le cadre du thème du laïcat et de son rôle dans l’Église ? Aujourd’hui seulement, à cinquante ans de distance, après la floraison de nouveaux mouvements ecclésiaux, nous pouvons comprendre le sens prophétique que de telles formes de vie consacrée laissaient entrevoir.

  • 30 Mario Albertini, « Istituti secolari », in Guerrino Pellicia, Giancarlo Rocca (éd.), Dizionario deg (...)

15Il convient de relever surtout qu’il y eut une coïncidence entre le charisme des instituts séculiers et ce qui fut l’une des orientations les plus importantes et les plus claires du Concile : la présence de l’Église dans le monde (Paul VI, 2 février 1972). Cela signifie que, en ce qui concerne le Concile, les instituts séculiers, et avec eux toutes les autres formes laïques qui prévoient un lien de consécration à travers la pratique des conseils évangéliques, doivent se référer non seulement aux passages contenant une référence explicite, mais aussi à de nombreux autres points dans lesquels se trouvent les motivations plus profondes et plus applicables à la vocation de laïcs consacrés à Dieu dans le monde. Paul VI lui-même, dans un discours de 1970, et dans deux autres de 1972, fournit de nombreuses indications de caractère doctrinal et existentiel, surtout en ce qui concerne la présence simultanée des deux notes caractéristiques de la consécration et de la sécularité et l’identification de la manière séculière de pratiquer les conseils évangéliques30.

  • 31 Giuseppe Lazzati, Consacrazione e secolarità, Roma, AVE, 1987, p. 98.

Consécration, sécularité et mission sont les éléments communs à chaque chrétien et, en particulier, à ceux qui jouent le rôle spécifique d’avant-garde de l’Église, au regard de sa mission dans le monde. À cette mission sont appelés tous ceux qui ont reçu la vocation spéciale de participer à la plénitude du Christ au moyen de la pratique des conseils évangéliques dans la virginité et le célibat. Telle est l’expression d’une Église charismatique dans laquelle l’Esprit Saint élargit ses dons sous des couleurs multiformes pour en assurer la vie et la croissance, toujours en mission ; la vocation d’une consécration laïque trouve son fondement dans le baptême, qui nous enracine dans le Christ, et duquel naît l’appel évangélique à la sequela Christi et à l’apostolat pour donner forme à l’Église. De cette manière, les laïcs consacrés prolongent dans le monde l’Incarnation. Les instituts séculiers laïcs constituent un mode spécifique de réponse à la vocation et à la mission du chrétien. De fait, ce n’est pas un hasard si beaucoup sont nés non à l’intérieur de mouvements et d’associations laïques de manière à vivre et réaliser dans une plénitude de foi la mission qui est celle du laïc. La sécularité, comme caractéristique particulière propre aux laïcs, détermine aussi l’état de consécration et ainsi la manière de porter et de vivre les conseils évangéliques. Et il est évident que l’appartenance aux instituts séculiers ne retire pas leurs membres du cadre laïc, mais les y place, comme sa partie qualifiée par un degré de consécration qui s’ajoute à celle du baptême et en fait des laïcs dans un état séculier de consécration31.

16Par ces mots, Lazzati nous fait comprendre non seulement ce que sont les instituts séculiers et comment ils correspondent à une vocation laïque importante dans la construction de l’Église, mais aussi la manière d’approfondir la foi et la vocation du laïc qui ne devrait pas être considéré comme une partie accessoire de la vie ecclésiale.

Notes

1 AAS 39 (1947), p. 114-124.

2 AAS 40 (1948), p. 283-286.

3 Paolo Molinari, Peter Gumpel, « Il capitolo VI nella costituzione dogmatica sulla Chiesa », Vita Consacrata, 12, 1984, p. 815-837.

4 Acta et Documenta, Series I Antepraeparatoria, Appendix vol. II, 1961, p. 685-688.

5 Propositiones de la Congrégation De Religiosis, 5 avril 1960, Acta et Documenta, Series I Antepraeparatoria, vol. III, p. 195-197 ; ASV, Fondo Conc. Vat. II, b. 1251.

6 Acta et Documenta, Series I Antepreparatoria, vol. III, p. 158, 161.

7 Ibid., p. 174.

8 Ibid., p. 195-197.

9 Appartenant à l’ordre des Ministres des malades, il était le président de Caritas en Autriche et l’assistant spirituel général pour les malades quand il fut nommé consulteur de la commission De Religiosis.

10 Il faut noter que l’Opus Dei était alors reconnu comme institut séculier.

11 Giovanni Caprile, Il Concilio Vaticano II. L’annunzio e la preparazione 1959-1962, Roma, La Civiltà Cattolica, 1967, p. 337 ; Acta et Documenta, Series II Praeparatoria, vol. II, pars II, 1962, p. 653-662.

12 Giovanni Caprile, Il Concilio Vaticano II. L’annunzio…, p. 492.

13 Giovanni Caprile, Il Concilio Vaticano II. Primo periodo 1962-1963, Roma, La Civiltà Cattolica, 1968, p. 332.

14 ASV, Fondo Conc. Vat. II, b. 689, fasc. 12.

15 Centro Studi e Ricerche sul Concilio Vaticano II, Fondo Cottier, fasc. 1, E.

16 Giovanni Caprile, Il Concilio Vaticano II. Terzo periodo, Roma, La Civiltà Cattolica, 1965, p. 160.

17 Ibid., p. 408.

18 Ibid., p. 407.

19 Ibid., p. 420. Voir Basilio Petra, « Mons. Pietro Fiordelli in Concilio. Il vescovo di Prato e la “curiosa” nascita della teologia della famiglia come “Chiesa domestica” », Vivens Homo, 24, 2013, p. 93-122 ; Riccardo Burigana, I Vescovi della Toscana e il Concilio Vaticano II, Roma, Fondazione Giovanni Paolo II, 2012.

20 Né à Milan en 1909 et diplômé de l’Université catholique de Milan. Président de la section des jeunes du diocèse de Milan (1934-1945). En 1939, grâce à l’appui du cardinal-archevêque Schuster, il crée, avec quelques amis, la société laïque Milites Christi. Après le Concile, en 1969, l’institut changera de nom pour celui d’institut séculier du Christ-Roi. Bien connu du cardinal Montini, Lazzati est mort le 18 mai 1986. Le 5 juillet 2013, le pape François a approuvé le décret sur les vertus héroïques du Serviteur de Dieu.

21 ASV, Fond. Conc. Vat. II, b. 342, fasc. 2.

22 Acta Synodalia, col. IV, pars III, p. 520.

23 ASV, Fondo Conc. Vat. II, b. 1281, n. 580.

24 Ibid., n. 603.

25 Ibid.

26 ASV, Fondo Conc. Vat. II, b. 1281, n. 603.

27 Acta Synodalia, vol. IV, pars V, p. 546.

28 Ibid., p. 237.

29 F. Maggioni, « Concilio Vaticano II e Istituti secolari », Vita religiosa, 6, 1966, p. 530-541 ; Giuseppe Lazzati, « Il Concilio e gli Istituti secolari », Rivista di Ascetica e Mistica, 6, 1965, p. 549-558.

30 Mario Albertini, « Istituti secolari », in Guerrino Pellicia, Giancarlo Rocca (éd.), Dizionario degli istituti di perfezione, V, Roma, Edizione Paoline, 1978, p. 106-118.

31 Giuseppe Lazzati, Consacrazione e secolarità, Roma, AVE, 1987, p. 98.

Auteur

Université pontificale du Latran

© LARHRA, 2019

Licence OpenEdition Books

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search