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Le Concile Vatican II et le monde des religieux

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Christian Sorrel

L’événement conciliaire. Préparations et réalisations

Georges Marie Cottier, expert à Vatican II, un dominicain entre événement et aggiornamento

Marialuisa Lucia Sergio

Texte intégral

  • 1 La documentation inédite utilisée ici se trouve dans les archives privées du Père Cottier et dans l (...)
  • 2 Après sa licence en lettres classiques à l’Université de Genève en 1944, Cottier entre, l’année sui (...)

1 Le Père Georges Marie Cottier a joué un rôle important comme expert au long du Concile Vatican II, contribuant aux orientations de la majorité conciliaire, de même qu’à l’ouverture de nouveaux horizons de recherche théologique et de nouvelles voies pour le dialogue avec la société contemporaine1. On ne prétend pas, ici, aborder de manière exhaustive l’itinéraire intellectuel et ecclésiastique complexe du cardinal, qui a été, pendant plus d’un demi-siècle, à la fois un témoin, un interprète et, le plus souvent, un protagoniste de moments cruciaux de l’histoire de l’Église2 : la question du dialogue entre croyants et non-croyants ; la phase du dégel Est-Ouest ; la crise de la théologie de la libération ; le défi de la reconstruction de la théologie sur le « chemin de l’être » face à l’hégémonie de la « pensée faible » dans l’ère post-communiste ; le devoir de la « purification de la mémoire » et le thème du pardon à l’occasion du Grand Jubilé de l’an 2000. Cette contribution est axée sur l’activité conciliaire du Père Cottier en tant que théologien privé de Mgr Charles de Provenchères et, en partie, au cours de la dernière session du Concile, en tant qu’expert aux côtés du cardinal Charles Journet concernant des thèmes de grande ampleur, destinés à marquer tant les lignes principales du mûrissement de sa pensée qu’à demeurer longtemps stratégiques dans le débat théologique.

  • 3 Philippe Chenaux, « Georges Cottier. Déraison moderne et vérité chrétienne », dans Stephan Leimgrub (...)
  • 4 Charles Suaud, Nathalie Viet-Depaule, Prêtres et ouvriers : une double fidélité mise à l’épreuve, 1 (...)
  • 5 René Voillaume, Au cœur des masses. La vie religieuse des Petits Frères du Père de Foucauld, Paris, (...)
  • 6 Bernard Delpal, « Ce qui s’appelle la foi : Jacques Loew et la MOP », dans Annette Becker et al. (d (...)

2 Au moment de l’annonce du Concile, Cottier, après avoir achevé ses études aux côtés de l’abbé Charles Journet, son guide spirituel, obtient un doctorat en philosophie avec une thèse sur L’athéisme du jeune Marx. Ses origines hégéliennes, publiée en 19593. Durant cette période, prieur du couvent d’Annemasse, il a déjà vécu l’une des rencontres enrichissantes de sa vie, celle des Petits Frères de Jésus du Père René Voillaume et, par leur entremise, celle de son confrère dominicain Jacques Loew, prêtre-ouvrier sur les docks de Marseille et fondateur de la Mission ouvrière Saints-Pierre-et-Paul (MOPP). Ces importantes réalités porteuses d’attentes de renouveau ecclésial avaient fait l’objet d’expériences significatives : tout d’abord la formation reçue au couvent de Saint-Maximin, studium de la province dominicaine de Toulouse, où Cottier avait été invité à donner des cours sur le marxisme, et surtout la rencontre avec l’archevêque d’Aix-en-Provence, Charles de Provenchères, leur point commun de repère et d’appui. Ce dernier, en 1947, avait apporté son soutien à la formation de la première fraternité ouvrière des Petits Frères de Jésus4, qui avaient désormais mûri leur vocation à une vie contemplative conduite non pas dans le désert, mais, au contraire, dans le monde des pauvres et des ouvriers5 ; et encore, en 1955, il avait autorisé l’institution de la MOPP, dans le but de promouvoir l’évangélisation de la classe ouvrière ainsi que la formation de prêtres issus du prolétariat d’usine, souhaitée par Loew après l’interruption de l’expérience des prêtres-ouvriers6.

  • 7 Archives Cottier [AC], b. 1961-1963, lettre de Loew, 13 mars 1961.
  • 8 Archives de la province dominicaine de France, Bibliothèque du Saulchoir, Paris (ALS), fonds Jacque (...)

3Ce n’est pas par hasard si, sous l’impulsion du pontificat de Jean XXIII, Mgr de Provenchères, devenu archevêque d’Aix-en-Provence avec l’aide d’Angelo Roncalli, nonce à Paris, répond avec enthousiasme aux attentes d’une Église pauvre et servante et se met à l’écoute des raisons des non-croyants parmi les masses déchristianisées de la société sécularisée. C’est donc dans le contexte aixois, marqué par de profondes instances sociales de changement, que l’archevêque se prépare à relever le défi de l’événement conciliaire. Il s’engage activement déjà au cours de la phase préconciliaire et, en tant que membre de la commission préparatoire pour la discipline du clergé et du peuple chrétien, pourvoit au recueil de 72 textes. Pour accomplir une tâche si vaste, une aide théologique valide était indispensable, et c’est pourquoi il n’hésite pas à recourir à la personne du Père Cottier. La correspondance entre Loew et Cottier montre que, dès mars 1961, ce dernier examine et corrige des textes destinés au travail de Mgr de Provenchères dans la commission préparatoire7. Au début mai, ainsi qu’en témoigne une lettre de Loew, l’archevêque invite Cottier à être son théologien privé au Concile, notamment en ce qui concerne les thèmes de la foi et de l’incroyance dans le monde moderne conditionné par la technologie : « Or, Mgr de Provenchères serait tout prêt à te demander – et même il m’a demandé de le faire – d’être son aide théologien pour le Concile. Il a de nombreux travaux à coordonner, à mettre en route et, bien entendu, dans la partie qui est la tienne, c’est-à-dire ce monde moderne de l’athéisme et de la technique confronté avec notre foi8. »

  • 9 AC, lettre de Loew, 5 juillet 1961, b. 1961-1963.
  • 10 ALS, fonds Loew, b. 7/711, lettre de Cottier, 10 mai 1962.
  • 11 AC, b. 1961-1963, lettre de Loew, 5 février 1962.
  • 12 Georges Marie Cottier, « Un maître en théologie, le Père Marie-Michel Labourdette », Revue thomiste(...)
  • 13 En 1957, les étudiants de la MOPP avaient déménagé à Toulouse, dans le quartier ouvrier de Bourrass (...)

4Le théologien suisse, dont le travail « correspond exactement à ce que l’archevêque d’Aix désirait9 », avoue être « impressionné et même touché de cette confiance10 » ; c’est justement cette confiance qui suscite dans les milieux de la MOPP l’espoir d’apporter à l’événement conciliaire l’expérience missionnaire de Port-de-Bouc, à savoir celle d’une Église proche du quotidien des humbles et prête à suivre une voie évangélique alternative tant à l’influence du capitalisme qu’à l’attrait du marxisme. Comme l’écrit Loew, « une forme nouvelle de culture et de civilisation est en train de se faire, il faut bien qu’une forme nouvelle de formation aux vérités éternelles soit cherchée. […] Tout cela me paraît bien capital à faire passer pour cette préparation au Concile11 ». À la veille de l’ouverture du Concile, en se référant à la présence, parmi les experts, du Père Labourdette (venant lui-même du studium de Saint-Maximin12) et encore à celle de l’archevêque de Toulouse, Mgr Garrone, parmi les Pères conciliaires13, Loew manifeste à Cottier son espérance que, par la contribution de ces clercs, les idées missionnaires d’une Église amie des pauvres et véritable moyen du salut pourront être bien représentées au sein du Concile :

  • 14 Nom de religion du Père Cottier.
  • 15 AC Cottier, lettre de Loew, 8 octobre 1962, b. 1961-1963.

Tu devines combien nous nous réjouissons de ce grand événement, combien nous sommes heureux de voir que le Père Labourdette est parmi les experts du Concile. Je suis bien certain qu’avec vous tous, ces grandes idées auxquelles Dieu nous a amenés à consacrer notre vie seront bien représentées. […] N’hésite pas, mon cher Martin14, à bien regarder toutes choses à la lumière de ces petits, de ces pauvres […] qui sont ballottés par tant de doctrines et qui pourraient trouver dans l’Église la bouée du salut, à condition encore que cette bouée ne leur semble pas quelque chose d’absolument étranger à leur vie. Mais si je t’écris, c’est pour te dire à la fois cette fidélité profonde et cette prière de tous, pour toi-même et nos deux évêques, Mgr de Provenchères et Mgr Garrone. Ces deux évêques, en effet, sont véritablement, je l’ai senti tous ces jours-ci, comme des équipiers de la Mission, bien sûr avec tout ce qu’ils ont en plus d’épiscopal et de chef, mais on les sent tellement donnés à tout ce qui a été découvert en France dans ces dernières années que véritablement nous pouvons, nous, dans notre prière les considérer comme les premiers équipiers de la MOPP, en plus de leur responsabilité vis-à-vis d’elle15.

  • 16 Joseph A. Komonchak, « La lotta per il Concilio durante la preparazione », dans Giuseppe Alberigo ( (...)
  • 17 APUL, fonds Cottier, f. 7 De Fontibus, Note sur le schéma dogmatique De fontibus Revelationis.
  • 18 APUL, fonds Cottier, f. 7 De Fontibus, Disquisitio brevi de Schemate De fontibus Revelationis, sd.

5L’horizon théologique du Concile est pourtant bien plus vaste que le simple rapport Église-Monde dans la perspective de l’évangélisation du monde ouvrier. En effet, Cottier est bientôt appelé à analyser tous les documents soumis aux Pères conciliaires pour lesquels il rédige, en latin et en français, des centaines de pages riches de remarques que Mgr de Provenchères soumettra (non signées) à l’attention des évêques, tant dans un grand nombre de réunions informelles que dans l’aula. À cet égard, la révision du Schema compendiosum De fontibus Revelationis, rédigé en juillet 1960 par Salvatore Garofolo et Sebastian Tromp, membres de la commission doctrinale préparatoire, s’avère particulièrement délicate16. Dans l’examen attentif intitulé Disquisitio brevi de Schemate De fontibus revelationis rédigé pour de Provenchères à la suite d’un échange de vues avec Journet, Cottier souligne les limites du document préparatoire en raison de sa forme trop scolastique, de même que pour son approche rigide et limitative face aux attentes pastorales et œcuméniques du Concile17 ; une approche qui réaffirme à outrance le concept d’inerrance biblique en opposition aux « dérives » doctrinaires tant redoutées dans le domaine de l’exégèse historico-scientifique18. Ces considérations critiques sur le schéma sont encore plus évidentes dans les pages de la Note sur le schéma dogmatique De fontibus Revelationis, où le théologien dominicain remarque l’urgence d’un renouvellement de l’Église à la hauteur des changements culturels et sociaux :

  • 19 Mgr Spadafora est professeur d’exégèse biblique au Latran.
  • 20 APUL, fonds Cottier, f. 7 De Fontibus, Note sur le schéma dogmatique De fontibus Revelationis.

On regrettera la manière abrupte avec laquelle le chapitre IV [De Novo Testamento] aborde des questions délicates. Le tour en est trop négatif (« errores perniciores », etc.). On ne peut pas faire abstraction du climat de polémique qui règne actuellement dans ce domaine (cf. le pamphlet de Mgr Spadafora19) ni, au point de vue pastoral, de l’imprudence qu’il y a à lancer dans le grand public ou simplement dans un milieu de jeunes tant d’hypothèses hasardeuses. S’il faut défendre l’historicité des faits évangéliques, il n’est pas judicieux d’autre part d’interdire à la science exégétique catholique l’examen approfondi des conclusions tirées par des exégètes protestants ou indépendants […]. Le chapitre V [De Sacra Scriptura in Ecclesia] pourrait être supprimé. Le Concile doit-il adresser de telles exhortations ? Il ne semble pas. Le n° 25 ne paraît pas heureux. Il dénote une mentalité restrictivement latine qui ne sera pas comprise des Orientaux. Puisque Divino Afflante Spiritu a apporté toute la lumière désirable sur le problème de la Vulgate, le Concile ne semble pas avoir à s’en occuper […]. Du point de vue œcuménique, enfin, ce texte risque de choquer20.

  • 21 Yves Congar, Mon journal du Concile, Paris, Cerf, 2002, t. I, p. 201.
  • 22 Ibid, p. 233.
  • 23 Sur le débat autour du De fontibus, Roger Aubert, « Lo svolgimento del Concilio », dans Maurilio Gu (...)
  • 24 Le troisième schéma De fontibus Revelationis, réélaboré par la commission doctrinale, fut discuté p (...)

6Le 10 novembre 1962, Mgr de Provenchères transmet ces réflexions aux évêques français réunis à Sainte-Marthe. Comme le note le Père Yves Congar, le document, lu à cette occasion par l’archevêque juste au moment stratégique de la définition des équilibres conciliaires, résumait parfaitement les motivations pour rejeter le schéma préparatoire21, contribuant ainsi à une polarisation plus nette entre une majorité « progressiste » et une minorité réfractaire à la modernité et proche d’une partie de la conférence épiscopale italienne, ancrée dans des positions conservatrices, comme Cottier lui-même le relate à Congar le 17 novembre22. Tout cela ne manque pas de produire son effet. Quand, le 14 novembre 1962, le cardinal Ottaviani présente le Schema de fontibus Revelationis dans l’aula conciliaire, le texte est sévèrement critiqué par la majorité des Pères, précisément pour son approche conventionnelle, manquant de souffle pastoral et d’ouverture aux orientations théologiques les plus actuelles23. Les remarques de Cottier seront incluses par de Provenchères dans le troisième schéma, qui en sortira modifié de manière significative24.

  • 25 Yves Congar, Mon journal…, t. II, p. 120.
  • 26 Ibid., t. I, p. 181.
  • 27 Sur le rôle déterminant de Mgr Garrone au Concile, voir Christian Sorrel, « Un acteur important du (...)

7Cottier, que Congar définit comme « chic frère, collaborateur intelligent et agréable25 », entre du reste dès le 4 novembre dans le groupe de la Domus Mariae26, tel un élément moteur de l’engrenage conciliaire, qui pousse de l’intérieur la majorité réformiste autour du pivot de l’épiscopat français, grâce au rôle de Mgr Garrone27 et de son expert, le Père Daniélou. C’est de Provenchères lui-même qui, dans une lettre sur l’étude du schéma De Ecclesia, matrice de Lumen Gentium, explique la méthode de travail à suivre :

  • 28 APUL, fonds Cottier, f. 5 De Ecclesia in mundo huius temporis, corrispondenza 1962 dicembre 24-1963 (...)

Vous avez reçu la circulaire de Mgr Garrone donnant quelques indications pour le travail à faire : il faut commencer par l’étude du schéma sur l’Église (celui sur la Sainte Vierge y sera inclus). Ensuite viendront les schémas contenus dans le premier tome et qui n’ont pas été étudiés (De deposito custodiendo, de Ordine morali, de Matrimonio). Enfin, les autres schémas à mesure qu’ils nous seront communiqués. Des notes seront préparées par divers periti sous la direction du R. P. Daniélou, elles nous seront envoyées directement. Mgr Garrone suggère que chacun de nous note par écrit ses réflexions, et que ces remarques soient mises en commun et discutées dans une réunion régionale. Un évêque serait désigné pour rédiger un texte de synthèse […]. Un peritus (je pourrais convoquer le P. Cottier, prieur de Genève, qui a beaucoup travaillé avec les PP. Daniélou et Congar pendant la session de Rome) pourrait déjà rédiger un projet de synthèse sur lequel nous discuterions28.

  • 29 Yves Congar, « D’une “ecclésiologie en gestation” à Lumen Gentium », dans Le Concile de Vatican II. (...)
  • 30 APUL, fonds Cottier, f. 12, De Ecclesia, dactylographié « Schema Constitutionis De Ecclesia », s.d.

8Le schéma De Ecclesia avait été élaboré au sein du Saint-Office, dans une optique encore une fois intransigeante sur le plan doctrinal : les aspects juridiques et disciplinaires prenaient le dessus sur l’esprit pastoral et missionnaire. Le thème des rapports avec les laïcs et le monde demeurait coincé à l’intérieur de la dimension hiérarchique ; et il en va de même pour la question œcuménique, banalisée au nom de la défense de la romanité de l’Église. Le schéma avait suscité de vives polémiques, surtout de la part de la composante belge ; pour débloquer la situation, comme on le sait, Gérard Philips avait rédigé une sorte de document programmatique Ce que nous attendons et espérons de la constitution dogmatique sur l’Église, dans lequel il venait de réexaminer quelques passages fondamentaux du texte préparatoire en tenant largement compte des suggestions des Pères et des experts. Ce document, tout en ramenant à sa juste mesure l’empreinte juridique du texte principal et en s’ouvrant à la dimension interconfessionnelle et, d’une certaine manière, au principe de la collégialité épiscopale, apparaissait, en réalité, fort peu novateur par rapport au rôle des fidèles laïcs et au concept de Peuple de Dieu29. Le schéma Philips cependant, juste pour sa marque de médiation, allait servir de base de travail durant la session ouverte le 29 septembre 1963. Les notes de Cottier sur ce document, si elles mettent en évidence d’une part (par rapport au schéma préparatoire) la « nette amélioration, vérifiée dans le langage plus pastoral, moins juridique, dans les perspectives plus larges et plus universelles30 », soulignent de l’autre la faiblesse de l’esprit missionnaire, due au manque d’approfondissement théologique du thème du Peuple de Dieu :

  • 31 APUL, fonds Cottier, f. 12, De Ecclesia, brouillon à impression s.d « Additif au rapport du P. Cott (...)

Il laisse dans l’ombre le caractère missionnaire de l’Église comme la portée de cette mission qui s’étend jusqu’aux valeurs humaines et jusqu’à l’univers matériel (Rom., 8) qu’elle doit assumer, purifier et consacrer dans l’unité du Christ. Il situe l’Église en face des individus (chrétiens, non-chrétiens ou non-catholiques), mais non en face des ensembles (Églises locales, communautés humaines diverses à évangéliser). Il ne tient pas compte suffisamment de la révélation biblique du mystère de l’Église. Les allusions au concept fondamental de “Peuple de Dieu” sont seulement passagères. Pourtant, c’est lui qui manifeste la continuité et l’unité de l’histoire du salut31.

  • 32 AS/I, I 4, p. 485.
  • 33 Les deux premiers textes furent réunis dans le schéma De Cura fidelium pastorali ne materialismi er (...)
  • 34 AC, lettre à Cottier, 28 mars 1961.
  • 35 Sur l’iter du schéma De Ecclesia in mundo huius temporis, voir Achille Glorieux, « Les étapes préli (...)

9De Provenchères, pour sa part, au nom des évêques des provinces ecclésiastiques d’Aix et Avignon et des diocèses de Marseille et de Monaco, avait souhaité précisément que l’Église renforce sa vocation missionnaire : comme Dieu a envoyé le Christ, également l’Église est envoyée par le Christ32. Le rappel de la mission du Christ revêt le problème missionnaire d’une approche historico-salvatrice, qui se propose comme réponse positive au défi de l’athéisme. À cette fin, au cours des travaux préparatoires, l’analyse consacrée au thème de l’athéisme avait occupé une place non négligeable, notamment à l’égard de la question communiste. On peut en trouver les traces dans les textes de trois commissions différentes : le De cura animarum pro cristianis communismo infectis, rédigé par la commission des évêques et du gouvernement des diocèses, empreint d’un anticommunisme militant ; le De cura animarum et communismo, issu de la commission de la discipline du clergé et du peuple chrétien dont faisait partie de Provenchères33 ; enfin, le De laicorum apostolatu in ambitibus materialismo, praesertim marxistico, imbutis, qui constituait un chapitre de la deuxième partie du schéma De apostolatu laicorum, rédigé par la commission pour l’apostolat des laïcs. C’est à l’occasion du développement du second schéma qu’on élabore le document De cura fidelium qui communismo inficiantur, daté d’octobre 1961, avec l’en-tête Relatio Ex.mi De Provenchères, Archiepiscopi Aequensis, aujourd’hui dans le dossier De Ecclesia du fonds Cottier à l’Université du Latran. Ce texte, loin d’imposer une condamnation du marxisme tout court, proposait une critique du matérialisme sous toutes ses formes, y compris celle hédoniste propre à la société occidentale, et en même temps exhortait les catholiques à agir selon les principes de la justice sociale. Dans ce document, on peut apercevoir l’empreinte de Cottier et de ses études sur le marxisme, comme l’atteste une lettre de Loew à son confrère en date de mars 1961, d’où il ressort qu’un exemplaire du rapport Perspectives pastorales dans les milieux de matérialisme technique et d’athéisme avait été adressé à Mgr de Provenchères « d’une manière confidentielle et pour l’usage qu’il voudra en faire auprès du Concile34 ». Il faut retenir, comme important, le fait que le document de l’archevêque (à la date d’octobre 1961) se trouve dans les papiers du Père Cottier concernant les questions ecclésiologiques soulevées au sein du Concile. En effet, le thème de l’athéisme fut abordé à plus d’une reprise, soit pendant les vingt-trois séances consacrées au débat sur le De Ecclesia, soit au cours des travaux préparatoires à la rédaction du schéma Ecclesia in mundo huius temporis, matrice de Gaudium et Spes35.

  • 36 Paul Poupard, « Le Concile, l’athéisme et l’incroyance », dans Le Deuxième Concile du Vatican (1959 (...)
  • 37 Georges Marie Cottier, Jacques Loew, Dynamisme de la foi et incroyance, Paris, Cerf, 1963.
  • 38 Ibid., p. 115-119.

10C’est précisément « sous la mouvance du Concile », comme le souligne le cardinal Poupard36, que va s’accroître l’intérêt pour l’étude de l’incroyance et de la nécessité de donner un nouvel élan à la foi missionnaire, surtout à l’initiative de la collection « Parole et mission » du Cerf, qui publie en 1963 le volume de Cottier, en collaboration avec Loew, Dynamisme de la foi et incroyance, l’un des axes de la pensée conciliaire sur le thème de la confrontation Église-Monde37. Les deux auteurs ne dissimulent pas la tâche qui reste à accomplir pour donner une réponse chrétienne au problème de l’athéisme : il est temps que les croyants témoignent une « foi adulte », qui soit à même de dépasser les difficultés du présent par une adhésion la plus totale aux valeurs de l’Évangile et à l’amour envers les pauvres38.

11 Cette vision est par ailleurs bien représentée par le dominicain au cours des travaux conciliaires. Dans le document Athéisme des milieux populaires, rédigé lors de l’élaboration du De Ecclesia, il ne manque pas de contester les positions de la minorité conciliaire qui, dans le but de combattre le communisme et ses organismes, finit par tomber dans la même erreur, à savoir celle de considérer les individus comme des masses anonymes à encadrer à l’aide d’organisations chrétiennes, sans tenir aucunement compte que chaque être humain doit être traité en personne qui répond en toute liberté et en pleine conscience à la Parole du Christ :

  • 39 APUL, fonds Cottier, f. 13 Schema de Ecclesia (dans lequel on inclut celui sur la Vierge), brouillo (...)

L’influence des institutions est obvie : qu’il suffise de parler de l’école, des mouvements de jeunesse. Mais dans un monde technique, tout s’institutionnalise, parce que tout doit être organisé, rationalisé, et par là souvent standardisé. Le fait pour l’individu de se sentir un numéro perdu dans la foule anonyme est lié à l’excroissance des institutions. Peut-être faut-il davantage que par le passé nous interroger sur la spécificité chrétienne des moyens de christianisation. La tentation n’existe pas que sur le papier de vouloir encadrer les masses à l’aide d’organismes chrétiens pour faire face à d’autres organismes adverses. Il reste que l’évangélisation proprement dite s’adresse aux personnes respectées dans leur dignité de personne, et appelées à répondre personnellement à la Parole39.

  • 40 Luigi Bogliolo, « Genesi storico-dottrinale del decreto Apostolicam actuositatem », dans Decreto su (...)

12Il est évident que l’enjeu d’une foi adulte va de pair avec la nécessité pour l’Église de repérer des moyens nouveaux, plus appropriés au renouvellement de l’apostolat des laïcs dans les milieux sociaux. C’est pourquoi il n’est pas indifférent de constater ici que Daniélou lui-même adopte, au cours des travaux sur le schéma de l’apostolat des laïcs40, l’élaboration du théologien suisse au sujet de l’incroyance, comme le rapporte l’archevêque d’Aix dans une lettre d’août 1963, d’où il résulte que le jésuite avait déjà demandé à de Provenchères la permission de publier, pour le secrétariat de l’épiscopat, une note de Cottier sur les instituts séculiers, accueillie précédemment avec faveur par les Pères et considérée comme « très bien, nécessaire » par l’archevêque de Cambrai Guerry :

  • 41 AC, lettre de Loew, 1er août 1963.

Mon Père, quelle correspondance ! J’avais communiqué à quelqu’un votre note sur les instituts séculiers sans donner votre nom, sauf à vos amis. Les réactions sont très favorables, ci-joint la note du P. Loew. Vous avez vu la réaction de Mgr Huyghe [évêque d’Arras]. [… .] Mgr Guerry m’a dit avoir été très intéressé, “cette note me paraît très bien, nécessaire”. Le P. Daniélou m’écrit qu’il va utiliser votre note sur l’affrontement de l’incrédulité dans une note sur le schéma Apostolat laïc et demande la permission de faire paraître le texte sur les instituts séculiers dans un document du secrétariat de l’épiscopat41.

  • 42 Mgr de Provenchères ne pourra ériger la MOPP en institut apostolique missionnaire qu’après l’approb (...)
  • 43 Ivan Platovnjak, La direzione spirituale oggi : lo sviluppo della sua dottrina dal Vaticano II a Vi (...)

13 Il faut ajouter que la Mission ouvrière Saints-Pierre-et Paul n’avait pas obtenu, au regret de Cottier, la reconnaissance canonique officielle en institut séculier42 (tout à fait indispensable aux équipiers de Loew pour exercer leur mission dans le monde ouvrier). C’est pourquoi le dominicain se consacre soigneusement au thème qui deviendra l’objet du décret Perfectae Caritatis sur le renouveau de la vie religieuse43. Dans sa note sur les instituts séculiers, Cottier invite l’Église à briser les mailles du réseau de protection qui, au fil des ans, a empêtré le dynamisme apostolique présent dans la société :

  • 44 APUL, fonds Cottier, f. 7 De statibus perfectionis ad adquirendae e cap. VI De Ecclesia. Consigli E (...)

Cette question est délicate, car il s’agit d’une réalité nouvelle dans la vie de l’Église, et qui n’a pas encore développé toutes ses virtualités. [...] Mais précisément parce qu’on a affaire à une réalité en devenir, on regrettera que le schéma s’en soit tenu au ius vigens (n. 4). Ne risque-t-on pas, au nom d’une classification a priori, de mettre des entraves à une spontanéité suscitée inventive par l’Esprit Saint ? On voudrait que les rédacteurs aient prêté attention aux sages avis de Pacem in terris, applicables également, mutatis mutandis, aux réalités ecclésiales : “À notre époque, la vie sociale est si variée, complexe et dynamique, que les dispositions juridiques, même si elles sont le fruit d’une expérience consommée et de la plus sage prévoyance, apparaissent toujours insuffisantes44”.

14Le diagnostic lucide de Cottier contribue sans aucun doute à l’élargissement du débat conciliaire sur ces thèmes, comme en témoigne une lettre du Père Loew :

  • 45 Ibid.

Sur le plan de l’institut séculier, Mgr de Provenchères m’a communiqué différents rapports d’où il résulte, me semble-t-il, que le travail que tu as effectué toi-même a amené toute une partie de l’épiscopat à tes propres conclusions. Merci, mon cher Martin [...]. Tu sais notre affection, tu sais combien nous sommes unis et heureux et fiers en même temps de te savoir un des rouages de ce Concile45.

  • 46 Georges Marie Cottier, « L’Église et la société politique », Études et documents, 12, 1963, p. 1-7.
  • 47 Patrice Favre, Georges Cottier. Itinéraire d’un croyant, Tours, CLD, 2007, p. 74.

15Outre le travail acharné sur les différents aspects du schéma De Ecclesia, Cottier doit aussi s’occuper de la question non moins importante de la liberté religieuse. Comme il l’explique dans une note destinée à Études et documents, le bulletin publié par le secrétariat de l’épiscopat français, le problème des rapports entre l’Église et l’État avait été abordé par la commission préparatoire, dans un chapitre du De Ecclesia, dans la perspective d’une juste reconnaissance des droits de l’Église de la part de la société. La question, mise à l’écart du programme indiqué par la commission de coordination, avait ensuite refait surface dans le schéma XVII (puis XIII), à l’intérieur du chapitre II consacré à la liberté religieuse46, pour devenir enfin l’objet de la Declaratio de libertate religiosa, promulguée par Paul VI le 7 décembre 1965. Comme le rappellera, beaucoup plus tard, le cardinal Cottier, ce document fut « un des textes les plus combattus du Concile47 ».

  • 48 APUL, fonds Cottier, f. 7, Note Œcuménisme.V.Ch. Liberté religieuse, 21 novembre 1963.
  • 49 Yves Congar, Mon journal…, t. I, p. 563.
  • 50 APUL, fonds Cottier, f. 12, De Ecclesia, dactylographié, 23 janvier 1964, La Liberté religieuse. Su (...)
  • 51 Georges Cottier, « La liberté religieuse », Études, 322, 1965, p. 443-459.

16Cottier travaille sur cet argument pour le cardinal Journet et, dans un document datant de novembre 1963, il tient à préciser que le respect du pluralisme religieux est « une valeur intégrante du bien commun, qui s’impose comme telle à l’autorité politique48 ». Son examen approfondi de cette thématique suscite le vif intérêt des évêques. C’est pourquoi Cottier est convié, avec Daniélou et Gustave Martelet, sj, à plancher sur le sujet de la liberté religieuse au Séminaire français le 22 novembre 196349. Dans son commentaire à un texte envoyé par Mgr Sauvage, évêque d’Annecy, Cottier réaffirme avec force que reconnaître l’Église, c’est un acte de foi théologale qui, s’il est privé de la liberté, perd toute sa valeur ; il souligne que l’État moderne, contrairement à celui de l’Ancien Régime, se doit d’être rigoureusement neutre face aux différentes identités religieuses, de manière à sauvegarder la dignité et la liberté de la personne humaine50. Il développera encore ce thème, qui lui est cher, dans l’article « La liberté religieuse » paru, à l’initiative de Daniélou, dans la revue Études51.

  • 52 Yves Congar, Mon journal…, t. I, p. 564 ; t. II, p. 7. Parmi les participants, il y avait encore Pi (...)
  • 53 Yves Congar et al., Église et pauvreté, Paris, Cerf, 1965.
  • 54 Georges Marie Cottier, « Dimensions actuelles de la pauvreté », ibid, p. 25-55.
  • 55 Giacomo Lercaro, ibid, p. 9.
  • 56 Ibid, p. 20.
  • 57 Philippe Chenaux, L’ultima eresia. La chiesa cattolica e il comunismo in Europa da Lenin a Giovanni (...)
  • 58 ALS, fonds Jacques Loew, b. 7/711, lettre à Loew, 4 juin 1962.

17Dans le souci de participer activement au renouveau de l’Église, Cottier collabore, même extra aulam, avec Congar, Voillaume, Labourdette, Chenu, et tant d’autres encore, en organisant un groupe de travail sur le thème délicat de la pauvreté. Par toute une série de rencontres (22 novembre 1963 ; 17 et 18 janvier 196452) prend ainsi forme l’élaboration d’un ouvrage collectif, préfacé par le patriarche Maximos IV et le cardinal Lercaro et intitulé Église et pauvreté53. Cet ouvrage, qui contextualisait par un essai de Cottier le problème de la pauvreté dans le cadre des données statistiques sur la distribution inégale des revenus à l’échelle mondiale54, se proposait de promouvoir une avancée de l’Église vers une pensée théologique argumentée et exigeante, fondée, au-delà de la complaisance stérile propre à l’« ascétisme chrétien55 », sur la nature même du mystère du Christ, non seulement « messie des pauvres », mais aussi et surtout « messie pauvre », expression du dessein gratuit et providentiel de Dieu56. Une telle pensée – dégagée de toute forme de connivence avec le pouvoir politico-économique – était simultanément soustraite au danger d’une quelconque assimilation idéologique avec le marxisme, qui allait désormais fasciner un certain nombre d’intellectuels catholiques, comme le Père Giulio Girardi57, à l’égard duquel Cottier avait déjà pris ses distances, comme le montre une lettre du 4 juin 196258.

  • 59 Patrice Favre, Georges Cottier…, p. 83.

18C’est justement pour approfondir ces thématiques que, sous l’impulsion de Paul VI, naît le Secrétariat pour le dialogue avec les non-croyants, rattaché ensuite au Conseil pontifical de la culture, dont Cottier est nommé consulteur. « Après le Concile, j’étais plein d’élan et d’enthousiasme. De nouveaux chantiers s’ouvraient devant nous », se souviendra-t-il plus tard59. Il ne reste pas moins que les années postconciliaires sont caractérisées par une forte tension : le dissensus catholique s’empare de l’image de l’Église-peuple de Dieu pour en faire un étendard idéologique de renouveau et de contestation contre l’appareil ecclésiastique.

19Dans ce cadre, on peut comprendre l’importance donnée par Cottier à l’Écriture lors des travaux sur Dei Verbum qui mettent fin à l’ère de la primauté du dogme sur la Parole de Dieu, séparée du tissu vif de l’Église. Il n’y a que l’Écriture qui puisse redonner à l’homme contemporain la possibilité de se prédisposer en religieuse attente « afin que, en entendant l’annonce du salut, [il] y croie, qu’en croyant, il espère, qu’en espérant, il aime » (DV, 1). De là aussi, la juste interprétation du concept de peuple de Dieu contenue dans Lumen Gentium : à l’aide de la lecture directe de la Bible, le chrétien adulte, mêlé complètement au « mystère de l’Église » dans son unité de corps mystique, devient membre à part entière du peuple messianique dont le statut, « c’est la dignité et la liberté des fils de Dieu » (LG, 9). Tout cela nous aide à mieux comprendre la fécondité, dans une perspective de longue haleine, de la pensée de Cottier, loin des formules abstraites et cristallisées du syncrétisme chrétien-marxiste de la théologie de la libération (d’après laquelle l’usine et la cité ouvrière représentent une donnée permanente de l’histoire) et, par contre, ramenée à l’intérieur d’une dimension historico-réelle, désormais en train de changer, où l’athéisme, une fois perdu son aspect révolutionnaire d’immanentisation politique de l’attente messianique, demeure comme homologation consumériste et pour autant acceptation passive de l’existant sans espérance ni transcendance.

20Proche des problèmes de ses contemporains, soucieux de leur destin, Cottier, face à tous les discours irréalistes au nom de fallacieux idéaux, propose un changement des modèles culturels imprégnés de suivisme et de conformisme. Aiguisée par l’analyse systématique et rigoureuse des schémas conciliaires, prend ainsi corps la proposition théologique de Cottier, plus actuelle que jamais, qui porte surtout sur l’exigence d’une véritable libération, qui soit rédemption humaine de tout matérialisme : une libération dans la vérité, c’est-à-dire dans le Christ, centre et plénitude de la Révélation.

Notes

1 La documentation inédite utilisée ici se trouve dans les archives privées du Père Cottier et dans le fonds Cottier déposé à l’Université du Latran. Parmi les témoignages sur son expérience conciliaire, voir Georges Cottier, « Mon témoignage sur le Concile », Centro Vaticano II – Studi e Ricerche, VI, 2012, p. 137-144 ; Piero Doria, « Dignitatis Humanae e Nostra Aetate : intervista al Card. Georges Cottier, op », Notes et documents, 22-23, 2012, p. 10-18.

2 Après sa licence en lettres classiques à l’Université de Genève en 1944, Cottier entre, l’année suivante, dans l’ordre des Frères prêcheurs. Le 2 juillet 1951, il est ordonné prêtre à Genève. Entre-temps, il est envoyé étudier à l’Université dominicaine de Rome (Angelicum), où il obtient en 1952 une licence en théologie. Revenu à Genève en 1959, il achève son doctorat à la Faculté des Lettres, où il enseignera la philosophie à partir de 1962 ; il est aussi enseignant à l’Université de Fribourg (1973-1990), ainsi que visiting professor à l’Université de Montréal, à l’Institut catholique de Paris, à l’Université catholique de Milan et à l’Université de Padoue. Après son expérience conciliaire, il est nommé consulteur du Secrétariat pontifical pour le dialogue avec les non-croyants et s’engage dans l’animation d’entretiens à Ljubljana, Budapest, Strasbourg ou Moscou. De 1989 à 2003, il est secrétaire général de la Commission théologique internationale sous la présidence du cardinal Joseph Ratzinger. En décembre 1989, il est nommé par Jean-Paul II théologien de la Maison pontificale, titre confirmé ensuite par Benoît XVI. Lors du consistoire du 21 octobre 2003, il est créé cardinal par Jean-Paul II. En 2014, il est élevé à l’ordre des cardinaux-prêtres. Le cardinal Cottier est décédé à Rome le 31 mars 2016.

3 Philippe Chenaux, « Georges Cottier. Déraison moderne et vérité chrétienne », dans Stephan Leimgruber, Max Schoch (eds.), Gegen die Gottvergessenheit : Schweizer Theologen im 19. und 20. Jahrhundert, Basel-Freiburg-Wien, Herder, 1990, p. 627-639.

4 Charles Suaud, Nathalie Viet-Depaule, Prêtres et ouvriers : une double fidélité mise à l’épreuve, 1944-1969, Paris, Karthala, 2004, p. 554.

5 René Voillaume, Au cœur des masses. La vie religieuse des Petits Frères du Père de Foucauld, Paris, Cerf, 1950.

6 Bernard Delpal, « Ce qui s’appelle la foi : Jacques Loew et la MOP », dans Annette Becker et al. (dir.), Écrire l’histoire du christianisme contemporain. Autour de l’œuvre d’Étienne Fouilloux, Paris, Karthala, 2013, p. 259-270.

7 Archives Cottier [AC], b. 1961-1963, lettre de Loew, 13 mars 1961.

8 Archives de la province dominicaine de France, Bibliothèque du Saulchoir, Paris (ALS), fonds Jacques Loew, b. 7/711, lettre à Cottier, 7 mai 1961.

9 AC, lettre de Loew, 5 juillet 1961, b. 1961-1963.

10 ALS, fonds Loew, b. 7/711, lettre de Cottier, 10 mai 1962.

11 AC, b. 1961-1963, lettre de Loew, 5 février 1962.

12 Georges Marie Cottier, « Un maître en théologie, le Père Marie-Michel Labourdette », Revue thomiste, XCII, 1992, p. 10-13.

13 En 1957, les étudiants de la MOPP avaient déménagé à Toulouse, dans le quartier ouvrier de Bourrassol, pour suivre le studium de Saint-Maximin, Jacques Loew, Les Cieux ouverts : chronique de la mission ouvrière Saints-Pierre-et-Paul, 1955-1970, Paris, Cerf, 1971, p. 11.

14 Nom de religion du Père Cottier.

15 AC Cottier, lettre de Loew, 8 octobre 1962, b. 1961-1963.

16 Joseph A. Komonchak, « La lotta per il Concilio durante la preparazione », dans Giuseppe Alberigo (dir.), Storia del Concilio Vaticano II, I, Bologna, Il Mulino, 1995, p. 42-262.

17 APUL, fonds Cottier, f. 7 De Fontibus, Note sur le schéma dogmatique De fontibus Revelationis.

18 APUL, fonds Cottier, f. 7 De Fontibus, Disquisitio brevi de Schemate De fontibus Revelationis, sd.

19 Mgr Spadafora est professeur d’exégèse biblique au Latran.

20 APUL, fonds Cottier, f. 7 De Fontibus, Note sur le schéma dogmatique De fontibus Revelationis.

21 Yves Congar, Mon journal du Concile, Paris, Cerf, 2002, t. I, p. 201.

22 Ibid, p. 233.

23 Sur le débat autour du De fontibus, Roger Aubert, « Lo svolgimento del Concilio », dans Maurilio Guasco, Elio Guerriero, Francesco Traniello (dir.), Storia della Chiesa, XXV/1, Cinisello Balsamo, San Paolo, 1994, p. 235-239 et 293-294.

24 Le troisième schéma De fontibus Revelationis, réélaboré par la commission doctrinale, fut discuté pendant la troisième session. De Provenchères critiqua le texte précédent en raison de sa pesanteur conceptuelle : ce texte étalait des vérités sur Dieu plutôt que de révéler Dieu lui-même. Il demandait donc qu’on remarque nettement que le Messie lui-même est la Révélation, AS, E/296 De Provenchères, 897.

25 Yves Congar, Mon journal…, t. II, p. 120.

26 Ibid., t. I, p. 181.

27 Sur le rôle déterminant de Mgr Garrone au Concile, voir Christian Sorrel, « Un acteur important du Concile Vatican II : Mgr Garrone, archevêque de Toulouse », dans Bernard Barbiche, Christian Sorrel (dir.), La France et le Concile Vatican II, Paris-Bruxelles, Ministère des Affaires étrangères-Peter Lang, 2013, p. 139-172.

28 APUL, fonds Cottier, f. 5 De Ecclesia in mundo huius temporis, corrispondenza 1962 dicembre 24-1963 marzo 9, lettre de Mgr de Provenchères, 24 décembre 1962, à un évêque non identifié.

29 Yves Congar, « D’une “ecclésiologie en gestation” à Lumen Gentium », dans Le Concile de Vatican II. Son Église, Peuple de Dieu et corps du Christ, Paris, Beauchesne, 1984, p. 123- 136.

30 APUL, fonds Cottier, f. 12, De Ecclesia, dactylographié « Schema Constitutionis De Ecclesia », s.d.

31 APUL, fonds Cottier, f. 12, De Ecclesia, brouillon à impression s.d « Additif au rapport du P. Cottier sur le De Ecclesia, Caput I ».

32 AS/I, I 4, p. 485.

33 Les deux premiers textes furent réunis dans le schéma De Cura fidelium pastorali ne materialismi erroribus imbuantur. Voir Antonio Acerbi, Chiesa e democrazia da Leone XIII al Vaticano II, Milano, Vita e Pensiero, 1991, p. 289.

34 AC, lettre à Cottier, 28 mars 1961.

35 Sur l’iter du schéma De Ecclesia in mundo huius temporis, voir Achille Glorieux, « Les étapes préliminaires de la constitution pastorale Gaudium et Spes », Nouvelle Revue Théologique, l08, 1986, p. 388-403.

36 Paul Poupard, « Le Concile, l’athéisme et l’incroyance », dans Le Deuxième Concile du Vatican (1959-1965), Rome, EFR, 1989, p. 717.

37 Georges Marie Cottier, Jacques Loew, Dynamisme de la foi et incroyance, Paris, Cerf, 1963.

38 Ibid., p. 115-119.

39 APUL, fonds Cottier, f. 13 Schema de Ecclesia (dans lequel on inclut celui sur la Vierge), brouillon dactylographié « Athéisme des milieux populaires », sd.

40 Luigi Bogliolo, « Genesi storico-dottrinale del decreto Apostolicam actuositatem », dans Decreto sull’apostolato dei laici. Genesi storico-dottrinale, Torino, Leumann, 1967, p. 17-32.

41 AC, lettre de Loew, 1er août 1963.

42 Mgr de Provenchères ne pourra ériger la MOPP en institut apostolique missionnaire qu’après l’approbation officielle de la Congrégation des réguliers (29 juin 1965), Bernard Delpal, « Ce qui s’appelle… », p. 265.

43 Ivan Platovnjak, La direzione spirituale oggi : lo sviluppo della sua dottrina dal Vaticano II a Vita consacrata (1962-1996), Roma, Gregorian Biblical BookShop, 2006, p. 99-120.

44 APUL, fonds Cottier, f. 7 De statibus perfectionis ad adquirendae e cap. VI De Ecclesia. Consigli Evangelici ; Note Problèmes des instituts séculiers, 10 juillet 1963.

45 Ibid.

46 Georges Marie Cottier, « L’Église et la société politique », Études et documents, 12, 1963, p. 1-7.

47 Patrice Favre, Georges Cottier. Itinéraire d’un croyant, Tours, CLD, 2007, p. 74.

48 APUL, fonds Cottier, f. 7, Note Œcuménisme.V.Ch. Liberté religieuse, 21 novembre 1963.

49 Yves Congar, Mon journal…, t. I, p. 563.

50 APUL, fonds Cottier, f. 12, De Ecclesia, dactylographié, 23 janvier 1964, La Liberté religieuse. Suite au premier dossier (2 janvier 1964) constitué par S. Exc. Mgr Sauvage, évêque d’Annecy.

51 Georges Cottier, « La liberté religieuse », Études, 322, 1965, p. 443-459.

52 Yves Congar, Mon journal…, t. I, p. 564 ; t. II, p. 7. Parmi les participants, il y avait encore Pie Raymond Régamey, op, André Hayen, sj, Marie-Joseph Le Guillou, op, et Antonin-Marcel Henry, op.

53 Yves Congar et al., Église et pauvreté, Paris, Cerf, 1965.

54 Georges Marie Cottier, « Dimensions actuelles de la pauvreté », ibid, p. 25-55.

55 Giacomo Lercaro, ibid, p. 9.

56 Ibid, p. 20.

57 Philippe Chenaux, L’ultima eresia. La chiesa cattolica e il comunismo in Europa da Lenin a Giovanni Paolo II, Roma, Carocci, 2011, p. 231.

58 ALS, fonds Jacques Loew, b. 7/711, lettre à Loew, 4 juin 1962.

59 Patrice Favre, Georges Cottier…, p. 83.

Auteur

Université Roma III

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