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Le Concile Vatican II et le monde des religieux

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Christian Sorrel

L’événement conciliaire. Préparations et réalisations

Les Dominicains des provinces françaises au Concile Vatican II

Tangi Cavalin et Nathalie Viet-Depaule

Texte intégral

  • 1 Étienne Fouilloux, « Comment devient-on expert à Vatican II ? Le cas du Père Yves Congar », dans Le (...)
  • 2 Cette démarche est rendue possible par l’exploitation des fonds des Archives dominicaines des provi (...)

1 À la suite des chercheurs qui se sont intéressés aux acteurs dominicains du Concile, tel Étienne Fouilloux qui, par son analyse de l’expert Congar, donne de solides références pour appréhender Vatican II1, nous nous proposons de cerner la présence des Frères prêcheurs dans une démarche prosopographique2. La spécificité de cette contribution tient au fait qu’elle prend en considération l’ensemble des dominicains français ayant exercé une fonction au Concile. C’est dire sa limite autant que son ambition, puisqu’il s’agit moins ici de soupeser l’influence de tel ou tel religieux que de mettre à l’épreuve de l’événement conciliaire les groupes et les cadres d’appartenance en vigueur dans les provinces dominicaines françaises avant le Concile.

Avant le Concile

  • 3 Henry Donneaud, « Le Saulchoir : une école, des théologies ? », Gregorianum, 83, 2002, p. 433-449.

2Il nous a semblé, avant de définir les 29 dominicains participant au Concile, devoir écarter les idées reçues, notamment la légende largement répandue qui fait du Concile l’expression d’une revanche de l’école du Saulchoir après les sanctions répétées des autorités romaines au cours des décennies précédentes. Une légende à plus d’un titre puisque, même au Saulchoir, les traditions théologiques différentes qui ont coexisté3 infirment que l’ensemble des frères se retrouvait autour des ténors Marie-Dominique Chenu, Yves Congar ou Henri Féret. Il nous a semblé également que la focalisation sur quelques figures – aussi éminentes soient-elles – de religieux ayant été l’objet de suspicions, voire de sanctions, de la part de certains milieux romains au cours des années précédant Vatican II était préjudiciable, tant leur implication dans les travaux conciliaires a eu valeur de reconnaissance des options théologiques qu’ils défendaient depuis l’entre-deux-guerres. Cette ombre portée par le rayonnement de ces figures emblématiques a masqué le poids et la nature de la contribution des dominicains français au Concile en tant que groupe et a pris une place telle qu’elle a tendu à accréditer, sinon l’image d’un Concile « français », du moins celle d’une assemblée conciliaire marquée par la contribution française au sein de laquelle les dominicains ont occupé une place éminente.

  • 4 Georges Anawati, Pierre Benoît, François Biot, Dominique Boilot, Thomas Camelot, Marie-Dominique Ch (...)

3L’effet le plus évident de ces représentations est sans doute l’occultation de l’importance numérique des fils des provinces de France, Lyon et Toulouse à Vatican II. Ils sont pourtant 29 à apporter leur concours aux travaux conciliaires, appelés à Rome à des titres divers (évêques missionnaires, experts, consulteurs, conseillers privés4). Cette diversité permet-elle de renforcer le propos sur la force des dominicains français comme groupe de pression ou, au contraire, l’analyse de leurs itinéraires permet-elle de mettre en cause l’idée selon laquelle il y aurait une théologie commune des Français dans leur composante dominicaine au Concile ?

4Pour tenter de répondre à ces questions, nous nous sommes attachés à relever certains éléments des itinéraires des 29 dominicains ayant participé au Concile afin de vérifier si leur appartenance à l’ordre des Prêcheurs et la référence privilégiée à l’œuvre de saint Thomas d’Aquin – qui sont des facteurs déterminants – suffisent à en parler comme d’un groupe homogène. Nous avons donc fait le choix d’un certain nombre de critères pour délimiter notre corpus. Tout d’abord des critères quantitatifs en termes de répartition :

  • selon les provinces au moment de la vestition (c’est-à-dire de l’entrée dans l’ordre), car les caractéristiques des lieux de formation dans lesquels sont rentrés ces experts sont différentes : 18 au Saulchoir à Kain en Belgique pour la province de France ; 6 à Saint-Maximin pour la province de Toulouse ; 3 à Saint-Alban-Leysse pour la province de Lyon ; un seul pour la Congrégation enseignante (disparue à la fin des années 1950).
  • selon les provinces au moment du Concile : 16 pour la province de France, mais il faut savoir que le nombre de dominicains dans la province de France est plus important que dans les autres provinces, ce qui explique en partie les écarts entre les chiffres ; 5 pour la province de Toulouse et 3 pour la province de Lyon – on peut d’ailleurs se demander pourquoi cette province est sous-représentée. Par exemple, le théologien Humbert Bouëssé (spécialiste reconnu de christologie) n’est en rien expert au Concile, bien qu’Yves Congar ait cité son nom dans une discussion. Personne ne relève de la Congrégation enseignante, puisqu’elle n’existe plus depuis 1957 ; par contre, il faut tenir compte des assignations généralices qui sont au nombre de 5 (trois issus de la province de Toulouse et deux de la province de France) et dépendent directement du maître de l’ordre.
  • selon les générations. Afin de pouvoir établir des comparaisons, nous avons repris les chiffres de José Luis Martin Descalzo, prêtre espagnol, journaliste, présent au Concile5. Ils montrent – sans surprise – que les théologiens dominicains sont plus jeunes que les Pères conciliaires qui, majoritairement, sont âgés. Numériquement, ils appartiennent en premier lieu à la génération de ceux qui sont nés entre 1901 et 1910. Ils sont en effet 12 à être nés avant la Grande Guerre, à faire leurs études pendant l’entre-deux-guerres au moment où les provinces françaises vivent un « âge d’or » en termes de recrutement et de rayonnement. Si on ajoute les 8 dominicains nés dans les décennies précédentes, ce qui porte le nombre à 20, ce sont des hommes qui, lorsqu’ils arrivent au Concile, ont de l’expérience, ont mené des travaux et se sont spécialisés dans des domaines comme l’exégèse, l’œcuménisme ou la liturgie.

5Nous avons ensuite opté pour des critères plus qualitatifs. Il s’agit de critères relatifs à leurs parcours singuliers avant le Concile pour souligner l’hétérogénéité des positionnements. Nous avons ainsi esquissé quelques typologies :

  • L’appartenance à une école théologique. Les dominicains de notre corpus se pensent comme les représentants d’écoles différentes, voire opposées, dont certaines ont été contestées, au Saulchoir en premier lieu (mise à l’Index d’Une école de théologie6), mais aussi à Saint-Maximin (où l’influence du néo-thomisme maritainien a parfois été jugée trop prégnante du point de vue du Saulchoir… ou de Fourvière). Il convient ici de revenir sur la légende d’une revanche de l’école théologique du Saulchoir au Concile : le représentant le plus éminent de la province de France, Chenu, pas plus que Féret, n’est nommé expert officiel, sans doute parce qu’il suscitait davantage d’oppositions que Congar, plus ecclésiastique, plus « sûr ». Les experts nommés dès 1960, que ce soit Congar comme expert officiel ou Christophe Dumont au sein d’un secrétariat sont autant nommés pour leurs compétences, notamment dans le domaine de l’œcuménisme, que pour leur appartenance à l’école du Sauchoir. La province de Lyon, quant à elle, doit sa représentation au Concile à Économie et Humanisme qui joue en quelque sorte le rôle d’école par défaut en l’absence d’une tradition théologique spécifique.
  • La notion de « grandes figures », notion aussi réelle que difficile à cerner. La notoriété tient, d’une part, à leur œuvre théologique, à leur influence dans un domaine de compétence (Dumont pour l’œcuménisme, Lebret en ce qui concerne le développement et le tiers-mondisme catholique7, ou encore, quoique de manière moins marquée, Labourdette, professeur et régent des études à Saint-Maximin, et directeur de la Revue thomiste) et, d’autre part, à l’aura conférée par les sanctions dont ils ont été l’objet, en particulier pour leurs engagements comme « théologiens de service » (Congar, Chenu, Féret en 1954, Liégé en 1953 puis 1955-1956).
  • L’appartenance aux instances de gouvernement du Saint-Siège. Les « Romains », ceux qui résident dans l’Urbs depuis longtemps et, au terme d’un cursus honorum, y exercent des fonctions importantes : tels Gagnebet (ayant quitté sa province à l’issue de ses études à la fin des années 1930), Paul Philippe (il y vit dès les années 1930 et de manière définitive depuis 1945), Garrigou-Lagrange (appelé par le Père Cormier dès 1909), Gillon (professeur à l’Angelicum depuis 1935, avant d’en devenir le recteur). En dépit de nuances remarquables entre ces théologiens, leur théologie peut être définie comme « exclusivement déductive, fondée sur une stricte méthode d’autorité8 », et s’oppose à celle de la majorité des dominicains des provinces françaises qui ont opté pour des formes de renouveau et d’ouverture aux réalités contemporaines du thomisme. Rosaire Gagnebet, en particulier, actif tout au long du Concile, bien plus qu’un Garrigou-Lagrange vieillissant qui décède en février 1964, cristallise les craintes de ceux qui ont eu à le connaître au cours des années 1950 dans ses fonctions de qualificateur au Saint-Office. Au tournant des années 1960, Rosaire Gagnebet s’identifie au parti romain – incarné par le cardinal Ottaviani –, bien décidé à ne laisser aucune marge de manœuvre aux théologiens qui ne rentrent pas dans ses vues. Conscient de la force de ces milieux, Congar écrit dans son journal, en juillet 1960 : « Sans cesse dans l’Église, il y a l’étalage – attirant –, et il y a le magasin. L’étalage annonce Lubac [et Congar], mais le magasin contient Gagnebet. C’est pourquoi j’ai repris un vrai cafard. C’est pourquoi j’ai hésité un moment à accepter9. »

6Ces quelques caractéristiques typologiques montrent que tout dominicain appelé au Concile arrive avec sa propre « expertise » et son positionnement au sein de l’ordre, ce qui, avant même l’ouverture des travaux, rend la notion de portrait de groupe problématique.

L’événement conciliaire ou le repositionnement des dominicains

7Pas plus qu’au cours de la séquence qui précède 1960, les dominicains français au Concile ne présentent des caractéristiques homogènes. Leur statut en est la cause la plus évidente. Tous sont certes des théologiens de formation et de métier (bien qu’il faille distinguer deux évêques missionnaires, Mgr Jacq, évêque au Vietnam, et Mgr du Noday, évêque au Brésil, et un archevêque, Paul Philippe, dont l’ordination épiscopale a lieu à la veille de la première session, le 21 septembre 1962). Cependant, ces théologiens n’ont pas les mêmes titres à faire valoir pour participer aux travaux. 11 sont nommés experts officiels pendant la durée du Concile : 6 dès la première session (Camelot, Congar, Dumont, Gagnebet, Gillon, Labourdette), nombre non négligeable puisqu’il n’y a alors que 19 Français nommés à ce titre. Parmi eux, il faut encore insister sur leur insertion dans des milieux différents : 2 « Romains » (Gagnebet, Gillon), 3 représentants de l’école du Saulchoir (Camelot, Congar, Dumont) et un seul issu de Saint-Maximin (Labourdette). On peut faire l’hypothèse que la présence de Michel Labourdette, peu connu faute d’avoir une œuvre de théologien accessible autrement que par ses articles dans la Revue thomiste, tient tant à ses relais romains (Gagnebet en premier lieu) qu’à sa qualité de représentant de l’école de théologie de Saint-Maximin, souvent perçue comme une sorte de contrepoids maritainien au Saulchoir de Chenu. Un seul est nommé en 1963 (Michel Philipon), 3 en 1964 (Pierre Benoît, qui a d’abord été consulteur, Dominique Dubarle et Louis-Joseph Lebret) et 1 en 1965 (Henri Manteau-Bonamy qui, sur les conseils de Paul Philippe, demande à Mgr Théas, évêque de Lourdes, de bien vouloir le prendre à son service).

8Les dominicains français qui ne sont pas experts officiels lors de la phase préparatoire ou qui ne le deviendront qu’au cours des sessions sont soit des Pères conciliaires (Jacq et du Noday), soit des consulteurs auprès d’une commission ou d’une sous-commission, soit des membres d’une commission ou d’un secrétariat ou enfin des conseillers privés auprès d’un Père conciliaire. Beaucoup partagent leur temps et leur énergie à répondre aux sollicitations des membres des commissions, des multiples groupes de travail officieux et des évêques qui les ont fait venir à Rome comme conseillers. La plupart n’assistent qu’à certaines sessions, alors que quelques-uns, comme on l’a relevé, sont présents dès le stade des commissions préconciliaires.

9La prise en considération du statut de ces dominicains n’est pas suffisante pour mesurer leur influence respective. Il faut y ajouter d’autres dimensions liées au déroulement même du Concile afin de voir comment les uns et les autres participent à ses travaux. Nous avons privilégié deux entrées susceptibles d’illustrer la complexité des positionnements et leur relative fluidité :

  • 10 Archives dominicaines de la province de France, fonds Chenu.
  • 11 Archives dominicaines de la province de France, fonds Féret.
  • 12 Yves Congar, Mon journal…, II, p. 125.

• S’affirmer comme expert. En effet, participer aux travaux préconciliaires dès 1960, c’est conquérir petit à petit un « habitus conciliaire » en apprenant à connaître les divers rouages du fonctionnement du Concile et à savoir en jouer. Congar, en dépit de fréquents moments de découragement soigneusement consignés dans son journal, apparaît exemplaire de ce point de vue. Chenu, quant à lui, bien que présent seulement comme expert privé, dira dans une lettre adressée à son provincial, Joseph Kopf, en octobre 1962 : « J’ai expérimenté la complexité des tractations nécessaires pour insérer une idée, même acceptée, dans l’appareil d’une assemblée et dans un climat collectif10. » Ensuite, dès l’ouverture du Concile, l’opposition entre expert officiel et expert privé joue, de même que la durée de la fonction d’expert. Ainsi être expert officiel dès la première session en 1962, en terme d’influence, ne peut avoir la même valeur que celle d’être expert à la toute fin du Concile, comme c’est le cas de Dominique Dubarle. Henri Féret écrit aux frères du couvent de Dijon, le 17 octobre 1963 : « Il y a ceux dont l’autorité théologique, considérable au départ, décline rapidement, cependant que d’autres, qui étaient peut-être suspects auparavant, voient la leur monter au zénith11. » Yves Congar, dans l’esprit de son ami Féret, appartient évidemment à la seconde catégorie. Cette autorité acquise lui permet, par exemple, d’orienter Pierre Benoît, directeur de l’École biblique de Jérusalem, nommé expert en 1964, afin qu’il puisse exercer au mieux une influence : « À mon avis, le travail biblique est presque fini pour le De Ecclesia, sauf pour le chapitre De Beata. C’est au schéma XIII que le P. Benoît pourra servir. […] Je conseille au P. Benoît de s’insérer dans ce groupe et il commence à le faire efficacement. D’emblée, il s’impose par sa compétence, son sérieux et son équilibre12. » Yves Congar peut ainsi, à l’occasion, exercer un rôle de patron, réactivant pour le bienfait de la cause les solidarités du Saulchoir. Marie-Dominique Chenu, qui n’est pas expert officiel, doit passer par lui lorsqu’il veut proposer ajouts et modifications.

  • 13 Archives dominicaines de la province de Toulouse, fonds Manteau-Bonamy.

• La manière d’être expert. Ce n’est pas seulement le statut d’expert officiel qui détermine l’influence d’un théologien, mais la manière de l’être. On peut opposer l’attitude d’un Congar à celle d’un Labourdette. Le premier cumule les instances d’expertise, prononce des conférences, écrit des articles, participe à de multiples groupes de travail ou à des groupes informels comme « l’Église des pauvres » de Paul Gauthier et, plus le Concile avance dans le temps, comme on peut le lire dans son journal, plus il a le choix de jouer sur plusieurs niveaux. Labourdette, plus réservé, de moindre notoriété également, se veut essentiellement un homme de dossiers, qui travaille à la rédaction des textes qui lui sont demandés et répugne à intervenir par d’autres canaux. D’autres dominicains français, faute d’avoir été nommés experts officiels, misent sur une influence médiatisée par les sociabilités : ils font des rencontres de « coulisses », pour reprendre le terme de Chenu, l’occasion d’être influents et savent, dans certains cas, infléchir des orientations. D’autres, comme les « Romains », en dépit de leur baisse d’influence entre la phase préparatoire et la phase conciliaire, ne renoncent pas à utiliser leur pouvoir comme l’illustre la lettre de Paul Philippe à propos de Manteau-Bonamy, le 4 juillet 1964 : « Personnellement je serais très heureux que le Père puisse venir à Rome pendant la troisième session, mais à quel titre ? Plus question de faire nommer des experts. Je n’y suis pas parvenu il y a six mois, et je me demande comment le Père Benoît l’a été ces temps-ci. Il le mériterait pourtant bien. Mais il y a tant de théologiens non experts qui sont à Rome et y agissent : par exemple nos Pères Chenu, Liégé, Biot13. » On voit ainsi que chacun selon ses fonctions, qu’il soit expert officiel ou privé, a une implication au Concile qu’il manifeste différemment. Reste une question : le Concile aurait-il façonné les uns et autres de telle sorte qu’il aurait modifié leur positionnement initial ?

  • 14 Henry Donneaud, « Michel Labourdette. Une vie au service de la théologie », Revue thomiste, 92/1, 1 (...)
  • 15 Yves Congar, Mon journal…, 15 novembre 1960.

10Aussi limités soient-ils, les déplacements sur l’échiquier conciliaire n’en sont pas moins réels. La contrainte d’avoir à travailler ensemble, alors qu’il était improbable, avant le Concile, qu’une collaboration entre certains pères de provinces ou d’options théologiques différentes puisse exister, offre l’occasion de dépasser des querelles passées à la recherche d’inévitables compromis : ainsi Labourdette, à l’égard duquel Congar reste méfiant au tout début du Concile, a la surprise de se découvrir plus proche de théologiens salicétains qu’il ne le pensait, et en tout cas plus proche d’eux que de certains de ses frères de la province de Toulouse, en premier lieu de Rosaire Gagnebet, ce qui n’en est pas moins pour lui une source d’embarras : « Je suis assez gêné. Je ne puis me soustraire à l’évidence d’objections qui étaient déjà miennes, faites aux schémas et à leur style. […] J’entre dans un accord profond dans la plupart des vues qui sont exprimées par des théologiens dont je suis habituellement bien éloigné – du moins je le croyais ! Mais je fais partie d’un cercle tout autre [Père Gagnebet, cardinal Browne, Paul Philippe] qui va se trouver attaqué de plein fouet, avec les injustices que ces sortes d’attaques impliquent fatalement. À cela je ne peux pas collaborer14. » Congar n’est pas loin d’être dans le même rapport à l’égard de Paul Philippe, à qui il « parle à cœur ouvert et à fond » au début du Concile15 avant de se tenir dans une prudente distance à son égard jusqu’au terme de sa présence à Rome en 1965.

11Ces recompositions doivent beaucoup aux formes de sociabilité imposées par des circonstances à bien des égards exceptionnelles. Ainsi, certains experts logeant dans les mêmes institutions sont amenés à travailler de concert, échangeant informations et impressions (Féret et Liégé, Dupuy et Le Guillou, Chenu et Biot). Ces sociabilités romaines trouvent d’ailleurs leur prolongement lors des intersessions qui réduisent à peine le labeur des plus impliqués. Ainsi, Féret et Congar se réunissent-ils en France, seuls ou avec des évêques, en divers lieux, afin de préparer les sessions suivantes.

12Pour faire le tour de cette expertise dominicaine au Concile, il faudrait également prendre en considération les frères prêcheurs français de passage ou en résidence à Rome au moment du Concile, et qui soutiennent de leurs compétences ou de leurs relations les interventions des participants au Concile sans pour autant être eux-mêmes, à aucun titre (ni officiel, ni privé), des experts : Bruno Hussar, Thomas Delos, Ceslas Spicq, parmi d’autres, illustrent cette dynamique.

  • 16 Henry Donneaud, « Michel Labourdette… », p. 44.

13La revue Concilium, dont le projet s’élabore dès 1963, offre après la dernière session conciliaire un débouché à ces rapprochements. La domination, parmi les collaborateurs de la revue, des dominicains de la province de France est forte, plus encore que dans les travaux conciliaires : Benoît (qui assure la direction de l’édition française) et Le Guillou pour les contributions portant sur l’œcuménisme, Congar, Chenu et Dupuy pour le dogme, Féret et Liégé pour la théologie pastorale, Dubarle pour les « problèmes frontières ». Le cas de Labourdette permet d’ailleurs de pointer les limites des convergences conciliaires, comme le note Henry Donneaud16 : si le théologien de Saint-Maximin participe à la première réunion du groupe en octobre 1964, à Rome, et figure dès le premier numéro de la revue, en janvier 1965, au comité de rédaction pour la section morale, il n’y publiera jamais aucun article.

  • 17 Marie-Dominique Chenu, Notes quotidiennes au Concile, Paris, Cerf, 1995.
  • 18 Michel Philipon, L’Église de Dieu parmi les hommes, Paris, DDB, 1964.

14Est-il possible de déduire de ce qui précède la mesure du travail accompli ? On voit, à la lecture du journal de Congar, combien il est difficile d’évaluer exactement l’influence que les uns et les autres exercent sur les textes conciliaires. Pour mener à bien notre démonstration, il aurait fallu que chaque théologien ait consigné ce qu’il faisait. Et, lorsque nous avons des « notes » (Notes quotidiennes de Chenu17, le diaire de Boilot, le journal de Biot, des morceaux épars de journal chez Camelot, la chronique de Féret pour les frères de son couvent de Dijon), leur caractère lapidaire rend difficile leur utilisation. On peut cependant insister sur la disparité du travail accompli. Comment comparer le travail d’un Congar, d’un Dupuy, d’un Féret ou d’un Le Guillou avec celui d’un Philipon qui fait de sa présence au Concile un livre de vulgarisation spirituelle18 ou celui d’un Manteau-Bonamy, mariologue, dont la présence à la dernière session du Concile consiste seulement à étudier (mais pour quel résultat ?) le schéma de Beata ? Force est de constater que certains dominicains ont joué un rôle majeur et d’autres un rôle mineur. Mais passer de cette remarque très générale à une compréhension fine de la part prise par tel ou tel théologien dans l’élaboration des textes conciliaires nécessiterait d’autres outils que ceux fournis par la prosopographie : il conviendrait, par exemple, de croiser ces informations avec la reconstitution de l’élaboration de tel ou tel schéma.

15Ce portrait de groupe affiche des caractéristiques qui sont loin d’être homogènes. Peut-on même parler de portrait de groupe ? Il ressort de ce qui précède que mener une analyse en termes de provinces ou d’écoles doit pour le moins être questionné. Certes, des affinités entre dominicains français, forgées dans les couvents d’étude du Saulchoir ou de Saint-Maximin, demeurent et sont même renforcées par l’événement du Concile (entre Congar, Chenu, Liégé, Benoît, Dupuy par exemple), d’autres, au contraire, en sortent altérées (Labourdette avec Gagnebet, Congar avec Philippe). Il existe bien un petit noyau de dominicains qui travaillent ensemble, se voient très régulièrement, mais d’autres solidarités, voire connivences, se sont fréquemment surimposées ou entrecroisées au fil de l’événement. Labourdette travaille avec de Lubac tout comme Congar, qui collabore également avec Rahner ou Hamer. C’est bien à l’aune du poids des dynamiques de travail que les uns et les autres se sont repositionnés, bousculant les cadres convenus. Tant et si bien qu’il nous semble problématique de plaider sans nuance, en l’état de la recherche, en faveur de l’influence des dominicains français, en tant que groupe, et a fortiori d’une école théologique thomiste française, sur le Concile.

Notes

1 Étienne Fouilloux, « Comment devient-on expert à Vatican II ? Le cas du Père Yves Congar », dans Le Deuxième Concile du Vatican (1959-1965), Rome, EFR, 1989, p. 307-331 ; « Les théologiens romains à la veille de Vatican II », dans Jean-Dominique Durand (dir.), Histoire et théologie, Paris, Beauchesne, 1994, p. 137-160. Voir aussi Michael Quisinsky, « Les PP. Chenu, Congar et Féret engagés dans Vatican II : du Saulchoir à l’Église du Concile », Mémoire dominicaine, 25, 2010, p. 141-174.

2 Cette démarche est rendue possible par l’exploitation des fonds des Archives dominicaines des provinces de France et de Toulouse. Par ailleurs, cette analyse prosopographique est menée de manière systématique dans le Dictionnaire biographique des Frères prêcheurs. Dominicains des provinces françaises depuis la restauration de l’ordre (XIXe-XXe siècles) en cours d’élaboration et disponible sur le portail OpenEdition.

3 Henry Donneaud, « Le Saulchoir : une école, des théologies ? », Gregorianum, 83, 2002, p. 433-449.

4 Georges Anawati, Pierre Benoît, François Biot, Dominique Boilot, Thomas Camelot, Marie-Dominique Chenu, Yves Congar, Dominique Dubarle, Christophe Dumont, Bernard-Dominique Dupuy, Henri Féret, Rosaire Gagnebet, Réginald Garrigou-Lagrange, Louis-Bertrand Gillon, Pierre Gy, Mgr Jacq, Albert-Marie Jomier, Michel Labourdette, Benoît Lavaud, Louis-Joseph Lebret, Marie-Joseph Le Guillou, Pierre-André Liégé, Henri Manteau-Bonamy, Mgr Noday, Paul Philippe, Michel Philipon, Raymond Pichard, Albert Raulin, Aimon Roguet.

5 Hilari Raguer, « Physionomie initiale d’une assemblée », dans Giuseppe Alberigo (dir.), Histoire du Concile Vatican II, t. 2, Paris, Cerf, 1998, p. 211.

6 Marie-Dominique Chenu, Une école de théologie : le Saulchoir, Paris, Cerf, 1985 ; Étienne Fouilloux, « L’affaire Chenu (1937-1943) », Revue des sciences philosophiques et théologiques, 98/2, 2014, p. 261-352.

7 Denis Pelletier, Économie et Humanisme. De l’utopie communautaire au combat pour le tiers-monde 1941-1966, Paris, Cerf, 1996, p. 394-424.

8 Étienne Fouilloux, « Les théologiens romains… », p. 151.

9 Yves Congar, Mon journal du Concile, I, Paris, Cerf, 2002, p. 18.

10 Archives dominicaines de la province de France, fonds Chenu.

11 Archives dominicaines de la province de France, fonds Féret.

12 Yves Congar, Mon journal…, II, p. 125.

13 Archives dominicaines de la province de Toulouse, fonds Manteau-Bonamy.

14 Henry Donneaud, « Michel Labourdette. Une vie au service de la théologie », Revue thomiste, 92/1, 1992, p. 42.

15 Yves Congar, Mon journal…, 15 novembre 1960.

16 Henry Donneaud, « Michel Labourdette… », p. 44.

17 Marie-Dominique Chenu, Notes quotidiennes au Concile, Paris, Cerf, 1995.

18 Michel Philipon, L’Église de Dieu parmi les hommes, Paris, DDB, 1964.

© LARHRA, 2019

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