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Le Concile Vatican II et le monde des religieux

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Christian Sorrel

Perspectives

Pour une histoire de la vie religieuse autour du Concile Vatican II

Christian Sorrel

Texte intégral

  • 1 Alberto Melloni, Giuseppe Ruggieri (dir.), Qui a peur de Vatican II ?, Bruxelles, Lessius, 2010 ; H (...)
  • 2 Giuseppe Ruggieri, « L’Officina bolognese et Vatican II », Recherches de science religieuse, n° 100 (...)
  • 3 Christian Sorrel, « Une histoire nécessaire », dans Jean-François Galinier-Pallerola et al. (dir.), (...)
  • 4 Le colloque dont nous publions les actes s’est déroulé à Rome les 12, 13 et 14 novembre 2014 grâce (...)
  • 5 Jean-Marie R. Tillard, Yves Congar (dir.), L’Adaptation et la rénovation de la vie religieuse. Décr (...)
  • 6 Claude Langlois, Le Catholicisme au féminin. Les congrégations françaises à supérieure générale au (...)
  • 7 Gabriel-Marie Garrone, L’Église 1965-1972, Paris, Centurion, 1972, p. 195.
  • 8 Christian Sorrel, « Les religieux et le Concile. Quelques réflexions pour une recherche », CVII – S (...)

1Le pontificat de Benoît XVI (2005-2013) et le cinquantenaire de Vatican II (1962-1965) ont renouvelé les débats anciens sur l’herméneutique du Concile et mobilisé les théologiens et les historiens pour dresser des bilans et proposer de nouvelles approches1. Si les lignes de force de l’événement sont connues, notamment grâce aux travaux de l’école de Bologne2, les chantiers ne manquent pas pour mieux en appréhender le déroulement et l’impact en jouant sur des échelles variées et en recourant à des temporalités diverses3. Dans cette perspective, il semble utile d’ouvrir le dossier de la vie consacrée qui a moins retenu l’attention que d’autres réalités, même si les historiographies nationales sont contrastées4. Dès la fin du Concile, les théologiens ont pris en compte les principaux textes qui abordent le sujet (Lumen Gentium, Perfectae Caritatis, Christus Dominus, Ad Gentes) et, plus récemment, Joachim Schmiedl a reconstitué le processus qui a accompagné leur élaboration5. Les historiens se sont montrés plus timides pour analyser la mise en œuvre de la « rénovation » attendue et évaluer les mutations consécutives, en particulier en France où l’histoire des ordres et des congrégations a pourtant connu une avancée décisive à la suite des travaux de Claude Langlois sur le xixe siècle6. Il est vrai que l’accès aux archives a été longtemps difficile – et le reste encore – dans un monde profondément déstabilisé par la crise postconciliaire, comme le cardinal Garrone, préfet de la Congrégation pour l’éducation catholique, le notait dès 1972 en évoquant les voix des « contestataires » et des « enragés7 ». Mais les historiens ne se sont pas tournés beaucoup plus vers les années antérieures au Concile, malgré l’attention portée à des figures majeures de la vie intellectuelle et pastorale des décennies 1940 et 1950 dont la notoriété laisse dans l’ombre la majorité des religieux. La compréhension du Concile, envisagé du point de vue des ordres et des congrégations, exige pourtant une inscription dans la durée, des lendemains de la Seconde Guerre mondiale, marqués par l’émergence d’un questionnement sur l’adaptation au monde moderne, à l’aube des années 1980, caractérisées par un retour relatif au calme après des moments de recherche chaotique et de déperdition quantitative et qualitative8.

Les années 1950

  • 9 Joachim Schmiedl, Das Konzil…, p. 100-102.
  • 10 C’est le cas en France où les religieux ont dû affronter la législation anticongréganiste de 1901-1 (...)
  • 11 Jean-Baptiste Porion, Lettres et écrits spirituels, éd. Nathalie Nabert, Paris, Beauchesne, 2012, p (...)
  • 12 Yann Raison du Cleuziou, De la contemplation à la contestation. La politisation des dominicains de (...)
  • 13 Giuseppe Buffon, Le Renouveau franciscain du 20e siècle. Le premier “totum” des sources franciscain (...)

2Aggiornamento… Le mot, appliqué aux religieux, est avancé par le jésuite Riccardo Lombardi dans un article publié par La Civiltà cattolica en mars 19499. Il vise un monde dont la diversité, héritée d’une histoire pluriséculaire et amplifiée par la créativité contemporaine, semble résister à toute analyse. Les efforts entrepris par le pape Pie IX et poursuivis par tous ses successeurs ont pourtant introduit une rationalité relative en imposant la centralisation et les normes romaines, confortées par la création de la Congrégation des religieux dans le cadre de la réforme curiale de 1908 et la codification du droit canonique achevée en 1917. Mais les réalités sociologiques restent variées et le choc du second conflit mondial alimente une fermentation parfois perceptible dès les années 193010. De multiples questions émergent dans une société en voie de modernisation. Question de la demande sociale, de la professionnalisation et de l’application des normes étatiques posée aux enseignants comme aux soignants. Question de la pertinence des institutions chrétiennes face à l’urgence de la mission, notamment en direction du monde ouvrier, massivement étranger au christianisme. Question de la légitimité de la « vie érémitique et contemplative » dont Dom Porion, procureur général des Chartreux, déplore la remise en cause interne à l’Église11. Question des vocations, en nombre et en qualité, dans des générations passées par l’enseignement secondaire et supérieur, le scoutisme et l’action catholique, rétives à une préparation en vase clos, attentives à l’apostolat plus qu’à l’autorité et à l’observance, vécue comme une convention artificielle, sinon comme une trahison du message évangélique12. Les initiatives ne manquent pas en conséquence, en particulier dans les pays de l’Europe occidentale, marqués par les progrès de la sécularisation, mais stimulés aussi par le renouveau biblique, patristique et liturgique et les expériences pastorales du temps de guerre : instituts séculiers, en gestation depuis la fin du xixe siècle, prêtres ouvriers, communautés missionnaires, influencées par l’héritage du Père de Foucauld, auquel se réfèrent directement les fondations du Père Voillaume, quête d’un monachisme renouvelé, recherches théologiques et exégétiques, découverte des textes des fondateurs, parfois fortuite au départ, poursuivie ensuite avec ferveur par quelques personnalités, à l’exemple des Franciscains et des Frères des écoles chrétiennes13.

  • 14 Marie-Antoinette Perret, Une Vocation paradoxale. Les instituts séculiers féminins en France (XIXe- (...)

3C’est dans ce contexte, vite tendu quand les recherches en cours inquiètent les autorités romaines et provoquent des censures, que se situe l’intervention du pape Pie XII, préoccupé de promouvoir une adaptation prudente de la vie religieuse, tout en poursuivant la tâche de centralisation. Les textes et les réalisations se succèdent à partir de la publication, en 1947, de la constitution apostolique Provida Dei Mater qui reconnaît les instituts séculiers14. En 1950, la constitution Sponsa Christi invite les moniales à s’adonner au travail manuel ou intellectuel, à exercer un apostolat direct et à se regrouper au sein de fédérations. Quatre ans plus tard, Pie XII précise sa théologie de la vie consacrée dans l’encyclique Sacra Virginitas qui n’échappe pas à la tonalité défensive caractéristique de la fin du pontificat, présente également dans des textes ultérieurs sur la clôture, la formation ou l’accès aux médias. Entre-temps, le premier « congrès général des états de perfection », convoqué à Rome en 1950 et prolongé sur tous les continents par des rencontres nationales ou régionales, avait encouragé le mouvement de réforme dont le second congrès, réuni en 1957, permet un bilan.

  • 15 Archives diocésaines d’Arras, fonds Huyghe, 3 A3/148 : lettre de Mère Reine-Marie Gay, supérieure d (...)
  • 16 Antoinette Guise-Castelnuovo, « Femmes en réseau et centralisation romaine : le gouvernement des Ca (...)
  • 17 Archives diocésaines d’Arras, fonds Huyghe, 3 A3/148 : lettre de Sœur Marie-Aimée de Jésus (Carmel (...)

4Les réalisations sont incontestables avec, au premier rang, la multiplication des fédérations, féminines en majorité, qui répondent à des besoins au-delà de l’enjeu de centralisation. Le rapprochement des contemplatives dans ce cadre ne se fait pourtant pas sans heurt, comme le montre l’histoire de la Visitation et du Carmel. Dans le premier cas, la confédération voit le jour « en dehors des intéressées » et l’imposition autoritaire du généralat en 1952 ne permet pas de régler les problèmes de fond dont les supérieures ne sont pas toujours conscientes15. Dans le second, la capacité des actrices à défendre l’initiative de la base et à s’approprier le modèle est plus grande, du moins en France16, mais la tutelle des « pères de l’ordre » – les Carmes déchaux – peut freiner des évolutions souhaitées et créer une « ambiance de crainte » dans les monastères17. Les difficultés sont moindres pour les fédérations de religieuses de vie active (enseignantes, hospitalières, etc.), apparues dès les années 1930, plus souples et investies dans la réflexion sur les modalités d’action dans l’Église et la société, même si une partie des congrégations ignore leurs orientations. Dans le même temps, le Saint-Siège encourage la création de conférences réunissant les supérieurs majeurs à l’échelon romain ou national. Celles-ci contribuent à la fondation d’instituts supérieurs de formation, à Rome (Regina Mundi pour les sœurs, Jesus Magister pour les frères enseignants) ou dans les différents pays. Elles participent aussi à la mise en place d’instances de coordination avec les épiscopats, préoccupés de faire évoluer la problématique de l’exemption et de mobiliser les personnels disponibles pour assurer une pastorale efficace, spécialement dans une perspective missionnaire.

  • 18 Cité dans « Les religieuses du xxe siècle », Informations catholiques internationales, 15 juillet 1 (...)
  • 19 Jean-Dominique Mellot, Antoinette Guise, Histoire du Carmel de Pontoise, t. 2, Paris, DDB, 2005, p. (...)
  • 20 Monique Luirard, La Société du Sacré-Cœur dans le monde de son temps 1865-2000, Lille, Presses univ (...)
  • 21 L’Espérance fragile d’un témoin. L’itinéraire du Frère Michel Sauvage 1923-2001, Paris, Études lass (...)

5Il n’est pas aisé, au final, d’évaluer les résultats de l’adaptation prônée par Pie XII qui invitait les participants du congrès de 1950 à veiller « à ce que le genre de vie ou l’ascèse de [leur] vie religieuse ne soit pas une barrière ou une cause d’échec18 ». Les interrogations, provoquées ici par l’initiative pontificale, là par les intéressés eux-mêmes, sont certaines, sans toutefois revêtir la même intensité dans tous les pays, tous les instituts et toutes les générations. L’invitation adressée aux contemplatives à exercer une activité apostolique fait débat, mais, avec l’appui des évêques souvent, les ajustements demeurent ponctuels en ce domaine comme dans celui de la vie quotidienne19. Les transformations sont également limitées dans les congrégations enseignantes féminines, comme la Société du Sacré-Cœur20. Il en va de même pour les Frères des écoles chrétiennes jusqu’au chapitre général de 1956 qui amorce une dynamique de changement, refusée dix ans plus tôt, mais préparée par le travail discret et persévérant de religieux attentifs aux mutations de la société et aux impératifs de la mission puis rendue urgente par la crise du catéchisme et les réformes scolaires dans une France qui donne encore le ton à la congrégation21.

  • 22 Joachim Schmiedl, « Reception and Implementation of the Second Vatican Council Religious Institutes (...)
  • 23 Gérard Huyghe, Équilibre et adaptation, Paris, Cerf, 1960 ; Léon-Joseph Suenens, Promotion apostoli (...)
  • 24 Paul Philippe, Les Fins de la vie religieuse selon Thomas d’Aquin, Athènes-Rome, Édition de la Frat (...)

6Ces évolutions, partielles, aggravent les dissensions internes et alimentent l’incertitude qui se nourrit aussi de la baisse des vocations et des censures portées à Rome contre les entreprises intellectuelles ou pastorales en pointe, notamment celles des jésuites ou des dominicains. Elles semblent pourtant insuffisantes pour répondre aux défis induits par le changement social22. Les instances critiques se multiplient d’ailleurs au début des années 1960, en particulier à propos du mode de vie figé et du faible « rendement apostolique » des religieuses – un million dans le monde – qui font l’objet de deux livres très diffusés, l’un de l’abbé Huyghe, futur évêque d’Arras, l’autre, plus radical, du cardinal Suenens, archevêque de Malines23. Ce dernier irrite bien des supérieurs, même favorables à l’adaptation, et suscite une réplique de Mgr Philippe, secrétaire de la Congrégation des religieux, qui met en garde contre l’activisme apostolique et identifie la fin essentielle de la vie religieuse à la « primauté de la contemplation », ordonnée à « l’union d’amour avec Dieu24 ». Par sa date, ce débat, ancré dans les échanges de la décennie précédente, relève également des enjeux de l’assemblée conciliaire où les membres des ordres et des congrégations sont nombreux.

L’événement conciliaire

  • 25 Archives diocésaines de Lille, fonds Liénart, 3 A 20 : liste des membres et consulteurs des commiss (...)
  • 26 I Padri presenti al Concilio ecumenico Vaticano II, a cura della Segreteria generale del Concilio, (...)
  • 27 Paris, Archives provinciales des Franciscains.

7Les religieux occupent en effet une place importante dans l’Église catholique à l’heure du Concile. Ils sont très présents à Rome par les maisons mères, les procures et les universités pontificales et tiennent des positions notables au sein de la Curie. Ils sont partout actifs dans l’enseignement supérieur ou la recherche et leur poids n’est pas négligeable parmi les évêques résidentiels. Ils sont enfin largement majoritaires à la tête des territoires relevant de la Congrégation de la Propagande. Il n’est donc pas étonnant qu’ils soient bien représentés dans les commissions préconciliaires avec, en 1960, 86 membres sur 337 (25,5 %) et 127 consulteurs sur 262 (48,3 %), jésuites, dominicains, franciscains et bénédictins se taillant la part du lion (128 au total25). Leur place n’est pas moindre, en 1962, parmi les Pères conciliaires, évêques et supérieurs généraux26, qui forment un tiers de l’assemblée environ, et dans les rangs des periti. Les ordres ne manquent pas de valoriser leur rôle, à l’exemple des Frères mineurs qui éditent, avant la seconde session, une affiche avec les portraits des 105 religieux appelés au Concile27. La place des religieuses est plus modeste, puisqu’elles ne pénètrent dans l’aula qu’à partir de la seconde session, comme auditrices, et ne sont que 10 à la fin du Concile. Mais leurs maisons romaines accueillent beaucoup de Pères, tout comme les résidences des religieux, et favorisent ainsi les contacts.

  • 28 Étienne Fouilloux, « La phase antépréparatoire (1959-1960) », dans Giuseppe Alberigo (dir.), Histoi (...)
  • 29 Étienne Fouilloux, « Du rôle des théologiens au début de Vatican II : un point de vue romain », dan (...)

8Il serait toutefois imprudent de déduire de ce poids numérique et de l’existence des réseaux de sociabilité une cohérence d’action dans la préparation et le déroulement du Concile. Des lignes de fracture traversent le monde des supérieurs, comme toute l’Église, et leurs positions ne traduisent pas toujours les aspirations de leurs confrères, eux-mêmes divers ou préoccupés d’abord par leurs tâches quotidiennes. Les vota de l’été 1959 en témoignent. Si la tonalité défensive face aux menaces du monde contemporain et à leur infiltration dans l’Église est fréquente, notamment dans les grands ordres et les instituts de formation romains qui en dépendent (Dominicains, Sulpiciens, Servites, Carmes déchaux, Bénédictins de Solesmes ou de Saint-Anselme), elle fait place dans d’autres cas à un « réformisme serein » (Missionnaires d’Afrique, Maristes, Assomptionnistes, Fils de la Charité, congrégations bénédictines germanophones) et à des positions intermédiaires (Jésuites28). Une même diversité caractérise la sphère de l’expertise officielle, qui associe les tenants de la « théologie romaine », souvent aux commandes, et les représentants de la « nouvelle théologie », même si ces derniers – un Congar, un de Lubac – ont le sentiment d’être des alibis ou des otages au début de la phase préparatoire29.

  • 30 Hilari Raguer, « Physionomie initiale de l’assemblée », dans Giuseppe Alberigo (dir.), Histoire du (...)
  • 31 Raymond Martel, « Les nombreuses rencontres d’évêques par Mgr Albert Sanschagrin, omi, à Vatican II (...)
  • 32 Philippe J. Roy, Le Coetus Internationalis Patrum, un groupe d’opposants au sein du Concile Vatican (...)

9Il n’est pas étonnant, dans ces conditions, que l’action collective des Pères conciliaires religieux, agissant comme tels, apparaisse limitée, sous réserve d’études plus poussées sur le sujet. Sans doute se dotent-ils de groupes extra aulam, destinés à étudier des dossiers et à influencer les travaux de l’assemblée. Mais ceux-ci restent informels, avec des réunions peu nombreuses et des orientations non contraignantes. C’est le cas du groupe des supérieurs religieux, qui prolonge l’Union romaine des supérieurs majeurs et associe aux Pères conciliaires des supérieurs ne siégeant pas dans l’aula. Il en est de même pour le groupe des évêques religieux, réuni au cours de la deuxième session pour orienter le schéma sur les religieux, ou le groupe des évêques missionnaires, qui a influencé le schéma sur les missions30. L’impact de l’appartenance à un ordre est en revanche mal connu, tout comme les facteurs contraires liés aux solidarités géographiques, linguistiques ou nationales et à l’antagonisme entre le centre et la périphérie, autant de réalités prégnantes dans les territoires gérés par la Propagande, où les évêques autochtones – religieux ou séculiers – succèdent peu à peu aux Européens31. Mais le propre de l’assemblée conciliaire est aussi de favoriser des contacts variés et les religieux participent à cette diaspora en rejoignant des groupes sans lien avec le statut ecclésial de leurs membres, comme Jésus, l’Église et les pauvres ou le Coetus Internationalis Patrum, qui veut fédérer la minorité et peser sur la rédaction des schémas contestés32.

  • 33 Philippe Levillain, La Mécanique politique de Vatican II. La majorité et l’unanimité dans un Concil (...)
  • 34 John F. Kobler, « Were Theologians the Engineers of Vatican II ? », Gregorianum, 70/2, 1989, p. 25- (...)
  • 35 Archives diocésaines d’Arras, fonds Huyghe, 3 A3/149 : lettre de Mgr Huyghe au Père Roger de Ganck, (...)
  • 36 Mgr Urtasun et al., Les Religieux aujourd’hui et demain, Paris, Cerf, 1964.
  • 37 Outre les études citées dans la note 4, les cinq volumes de l’Histoire du Concile Vatican II dirigé (...)

10Le rôle des religieux à Vatican II s’inscrit ainsi dans une dialectique de l’individuel et du collectif qui caractérise le Concile comme événement. Si un certain nombre de Pères et de periti apparaissent dans une vive lumière, beaucoup demeurent dans l’ombre. Mais tous, dans le travail en commission, le conseil privé ou à l’heure des votes dans l’aula, prennent part à la mécanique conciliaire qui conduit à la constitution d’une majorité et d’une minorité, avec des fractures internes et des zones de contact ou de transition33. Les religieux ne sont jamais isolés et, s’il est important d’identifier leurs contributions spécifiques et l’esprit qui les inspire, il est tout aussi nécessaire de mettre en évidence les circulations conciliaires qu’illustre en particulier le monde des experts, religieux ou séculiers, présenté parfois comme l’artisan majeur des réformes en minimisant l’interaction constante avec les Pères, religieux ou séculiers eux aussi, bien conscients de leurs responsabilités34. Le processus d’élaboration des textes portant sur la vie religieuse constitue de ce point de vue un observatoire pertinent. Il révèle les conflits internes à la commission des religieux, reflet des divisions des intéressés eux-mêmes et des résistances de la Congrégation des religieux, une « citadelle » pour Mgr Huyghe35, les tensions entre les commissions concernées (doctrinale, religieux) comme entre celles-ci et l’aula, les entreprises de lobbying contradictoires des supérieurs, des auditrices ou des periti et les stratégies d’appel au débat public à travers les livres ou les revues36. Il montre aussi le basculement décisif, porté par la dynamique globale de l’assemblée, vers une approche nouvelle de la vie religieuse, consécration et signe. La constitution Lumen Gentium la situe dans le mystère de l’Église et le décret Perfectae Caritatis l’oriente vers une « adaptation » et une « rénovation » confiées aux intéressés eux-mêmes, invités à redécouvrir la perception du message évangélique propre à leurs fondateurs. Quant aux décrets Christus Dominus et Ad Gentes, ils envisagent les modalités concrètes de leur participation à la vie des Églises particulières et à l’évangélisation37.

Adaptation et contestation

  • 38 Archives diocésaines d’Arras, fonds Huyghe, 3 A3/148-149 : lettres de religieux et religieuses à Mg (...)

11L’écho des débats sur la vie religieuse et les autres dossiers conciliaires ne manque pas d’atteindre les religieux du monde entier. Ils ne peuvent pas ignorer non plus les tensions ecclésiales croissantes dans les pays, même si l’accès à l’information est inégal selon les types de communautés et les modes de gouvernance des supérieurs locaux. Ces données amplifient les questionnements antérieurs et contribuent à l’expression d’un mal-être et d’une espérance dont témoignent les lettres adressées spontanément aux supérieurs ou aux évêques membres de la commission des religieux : immobilisme, infantilisation, normes déshumanisantes, formation caduque, travail excessif, rupture imposée avec la famille, non-respect de la liberté de conscience, « désordres affectifs » ou « déséquilibres psychiques » constituent autant de thèmes38. Cet ébranlement contribue à infléchir la préparation des chapitres prévus selon un calendrier indépendant des sessions conciliaires, notamment ceux des Dames du Sacré-Cœur (1964), de la Compagnie de Jésus (1965) et des Frères des écoles chrétiennes (1966), dont les districts poursuivent le travail d’adaptation engagé en 1956. La clôture du Concile et la publication des normes d’application de ses décrets par le motu proprio d’août 1966 Ecclesiae Sanctae inaugurent cependant une nouvelle étape qui s’impose à tous les instituts, même les moins préparés à admettre l’impératif d’une « rénovation » confiée à leurs membres eux-mêmes et non aux seules autorités.

  • 39 Bruno Mellet, Les Frères…, p. 29-30 ; Monique Luirard, La Société du Sacré-Cœur…, p. 415-461.
  • 40 Joachim Schmiedl, Das Konzil…, p. 479-509.

12L’histoire de l’aggiornamento des religieux, c’est alors celle de la poursuite de la libération de la parole, plus ou moins complète, plus ou moins radicale, mais désormais institutionnalisée en vue de la préparation des chapitres convoqués pour réviser les règles de vie et de gouvernement, avec l’aide des fédérations et des conférences de supérieurs majeurs dont le rôle s’affirme. C’est aussi l’histoire de ces assemblées, qui se prolongent jusqu’au seuil des années 1980, et de leur production textuelle, abondante et variée. Beaucoup sont tumultueuses et quelques-unes voient la démission des supérieurs, comme celles des Frères des écoles chrétiennes en 1966 et des Dames du Sacré-Cœur en 1967, en lien avec l’intervention du cardinal Antoniutti, préfet de la Congrégation des religieux39. Les responsables du dicastère, alertés par les évolutions en cours, ne renoncent pas en effet à encadrer le processus de rénovation en précisant les normes juridiques dans l’attente de la refonte du code de droit canonique, effective en 1983. De son côté, le pape Paul VI multiplie les interventions pour aider les religieux à penser un aggiornamento à la fois courageux et équilibré, dont l’exhortation apostolique de 1971 Evangelica Testificatio rappelle les exigences40.

  • 41 Gerd-Rainer Horn, The Spirit of Vatican II. Western European Progressive Catholicism in the Long Si (...)
  • 42 Gabriel-Marie Garrone, L’Église…, p. 195.
  • 43 Patricia Wittberg, The Rise and Fall of Catholic Religious Orders. A Social Movement Perspective, A (...)
  • 44 Giuseppe Buffon, Le Renouveau…, p. 51-61 ; Sabine Rousseau, « La vocation religieuse féminine dans (...)
  • 45 Informations catholiques internationales, 1969-1973 ; Béatrice Lebel, Boquen entre utopie et révolu (...)

13La réalité peut sembler éloignée de cet idéal au moment où la déstabilisation enclenchée par les développements des années 1950 et accélérée par le renouveau postconciliaire et l’ouverture au monde rencontre le mouvement de la société qui se déploie dans le climat de l’année 196841. Il en résulte une contestation de « ce qui semblait faire partie de l’essence de la condition religieuse42 », portée par la dialectique de rejet du passé et de revendication du droit à l’expérience – érigé parfois en nouvelle norme de fidélité – auquel le Concile, voué à un dépassement, procure un horizon de légitimation incertain. Les critiques visent l’obéissance, le cadre conventuel, l’habit, les œuvres éducatives ou caritatives qui isolent les croyants ou associent les religieux au désordre établi et interrogent la nature même de la vocation religieuse43. Les recherches favorisent le primat de la personne et du vécu, l’usage des maîtres du soupçon et des sciences humaines et sociales, le recours au travail salarié, le militantisme politique et syndical, la solidarité avec les exclus, la contestation du célibat, le féminisme, la réalisation d’une nouvelle forme de vie communautaire par la création de groupes d’élection (fraternités) au sein des monastères ou dans les banlieues populaires44. Des liens se tissent entre ces religieux en quête de voies inédites et les « chrétiens en recherche », actifs surtout entre 1968 et 1974, comme le montrent la « communion de Boquen », animée par le cistercien Bernard Besret, et la communauté de base constituée autour du bénédictin Giovanni Franzoni, abbé de Saint-Paul-hors-les-Murs45.

  • 46 Jean-Baptiste Porion, Lettres…, p. 467 (lettre à un confrère, 21 juillet 1967).
  • 47 Denis Pelletier, La Crise catholique. Religion, société et politique, Paris, Payot, 2002.
  • 48 Helene Rose Fuchs Ebaugh, Out of the Cloister. A Study of Organizational Dilemmas, Austin, Universi (...)
  • 49 « Les sœurs de “l’opposition loyale”. Les religieuses de Los Angeles qui ont demandé à être relevée (...)
  • 50 Yann Raison du Cleuziou, De la contemplation… ; Marit Monteiro, Gods Predikers. Dominicanen in Nede (...)
  • 51 Olivier Landron, Les Communautés nouvelles. Nouveaux visages du catholicisme français, Paris, Cerf, (...)

14« La remise en question, comme agitation du milieu46 », et l’utopie réformatrice débouchent en apparence sur une rupture majeure dont les manifestations sont évidentes au seuil des années 1970 et constituent un volet de la « crise catholique » qui culmine alors47. Les vocations, fragilisées depuis la décennie 1950 au moins, s’effondrent et les départs sont massifs de part et d’autre de l’Atlantique. Les intéressés – la plupart dans la force de l’âge – incriminent l’absence de vocation authentique, l’évolution excessive ou insuffisante de leur famille religieuse ou l’inadéquation de leur situation personnelle avec leur projet de vie initial48. Le conflit avec la hiérarchie radicalise le mouvement, à l’instar des Religieuses du Cœur immaculé de Marie de Los Angeles49, tandis que les mises en garde et les sanctions atteignent des personnalités connues (Bernard Besret). Des expériences fortement médiatisées sont ainsi interrompues ou marginalisées. D’autres, plus discrètes, sont instables par nature, comme celle des petites fraternités. Aucun institut n’échappe à la crise, souvent vécue selon un prisme générationnel et gérée par la négociation50. Beaucoup en sortent épuisés, notamment les plus modestes, tandis que de nouveaux équilibres géographiques et de nouveaux enjeux s’affirment dans les grandes congrégations internationales. Dans le même temps, des dissidents se réclament de la Tradition pour créer des établissements fidèles aux anciennes observances et des voies originales sont explorées dans le contexte du surgissement imprévu des communautés de type charismatique51. Ces épreuves et ces recompositions pèsent sur le processus d’aggiornamento qui bénéficie toutefois d’un retour progressif à l’équilibre à partir de la fin des années 1970 et progresse dans la tension entre la réappropriation des charismes fondateurs et l’attention aux signes des temps, sans laquelle le retour aux sources initié par le Concile pourrait se réduire à un fixisme archéologique.

15Les contributions retenues pour ce volume et distribuées en deux ensembles autour de l’événement conciliaire et des entreprises réformatrices, des années 1950 aux années 1970, se situent dans une perspective d’histoire comparée des pays de l’Europe occidentale et de l’Amérique du Nord, terres d’ancrage de nombreux instituts, acteurs majeurs du Concile et épicentres de la crise ecclésiale postconciliaire. Elles privilégient l’analyse de cas, nécessaire pour faire progresser un chantier encore neuf et permise par l’accès à des fonds d’archives rarement exploités. Elles sont guidées par la double préoccupation de comprendre les mécanismes d’ensemble et d’évaluer les variables liées à la diversité des familles religieuses, des contextes sociaux et ecclésiaux et des réalités nationales et transnationales et rendent ainsi possible une meilleure connaissance de l’histoire des acteurs religieux du monde contemporain.

Notes

1 Alberto Melloni, Giuseppe Ruggieri (dir.), Qui a peur de Vatican II ?, Bruxelles, Lessius, 2010 ; Henry Donneaud, « Le débat sur l’herméneutique du Concile », dans Jean-François Galinier-Pallerola et al. (dir.), Vatican II, 50 ans après. Interprétation, réception, mise en œuvre et développements doctrinaux 1962-2012, Perpignan, Artège, 2012, p. 31-59.

2 Giuseppe Ruggieri, « L’Officina bolognese et Vatican II », Recherches de science religieuse, n° 100/1, 2012, p. 11-25 ; Philippe Chenaux, Le Temps de Vatican II. Une introduction à l’histoire du Concile, Paris, DDB, 2012, p. 187-204.

3 Christian Sorrel, « Une histoire nécessaire », dans Jean-François Galinier-Pallerola et al. (dir.), L’Église de France après Vatican II (1965-1975), Paris, Parole et Silence, 2011, p. 23- 34 ; Franz Xaver Bischof (dir.), Das Zweite Vatikanische Konzil (1962-1965). Stand und Perspektiven des kirchenhistorischen Forschung im deutschsprachigen Raum, Stuttgart, Kohlhammer, 2012 ; Bernard Barbiche, Christian Sorrel (dir.), La France et le Concile Vatican II, Paris-Bruxelles, Ministère des Affaires étrangères – Peter Lang, 2013.

4 Le colloque dont nous publions les actes s’est déroulé à Rome les 12, 13 et 14 novembre 2014 grâce à la collaboration de quatre centres de recherche, le LARHRA (UMR CNRS 5190), le KADOC (KU Leuven), le CERCOR (LEM, UMR CNRS 8584) et le Centro Studi e Ricerche sul Concilio Vaticano II (Pontificia Università Lateranense) qui ont constitué le comité d’organisation (Philippe Chenaux, Bernard Hours, Daniel-Odon Hurel, Jan De Maeyer, Magda Pluymers, Christian Sorrel) et bénéficié du soutien de l’Academia Belgica, de l’Institut historique belge de Rome et de l’École française de Rome.

5 Jean-Marie R. Tillard, Yves Congar (dir.), L’Adaptation et la rénovation de la vie religieuse. Décret “Perfectae Caritatis”, Paris, Cerf, 1967 ; Noëlle Hausman, Vie religieuse apostolique et communion de l’Église. L’enseignement du Concile Vatican II, Paris, Cerf, 1987 ; Joachim Schmiedl, Das Konzil und die Orden. Krise und Erneuerung des gottgeweihten Lebens, Vallendar-Schönstatt, Patris Verlag, 1999.

6 Claude Langlois, Le Catholicisme au féminin. Les congrégations françaises à supérieure générale au xixe siècle, Paris, Cerf, 1984.

7 Gabriel-Marie Garrone, L’Église 1965-1972, Paris, Centurion, 1972, p. 195.

8 Christian Sorrel, « Les religieux et le Concile. Quelques réflexions pour une recherche », CVII – Studi e ricerche, VII/1 (2013), p. 93-98.

9 Joachim Schmiedl, Das Konzil…, p. 100-102.

10 C’est le cas en France où les religieux ont dû affronter la législation anticongréganiste de 1901-1904, qui remet en cause leur légitimité sociale, les contraint à l’exil et compromet les vocations, la contestation de la hiérarchie favorable à leur sécularisation pour sauver les institutions scolaires, les combats de la Grande Guerre et les crises du modernisme et de l’Action française. Christian Sorrel, La République contre les congrégations. Histoire d’une passion française (1899-1914), Paris, Cerf, 2003.

11 Jean-Baptiste Porion, Lettres et écrits spirituels, éd. Nathalie Nabert, Paris, Beauchesne, 2012, p. 207 (lettre à l’abbé Journet, 1962).

12 Yann Raison du Cleuziou, De la contemplation à la contestation. La politisation des dominicains de la province de France (années 1940-1970), Paris, Belin, 2016.

13 Giuseppe Buffon, Le Renouveau franciscain du 20e siècle. Le premier “totum” des sources franciscaines, Paris, Éditions franciscaines, 2011 ; Bruno Mellet, Les Frères des écoles chrétiennes et le Concile Vatican II : un institut religieux en question. Une relecture avec le Frère Michel Sauvage, mémoire de master, Université Lyon 2, 2013.

14 Marie-Antoinette Perret, Une Vocation paradoxale. Les instituts séculiers féminins en France (XIXe-XXe siècles), Paris, Cerf, 2000.

15 Archives diocésaines d’Arras, fonds Huyghe, 3 A3/148 : lettre de Mère Reine-Marie Gay, supérieure de la Visitation de Condrieu, à Mgr Huyghe, 8 août 1963 (le généralat est aboli à la fin de l’année 1963).

16 Antoinette Guise-Castelnuovo, « Femmes en réseau et centralisation romaine : le gouvernement des Carmélites de France sous les pontificats de Pie XI et Pie XII », dans Bruno Dumons, Christian Sorrel (dir.), Gouverner l’Église catholique au xxe siècle. Perspectives de recherche, Lyon, LARHRA, 2015, p. 109-131.

17 Archives diocésaines d’Arras, fonds Huyghe, 3 A3/148 : lettre de Sœur Marie-Aimée de Jésus (Carmel du Dorat), 18 août 1964.

18 Cité dans « Les religieuses du xxe siècle », Informations catholiques internationales, 15 juillet 1963.

19 Jean-Dominique Mellot, Antoinette Guise, Histoire du Carmel de Pontoise, t. 2, Paris, DDB, 2005, p. 707-731 ; Anne Dolorès Marcelis, Femmes cloîtrées des temps contemporains. Vies et histoires de Clarisses et de Carmélites en Namurois 1873-2000, Louvain, Presses universitaires de Louvain, 2012.

20 Monique Luirard, La Société du Sacré-Cœur dans le monde de son temps 1865-2000, Lille, Presses universitaires du Septentrion, 2009, p. 357-362.

21 L’Espérance fragile d’un témoin. L’itinéraire du Frère Michel Sauvage 1923-2001, Paris, Études lassaliennes, 2014, p. 181-206.

22 Joachim Schmiedl, « Reception and Implementation of the Second Vatican Council Religious Institutes », dans Leo Kenis et al. (éd.), The Transformation of the Christian Churches in Western Europe 1945-2000, Leuven, Leuven University Press, 2010, p. 299.

23 Gérard Huyghe, Équilibre et adaptation, Paris, Cerf, 1960 ; Léon-Joseph Suenens, Promotion apostolique de la religieuse, Bruges-Paris, DDB, 1962.

24 Paul Philippe, Les Fins de la vie religieuse selon Thomas d’Aquin, Athènes-Rome, Édition de la Fraternité de la Très Sainte Vierge Marie, 1962.

25 Archives diocésaines de Lille, fonds Liénart, 3 A 20 : liste des membres et consulteurs des commissions préconciliaires, 1960.

26 I Padri presenti al Concilio ecumenico Vaticano II, a cura della Segreteria generale del Concilio, Roma, 1966, p. 175-181. Au total, compte tenu des décès et des élections, 129 supérieurs généraux participent aux sessions de 1962 à 1965.

27 Paris, Archives provinciales des Franciscains.

28 Étienne Fouilloux, « La phase antépréparatoire (1959-1960) », dans Giuseppe Alberigo (dir.), Histoire du Concile Vatican II, t. 1, Paris, Cerf, 1997, p. 115-156.

29 Étienne Fouilloux, « Du rôle des théologiens au début de Vatican II : un point de vue romain », dans Alberto Melloni et al. (éd.), Cristianesimo nella storia. Saggi in onore di Giuseppe Alberigo, Bologna, Il Mulino, 1996, p. 279-311 et « I teologi cattolici dal pre al postconcilio (1962-1969) », dans Alberto Melloni (éd.), Tutto è grazia. In omaggio a Giuseppe Ruggieri, Milano, Jaca Book, 2010, p. 201-217 ; Loïc Figoureux, Henri de Lubac et le Concile Vatican II (1960-1965), Turnhout, Brepols, 2017.

30 Hilari Raguer, « Physionomie initiale de l’assemblée », dans Giuseppe Alberigo (dir.), Histoire du Concile…, p. 262-266.

31 Raymond Martel, « Les nombreuses rencontres d’évêques par Mgr Albert Sanschagrin, omi, à Vatican II », dans Gilles Routhier (dir.), Évêques du Québec (1962-1965) : entre révolution tranquille et aggiornamento conciliaire, Québec, CIEQ, 2002, p. 12-28 ; Christian Sorrel, « Le Concile d’un évêque missionnaire. Mgr Michel Bernard, archevêque de Brazzaville, à Vatican II », dans Oissila Saaidia, Laurick Zerbini (éd.), L’Afrique et la mission. Terrains anciens, questions nouvelles avec Claude Prudhomme, Paris, Karthala, 2015, p. 115-124.

32 Philippe J. Roy, Le Coetus Internationalis Patrum, un groupe d’opposants au sein du Concile Vatican II, thèse, Université Lyon 3 – Université Laval, 2011 ; Christian Sorrel, « Dialogues épiscopaux : des groupes extra aulam au post-Concile (1962-1970) », dans Olivier Chatelan (dir.), Clercs entre Europe et Amérique latine : acteurs, circulations, engagements (des années 1950 à la fin des années 1990) [sous presse].

33 Philippe Levillain, La Mécanique politique de Vatican II. La majorité et l’unanimité dans un Concile, Paris, Beauchesne, 1975.

34 John F. Kobler, « Were Theologians the Engineers of Vatican II ? », Gregorianum, 70/2, 1989, p. 25-59 ; Gilles Routhier, « Le rôle joué par les periti canadiens à Vatican II », Cristianesimo nella storia, 34/1, 2013, p. 201-235.

35 Archives diocésaines d’Arras, fonds Huyghe, 3 A3/149 : lettre de Mgr Huyghe au Père Roger de Ganck, 13 février 1965.

36 Mgr Urtasun et al., Les Religieux aujourd’hui et demain, Paris, Cerf, 1964.

37 Outre les études citées dans la note 4, les cinq volumes de l’Histoire du Concile Vatican II dirigée par Giuseppe Alberigo permettent de décrypter les débats conciliaires. Voir aussi, ci-dessous, la contribution de Joachim Schmiedl, « The Religious in the Documents of the Second Vatican Council ».

38 Archives diocésaines d’Arras, fonds Huyghe, 3 A3/148-149 : lettres de religieux et religieuses à Mgr Huyghe, 1963-1965.

39 Bruno Mellet, Les Frères…, p. 29-30 ; Monique Luirard, La Société du Sacré-Cœur…, p. 415-461.

40 Joachim Schmiedl, Das Konzil…, p. 479-509.

41 Gerd-Rainer Horn, The Spirit of Vatican II. Western European Progressive Catholicism in the Long Sixties, Oxford, Oxford University Press, 2015 ; Denis Pelletier, Jean-Louis Schlegel (dir.), À la gauche du Christ. Les chrétiens de gauche en France de 1945 à nos jours, Paris, Seuil, 2012.

42 Gabriel-Marie Garrone, L’Église…, p. 195.

43 Patricia Wittberg, The Rise and Fall of Catholic Religious Orders. A Social Movement Perspective, Albany, The State University of New York Press, 1994.

44 Giuseppe Buffon, Le Renouveau…, p. 51-61 ; Sabine Rousseau, « La vocation religieuse féminine dans les années 1960-1970 : crise collective, itinéraires singuliers », Annales de Bretagne et des Pays de l’Ouest, n° 116, 2009, p. 125-138 ; Mary Olga Mckenna, Charity Alive : The Sisters of Charity of St. Vincent de Paul, Halifax, 1950-1960, Lanham, University Press of America, 1998 ; Christian Sorrel, « Les religieuses françaises entre aggiornamento et crise », dans Bruno Dumons (dir.), Femmes et catholicisme en Europe (1960-1970) [à paraître].

45 Informations catholiques internationales, 1969-1973 ; Béatrice Lebel, Boquen entre utopie et révolution (1965-1976), Rennes, PUR, 2015.

46 Jean-Baptiste Porion, Lettres…, p. 467 (lettre à un confrère, 21 juillet 1967).

47 Denis Pelletier, La Crise catholique. Religion, société et politique, Paris, Payot, 2002.

48 Helene Rose Fuchs Ebaugh, Out of the Cloister. A Study of Organizational Dilemmas, Austin, University of Texas Press, 1977.

49 « Les sœurs de “l’opposition loyale”. Les religieuses de Los Angeles qui ont demandé à être relevées de leurs vœux s’expliquent », Informations catholiques internationales, 1er septembre 1970.

50 Yann Raison du Cleuziou, De la contemplation… ; Marit Monteiro, Gods Predikers. Dominicanen in Nederland (1795-2000), Hilversum, Verloren, 2008.

51 Olivier Landron, Les Communautés nouvelles. Nouveaux visages du catholicisme français, Paris, Cerf, 2004.

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