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L’Église et l’argent à l’époque moderne

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Paola Vismara

Chapitre 5. Le Saint-Office et l’usage de l’argent au xviie siècle

Texte intégral

1645, Le Saint-Office et le capital risque

1Depuis l’ouverture aux chercheurs des archives de l’actuelle Congrégation pour la doctrine de la foi, autrefois constituée par les congrégations du Saint-Office et de l’Index, les travaux n’ont cessé de démontrer, et de plus en plus clairement, que les deux institutions ne campaient pas nécessairement sur les mêmes positions, qu’elles n’étaient pas même monolithiques en leur sein. Les différences, parfois même les divergences, s’observent non seulement dans le temps – qui implique d’inévitables évolutions – mais encore à des moments bien spécifiques. Les consulteurs pouvaient exprimer sur ces questions des avis assez différenciés. Ainsi donc, écrire une histoire du positionnement catholique sur les usages de l’argent depuis ces deux congrégations, en particulier celle du Saint-Office, n’est pas chose aisée. Cela demande une analyse minutieuse de l’abondante documentation consacrée à ce sujet et conservée dans les archives romaines, et ce sur une assez longue durée. Malgré tout, même dans ce contexte de fortes variations, quelques lignes de force sont identifiables.

2Fondamentale est la volonté d’apporter des réponses aux questions qui, en matière économique, convergent à Rome des quatre coins du monde, en prenant pleinement en compte chaque cas et les contrats spécifiques. On le constate à partir des demandes d’informations complémentaires et plus détaillées, faites afin de pouvoir donner des réponses appropriées, ajustées en conscience, à propos de certaines formes de contrat.

  • 1 Datée de 1234, la décrétale Naviganti condamnait le prêt maritime (cf. André Lapidus, « La propriét (...)

3Au milieu du xviie siècle, la Congrégation du Saint-Office s’intéresse tout particulièrement aux prêts comportant en eux un risque considérable de perte du capital. Il ne s’agit en aucun cas d’une nouveauté. Dans sa bulle Naviganti, le Pape Grégoire IX s’était déjà exprimé sur le « risque maritime »1. Comme tous les documents romains, elle a donné lieu à diverses interprétations. Pour certains, elle interdit toute rémunération reçue au-delà du capital, motivée par le seul fait de prendre en charge le risque. D’autres avancent l’hypothèse d’une corruption du texte : les mots « il doit être tenu pour usuraire » auraient dû être lus ainsi : « il ne doit pas être tenu pour usuraire ». C’est l’opinion de Scipione Maffei qui justifie la lecture « ne doit pas » non par un problème de transmission manuscrite du texte, mais par une interprétation générale et, surtout, par la logique :

Bien que tous les textes imprimés le disent ainsi, et même s’il fut lu dans ce sens depuis le temps des gloses et des Summae, il est néanmoins plus clair de considérer que le pape ait écrit “il ne doit pas être retenu comme usuraire” et que la négation soit demeurée sous la plume du premier copiste. Qui voudra croire que Grégoire IX, si instruit et compétent en droit canon, ait dicté un décret à ce point contraire à l’opinion commune et qu’il ait voulu que celui qui donne une belle somme à un marchand qui va par mer, ou qui voyage par terre, prenant sur lui le risque des naufrages et des voleurs, ne puisse être aucunement compensé du péril auquel il s’expose ? Cela ne répugne-t-il pas au bon sens ?

4Il ajoute :

Observons le canon dans son ensemble, et la connexion du premier article avec le second. Or pourrait-on lier ces deux affirmations du décret “doit être retenu pour usuraire” et “cela aussi ne peut donc être réputé comme usuraire” ? Qui ne voit qu’affirmer “cela aussi ne peut donc être réputé comme usuraire” exige nécessairement d’être précédé par “il ne doit être retenu pour usuraire” ? Les mots “cela aussi” renvoient à un sentiment identique et non à sa contradiction. Il faut y ajouter la règle de conformité que demandent les trois points d’un décret.

5Un élément significatif et déterminant à la longue, est un arrêt romain de 1645. Même s’il est rendu pour des raisons fortuites, le Saint-Office se prononce bien sur la situation de qui prête dans des circonstances risquées, avec un danger réel de perdre son capital.

6Les missionnaires catholiques avaient pris l’habitude de se tourner vers la Congrégation de Propaganda Fide, fondée en 1622 pour coordonner l’activité évangélisatrice dans toutes les parties du monde, à propos de questionnements de toute nature. Ainsi, dans les années 1640, la Propaganda Fide est interpellée par les missionnaires en activité en Chine relativement à un problème épineux qu’ils ne s’estiment pas en mesure de régler seuls. Les questions posées concernent des problèmes relatifs à un titre extrinsèque d’intérêt bien spécifique dont il a déjà été question : le danger de perdre le capital (periculum sortis).

7En effet, à propos de certains types de contrats, les missionnaires ne savent pas comment se comporter dans l’administration de deux sacrements : le baptême et la confession. L’administration du sacrement de pénitence est liée à la définition même du péché et au poids attribué aux péchés individuels, à leurs circonstances. On peut en revanche s’étonner qu’ils fassent également mention du baptême. La raison en est pourtant plus simple qu’il n’y paraît à première vue.

8On avait l’habitude de pratiquer en Chine des taux d’intérêt très élevés (on évoque des taux jusqu’à 30 %), parce que le risque de perdre le capital est beaucoup plus élevé en Extrême-Orient, dans un autre modèle économique. Les missionnaires demandent donc s’ils peuvent absoudre en confession des Chinois qui, déjà convertis et baptisés, continuent à pratiquer le prêt à intérêt. Ils veulent aussi savoir s’il convient de délivrer le baptême aux catéchumènes pratiquant des opérations financières de cette nature.

9La Congrégation estime que les questions posées sont d’une grande importance doctrinale, que leur portée s’étend au-delà du cas de figure discuté. Elle transmet donc le dossier à la Congrégation du Saint-Office, qui en confie l’examen à certains « qualificateurs » Leurs réponses sont approuvées le 12 septembre 1645 en assemblée plénière, puis ratifiée par le souverain pontife lui-même, Innocent X. Parce que fondée sur l’avis du Saint-Office et approuvée en personne par le pape, la réponse possède une autorité toute particulière.

10Étant donnée la complexité des situations, elle ne pouvait être simplement tranchée par un oui ou par un non, mais représente une concession considérable, il est vrai soumise à des conditions très précises et déterminées. La formule utilisée, appelée à faire fortune, est la suivante : « non sunt inquietandi », c’est à dire, fidèles et pénitents ne doivent pas être inquiétés. Ainsi donc, les confesseurs sont invités à ne pas créer trop de difficultés aux fidèles, pourvu que ces derniers respectent certaines exigences. La prise en compte effective de la probabilité d’un risque est ici un point crucial : le prêteur doit posséder une connaissance raisonnable et de la nature et de la probabilité du risque même. Il faut encore tenir compte de l’incontournable obligation de maintenir une juste proportion entre le risque et l’intérêt. On ne peut exiger un intérêt exorbitant si le risque encouru par le capital ne l’est pas tout autant. Un autre point essentiel invite les fidèles à se disposer, dans l’avenir, à renoncer à leurs pratiques au cas où une mesure spécifique d’interdiction émanant du Saint Siège l’exigerait. La liberté concédée aux fidèles n’est donc pas absolue. Elle demande une appréciation de chaque cas et un attachement à l’Église plutôt qu’à ses profits propres. Il s’agit en substance d’une reconnaissance officielle du risque de capital comme titre légitime afin d’exiger un intérêt sur le prêt.

11L’acte de 1645 est une prise de position riche en conséquences, de même elle suscite de nombreux débats et une certaine perplexité. Cela pourrait surprendre car il s’agit d’un acte officiel d’une exceptionnelle autorité, émanant d’une Congrégation – le Saint-Office – qualifiée de suprema dans le champ doctrinal, qui plus est confortée par l’approbation pontificale. Toutefois la question de fond reste extrêmement délicate et, à ce sujet, on évolue vers toujours plus de rigueur. Ainsi, les théologiens estimant mauvaise toute forme d’ouverture à propos des titres extrinsèques d’intérêt, interrogent le texte de 1645 de manière très restrictive. Ils en réduisent la portée par exemple en affirmant que les directives romaines ne concernent pas le periculum sortis de manière générale, mais seulement les cas observés en Extrême-Orient. Il s’agit pour eux d’un document se prononçant sur une situation géographique et économique bien spécifique et non pas sur les principes généraux. En aucune manière son contenu ne doit être retenu comme critère de jugement. La très influente faculté de théologie de la Sorbonne l’envisage ainsi comme une permission temporaire accordée à la Chine, rien de plus.

12De nombreux rigoristes ajoutent à l’interprétation la plus évidente du texte des restrictions en tout genre. Le prêtre véronais Pietro Ballerini (1698- 1769), dont nous reparlerons plus avant, est un adversaire farouche des titres extrinsèques d’intérêt qu’il considère comme un système mis au point pour éluder les interdits et faire fructifier l’argent. Cet auteur estime que le danger et le risque peuvent être quantifiés a priori de manière précise, chose évidemment impossible. Le dominicain Daniele Concina se montre encore plus radical : la notion même de « danger extraordinaire » est à son avis un paradoxe imaginaire (« chimaerica paradoxa »), fruit de la fantaisiste inventivité des probabilistes. Supérieur des Eudistes, justement choisi pour sa rigueur, Pierre Le Coq (1728-1777) cherche à démontrer dans sa Dissertation théologique sur l’usure que les documents romains ne font référence ni au prêt de commerce ni au profit en faveur du prêteur du capital. À ce point, on ne comprend plus vraiment ce dont on parle…

13L’extrême défiance des rigoristes à l’égard du periculum sortis, comme des autres titres extrinsèques, ne disparaît pas à la suite de l’intervention romaine. L’explication à la fois la plus satisfaisante et la plus évidente de l’acte de 1645 est encore rejetée au xviiie siècle comme dangereusement laxiste.

14Les interprétations des rigoristes sont le plus souvent drastiques et radicales, allant jusqu’à aboutir à des positionnements extrêmes. Un exemple significatif nous est fourni par l’œuvre du capucin rigoriste Ginepro da Decimo, dans les Lettere di fr. Ginepro da Decimo cappuccino sulle riflessioni del P. Giuseppe Bambacari al Manuale Instruttivo sopra la giustizia de contratti e l’iniquità delle usure (1775). L’œuvre se situe dans cette innombrable série de volumes et d’opuscules consacrés au thème du prêt à intérêt lesquels, avec souvent de forts accents polémiques, jalonnent la seconde moitié du xviiie siècle italien.

  • 2 En français dans le texte.

15Ainsi qu’il est précisé dans le titre, l’auteur combat les idées de Giuseppe Bambacari regardées comme laxistes. Religieux de la Congrégation de la Mère de Dieu, Bambacari est intervenu dans la « querelle »2 sur les contrats licites et illicites pour défendre un confrère, Constantino Roncaglia (1677-1737). Ce dernier est un expert en théologie morale, un domaine dans lequel il milite pour un probabilisme modéré. Son œuvre principale, l’Universa moralis theologia, est justement rééditée par Bambacari en 1773- 1774.

16Adversaire enflammé du probabilisme, frère Ginepro soutient des thèses exagérément strictes sur le prêt à intérêt. Etudions le cas du periculum sortis, question sur laquelle la relative ouverture de Rome aurait dû conduire à éviter les outrances et à se situer plutôt sur le front de la prudence. Le capucin déclare pourtant qu’il est inutile de s’attarder sur ce point à partir du moment où ce type de titre a été condamné par les Pères de l’Église et quelques auctoritates (on ne sait à qui il songe en particulier, car il ne donne aucun nom d’auteur). À son avis, le risque est intrinsèque au prêt et, en conséquence, il ne peut être invoqué comme un titre extrinsèque qui justifierait la perception d’un intérêt. Ginepro da Decimo estime le débat totalement inutile, plus encore il attaque frontalement ceux qui expriment des opinions différentes et ceux qui les suivent. Il cite en particulier le jésuite Franz Xaver Zech, professeur à Ingolstadt, assimilé à l’espèce des « serpents vénéneux » dont il convient de se garder. Une question émerge alors spontanément : et l’acte de 1645 dans tout cela ? L’éluder est difficile et le taire, dans ce contexte, presque impossible. Voici ce qu’en dit le capucin : « ce décret ne mérite aucune foi ». Posons alors une autre question : comment un frère capucin qui affiche sa fidélité à l’Église peut-il s’exprimer ainsi ? Pour faire aboutir son entreprise délicate d’exclure le risque du capital des titres légitimes d’intérêt, le religieux affirme qu’il n’existe pas d’arrêts émis par Rome sur cette matière. Ce dont on parle ne consiste qu’en décisions « futiles et muettes », « fausses et chimériques », simple stratagème élaboré par les probabilistes.

17Pour cet auteur, l’essentiel consiste en la polémique entretenue contre la morale probabiliste, qualifiée « d’horrible monstre ». On le voit dans l’argumentation spécieuse employée pour démontrer son propre point de vue. Il considère qu’il faut toujours s’en tenir à l’opinion la plus sûre. Alors, quelle implication cela a-t-il pour le décret de 1645 ?

Si le décret [de 1645] ne dit pas seulement qu’à l’occasion d’un prêt on peut exiger quelque chose de plus au-delà du capital à cause du risque, mais déclare aussi que cela peut se faire à cause d’un danger qui le menace, ratione periculi probabiliter imminentis, il est certain qu’une telle déclaration se conforme à l’opinion la moins sûre.

18En passant par des raisonnements tortueux, le frère entend démontrer que, sur cette base, le décret ne peut qu’être « falso falisissimo ». Parce que cela est contraire à la règle du choix de l’opinion la plus assurée, il est impossible que Rome déclare qu’on ne peut inquiéter en confession les créanciers exigeant des taux élevés sur la somme prêtée, ceci au nom des risques encourus. Le Siège romain n’a pu se prononcer, ni aujourd’hui ni jamais, en conformité avec les probabilistes, en choisissant une opinion si peu sûre !

La seule existence d’une pareille question, le seul fait d’entendre parler d’une perception de 30 % dans le prêt, signifiant que ce contrat devrait être accordé gratuitement, sans même l’espérance pour celui qui l’octroie de récupérer son capital, selon le commandement explicite de Dieu Mutuum date nihil inde sperantes, fait horreur, et fait friser les cheveux de n’importe quel catholique.

19Pour conclure, l’auteur qualifie le document de « chimérique ». Il affirme que seul celui qui va « en voletant par les espaces imaginaires, et du côté caché de la lune » peut croire que des idées aussi absurdes et antichrétiennes aient été approuvées par Innocent X. La formule « non sunt inquietandi » n’existe donc pas.

20En accusant sans la moindre preuve les probabilistes d’avoir interpolé ou entièrement falsifiés des textes attribués à des sources d’autorité, rigoristes et jansénistes s’estiment en droit de réfuter des documents en réalité absolument authentiques. On peut estimer qu’une si flagrante falsification historique (rappelons que le décret existe et a bien été approuvé par Innocent X) a été commise en toute mauvaise foi. Car l’acte de 1645 est en effet repris dans de nombreux livres, parmi lesquels la très fiable Bibliotheca du frère mineur Lucio Ferraris. Qui plus est, comme le signale Alphonse de Liguori, certains citent le décret d’après un exemplaire authentifié par un notaire apostolique.

21D’autres élucubrations sur le même propos sont produites par des rigoristes du xviiie siècle, par ailleurs très fidèles au Saint Siège, notamment Daniele Concina et Pietro Ballerini. Ce dernier prouve en particulier sa profonde dévotion au siège romain en lui dédiant un livre sur l’affirmation de l’autorité pontificale. L’un comme l’autre désavouent pourtant le décret de 1645. Ainsi, Ballerini ne mentionne que la Congrégation de la Propagation de la Foi, laquelle s’occupe de cas spécifiques relatifs aux pays de mission, mais sans être dotée d’autorité doctrinale. Il ne fait jamais référence au Saint-Office, déniant de la sorte à l’acte la moindre valeur doctrinale et universelle. Pour Concina, le document n’est pas même crédible, par-dessus tout il est dépassé par les condamnations de 1679, qui en constituent à la fois une dénonciation et un démenti.

22En réalité, les documents émanant du Saint-Office mentionnent d’autres actes et interventions, certes moins connues que le décret, mais se situant sur une même ligne. On peut rappeler en particulier les doutes exprimés par les missionnaires opérant en Extrême-Orient en 1669 à propos de la possibilité d’appliquer le periculum sortis. La situation politico-sociale est alors difficile, entraînant de nombreuses situations d’insolvabilité dues à la perte des biens et à l’exil. Consultés, plusieurs théologiens expérimentés et cultivés fournissent une réponse affirmative : en se référant explicitement à l’acte de 1645, ils confirment qu’en situation de risque élevé, il est licite que les prêteurs chrétiens réclament une indemnité, aux conditions justement précisées dans le décret.

23On peut déduire de tout ce qui a été formulé ci-dessus l’existence d’une défiance récurrente et croissante à l’égard du titre extrinsèque d’intérêt officiellement reconnu par le Siège romain, pas seulement au temps du « triomphe » du rigorisme, mais encore dans les années soixante du xviiie siècle. Cela rend la situation très difficile à ceux qui empruntent les chemins plus ouverts, faits de concessions.

  • 3 John Thomas Noonan, The scholastic analysis of usury, Cambridge Mass., Harvard University Press, 19 (...)

24Le chercheur américain John Thomas Noonan considère que cette attitude découlerait d’une réticence totale à accepter un titre à la fois nouveau et méconnu3. Cette thèse est tout simplement insoutenable. Dans la réalité, le droit de réclamer un intérêt pour couvrir le risque sur le capital est soutenu par de nombreux théologiens, et plus largement encore pratiqué. Il ne s’agit déjà pas d’une nouveauté au xvie siècle ! Plusieurs ecclésiastiques illustres au Moyen Âge, tel Antonino de Florence, avaient reconnu la légitimité de l’indemnité demandée au nom du capital placé entre de « dangereuses mains ». Ils estiment, non sans une grande lucidité, que les plus rigoristes comprendront les raisons de cette reconnaissance. En résumé, aucun prêt n’est totalement exempt d’un risque, même limité, et réclamer un intérêt même faible serait en tout état de cause légal. Ainsi, les rigoristes craignent qu’accepter le principe relatif au risque, même dans des situations bien spécifiques, ne porte avec lui une reconnaissance généralisée de la licéité du prêt à intérêt. Nous aurons l’occasion de revenir plus avant sur ces aspects de la question, de même que sur la problématique titulus legis civilis, relative aux dispositions civiles légales qui consentent au recouvrement d’un véritable intérêt, même limité.

1679, une année cruciale

25Demandons-nous maintenant à quoi font référence les rigoristes lorsqu’ils mentionnent l’année 1679. Spécialiste attentif, quoique partial, de l’histoire du probabilisme et du rigorisme, Concina ne met pas innocemment cette date en exergue. Les critiques romaines adressées aux thèses libérales en matière de prêt à intérêt sont toujours plus nombreuses dans la seconde moitié du xviie siècle, nous conduisant en l’espace de quelques années de l’indulgence à la rigueur, en adéquation avec l’atmosphère religieuse du temps. Dans cette évolution pas vraiment linéaire, l’année 1679 est donc un moment important.

26Prenons pour cela un peu de recul. Comme nous l’avons déjà écrit, l’année 1656 est déjà décisive avec la publication des premières Lettres provinciales de Pascal et la convocation du chapitre des Dominicains. À l’occasion de celui-ci, Alexandre VII exprime sa préoccupation face à la diffusion croissante des opinions « laxistes, nouvelles et peu sûres ». Afin de comprendre les directives du pape et ses diverses prises de position, attardons nous sur son profil et sur le contexte du temps. Fabio Chigi (1599-1667), qui monte sur le siège pontifical en 1655 sous le nom d’Alexandre VII, est chargé d’importantes missions politico-diplomatiques. Il est entre autres nonce en Allemagne et a joué un rôle important en tant que nonce pontifical extraordinaire au Congrès de Münster, tenu en vue de la Paix de Westphalie (1648) mettant fin à la Guerre de Trente Ans.

  • 4 Mario Rosa, « Alessandro VII », in Dizionario degli italiani, vol. 2, Roma, Istituto della Enciclop (...)
  • 5 Bruno Neveu, Érudition et religion aux xviie et xviiie siècles, Paris, Albin Michel, 1994, p. 105-1 (...)

27Un événement aussi éminemment politique qu’une paix signée entre les États a en réalité d’importantes conséquences pour l’Église. Souvenons-nous que le pontife est également alors souverain des États de l’Église, et que la Paix de Westphalie consacre le déclin du prestige politique de la Papauté. Cela ne signifie pas forcément un recul du monde catholique en tant que tel, ni une dissolution des structures ecclésiales. Sur ce dernier aspect, le pontificat d’Alexandre VII se distingue même en contribuant de manière exemplaire au perfectionnement à la fois de l’organisation et de la discipline au sein de l’Église post-tridentine. Ainsi que l’a souligné Mario Rosa4, les diocèses retrouvent une vigueur sur le plan institutionnel. Sur un plan intellectuel, la culture d’inspiration ecclésiastique exerce une profonde influence dans le progrès des sciences entre xviie et xviiie siècles. Toutefois, parallèlement à cela, d’autres caractéristiques plus typiques du « style romain » précédent s’estompent, de même que la confiance placée dans l’ingéniosité et la volonté humaine. Désormais privé de prestige international, le Siège romain se concentre toujours plus sur ses problèmes intérieurs et les débats doctrinaux, comme l’a si judicieusement démontré Bruno Neveu5.

28Dans le domaine politique, la période se caractérise par la substitution de l’hégémonie française à l’espagnole, évolution qui a de multiples conséquences, y compris dans le champ culturel. Le repli du probabilisme est l’un des effets du déclin de la puissance politique et du prestige culturel de la monarchie espagnole. D’autre part, il ne s’agit pas seulement d’enjeux liés à l’hégémonie politique et culturelle d’une nation sur une autre. L’influence de la France rigoriste se développe à Rome surtout sous les pontificats d’Alexandre VII (1655-1667) et d’Innocent XI (1676-1689). En matière de doctrine, les décrets romains, s’ils n’échappent pas à l’influence d’une époque, ont toujours des motifs intellectuels et doctrinaux.

29Fabio Chigi – Alexandre VII – a déjà exprimé son antijansénisme lors de sa nonciature à Cologne. Même s’il eut l’intention d’établir un équilibre entre les grands courants présents dans l’Église de son temps, il ne cache pas sa sensibilité aux accents plus réformateurs et rigoristes. Cela prouve qu’on ne peut pas mettre tout le monde dans le même sac : le jansénisme ne coïncide pas avec le rigorisme, lequel, à son tour, est enseigné dans les milieux les plus variés, la Compagnie de Jésus y comprise. Tout comme ce sera le cas sous Innocent XI (1676-1689) et Alexandre VIII (1689-1691), le pape Alexandre VII fait condamner par le Saint-Office certaines propositions porteuses d’une morale relâchée. Comme de coutume, l’origine des phrases condamnées n’est pas précisée. On peut néanmoins les retrouver au sein d’œuvres dues à de célèbres auteurs probabilistes.

  • 6 Dino Pastine, Juan Caramuel. Probabilismo ed enciclopedia, Firenze, La Nuova Ialia, 1975.
  • 7 Saul Exrex, sive de Saule israeliticae gentis protomonarcha, divinitus primum sublimato, ac deinde (...)

30Innocent XI incline beaucoup plus nettement que ses prédécesseurs vers le rigorisme. Une députation de théologiens de l’Université de Louvain, là même où Baïus et Jansenius avaient enseigné, se rend à Rome en 1677 dans un but bien précis : obtenir, par des pressions directes, la condamnation des idées de leurs adversaires. Parmi eux se détache la figure de Juan Caramuel6. Il est tellement détesté pour sa largeur de vue en matière théologique, qu’il subit des menaces de la part des membres de cette députation, menaces telles qu’elles plongent dans la détresse cet homme déjà âgé. Ils font d’ailleurs étape à Vigevano au cours de leur voyage, pour l’avertir solennellement et l’inviter à rétracter formellement ses opinions. Selon Dino Pastine, ils pensent soustraire ainsi l’âme de l’évêque à la damnation, plus certainement encore espèrent-ils apporter à Rome sa « conversion » comme un trophée. Caramuel est la cible de beaucoup, en particulier celle du janséniste irlandais John Sinnich (1603-1666), alors professeur à Louvain, et dont le Saul Exrex7 s’attaque de façon haineuse et sectaire à Caramuel et Tommaso Tamburini.

31La députation obtient un des résultats espérés, c’est-à-dire les condamnations de 1679, bien plus fermes que les précédentes prononcées par Alexandre VII car, au-delà des laxistes, elles touchent les propositions probabilistes. L’influence des « Louvanistes » sur la condamnation est évidente car certaines propositions ont déjà été censurées par leur propre faculté de théologie. Les réactions au décret d’Innocent XI ne tardent guère à se faire sentir, favorisant un débat sur la portée des décisions pontificales et sur le degré d’obéissance qu’on leur doit. L’instrumentalisation de ces condamnations est tout à fait évidente, tout comme celles décidées par les papes Alexandre VII et VIII, afin de soutenir l’une ou l’autre solution théologique.

  • 8 Pascal le nomme et le combat dans sa huitième lettre provinciale intitulée Maximes corrompues des c (...)

32Prenons maintenant quelques exemples de propositions censurées par Innocent XI. En ce qui concerne le prêt à intérêt, on condamne l’affirmation selon laquelle le prêteur peut réclamer quelque chose pour le prêt effectué, même s’il ne s’agit pas forcément d’argent mais tout simplement de gratitude, celle-ci étant par définition libre et spontanée. Le « contrat mohatre »8, d’origine arabe, une des cibles préférées – car honnie – des rigoristes, est un autre objet de condamnation. Il s’agit d’un contrat de vente sur le long terme, avec paiements intermédiaires effectués en espèces. En fait, la vente pouvait être simulée. Dans ce cas, la cession de la marchandise est fictive, car on fait l’achat à crédit et à un coût élevé, pour la revendre à un bas prix et en espèces. La différence entre les deux chiffres peut être vue comme l’intérêt perçu. On considère le mohatre comme un simple expédient masquant la transaction d’un véritable prêt à intérêt.

33Les condamnations visent encore d’autres affirmations, mais ne frappent pas l’ensemble du probabilisme, qui ne sera jamais condamné, pas plus que le probabiliorisme. Bien plus, conscient du climat polémique qui déchire alors l’Église, Innocent XI impose aux clercs au terme du décret du 2 mars 1679 de s’abstenir de censure, d’avis et de jugements polémiques contre des propositions sur lesquelles le Siège romain ne s’est pas encore prononcé.

34Sans être unanimement partagée, l’interprétation à la rigueur des condamnations faites par Alexandre VII et Innocent XI correspond surtout aux convictions du second et à la politique qui prédomine au sein de l’Église. On peut souscrire à l’idée que le triomphe du rigorisme a principalement des conséquences pastorales, avec la condamnation du « probabilisme sacramentel » et l’hégémonie de la morale sévère. Car c’est à partir du pontificat d’Innocent XI, au tournant des xviie et xviiie siècles, que le raidissement rigoriste marque l’apogée de l’Église de Rome, mais pas de manière exclusive. Selon certains chercheurs, une conséquence en est une incapacité à peser efficacement sur la réalité historique contemporaine.

La phase rigoriste et la condamnation de Maignan

35L’orientation rigoriste s’exprime dans divers arrêts pris par les congrégations du Saint-Office et de l’Index à partir du grand tournant rigoriste de la Curie romaine en 1679.

36Prenons en exemple la condamnation d’un traité d’Emmanuel Maignan (1601-1676). Nous avons déjà évoqué à ce propos une lettre du Cardinal Grimaldi au Cardinal d’Estrées en 1674. Il pourrait être utile d’y renvoyer à nouveau :

Les évêques de France mènent depuis longtemps une guerre, avec une vigueur digne de leur zèle, contre les opinions relâchées de certains casuistes. Ils s’attachent particulièrement à détruire les pernicieuses maximes à propos de l’usure. Mais lorsque ces prélats ont commencé à voir avec consolation que Dieu bénissait leur zèle et leur empressement pastoral, que les sermons, les missions, les conférences ecclésiastiques et les livres qui ont été imprimés pour détruire ce monstre avaient secoué les consciences et porté un trouble saint dans les âmes de ceux qui vivaient dans cette pratique malheureuse avec peu de crainte, de nombreux faux théologiens, afin de pacifier et apaiser cette sainte turpitude par une fausse paix, se sont dressés contre l’œuvre de Dieu et ont cherché à étouffer les remords de la conscience en renouvelant leur doctrine relâchée, tant dans les conférences secrètes, et au tribunal de la confession, que dans les livres avec lesquels ils avaient empoisonné le public.

37Les archives du Saint-Office révèlent que Grimaldi s’est également tourné vers le pape Clément X, l’invitant à agir énergiquement afin de libérer l’Église des idées perverses des casuistes et des novateurs.

38Les traits lancés par cet illustre cardinal en 1674 visent surtout un « livre vénéneux », œuvre d’un religieux français de l’Ordre des Minimes, Emmanuel Maignan. « Il y a un danger que ce livre, qui sous des raisonnements humains cache un venin mortel, ne produise des effets très pernicieux » nous précise Grimaldi. Publié en latin et en français en 1673, ce livre porte un titre significatif : De usu licito pecuniae dissertation theologica, en français De l’usage licite de l’argent. Dissertation théologique, où est enseigné un moyen de le faire profiter sans usure. Comme le dit le titre, il existe donc un usage licite de l’argent dont on peut tirer profit sans commettre l’usure. Or, la traduction en français est regardée comme une circonstance aggravante du danger de cette théorie, parce qu’elle rend le livre accessible à un plus grand nombre de personnes.

39Qui en est l’auteur ? Pour ce qu’on en sait, Maignan est un personnage de premier plan en son temps, connu pour ses multiples activités. Né en 1601, il entre en 1619 chez les Minimes, un ordre comprenant de nombreux hommes de culture et de sciences. Maignan, qui descend par sa mère d’un illustre professeur de médecine, manifesta très tôt, en autodidacte, une forte inclination pour les mathématiques. Peintre (il est spécialiste d’anamorphose), illustre mathématicien et chercheur en physique, il est surtout connu pour son Cursus philosophicus. Puis, après avoir séjourné un temps à Paris dans l’important couvent de la Place Royale, il est actif à Rome de 1636 à 1650, date à laquelle il devint Provincial de Toulouse lieu où il demeure jusqu’à sa mort survenue en 1676.

  • 9 Antonella Romano, Rome et la science moderne : Entre Renaissance et Lumières, Rome, EFR, 2008.
  • 10 En français dans le texte.

40Au cours de sa période romaine, Maignan se consacre à différentes expériences scientifiques et se révèle comme l’un des hommes de science les plus intéressants de la Ville Éternelle, centre majeur de la culture de l’époque, notamment de la culture scientifique, ouvert et remarquable par son caractère « international »9. À propos des recherches sur le vide, de nombreux savants se sont distingués, en particulier Marin Mersenne, lui aussi minime et célèbre pour son œuvre philosophique. Les rapports entre les deux religieux, exerçant au sein du couvent romain de la Trinité des Monts, sont connus grâce à la riche correspondance de Mersenne. Incontestablement, Maignan acquiert une grande réputation à Rome. Au cours de son voyage de Rome à Toulouse, il séjourne à Venise, Bologne et Milan. À en croire les biographes, il est en chacune d’elles très bien accueilli par les « milieux »10 cultivés.

41La renommée ne signifie pas pour autant le consensus. En effet, Maignan est confronté à une forte hostilité y compris au sein de son ordre, à tel point qu’après sa mort un confrère doit écrire une défense contre ses détracteurs, particulièrement contre ses confrères en religion. Par ailleurs, on trouve dans l’ordre des frères sensibilisés aux questions économiques, y compris celles concernant le calcul mathématique des intérêts. Rien d’aussi innovant cependant que les apports de l’œuvre de Maignan.

42La formation au sein de son ordre n’est pas caractérisée par une adhésion profonde à la pensée aristotélicienne et thomiste. Cette absence de raideur sur ces questions peut d’ailleurs expliquer l’ouverture sans préjugés de certains d’entre eux aux nouvelles réflexions scientifiques, philosophiques et, dans le cas de Maignan, également économiques. Celui-ci opère une certaine distinction entre la pensée de Thomas d’Aquin, dont le cadre général se présente plutôt souple et ouvert, plus ou moins probabiliste si on l’interprète bien, et celui plus schématique de bon nombre de ses disciples.

43La pensée de Maignan intéresse au point de susciter, hier comme aujourd’hui, des évaluations opposées. Nous ne considérerons pas ici ses idées philosophiques. Relevons cependant que c’est l’attention prioritaire accordée à ce secteur de son activité intellectuelle qui a fait passer au second plan ses doctrines en matière économique. On devine chez lui aussi une tournure d’esprit privilégiant l’attention à la réalité des choses. Il reste à enquêter sur ses réflexions en matière de morale économique, comportant des aspects innovants et destinés à connaître une postérité certaine. Au xviiie siècle d’illustres défenseurs de la licéité du prêt à intérêt se réfèrent à lui, tels Nicolas Broedersen (?-1772), Maffei ou La Forest. On a encore dit de lui que le De usu licito pecuniae s’écarte de l’opinion commune des théologiens, et que ses idées ont été successivement acceptées par une multitude de juristes et de marchands ou de financiers. On peut tout aussi assurément dire qu’il ne manque pas non plus de précurseurs ou d’inspirateurs.

44Autant la langue du De usu licito pecuniae est complexe et guère passionnante, autant les arguments qui s’y lisent pèsent considérablement, aussi parce que la traduction française les rend très accessibles. Les thèses de Maignan suscitent diverses réactions hostiles – à commencer par celles des évêques d’Alet et d’autres diocèses français – contre lesquelles l’auteur doit se défendre. Ses adversaires critiquent certaines affirmations les estimant dignes de la censure ecclésiastique, parce que fausses, erronées, téméraires, scandaleuses, contraires à la tradition, au droit canon, enfin à la doctrine des Pères. Selon eux, Maignan enseigne à contourner l’interdit de l’usure, pourtant formellement établi par l’Écriture, les Pères, les papes et les conciles. Il est accusé de faire revivre le « venin de l’apologie casuistique ». Derrière ce vocabulaire très précis se trouve peut-être une référence à l’œuvre du jésuite Georges Pirot qui publie en 1657 à Paris, sous couvert d’anonymat, un livre intitulé Apologie pour les casuistes contre les calomnies des jansenistes. Censurée par la faculté de Théologie de Paris, l’œuvre est mise à l’Index en 1659. Les théories économiques y sont particulièrement mal considérées, qualifiées de fâcheuses.

45Certaines propositions de Maignan sont effectivement examinées par le Saint-Office. Le décret du 24 octobre 1679 conclut qu’il faut envoyer l’ouvrage à la Congrégation de l’Index afin de l’ajouter à la liste des livres interdits. Les propositions que le Saint-Office considère comme passibles de condamnation ne sont en fait pas toutes tirées de l’œuvre de Maignan, mais aussi de livres d’auteurs moins connus qu’on ne mentionne jamais expressément sinon par l’allusion générique à « divers casuistes ».

46Arrêtons-nous maintenant sur les idées qui, en ces années soixante-dix du xviie siècle, après le tournant rigoriste, apparaissent comme dangereuses et parfois même suspectes d’hérésie. Dans de nombreux cas, il s’agit d’éléments sur lesquels l’Église ne s’est pas définitivement prononcée, laissant le débat ouvert.

  • 11 Cette bulle est un texte fondamental dans la dénonciation des contrats usuraires. Son importance re (...)

47Une première interrogation concerne le « contrat triple » déjà évoqué plus haut. La censure ecclésiastique soutient que sa pratique est interdite par la bulle Detestabilis dont on donne une interprétation rigoureuse11. On estime que Maignan la contourne en opérant un vulgaire « repli » (si l’avis du Saint-Office est rédigé en latin, le mot « ripiego » – repli – est écrit en italien). Le contrat triple est bien un moyen pour cacher l’usure, donc en aucun cas justifiable.

48La question de l’intention est un autre aspect sur lequel se penche le censeur. Etant donnée l’infinie variété des contrats et la difficulté à distinguer les bons des mauvais contrats (licites ou illicites), certains théologiens estiment nécessaire de prendre en considération la volonté du contractant à choisir un contrat non usuraire. Maignan se situe dans cette ligne. L’intention de faire un profit de manière respectueuse aux attentes de l’Église est incontestablement un gage de moralité.

49Maignan rejette l’idée de la stérilité de l’argent que les théologiens ont pourtant tendance à préserver au prix de mille acrobaties. Il estime sans ambages que prêter de l’argent n’est guère différent de concéder une vigne en bail : l’un et l’autre peuvent être également rétribués car, tant la vigne que l’argent portent du fruit à qui en a temporairement fait usage. À son avis, il ne faut donc pas entendre les termes de « générer » et de « reproduire » dans un sens littéral. Ce sera aussi à qui montrera le plus d’ironie à l’égard de ceux qui s’opposent à l’idée du prêt d’argent entendu comme un bail. Par exemple, si le raisonnement suivant peut sembler étrange, il traduit néanmoins bien cette idée-là : l’argent ne se reproduit pas plus que ne le font les mules. Ainsi donc on pourrait concéder en prêt un cheval, mais pas une mule ? De la sorte, outre la stérilité de l’argent, Maignan nie un autre point fondamental, à savoir le transfert de la propriété de l’argent à l’emprunteur, assimilant le prêt à une location.

50L’auteur du De usu licito pecuniae va encore plus loin. Sans renoncer aux titres extrinsèques, demander un intérêt sur prêt est parfaitement licite, au cas où celui qui le sollicite est riche, ou bien un marchand qui en tire profit pour ses propres affaires, ou encore un homme qui crée de la sorte une dot à sa fille en vue d’un bon mariage. Sur cela le censeur de la congrégation renvoie à un passage bref de l’Évangile de Luc (Lc 6, 35) : « Prêter sans rien en attendre ». Cela s’entendrait, contrairement à ce que prétend Maignan, comme une règle s’imposant à tous et pas seulement comme un conseil adressé à qui veut emprunter le chemin de la perfection chrétienne. Inversement, Maignan prétend que l’interprétation littérale du précepte évangélique a bouleversé les règles de la vie commune, engageant l’homme à prêter gratuitement son argent, sa maison, son champ.

51Le seul aspect sur lequel le Saint-Office ne se bat pas est le capital à risque. Le censeur admet que ce sujet est matière à débat, mais il affirme que le periculum sortis peut être assimilé à une forme de perte matérielle, donc indemnisable. Quand bien même l’environnement doctrinal a depuis changé, la réponse formulée en 1645 par les membres de la Congrégation au questionnement des missionnaires de Chine ne peut être ignorée ou désavouée par leurs successeurs.

  • 12 Voici la définition qu’en donne l’Encyclopédie : « Maître du sacré palais, (Hist. mod.) officier du (...)

52Maître du Sacré Palais (charge plus ou moins équivalente à celle de théologien du pape12, un office qui est l’apanage traditionnel des Frères Prêcheurs), le dominicain Raimondo Capizucchi (1615-1691) accepte sans aucune réserve ce jugement négatif et se montre favorable à l’inscription de l’œuvre à l’Index. Les chercheurs ont toujours considéré Capizucchi, devenu cardinal deux ans après, comme un rigoriste ; pourtant, justement à partir de la lecture des archives du Saint-Office, Jean-Louis Quantin a récemment démontré qu’il adopte une position modérée au sein de la commission préparatoire aux mesures de 1679, propre à sauver le probabilisme de condamnations encore plus radicales.

53S’il est modéré, alors pour quelle raison approuve-t-il l’opinion contre Maignan ? Parce qu’accepter comme moralement légitime un intérêt sur un prêt sans titre extrinsèque, fait craindre l’ouverture d’une brèche dangereuse. N’importe quelle prévarication devient possible.

54Une telle interprétation de la pensée de Maignan n’est pas exagérée. En effet, depuis la sortie de son livre, il manifeste son intention de démontrer la pleine licéité de faire fructifier l’argent. L’interdit de l’usure dont parle la Bible ne signifie pas à son avis que soit illicite toute forme de profit résultant de l’argent. En effet, l’argent est aussi destiné à être commercé sous la forme de prêts à intérêt pleinement licites sur un plan éthique et religieux. Même si elle n’est pas nouvelle, la conviction que l’argent peut générer un profit honnête, qu’un chrétien est légitimement autorisé à viser, est enracinée en lui. Il entend prouver une possible rentabilité du capital sans pratiquer l’usure : c’est justement de cela dont il est accusé.

55À la même époque, d’autres auteurs ouvertement favorables au contrat triple rencontrent des difficultés, tel le jésuite Jacques Tiron. Pourtant déjà éditée, son œuvre est retirée de la circulation autant pour des raisons de politique intérieure française, que par crainte de possibles réactions anti-jésuites à un moment où la Compagnie commence à rencontrer des problèmes. C’est aussi le temps de la radicalisation de beaucoup. On la repère dans une lettre pastorale de l’évêque lorrain de Toul, Jacques de Fieux, datée de 1679, donc sous le pontificat d’Innocent XI. Il y expose un rigorisme très austère. Formé en France, docteur de la Sorbonne, il applique l’esprit dont il est imprégné dans la totalité de son diocèse. En préambule de la lettre, il parle de la faculté de théologie de la Sorbonne comme d’un « oracle », accordant un plus grand crédit à ses décisions qu’à celles de Rome.

56La lettre pastorale rédigée sur la matière de l’usure ressemble à un petit traité de théologie morale. Il y rappelle avec vigueur l’interdiction de toutes formes contractuelles considérées comme illicites et assimilées à l’usure, imposant aux usuriers de sévères et longues pénitences. On y retrouve l’écho d’une rigueur repérable tant à certaines époques médiévales qu’au cours du xvie siècle tridentin. L’archevêque de Milan Charles Borromée avait notamment fait une large place aux prescriptions contre l’usure, surtout à l’occasion de son premier concile provincial. Au nom de l’indiscutable autorité du saint évêque, les rigoristes font de constantes mentions à cette mesure et à bien d’autres documents contenus dans les Acta Ecclesia Mediolanensis. D’ailleurs, Saint Ambroise lui-même s’était distingué dans le combat contre l’usure au IVe siècle. Pourtant Milan est une place forte commerciale et financière, très active. En outre le probabilisme y a triomphé au début du xviie siècle, grâce à Martino Bonacina et l’édition de travaux importants, en particulier ceux de Lessius.

57La Lorraine est un bastion de la Contre-Réforme. En même temps, elle n’est pas terre française et possède ses spécificités et une évolution propre qui la distingue du royaume de France. Dès lors on comprend mieux les réactions contre Jacques de Fieux, la plus forte étant une œuvre anonyme habituellement attribuée au juriste François Guinet.

58Revenons de nouveau à l’activité du Saint-Office à la fin du xviie siècle. Une tendance certaine à interpréter ces questions à la rigueur a incontestablement mûri en son sein depuis le fameux « tournant rigoriste », même si les exceptions ne manquent pas. Ainsi un changement s’est opéré dans la manière d’interpréter des actes pontificaux du passé, telles les bulles Detestabilis avaritiae, Cum onus, Naviganti, désormais observées avec un œil rigoureux et restrictif. Il s’agit toutefois plus d’attitudes prudentes qu’autre chose.

59Il est en outre indiscutable qu’un bon nombre de consulteurs répercutent la tendance au rigorisme de la fin du xviie et du premier xviiie siècle. Motivant en 1734 la condamnation de l’Uomo in traffico de Giovanni Tuba (1713), un consulteur de l’Index ne cesse de signifier un mépris personnel pour le laxisme de l’auteur. Il souligne que les conceptions ouvertes au trafic de l’argent sont en complète contradiction avec l’orientation du pontificat d’Innocent XI, vu comme un modèle exemplaire de rigueur. Il ajoute que les doctrines relatives au domaine des contrats ont une importance toute particulière. S’il n’en indique pas les raisons, il n’est pas difficile de comprendre que l’importance en question dépend de la très grande fréquence avec laquelle des gens de toute condition sociale passent des contrats économiques.

Notes

1 Datée de 1234, la décrétale Naviganti condamnait le prêt maritime (cf. André Lapidus, « La propriété de la monnaie : doctrine de l’usure et théorie de l’intérêt », Revue économique, 1987/vol. 38/n° 6, p. 1104)

2 En français dans le texte.

3 John Thomas Noonan, The scholastic analysis of usury, Cambridge Mass., Harvard University Press, 1957.

4 Mario Rosa, « Alessandro VII », in Dizionario degli italiani, vol. 2, Roma, Istituto della Enciclopedia Italiana, 1960, p. 205-215.

5 Bruno Neveu, Érudition et religion aux xviie et xviiie siècles, Paris, Albin Michel, 1994, p. 105-174.

6 Dino Pastine, Juan Caramuel. Probabilismo ed enciclopedia, Firenze, La Nuova Ialia, 1975.

7 Saul Exrex, sive de Saule israeliticae gentis protomonarcha, divinitus primum sublimato, ac deinde ob violentam religionem principatu vitaque executo…, Louvain, 2 vol., 1665-7.

8 Pascal le nomme et le combat dans sa huitième lettre provinciale intitulée Maximes corrompues des casuistes touchant les juges, les usuriers, le contrat Mohatre, les banqueroutiers, les restitutions, etc. Diverses extravagances des mêmes casuistes.

9 Antonella Romano, Rome et la science moderne : Entre Renaissance et Lumières, Rome, EFR, 2008.

10 En français dans le texte.

11 Cette bulle est un texte fondamental dans la dénonciation des contrats usuraires. Son importance ressort bien dans l’Histoire ecclésiastique depuis l’an 1585 jusqu’à l’an 1595 pour servir de continuation à celle de l’Abbé Fleury, vol. 36, Paris, éd. de 1771, p. 74.

12 Voici la définition qu’en donne l’Encyclopédie : « Maître du sacré palais, (Hist. mod.) officier du palais du pape, dont la fonction est d’examiner, corriger, approuver ou rejetter tout ce qui doit s’imprimer a Rome. On est obligé de lui en laisser une copie, & après qu’on a obtenu une permission du vice-gérent pour imprimer sous le bon plaisir du maître du sacré palais, cet officier ou un de ses compagnons (car il a sous lui deux religieux pour l’aider) en donne la permission ; & quand l’ouvrage est imprimé & trouvé conforme à la copie qui lui est restée entre les mains, il en permet la publication & la lecture : c’est ce qu’on appelle le publicetur. Tous les Libraires & Imprimeurs sont sous sa jurisdiction. Il doit voir & approuver les images, gravures, sculptures, & c. avant qu’on puisse les vendre ou les exposer en public. On ne peut prêcher un sermon devant le pape, que le maître du sacré palais ne l’ait examiné. Il a rang & entrée dans la congrégation de l’Indice, & séance quand le pape tient chapelle, immediatement après le doyen de la rote. Cet office a toujours été rempli par des religieux dominicains qui sont logés au vatican, ont bouche à cour, un cairosse, & des domestiques entretenus aux depens du pape. », [en ligne : https://fr.wikisource.org/wiki/Page:Diderot_Encyclopedie_1ere_edition_tome_9.djvu/895]

© LARHRA, 2019

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