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L’Église et l’argent à l’époque moderne

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Paola Vismara

Chapitre 1. Un monde nouveau, un nouveau christianisme

Texte intégral

Économie et religion

1Les explorations du xve siècle et en particulier la découverte du Nouveau Monde ont eu de multiples conséquences au cours des décennies suivantes, sur les plans les plus variés. Si l’économie subit de profondes transformations, dans le champ de la théologie aussi se développent de nouvelles réflexions. À cette époque, la faculté de théologie de la Sorbonne est très importante et attire étudiants et professeurs des quatre coins d’Europe. C’est à Paris, entre la fin du xve siècle et les années trente du xvie siècle, que le théologien écossais John Mair (1469-1550), qu’on considère comme représentatif du modus parisiensis à la veille de la Réforme, exerce son art. Il enseigne au Collège de Montaigu, celui-là même où étudie un jeune espagnol appelé à un grand avenir, Ignace de Loyola. Mair affirme que les nouveaux élans provoqués par les découvertes géographiques devraient constituer une motivation pour une rénovation y compris dans le domaine de la théologie. C’est un personnage important, avec une pensée originale : un temps seulement connu des chercheurs en théologie, il est également devenu l’objet d’études de la part des chercheurs en économie. Ce que nous dirons plus avant démontre toutefois à quel point il est délicat de séparer trop nettement les divers secteurs de la recherche, même si chacun garantit la spécificité d’une approche particulière sur un thème donné. C’est ainsi que la pensée que John Mair élabore en matière économique ne peut être séparée de ses options théologiques, et vice versa.

  • 1 Frédéric Meyer et Ludovic Viallet (éd.), Identités franciscaines à l’âge des réformes, Clermont-Fer (...)

2Le contexte général est celui d’un monde en mutation. Les prémisses en sont déjà présentes à la fin du Moyen Âge, surtout dans les aires marquées par une croissance économique soutenue. Des frères dominicains s’y distinguent sur le plan de la morale, tel l’archevêque de Florence Antonino (1389- 1459) qui prenait en compte, avec beaucoup de soins, les conditions concrètes de la vie des chrétiens, y compris pour ceux d’entre eux se consacrant aux activités commerciales. Les réflexions dans le domaine économique sont surtout en faveur dans le monde franciscain. Ainsi que différents chercheurs l’ont récemment signalé, de manière convaincante, il convient d’abandonner la vision mythifiée de la « pauvreté » franciscaine1. On retrouve ici les fondements de l’économie de marché moderne. Au xve siècle, le frère mineur observant Bernardin de Sienne (1380-1444) diffuse et consolide ces idées par sa prédication, y ajoutant de nouveaux éléments plus polémiques en faveur de la défense d’une politique économique typiquement chrétienne – notamment –, mais pas seulement, dans une perspective hostile au judaïsme.

3De manière générale, la tradition ecclésiastique avait perpétué le principe de la « stérilité de l’argent » fondé sur l’interprétation de la pensée d’Aristote. Cependant, le développement du commerce et le rôle des liquidités dans une économie toujours plus mercantile contraignent à mener une réflexion approfondie sur ces questions. La règle de la stérilité de l’argent, par principe jamais discutée, est mise à l’épreuve par la réalité des faits dès la fin du Moyen Âge. On l’observe de façon encore plus évidente après la découverte du Nouveau Monde, en particulier dans les décennies suivantes. L’argent devient plus que jamais le moteur des échanges commerciaux et la nécessité des prêts s’accentue pour développer le commerce.

Un christianisme nouveau : les dilemmes de la conscience

4La manière de penser l’homme en théologie, soit l’anthropologie théologique, est fondamentale. Déjà Thomas d’Aquin (vers 1250-1274), le grand philosophe dominicain du xiiie siècle et auteur de la monumentale Summa theologiae, accordait une grande attention aux capacités créatrices de l’homme et à ses activités. De fait, l’homme, selon le récit du livre de la Genèse, a été créé par Dieu à son image et à sa ressemblance, a reçu de lui le pouvoir de « nommer » les éléments de la nature. Être crée à l’image et à la ressemblance de Dieu signifie être doté de raison et d’intelligence, de volonté et d’amour, ainsi que de capacité créatrice. Avoir le devoir de « nommer » les choses signifie posséder un dominium sur la réalité même, une caractéristique que l’homme libre exerce d’abord sur soi et sur ses propres actes.

5Issue d’une matrice notamment franciscaine, la philosophie tardo-médiévale avait déjà souligné certains aspects. L’optimisme anthropologique de nombreux penseurs catholiques de la première moitié du xvie siècle se raccroche à cette interprétation et la développe bien au-delà. Signalons par exemple l’avancée permise par le théologien espagnol du xvie siècle, Domingo de Soto (1495-1560), un des successeurs du fameux Francisco de Vitoria à l’Université de Salamanque, siège d’une très importante faculté de théologie.

Dieu a créé l’homme à son image, c’est à dire libre et doté de raison ; par la raison et la volonté il contrôle et maitrise ses propres actions, et il est constitué par Dieu maître de la création

6Ce dominium (terme latin préférable au français « domination » lequel comporte aussi une connotation négative) a des fins multiples : la réalisation personnelle est ainsi strictement liée au respect de la réalité et à une juste concrétisation de nos propres actes.

7La volonté de répondre aux demandes provenant de l’environnement social exige une attention particulière aux problématiques économiques. Cela suppose de s’occuper des enjeux concernant certes l’individu (le propriétaire du capital, le commerçant, celui qui accorde de l’argent sous forme de prêt…), mais encore la collectivité. En résumé : le bien privé et le bien commun.

8La « seconde scolastique » – ou scolastique tardive – est un courant de pensée majeur des xvie-xviie siècles qui a son foyer principal dans l’Espagne du temps, surtout dans l’« École de Salamanque ». Cette seconde scolastique reprend à son compte les thèmes et orientations de la scolastique médiévale, en particulier celle de Thomas d’Aquin. Elle les insère dans un contexte nouveau, celui d’un monde en plein changement ; sur le plan religieux, dans une Europe déchirée et divisée, elle constitue une tentative pour élaborer un système de pensée catholique en réponse à la Réformation. Longtemps déprécié, voire critiqué, ce courant de pensée est aujourd’hui regardé comme un véritable laboratoire intellectuel. La philosophie moderne y puise autant un vocabulaire qu’une manière d’affronter les problèmes. C’est pour ces raisons qu’un jeune maître de conférences en philosophie de la Sorbonne, Jacob Schmutz, lui a dédié un passionnant site internet, constamment actualisé. Dans sa présentation il écrit :

  • 2 Jacob Schmutz, Scholasticon (http://scholasticon.ish-lyon.cnrs.fr/Presentation/indexfr.php.)

Véritable antichambre théologique de la modernité, les auteurs de la scolastique tardive ont ainsi accompli des innovations significatives dans le domaine de la logique, de la métaphysique, et de la morale, tout en restant fidèles à la rigueur et à la richesse du vocabulaire de l’aristotélisme médiéval2.

9La recherche d’une synthèse entre tradition médiévale et courants humanistes est en effet fréquente à cette époque. C’est le cas notamment dans le domaine religieux de la devotio moderna dont le texte emblématique est l’Imitation de Jésus Christ, œuvre anonyme mais traditionnellement attribuée à Thomas a Kempis. Ce courant propose aux chrétiens une piété intérieure et personnelle, modelée sur l’imitation du Christ. L’aspiration à une religion libérée de toute déviance superstitieuse et non réduite à la superficialité, intériorisée et fortement christologique, apparaît chez bon nombre d’auteurs au croisement des xve et xvie siècles.

10Sur certains aspects, la personnalisation du fait religieux est commune à la Réforme protestante et au renouveau catholique, tous deux nés sur un même terreau, celui de l’aspiration à la réforme et à la rénovation qui traverse tout le xve siècle. Si au xvie siècle protestantisme et catholicisme ont des racines différentes, de nombreux points leur sont néanmoins communs. On trouve dans l’une comme dans l’autre confession une tension morale, le sens du péché et, plus encore, la conscience que la religion est une question touchant directement l’individu. À l’époque médiévale, par exemple, la participation à la messe n’est pas qu’une affaire strictement individuelle ; dans la pensée commune, un seul (unus pro focho) était tenu de se rendre à la célébration afin de représenter le « feu », c’est à dire la famille tout entière. Désormais l’homme se sent interpellé personnellement, impliqué tant pour lui-même qu’au nom de sa conscience.

  • 3 En français dans le texte original.

11Les raisons du développement de la théologie morale reposent aussi sur ce constat. Il ne s’agit plus seulement d’apporter une riposte pastorale ; il existe des problèmes théoriques et des questions juridiques. Au centre de tout se trouvent le problème de l’agir humain et la nécessité de donner des réponses aux interrogations de la conscience. Les traités de théologie morale destinés aux théologiens et aux confesseurs se multiplient. Ces derniers doivent en extraire des éléments de doctrine et de réflexion dans le but de pouvoir guider leurs pénitents. C’est ainsi que naît la casuistique, ainsi nommée parce qu’elle est la science morale s’occupant des cas de conscience. Notons « en passant »3 que cet art, tant décrié par ses adversaires aux temps modernes, est aujourd’hui de retour au premier plan, à commencer – mais pas seulement – par la casuistique médicale.

12On y trouve des normes morales très claires, mais la difficulté réside plutôt dans leur application, tant les situations concrètes sont à la fois variées et complexes. C’est un fait, divers sont les cas et les éventualités se présentant à l’homme qui interpellent sa conscience et exigent une réponse sur le plan moral. Ainsi donc, la casuistique peut être entendue comme la tentative de penser le rapport entre l’homme et la loi morale de manière tangible, d’interpréter correctement la norme universelle dans des situations singulières. Le goût pour une « anatomie de la conscience », protestante comme catholique, trouve ici sa forme d’expression. Ce n’est pas un hasard si les réformés produisent aussi des manuels de casuistique : on peut y trouver des schémas analogues à la manualistica (tradition livresque) catholique. Au cours du xviie siècle, les églises luthérienne et anglicane ont également leurs propres auteurs et leurs œuvres de casuistique.

13Au sein du monde catholique, la casuistique est fermement combattue par les jansénistes et les rigoristes. Toutefois, les exigences auxquelles elle doit faire face sont telles que même les rigoristes peuvent s’y adonner, à l’instar d’un des plus grands casuistes français du xviie siècle, Jacques de Sainte-Beuve (1613-1677), docteur de Sorbonne et adversaire des Jésuites. Qui plus est, sans composer de traités de casuistique à proprement parler, de nombreux rigoristes consacrent d’amples développements aux analyses des cas d’espèces dans leurs livres, ceci afin de donner des critères exploitables et aptes à éclairer les chrétiens dans leurs choix quotidiens. En somme, sur la base des exigences de la conscience individuelle et collective, tous sont en quête d’un fil d’Ariane qui les guide vers un comportement conforme à la norme morale, qui les aide à sortir d’un authentique labyrinthe moral.

14C’est à un vaste effort auquel on assiste, touchant tous les aspects de la vie quotidienne, individuelle et collective : la famille, la société, les métiers, l’utilisation de l’argent… la principale traduction en est un genre « littéraire » spécifique au champ de la morale : les traités De iustitia et iure, sur la justice et le droit. L’analyse des cas de conscience, que l’on pourrait regarder comme quelque chose d’isolé, se trouve en fait insérée dans une élaboration systématique de la morale qui en met en lumière les fondements mêmes. Prenons pour exemple le De iustitia et iure d’un grand théologien des Pays-Bas, Leonard Leys (Lessius, 1554-1623) : l’éthique, dans tous ses détails et spécificités, même les plus petites, s’inscrit dans une demande générale de sens sur l’homme et sur son destin. L’homme enquête donc sur lui-même, au travers des étapes de sa propre existence quotidienne, afin de s’orienter vers Dieu et de réaliser se propre destinée.

Notes

1 Frédéric Meyer et Ludovic Viallet (éd.), Identités franciscaines à l’âge des réformes, Clermont-Ferrand, P.U. Blaise-Pascal, 2005, vol. I, 536 p, et Le silence du cloître, l’exemple des saints, xive-xviie siècles. Identités franciscaines à l’âge des réformes, vol. II, 432 p.

2 Jacob Schmutz, Scholasticon (http://scholasticon.ish-lyon.cnrs.fr/Presentation/indexfr.php.)

3 En français dans le texte original.

© LARHRA, 2019

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