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L’Église et l’argent à l’époque moderne

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Paola Vismara

Introduction

Texte intégral

1 Au cours de son histoire deux fois millénaire, l’Église a dû rendre des comptes à l’économie, aux usages de l’argent et à toutes les problématiques qui leur sont associées. Les théologiens et d’illustres penseurs s’en sont chargés. Mais, au fond, il s’agit d’une question qui intéresse tout un chacun, les riches comme les personnes moins favorisées, et même les pauvres. C’est donc une question qui interpelle les consciences et en même temps, si on l’examine dans son environnement religieux, elle ne peut être séparée d’autres éléments auxquels elle est inextricablement liée : l’économie, la politique, le droit…

2Nous examinerons ici une seule période de cette longue histoire, complexe et divisée en plusieurs phases : la période moderne. Celle-ci a hérité du Moyen Âge quelques dynamiques fortes, provenant en particulier du monde franciscain et, pour certains, dès avant, du monde monastique. Dans l’Italie de la fin du Moyen Âge naissent les assurances et les banques modernes (aujourd’hui encore une forme de crédit garanti par un dépôt de titres en gage s’appelle « crédit lombard ») ; les Flandres et d’autres aires européennes connaissent également un impressionnant développement. Porteuses, ces innovations sont rendues possibles par les grandes mutations du temps, à commencer par la découverte du Nouveau monde et ses incidences sur le plan économique. Il est alors indispensable de repenser, de rénover et de proposer des réflexions inédites, en mesure de répondre à la mutation et aux enjeux en cours.

3Dans la démarche que nous proposons, l’objet d’analyse sera avant tout le prêt à intérêt, alors également appelé usure. Ce n’est en effet qu’avec le temps qu’on la distingue du prêt à intérêt légitime et non condamnable. C’est là une affaire d’importance. En elle se reflètent les grands conflits qui agitent l’intérieur même de l’Église, surtout dans la seconde moitié du xviie siècle. Elle représente aussi une grille de lecture très intéressante pour mieux comprendre l’évolution générale de l’Église du temps. Tous les membres de la société sont concernés : les riches (laïques et grandes institutions ecclésiales) qui possèdent un capital à investir ; les marchands qui, même riches, ont besoin d’un capital liquide afin de développer leurs affaires. Cela concerne aussi les pauvres qui ont besoin d’argent pour subvenir à leurs premières nécessités ; cela concerne enfin les petites institutions ecclésiastiques et les personnes aux faibles ressources, qui possèdent néanmoins quelques liquidités et doivent vivre sur le profit généré par celles-ci.

4Il existe dans la pensée chrétienne des pierres d’angle, des principes intangibles : les biens ne sont pas la propriété exclusive de l’homme, mais ils lui ont été concédés en usage par Dieu, véritable maître de la création et de tous les biens. L’homme ne peut agir sans tenir compte de ce facteur fondamental. Il doit réfléchir à la moralité de ses actions, y compris dans les domaines économique et financier, et respecter la hiérarchie établie des valeurs. Par conséquent le souci du bien commun est un élément essentiel, qui n’entre d’ailleurs pas forcément en conflit avec l’intérêt individuel : une activité économique bien menée peut à la fois créer la richesse individuelle et produire des avantages pour la communauté. À l’inverse, exploiter la nécessité du prochain par la pratique d’une usure oppressive cause des problèmes à la société entière.

5Appliquer ces principes de base n’a cependant rien de facile. Il n’existe en effet pas de consensus unanime à propos de la compatibilité entre la croissance du bien-être individuel et son possible volet social. Au sein de l’Église moderne entre xviie et xviiie siècles, des courants rigoristes s’affirment et constituent un frein à la créativité humaine, allant finalement jusqu’à nier l’invitation faite par le Christ de faire fructifier ses propres talents. Les rigoristes de l’époque moderne imaginent le retour à un monde dans lequel l’argent compte toujours moins, méfiants qu’ils sont à propos de l’homme qu’ils croient dévasté par le péché au point de ne plus pouvoir se libérer des contingences terrestres, ni d’être capable de faire le bien. En revanche, d’autres voies dans l’Église professent un « humanisme chrétien » résolument optimiste : elles insistent sur la liberté et la raison données à l’homme, source de sa créativité humaine sur le modèle d’un Dieu qui l’a créé à son image. Il reste que, d’un point de vue catholique, ce qui est un instrument ne peut être entendu comme une fin exclusive. L’approche optimiste conduit à valoriser les initiatives humaines et souligne les bénéfices induits d’une activité qui n’est pas une fin en soi, mais qui crée un profit économique – et une satisfaction – pour qui la mène. N’oublions pas que c’est, à tous égards, un des facteurs essentiels du développement de l’individu et de la société. Une telle attitude conduit à bien mieux considérer le travail humain, pas seulement agricole ou artisanal, car il s’étend également aux champs du commerce et de la finance.

6À ces différences d’approche s’ajoutent d’autres problèmes nés de la réalité quotidienne. En effet, les situations sont souvent complexes et intriquées les unes aux autres, et de ce fait bien difficiles à juger. La tendance du temps à faire de la religion un fait travaillant en profondeur la personne conduit autant les protestants que les catholiques à se préoccuper de leur propre salut. Il s’ensuit, y compris sur le plan de la théologie morale, une manière spécifique d’aborder ces questions qui mérite toute notre attention. Constatons donc, à la suite d’autres chercheurs, que le fait religieux permet d’apporter de nombreuses explications à des phénomènes politiques, économiques et sociaux.

7L’analyse du sujet s’arrêtera avec le xviiie siècle et nous nous contenterons de quelques ouvertures sur les périodes suivantes ; car il ne faudrait en effet pas oublier que ce chantier de longue haleine connaît des développements contemporains en particulier dans le cadre de la doctrine sociale de l’Église, laquelle franchit quelques étapes fondamentales entre Rerum novarum de Léon XIII (1891) et Centesimus annus de Jean-Paul II (1991). Ce long parcours allant du xve au xviiie est traversé par les discussions théoriques et les applications pratiques. Bien les comprendre présuppose la connaissance du passé comme celle des développements ultérieurs. La période moderne est justement connue des chercheurs pour être très importante à ce sujet, notamment depuis les amples débats suscités par l’œuvre du grand sociologue allemand Max Weber (1864-1920), L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme (1904). Or, sa thèse a été simplifiée à l’excès puis souvent proposée sous cette forme par de nombreuses études secondaires. On ignore généralement, par exemple, que Weber n’attribue pas indistinctement à tous les protestantismes un rôle dans la genèse du capitalisme : le luthéranisme n’en joua ainsi guère, pas plus que la première génération de réformateurs… En outre, sa pensée est généralement instrumentalisée en opposition au catholicisme, occultant volontairement un aspect fondamental de sa thèse, à savoir l’importance générale du facteur religieux dans la construction de l’économie et de la société d’alors.

8Avec le temps, une forte opposition aux théories de Weber s’est forgée et certains auteurs en sont venus à contester la possibilité même d’un lien entre esprit religieux et capitalisme. Les critiques vont aujourd’hui dans une toute autre direction. Les origines du capitalisme sont en effet repérables bien avant l’avènement du protestantisme, notamment dès le xiiie siècle. En outre Weber a négligé la contribution du catholicisme, qui consiste avant tout dans la valorisation de la créativité humaine, comme il ignore assez largement celle de l’anglicanisme et, plus encore, celle du judaïsme, pourtant à la racine de nombreux comportements chrétiens. Ainsi, l’historiographie récente accepte bien le principe wéberien du rôle positif de la religion, mais modifie totalement la vision historique de l’auteur en ce qui concerne les origines et le développement du phénomène en Europe occidentale.

  • 1 Michigan, Free Press, 1993, traduction italienne L’etica cattolica e lo spirito del capitalismo, To (...)
  • 2 La vittoria della ragione. Come il cristianesimo ha prodotto libertà, progresso e ricchezza, Torino (...)

9Il n’est pas possible de reprendre ici l’ensemble des argumentations, complexes et raffinées, du grand nombre d’auteurs ayant pris leurs distances à l’égard des thèses wéberiennes, de leur vision réductrice surtout (l’attention n’est portée qu’à un certain protestantisme). Quelques travaux sur cette matière méritent néanmoins d’être rappelés. Michael Novak a consacré divers écrits à ce sujet, dont le plus abouti est The catholic ethic and the spirit of capitalism1. Sur fond d’une critique de Weber, l’auteur propose une interprétation plongeant dans l’évaluation du passé pour mieux rejoindre le présent et ses problèmes. Il conclut par un éloge à la créativité de l’homme, première ressource donnée par la nature et première source de la richesse des nations. Certes, pour se réaliser, le travail et la capacité créatrice de l’homme peuvent nécessiter un capital, mais ils gardent sur celui-ci une prévalence absolue. Un sociologue américain contemporain, Rodney Stark, en particulier dans La vittoria della ragione2, s’interroge longuement sur le rôle de l’Église catholique dans la croissance économique, la science, la liberté, la conception positive de la raison humaine. Il en résulte une théologie fondée sur la raison qui révèle les racines de l’égalité entre les hommes et ouvre des possibilités de progrès, y compris dans le domaine de l’économie. On pourra constater combien dans l’analyse de la période moderne tout ceci correspond à la réalité des faits historiques, sans pour autant irriguer ni la totalité du monde chrétien ni celle de l’Église catholique. Le pessimisme, la défiance profonde des forces humaines, même soutenues par la grâce divine, ont conduit – et conduisent encore – à diverses conclusions. Même la Genève des origines fut toute autre qu’un exemple de liberté et de développement. Pourtant, dans les lieux et au cours des périodes où l’Humanisme chrétien prévaut, on constate un élan créatif non négligeable dans le domaine économique.

10La connaissance de la manière par laquelle l’Église a affronté en son sein les problématiques économiques de l’âge moderne peut certainement conduire à une meilleure connaissance d’une époque, en ce qui concerne tant l’Église que le contexte économico-social. Toutefois, à partir du moment où la connaissance du passé demeure toujours tronquée et imparfaite, cette recherche permet aussi de servir une réflexion plus approfondie sur aujourd’hui.

Notes

1 Michigan, Free Press, 1993, traduction italienne L’etica cattolica e lo spirito del capitalismo, Torino, Ed. di Comunità, 1999 Ces livres ne sont pas plus traduits en français.

2 La vittoria della ragione. Come il cristianesimo ha prodotto libertà, progresso e ricchezza, Torino, Lindau, 2008.

© LARHRA, 2019

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