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Droits antiromains xvie-xxie siècles

 | 
Sylvio De Franceschi
, 
Bernard Hours

La législation ecclésiale sous l’empereur Joseph II

Franz Xaver Bischof

Texte intégral

  • 1 Sur l’empereur Joseph II, voir Österreich zur Zeit Kaiser Josephs II. Mitregent Kaiserin Maria Ther (...)
  • 2 Sur l’impératrice Marie-Thérèse, on se contentera de signaler ici la dernière publication important (...)

1 Au cours de la seconde moitié du xviiie siècle, l’Église d’État traditionnelle intégra, sous l’influence des Lumières, l’absolutisme éclairé ou réformé dans la plupart des pays européens catholiques. L’absolutisme réformé se réalisa de manière exemplaire dans les pays héréditaires autrichiens sous la forme du « joséphisme », du nom de l’empereur Joseph II (1765/80- 1790)1. On sait que le joséphisme remontait en fait plus loin. Les bases en avaient été établies par Marie-Thérèse (1740-1780)2, archiduchesse d’Autriche et impératrice à partir de 1745.

  • 3 Voir Karl Vocelka, Glanz und Untergang der höfischen Welt : Repräsentation, Reform und Reaktion im (...)

2Les historiens sont d’accord aujourd’hui pour affirmer que l’objectif du joséphisme était de réorganiser les pays d’Autriche et de Bohême, jusqu’alors très hétérogènes et arriérés par rapport aux nations protestantes, et avant tout par rapport à la Prusse, surtout en matière de progrès économique, afin de les réunir en un État unifié, moderne et centralisé. L’œuvre réformatrice entreprise au temps du joséphisme consistait à uniformiser le droit, à réformer les provinces et l’administration en supprimant les privilèges de groupes particuliers – noblesse et clergé –, à centraliser la bureaucratie, à réformer l’éducation, à établir une politique économique nationale et à élargir les compétences de l’État quant à la santé publique et à l’aide sociale. Elle comportait également une révision de la réglementation des rapports entre l’État et l’Église dans le cadre de la centralisation et de la réforme générale de l’Empire. En effet, les projets politiques, économiques, éducatifs inspirés par l’esprit des Lumières, ainsi que les objectifs religieux et ecclésiastiques étaient indissociablement liés. Les réformes étaient censées permettre l’assimilation des pays hétérogènes de l’État plurinational de l’Autriche habsbourgeoise acquis grâce aux victoires militaires sur l’Empire ottoman (1683) et lors de la guerre de Succession d’Espagne (1701-1714). En même temps, elles entendaient apporter une réponse aux mises en questions nationales que l’Etat devait affronter à la suite de la guerre de Succession d’Autriche (1740-1748) et de la Guerre de Sept Ans (1756-1763) qui virent toutes deux triompher le roi Frédéric II (1740-1786) de Prusse3.

Fondements et débuts des réformes ecclésiales sous Marie-Thérèse

  • 4 Voir Vocelka, op. cit, p. 49-57, et Peter Hersche, Muße und Verschwendung. Europäische Gesellschaft (...)
  • 5 Ibid. p. 981. Voir aussi Elisabeth Kovács, « Beziehungen von Staat und Kirche im 18.
    Jahrhundert », (...)

3L’impératrice Marie-Thérèse introduisit une nouvelle réglementation des rapports entre l’État et l’Église dans le cadre de ses mesures réformatrices à partir de la seconde moitié du xviiie siècle de façon à réformer en même temps l’Église autrichienne posttridentine. Le chancelier Wenzel Anton von Kaunitz (1711-1794), le médecin Gerhard van Swieten (1700-1772), l’abbé Franz Stephan Rautenstrauch (1734-1785) et un groupe de juristes et canonistes contribuèrent activement à la réalisation de ses projets. À l’origine, l’impératrice était elle-même profondément marquée par les traditions du baroque catholique, mais, sous l’influence du jansénisme, elle abandonna la piété caractéristique de l’âge baroque en faveur des positions des Lumières catholiques. Comme le pape et la curie romaine avaient fait obstacle à la la réforme de l’Église en Autriche, Marie-Thérèse et a fortiori son fils Joseph II dirigèrent strictement leur politique ecclésiastique contre la curie romaine en se référant aux iura circa sacra, comme ce fut le cas partout ailleurs en Europe4. En cela, Marie-Thérèse s’appuyait sur les traditions plus anciennes de l’Église d’État et sur les nouvelles théories régalistes, comme celles du janséniste néerlandais Zeger-Bernard van Espen (1646-1728), selon lesquelles elle « procédait de sa propre autorité en courant le risque d’un désaccord avec Rome »5. À partir de 1769, le Consensus in publico-ecclesiasticis, une administration nationale autonome, fut responsable de la politique religieuse. Sous Joseph II, il devint en 1782 la « Geistliche Hofkommission » (commission royale des cultes). Des sous-commissions furent établies dans toutes les régions du pays afin de garantir une politique ecclésiastique uniforme dans l’ensemble des territoires de la monarchie autrichienne.

  • 6 Sur les réformes de l’impératrice, voir Vocelka, op. cit., p. 354-366, et Hersche, op. cit., p. 989 (...)
  • 7 Voir Karl-Heinz Braun, « Das Reformprogramm des katholischen Aufklärers Lodovico Antonio Muratori ( (...)

4Sous Marie-Thérèse, la législation ecclésiale demeurait traditionnelle. D’un commun accord avec ses collaborateurs religieux, elle souhaitait restreindre les usages propres à l’époque baroque, comme les indulgences, les confréries et les pèlerinages, et rediriger la piété populaire davantage vers les bases fondamentales de la foi chrétienne6. Parallèlement, Marie-Thérèse, ainsi que les évêques qui la soutinrent, s’inspirait des idées du théologien réformateur italien Lodovico Antonio Muratori (1672-1750). Celui-ci remettait en question la religiosité baroque et posttridentine de la même façon que les jansénistes7.

  • 8 Voir les extraits des mémoires de Kaunitz et d’Heinke dans Der Josephinismus. Ausgewählte Quellen z (...)
  • 9 Résolution de Joseph II. du 15 juin 1782 au comte Karl Friedrich Hatzfeld, concernant l’instauratio (...)

5La réorientation des priorités de l’Église et du catholicisme sous l’influence du jansénisme et de Muratori trouva sa légitimation idéologique dans de nombreux mémoires à partir des années 1760. Ceux-ci furent rédigés, entre autres, par le chancelier von Kaunitz, par le conseiller impérial Franz Joseph von Heinke (1726-1801) et par des canonistes catholiques de l’université de Vienne – notamment par Joseph Anton Riegger (1705-1775) et par Joseph Johann Nepomuk Pehem (1740-1799). Ils justifiaient le vaste domaine d’intervention de l’État à l’égard des structures, des ressources et des modes de vie ecclésiale8. Selon la résolution de Joseph II du 15 août 1782, tout ce qui ne concernait pas « la doctrine de la foi, l’administration des sacrements et la disciplinam internam »9 devait être de la compétence de l’État.

  • 10 Voir par exemple les exposés sur les diocèses autrichiens dans Die Bistümer des Heiligen Römischen (...)

6Les voies de la réforme ecclésiale entreprise par Marie-Thérèse et surtout par Joseph II avaient été préparées aussi par de nombreux évêques autrichiens qui avaient soutenu ou anticipé les réformes de Joseph II. C’est un facteur déterminant qui n’a pas été toujours assez mis en valeur dans l’historiographie10. De nombreux évêques autrichiens, influencés par le gallicanisme et le fébronianisme, adoptèrent les théories épiscopaliennes dans la seconde moitié du xviiie siècle et s’opposèrent aux efforts de centralisation de la papauté et de la curie romaine.

  • 11 Voir Knut Walf, Das bischöfliche Amt in der Sicht josephinischer Kirchenrechtler, Cologne – Vienne  (...)
  • 12 Voir la célèbre Lettre pastorale de l’archevêque Trautson du 1 janvier 1752 dans Der aufgeklärte Re (...)
  • 13 Ibid., « Hirtenbrief an die Geistlichkeit und das Volk der Laybachischen Diöces [...] von dem Bisch (...)
  • 14 Voir France M. Dolinar, art. « Herberstein », Die Bischöfe des Heiligen Römischen Reiches 1648 bis  (...)
  • 15 « Hirtenbrief », op. cit., p. 17.

7Ils étaient préoccupés d’abord par la sauvegarde de leurs pouvoirs épiscopaux et saisirent l’occasion de recouvrer certaines compétences perdues auparavant11. Sous Marie-Thérèse, on comptait parmi ces évêques le cardinal archevêque de Vienne Johann Joseph Trautson (1751-1757)12, et sous Joseph II, parmi bien d’autres, les princes-évêques Joseph von Auersperg (1773-1784) de Gurk, cardinal dès 1789, et Johann Karl von Herberstein (1772-1789) de Laibach – aujourd’hui Ljubljana. Le premier voulut établir un modèle de la réforme ecclésiale joséphiste dans son évêché de Gurk. Ses instructions au clergé quant au bon ordre du culte et à la limitation des confréries servirent plus tard de modèle à Joseph II. Le second expliqua ses positions sur le plan de la théologie et de la politique de l’Église – comme d’autres évêques à cette époque – dans une lettre pastorale qui fut largement diffusée à l’échelle européenne13. « Dans cette lettre Mgr Herberstein accordait aux princes catholiques les iura circa sacra tout en réservant la discipline ecclésiastique aux évêques. Selon son propos, ceux-ci étaient égaux, tandis que le rôle attribué au pape était celui du princeps inter pares, ayant pour tâche de sauvegarder l’unité de l’Église et de la foi. Il considérait les ordres religieux comme une invention humaine auxquels on pouvait renoncer sans dommage pour l’Église. Il réclamait le droit pour les évêques d’accorder les dispenses matrimoniales » – seul le pape avait le droit de les octroyer. « Il fit aussi sensation avec son appel à la tolérance religieuse. La curie romaine condamna ces positions ainsi que l’engagement de Mgr Herberstein en faveur de la Petite Église d’Utrecht14. » L’évêque de Laibach était aussi favorable à un nouveau découpage de la carte des diocèses et des paroisses selon des critères rationnels – réorganisation géographique qui fut accomplie par Joseph II à partir de 1782 – et il tentait de persuader ses fidèles de la nécessité des réformes entreprises par le monarque15.

Les réformes ecclésiales de l’empereur Joseph II

8Les réformes ecclésiales initiées par l’impératrice Marie-Thérèse atteignirent leur apogée durant les années 1780, lorsque Joseph II gouverna seul désormais en monarque absolu. Le souverain était plus fortement inspiré par les Lumières catholiques que sa mère. Il s’appuya surtout sur le droit naturel, formulé par Aristote, selon lequel est fondé en droit ce que la raison humaine reconnaît comme étant conforme à la nature, et conforme au principe d’utilité. Son objectif était avant tout de renforcer les pouvoirs de l’État. Pour lui, l’État représentait la fin suprême, tout devait lui être subordonné – même l’Église qui, selon lui, devait servir l’État. La politique ecclésiastique de Joseph II était en continuité avec celle de sa mère, tout en la dépassant largement en ampleur, en cohérence et en originalité.

  • 16 Voir le titre de la publication de Reinalter, Joseph II. Reformer auf dem Kaiserthron, op.cit.

9À peine eut-il pris ses fonctions que le « réformateur sur le trône impérial »16 introduisit aussi rapidement que radicalement les réformes concernant l’Église d’État dans la législation. D’emblée, la mise en œuvre suscita des conflits dans toutes les parties du pays. La dynamique réformatrice de Joseph II quant à l’Église d’État aboutit à la promulgation d’un nombre surabondant de règlements relatifs aux affaires ecclésiastiques.

  • 17 Voir Vocelka, Glanz und Untergang, op. cit., p. 376.
  • 18 Décret du 12 novembre 1781, Handbuch aller unter der Regierung des Kaisers Joseph des II. für die K (...)

10Pour permettre à l’État de conserver son contrôle sur l’Église, il devint désormais obligatoire pour la publication des décisions pontificales ou épiscopales de demander la permission impériale (placetum regium). Tout contact direct avec la curie romaine était interdit, de même qu’entre les abbés et le supérieur général de leurs congrégations si le siège en était situé hors de l’Autriche. On mit fin à la dépendance des monastères à l’égard de supérieurs étrangers. Il était interdit de recourir au Saint-Siège ou de faire appel à son assistance juridique17. On redéfinit les droits et les obligations des évêques et des officialités diocésaines. Les évêques perdaient toute juridiction civile sur le clergé et l’État devenait dorénavant seul responsable de la jurisprudence matrimoniale – il fallait demander l’approbation de l’autorité civile pour dispenser, et il était interdit d’envoyer les dispenses à Rome. Il était aussi interdit aux étudiants autrichiens de poursuivre des études de théologie à l’étranger, et surtout au Collegium Germanicum à Rome18.

  • 19 Interdit de l’illumination des reliques et du commerce avec des bougies bénites, des rosaires etc. (...)
  • 20 Voir Vocelka, op. cit., p. 374 et suivantes.
  • 21 Décrets du 25 février, 25 mai 1783 et du 12 octobre 1785, Klueting, op. cit., p. 375.
  • 22 Décret concernant les funérailles du 23 août et 13 septembre 1784, ibid., p. 351, n. 155.
  • 23 Décret concernant les confréries du 9 août 1783, ibid., p. 328-331, n. 145.

11D’autres lois concernaient le culte religieux quotidien : on combattit toutes sortes de superstitions, et on limita les coutumes religieuses héritées de l’âge baroque. Il fut interdit de pratiquer toute forme de piété populaire, comme l’illumination des reliques19, les « clochers de tourmente » (Wetterläuten) ou encore les pèlerinages de plus d’un jour20. Un nouveau rite liturgique réglementait les prières et les chants, le nombre de messes, la forme du sermon qui devait à l’avenir présenter une orientation moins dogmatique mais plus pratique et pédagogique. Le nombre de dévotions et de processions fut aussi limité, et même le nombre de bougies à utiliser au cours de la messe fut imposé21. Pour des raisons d’hygiène, un nouveau règlement entra en application selon lequel il fallait clore tous les cimetières situés dans des zones habitées. Cependant, l’empereur dut abolir le 20 janvier 1785 l’ordonnance qu’il avait adoptée à lété 1784 selon laquelle il fallait enterrer les défunts dans des sacs à la place des cercueils22. Ce furent ces interventions dans la pratique religieuse typique de la piété baroque que rejetèrent une partie du clergé et les populations rurales. Ce fut également le cas pour une ordonnance du 9 août 1783 par laquelle toutes les confréries furent dissoutes et leurs biens affectés à l’assistance des personnes âgées. Elles furent remplacées par une seule confrérie dénommée Der thätigen Liebe des Nächsten23.

12L’objectif des réformes était de réorganiser l’Église elle-même. Joseph II et ses conseillers voyaient dans l’Église une institution qui forme la conscience humaine, qui amène les individus à accomplir des œuvres de charité et qui éduque le peuple afin de produire de bons citoyens. À cet effet, il fallait largement diffuser les nouvelles ordonnances et intensifier la pastorale. L’empereur jugeait ainsi indispensable de réorganiser les structures diocésaines et paroissiales, ainsi que leur économie, et d’introduire un enseignement du clergé contrôlé par l’État.

  • 24 Décret concernant la réorganisation des diocèses du 12 octobre 1781, ibid., p. 250, n. 99.
  • 25 Voir Die Bistümer der deutschsprachigen Länder von der Säkularisation bis zur Gegenwart, éd. Erwin (...)
  • 26 Voir Elisabeth Kovács, « Die Herausentwicklung Österreichs aus dem Heiligen Römischen Reich im Refl (...)

13Par conséquent, l’empereur entreprit dès le début des années 1780 de faire coïncider les limites territoriales des diocèses, fixées au Moyen Âge, avec les frontières étatiques. En effet, les États héréditaires de la Maison d’Autriche étaient situés – à l’exception des petits diocèses de Vienne et de Wiener Neustadt – dans le ressort de diocèses étrangers relevant pour la plus grande partie d’entre eux de la province ecclésiastique de Passau24. À cet effet, Joseph II se servit en 1782 d’un plan élaboré par Mgr Auersperg. Celui-ci prévoyait d’accommoder les structures de l’Église à celles de l’État. En même temps, le monarque autrichien anticipait un principe que Napoléon et même le Saint Siège adaptèrent ultérieurement. Lorsque l’évêque de Passau mourut en 1782, l’empereur détacha du diocèse de Passau par un acte officiel de l’État – sans avoir auparavant consulté le pape – les régions autrichiennes et leurs huit cent paroisses, et il fonda les diocèses de Linz et de St. Pölten que nous connaissons encore aujourd’hui. Le pape Pie VI (1775- 1799) donna son consentement ultérieurement en 178525. Ensuite, on rectifia les limites territoriales et on régla les questions de juridiction avec l’archidiocèse de Salzbourg, qui ne fut rattaché à l’Autriche qu’en 1816. En même temps, Joseph II supprima les pouvoirs des évêques étrangers. Cette réorganisation unilatérale des structures ecclésiales en vertu du principe de la territorialité correspondait à la doctrine de l’État absolutiste. Toutefois, elle restait une infraction très nette à la loi. Elle contrevenait d’autre part à la constitution du Saint-Empire romain germanique, et elle fit perdre à Joseph II la confiance des princes-évêques du Saint-Empire en quelques années. Dans les faits, le détachement de l’Église d’Autriche de l’Église d’Empire débuta donc avant même la sécularisation de 180326.

  • 27 Décrets concernant la réorganisation des paroisses du 4 février et du 12 septembre 1782, Klueting, (...)
  • 28 Ibid.
  • 29 Voir Vocelka, op. cit., p. 306.

14Simultanément, par une ordonnance du 4 février 1782, on commença l’aménagement d’un dense réseau de paroisses qui compta parmi les plus importantes réformes ecclésiales de Joseph II27. Six cent quarante nouvelles paroisses et mille deux cents chapellenies furent peu à peu érigées et dotées en Autriche selon des critères homogènes, ainsi que deux mille paroisses en Hongrie. D’après une directive de l’empereur, personne ne devait, à l’avenir, avoir à marcher plus d’une heure pour atteindre son église paroissiale. Une paroisse ne devait pas compter plus de sept cents âmes – pas plus de cinq cents âmes dans les régions de confessions mixtes28. Avec cette réorganisation des paroisses, Joseph II répondait à un souhait inaccompli du concile de Trente. Chaque prêtre devait ainsi administrer sa paroisse en tant que pastor bonus et en même temps agir en tant que fonctionnaire de l’État chargé de tâches administratives. Il était aussi de son devoir d’agir comme éducateur du peuple et comme relais des réformes ecclésiales entreprises par l’État29.

  • 30 Décrets concernant la formation des prêtres et l’édification des séminaires généraux du 30 mars et (...)

15Joseph II insista en particulier sur l’enseignement des prêtres. Sa mère avait déjà, en 1774, entrepris des réformes concernant les études de théologie. Entre autres, elle avait introduit les disciplines de l’histoire de l’Église et de la théologie pastorale dans le plan d’études de la théologie. Entre 1783 et 1786, l’empereur ferma par décret tous les séminaires diocésains des diocèses et tous les collèges des instituts religieux. Il les remplaça par dix séminaires généraux d’État dans lesquels les futurs prêtres devaient désormais suivre six ans d’études30. Cette mesure permit un enseignement homogène du clergé sous le contrôle de l’État. Pourtant, en Hongrie et dans les Pays-Bas autrichiens surtout, elle suscita une forte opposition de la part de l’Église et fut abolie après la mort de l’empereur en 1790 – sauf à Lviv en Galicie.

  • 31 Décrets du 29 octobre 1765 et du 31 août 1771, ibid. p. 87, n. 38, et p. 157-159, n. 57-59.
  • 32 Décret du 31 août 1771, ibid., p. 158, n. 59.

16Les réformes furent accompagnées de la sécularisation des couvents – une mesure qui est à l’origine d’une connotation très négative du souvenir de Joseph II dans la mémoire collective jusqu’à aujourd’hui. Mais il serait faux de prétendre que Joseph II priva l’Église arbitrairement de ses libertés fondamentales. D’autres souverains se permirent également des interventions dans l’administration ecclésiale et son économie. Déjà en 1762, Marie-Thérèse avait décidé que les candidats à la vie religieuse n’auraient pas le droit de prononcer leurs vœux solennels avant l’âge de 24 ans. Elle avait aussi à plusieurs reprises limité les libertés des couvents31, et elle abolit en 1771 les cachots monastiques32. C’est sous son règne que les premières suppressions de couvents eurent lieu en Lombardie – et d’ailleurs avec le consentement du pape. Sous la pression des gouvernements espagnols, portugais et français et avec le consentement de Marie-Thérèse, le pape Clément XIV avait en 1773 finalement supprimé la Compagnie de Jésus et rétrocédé ses possessions aux souverains concernés.

  • 33 Décret de sécularisation des couvents du 12 janvier 1782, ibid., p. 280-282, n. 115. Voir Vocelka, (...)

17C’est dans ce contexte que Joseph II ordonna par décret du 12 janvier 1782 la suppression de tous les couvents qui n’œuvraient pas dans les domaines de la pastorale, de l’enseignement, de la charité ou des soins pour les malades, ainsi que de quelques couvents où la vie monastique était mise en cause pour son manque de discipline ou une mauvaise gestion économique et financière33. Cette mesure concerna sept cents monastères et quatorze mille religieux et religieuses environ sur un nombre total de deux mille deux cents monastères et de quarante mille religieux et religieuses. Les affaires économiques et juridiques des tous les autres couvents passèrent sous le contrôle de l’État en 1781 ; les régions où étaient situés les monastères exempts furent soumises à la juridiction spirituelle des évêques locaux.

  • 34 Décret concernant la sécularisation des couvents du 28 février 1782 (utilisation de la fortune des (...)

18Bien que la suppression des couvents fut nettement de nature utilitaire et inspirée par les Lumières, il faut reconnaître que Joseph II ne se servit pas des possessions des monastères supprimés, comme d’autres souverains l’avaient fait avant lui et le feraient après lui, à des fins d’enrichissement personnel ou pour renflouer les caisses de l’État. Il investit les possessions entières de ces couvents – propriétés immobilières, bâtiments, capitaux – dans un fonds de religion qui lui permettait de payer les pensions des religieux ainsi que tous les frais liés à la réorganisation des paroisses et des diocèses et de rémunérer aussi les curés et les vicaires34.

  • 35 Décret de tolérance pour les non-catholiques du 13 octobre 1781, ibid., p. 252-255, n. 102.
  • 36 Décret de tolérance pour les juifs du 2 et 12 janvier 1782, ibid., p. 275-279, n. 113, et p. 280, n (...)

19En 1781, le monarque fit promulguer une série de patentes de tolérance pour les protestants, luthériens et réformés, et les orthodoxes grecs35. Elles garantissaient aux sujets, quelle que fût leur confession, la pleine citoyenneté et la liberté de culte dans le domaine privé. En 1782, les juifs obtinrent l’égalité des droits avec leurs concitoyens catholiques. Il leur fut aussi accordé une liberté de culte limitée visant à l’assimilation de la population juive36. Mais les édits de tolérance n’offraient pas encore la pleine liberté de religion. Et, surtout, ils n’avaient pas de motifs religieux. Néanmoins, Joseph II réussit à se différencier de sa mère par cette législation. Tandis que celle-ci avait durant toute sa vie affirmé l’unité de l’Etat et de la confession catholique comme garante de la stabilité et lutté contre le protestantisme dans ses États, Joseph II accorda la liberté de culte. Il ne s’agissait pas d’une indifférence à la foi catholique, comme le lui reprochaient ses adversaires – le monarque avait pour objectif de sauvegarder le fonctionnement de l’État. Ainsi il écrivit le 20 juillet 1777 à sa mère, qui avait vivement critiqué son engagement pour la tolérance religieuse :

  • 37 Joseph II à Marie-Thérèse, Fribourg-en-Brisgau, 20 juillet 1777, Maria Theresia und Joseph II. Ihre (...)

Dieu me préserve de penser qu’il est indifférent que les sujets deviennent protestants ou restent catholiques, encore moins qu’ils ne croient ou au moins n’observent pas le culte de celle qu’ils tiennent de leurs pères. Je donnerais ce que je possède, si tous les protestants de ces États pouvaient se faire catholiques ! Tolérance chez moi veut seulement dire que, dans des affaires uniquement temporelles, sans égard à la religion, j’employerais, je laisserais avoir des terres, des métiers, êtres bourgeois ceux qui en seraient capables et qui porteraient de l’avantage ou de l’industrie dans les États. Ceux qui malheureusement sont dans une fausse croyance, sont bien plus éloignés de leur conversion, quand ils restent dans leur pays, que s’ils passent dans un, où ils voient et entendent les vérités frappantes de la foi catholique, de même que l’exercice imperturbé de leur culte les rend d’abord meilleurs sujets, leur fait éviter l’irreligion bien plus dangereuse pour la séduction de nos catholiques que l’observance de la leur37.

  • 38 Voir Elisabeth Kovács, Der Pabst in Teutschland. Die Reise Pius VI. im Jahre 1782, Vienne 1983, p.  (...)
  • 39 Concernant les négociations à huis clos, voir ibid. p. 96-99.

20Ces actions unilatérales de la part de l’empereur incitèrent le pape Pie VI à faire un voyage spectaculaire à Vienne afin de convaincre l’empereur de ses erreurs. Le souverain pontife demanda à Joseph II d’annuler les patentes de tolérance et de ne pas adopter de réformes ecclésiastiques personnelles, mais de les entreprendre plutôt en collaboration avec le Saint-Siège38. C’était une illusion. L’empereur reçut le pape de manière extraordinairement aimable, mais les négociations à huis clos durant le séjour d’un mois du pape à Vienne, du 22 mars au 22 avril 1782, s’achevèrent sans résultat. À Vienne tout comme durant sa contre-visite à Rome en 1783, Joseph II déclara ne pas vouloir accepter d’intervention du Saint-Siège touchant les affaires publiques et ne pas vouloir renoncer à ses principes en matière de relations entre Église et État39.

  • 40 Voir Vocelka, op. cit., p. 387 et suivantes, Matthias Rettenwander, « Nachwirkungen des Josephinism (...)

21En raison de la résistance au programme réformateur rencontrée surtout en Hongrie et dans les Pays-Bas autrichiens, celui-ci resta fragmentaire. La réorganisation des diocèses et l’aménagement d’un réseau de paroisses furent des actions importantes pour le renouveau de l’Église et elles le sont encore aujourd’hui. La sécularisation partielle des couvents en Autriche a sans doute assuré l’existence continue de la vie monastique dans ce pays. En France après 1789 et dans le Saint-Empire romain après 1803, on en vint à une sécularisation totale des couvents. Les édits de tolérance créèrent une réelle perspective d’avenir. Ils permettaient à l’Église catholique d’assurer sa position dominante du fait que seule celle-ci avait le droit de culte public. Cependant, la voie était ouverte à la tolérance et à la coexistence des différentes confessions religieuses. En revanche, certaines mesures de réforme de Joseph II échouèrent parce qu’elles furent souvent considérées comme des interventions autoritaires et impitoyables dans la vie quotidienne et les coutumes religieuses. L’échec n’était pas dû à la résistance du pape et de la curie romaine, qui ne condamnèrent jamais publiquement la législation ecclésiale de Joseph II, malgré leur net refus de ses principes, mais plutôt à l’opposition d’une partie de la population, notamment d’une partie du clergé et du simple peuple, qui ne comprenaient pas le sens de ces réformes ou qui voulaient conserver les formes traditionnelles de leur piété. On doit constater par ailleurs que la symbiose entre l’Église et l’État souhaitée par Joseph II représentait un concept désormais dépassé. L’évolution historique chercha plutôt à établir une dissociation et une séparation des deux. Toutefois les impulsions que l’empereur avait données eurent un impact ; le joséphisme fut déterminant surtout pour les fonctionnaires, jusque dans la seconde moitié du xixe siècle et, dans quelques régions, même jusqu’à la disparition de la monarchie en 191840.

  • 41 Sur les différentes positions, voir Vocelka, op. cit., p 371, Rudolf Pranzel, « Das Verhältnis von (...)
  • 42 Voir Ferdinand MAAß, Der Josephinismus, (Fontes Rerum Austriacarum 2/71-75), Vienne – Munich 1951-1 (...)
  • 43 Eduard Winter, Der Josefinismus. Die Geschichte des österreichischen Reformkatholizismus 1740-1848  (...)
  • 44 Fritz Valjavec, Der Josephinismus. Zur geistigen Entwicklung Österreichs im achtzehnten und neunzeh (...)
  • 45 Hersche, Muße und Verschwendung, op. cit., p. 987.
  • 46 Voir Holzem, Christentum in Deutschland, op. cit, p. 835-838, Anton Schindling et Dennis Schmidt, « (...)

22Parmi les historiens, les avis ont divergé jusqu’à aujourd’hui quant au joséphisme41. Rappelons que le terme joséphisme fut créé au xixe siècle par ses adversaires ultramontains, qui rejetaient aussi bien toute forme des Lumières qu’un catholicisme autonome revendiquant les droits des églises locales. Jusque dans les années 1960, ces ressentiments déterminèrent la recherche, comme l’a montré la controverse entre le jésuite Ferdinand Maaß (1902-1973) et l’historien Eduard Winter (1896-1982). Tandis que Maaß et d’autres historiens catholiques conservateurs réduisaient le joséphisme d’un point de vue dogmatique à une Église d’État anticléricale42, Winter le considérait comme l’éveil à une réforme catholique constamment repoussée par Rome43. Ces deux approches ne firent guère progresser les analyses du joséphisme. En revanche l’historien hongrois-allemand Fritz Valjavec (1909- 1960) plaida dès les années 1940 pour une notion plus large du joséphisme. Il l’interpréta comme un phénomène spirituel, ecclésial et politico-économique dans le cadre de la modernisation de l’État en tenant compte des courants d’idées de l’époque, et il y discerna une variante autrichienne des Lumières catholiques44. Récemment l’historien suisse Peter Hersche a proposé de comprendre le joséphisme comme un « rattrapage de réforme religieuse », ou tout au moins « comme une large mise en adéquation du catholicisme – du moins quant à ses formes extérieures, mais aussi en partie dans ses détails – avec les contenus fondamentaux du protestantisme »45. On objectera pourtant que le joséphisme, en tant que mouvement réformateur catholique, reconnaît lui-même avoir pour fondement le concile de Trente – malgré toutes ses ambivalences. Il suffit de faire référence, par exemple, aux positions adoptées sur les devoirs des évêques, à l’idéal de l’évêque et du prêtre comme pastor bonus proche des fidèles, à l’enseignement du clergé, qui correspondait aux intentions du concile, à la réorganisation des diocèses et des paroisses. Dans cette perspective, la législation ecclésiale joséphiste peut être considérée, en tout cas partiellement, comme un modèle alternatif de réalisation d’importants objectifs de réforme voulus par le concile de Trente sur le fond politico-social et culturel des Lumières46.

Notes

1 Sur l’empereur Joseph II, voir Österreich zur Zeit Kaiser Josephs II. Mitregent Kaiserin Maria Theresias, Kaiser und Landesfürst, Vienne, 1980, Karl Gutkas, Kaiser Joseph II. Eine Biographie, Vienne, 1989, Derek Beales, Joseph II, 2 vol., Cambridge, 1987-2009, et Helmut Reinalter, Joseph II. Reformer auf dem Kaiserthron, Munich 2011.

2 Sur l’impératrice Marie-Thérèse, on se contentera de signaler ici la dernière publication importante : Thomas Lau, Maria Theresia, Vienne – Cologne – Weimar, 2016.

3 Voir Karl Vocelka, Glanz und Untergang der höfischen Welt : Repräsentation, Reform und Reaktion im habsburgischen Vielvölkerstaat (Österreichische Geschichte 1699-1815), Vienne 2001, p. 103-126 et p. 353-389, Alois Niederstädter, Geschichte Österreichs, Stuttgart 2007, p. 130-144, Josephinismus als Aufgeklärter Absolutismus, éd. Helmut Reinalter, Vienne - Cologne - Weimar, 2008 (en particulier l’introduction, p. 9-16), Heinz Duchhardt et Matthias Schnettger, Barock und Aufklärung (Oldenbourg Grundriss der Geschichte 11), Munich, 2015, p. 144-146, et Andreas Holzem, Christentum in Deutschland 1550-1850. Konfessionalisierung - Aufklärung - Pluralisierung, 2 vol., Paderborn, 2015, t. ii, p. 809-840.

4 Voir Vocelka, op. cit, p. 49-57, et Peter Hersche, Muße und Verschwendung. Europäische Gesellschaft und Kultur im Barockzeitalter, 2 vol., Fribourg-en-Brisgau – Bâle – Vienne, 2006, t.. ii, p. 979-1028.

5 Ibid. p. 981. Voir aussi Elisabeth Kovács, « Beziehungen von Staat und Kirche im 18.
Jahrhundert », Österreich im Zeitalter des aufgeklärten Absolutismus (Schriften des Institutes für Österreichkunde 42), éd. Erich Zöllner, Vienne, 1983, p. 29-53 [p. 32].

6 Sur les réformes de l’impératrice, voir Vocelka, op. cit., p. 354-366, et Hersche, op. cit., p. 989-1012.

7 Voir Karl-Heinz Braun, « Das Reformprogramm des katholischen Aufklärers Lodovico Antonio Muratori (1672-1750) », Religion und Aufklärung. Akten des Ersten Internationalen Kongresses zur Erforschung der Aufklärungstheologie (Münster, 30. März bis 2. April 2014), éd. Albrecht Beutel et Martha Nooke, Tübingen, 2016, p. 707-717. Voir aussi la contribution de Manuela Bragagnolo dans le présent volume.

8 Voir les extraits des mémoires de Kaunitz et d’Heinke dans Der Josephinismus. Ausgewählte Quellen zur Geschichte der theresianisch-josephinischen Reformen, (Ausgewählte Quellen zur deutschen Geschichte der Neuzeit. Freiherr vom Stein-Gedächtnisausgabe 12a), éd. Harm Klueting, Darmstadt, 1995, p. 113-141, n. 42-48, et p. 219-233, n. 87. Voir aussi Joseph Anton Riegger, Von dem Rechte des Landesfürsten, die geistlichen Personen und Güter zu besteuern. Eine akademische Abhandlung, Vienne, 1769, [Johann Joseph Nepomuk Pehem], Historisch-Statistische Abhandlung von Errichtung, Ein- und Abtheilung der Bisthümer, Bestimmung der Erzbisthümer, Bestätigung, Einweihung und Versetzung der Erz- und Bischöfe [...] und von den Gerechtsamen der Regenten in Ansehung dieser Gegenstände, Vienne, 1790. Extraits de ces publications dans Klueting, op. cit., p. 142-147, n. 49, et p. 392-399, n. 171.

9 Résolution de Joseph II. du 15 juin 1782 au comte Karl Friedrich Hatzfeld, concernant l’instauration de la Geistliche Hofkommission, ibid. p. 298-301, n. 124.

10 Voir par exemple les exposés sur les diocèses autrichiens dans Die Bistümer des Heiligen Römischen Reiches von ihren Anfängen bis zur Säkularisation, éd. Erwin Gatz, Fribourg-en-Brisgau, 2003.

11 Voir Knut Walf, Das bischöfliche Amt in der Sicht josephinischer Kirchenrechtler, Cologne – Vienne 1975.

12 Voir la célèbre Lettre pastorale de l’archevêque Trautson du 1 janvier 1752 dans Der aufgeklärte Reformkatholizismus in Österreich (Quellen zur neueren Geschichte 33), éd. Peter Hersche, Berne – Francfort-sur-le-Main, 1976, p. 9-16.

13 Ibid., « Hirtenbrief an die Geistlichkeit und das Volk der Laybachischen Diöces [...] von dem Bischofe zu Laybach [Johann Karl Graf Herberstein] », p. 17-44.

14 Voir France M. Dolinar, art. « Herberstein », Die Bischöfe des Heiligen Römischen Reiches 1648 bis 1803. Ein biographisches Lexikon, éd. Erwin Gatz, Berlin, 1990, p. 182, et id., « Der Josephinismus und die neue Rolle des höheren Klerus mit besonderer Berücksichtigung des Laibacher Bischofs Johann Karl von Herberstein », Staat – Land – Nation – Region. Gesellschaftliches Bewußtsein in den österreichischen Ländern Kärnten, éd. Harald Krahwinkler, Klagenfurt, 2002, p. 55-66.

15 « Hirtenbrief », op. cit., p. 17.

16 Voir le titre de la publication de Reinalter, Joseph II. Reformer auf dem Kaiserthron, op.cit.

17 Voir Vocelka, Glanz und Untergang, op. cit., p. 376.

18 Décret du 12 novembre 1781, Handbuch aller unter der Regierung des Kaisers Joseph des II. für die K. K. Erbländer ergangenen Verordnungen und Gesetze, éd. Joseph Kropatschek, 18 vol., Vienne 1785-1790, t. ii, p. 24.

19 Interdit de l’illumination des reliques et du commerce avec des bougies bénites, des rosaires etc. du 28 avril 1784, Klueting, Der Josephinismus, op. cit., p. 342, n. 151.

20 Voir Vocelka, op. cit., p. 374 et suivantes.

21 Décrets du 25 février, 25 mai 1783 et du 12 octobre 1785, Klueting, op. cit., p. 375.

22 Décret concernant les funérailles du 23 août et 13 septembre 1784, ibid., p. 351, n. 155.

23 Décret concernant les confréries du 9 août 1783, ibid., p. 328-331, n. 145.

24 Décret concernant la réorganisation des diocèses du 12 octobre 1781, ibid., p. 250, n. 99.

25 Voir Die Bistümer der deutschsprachigen Länder von der Säkularisation bis zur Gegenwart, éd. Erwin Gatz, Fribourg-en-Brisgau – Bâle – Vienne, 2005, p. 444 (Linz), p. 670 (Sankt Pölten).

26 Voir Elisabeth Kovács, « Die Herausentwicklung Österreichs aus dem Heiligen Römischen Reich im Reflex der Beziehungen von Kaisertum und Papsttum während des 18. Jahrhunderts », Österreich im Europa der Aufklärung, Vienne, 1985, t. ier, p. 421-436.

27 Décrets concernant la réorganisation des paroisses du 4 février et du 12 septembre 1782, Klueting, op. cit., p. 288, n. 119, et p. 304, n. 129.

28 Ibid.

29 Voir Vocelka, op. cit., p. 306.

30 Décrets concernant la formation des prêtres et l’édification des séminaires généraux du 30 mars et du 30 août 1783, Klueting, op. cit., p. 325, n. 141.

31 Décrets du 29 octobre 1765 et du 31 août 1771, ibid. p. 87, n. 38, et p. 157-159, n. 57-59.

32 Décret du 31 août 1771, ibid., p. 158, n. 59.

33 Décret de sécularisation des couvents du 12 janvier 1782, ibid., p. 280-282, n. 115. Voir Vocelka, Glanz und Untergang, op. cit., p. 378, Derek Beales, Europäische Klöster im Zeitalter der Revolution 1650-1815, Vienne – Cologne – Weimar 2008, p. 195-248 (titre original : Prosperity and Plunder. European Catholic Monasteries in the Age of Revolution 1650-1815, Cambridge, 2003).

34 Décret concernant la sécularisation des couvents du 28 février 1782 (utilisation de la fortune des couvents sécularisés) dans Klueting, op. cit., p. 295, n. 121.

35 Décret de tolérance pour les non-catholiques du 13 octobre 1781, ibid., p. 252-255, n. 102.

36 Décret de tolérance pour les juifs du 2 et 12 janvier 1782, ibid., p. 275-279, n. 113, et p. 280, n. 114. Voir aussi les patentes concernant des juifs du 12 et 19 octobre, du 2 novembre et du 19 décembre 1781, ibid., p. 251, n. 100, p. 255-257, n. 103, p. 261, n. 106, et p. 268, n. 110.

37 Joseph II à Marie-Thérèse, Fribourg-en-Brisgau, 20 juillet 1777, Maria Theresia und Joseph II. Ihre Correspondenz sammt Briefen Joseph’s an seinen Bruder Leopold, éd. Alfred von Arneth, vol. 2, Vienne 1867, p. 150-153 [p. 151 et suivantes]. La lettre originale est écrite en français.

38 Voir Elisabeth Kovács, Der Pabst in Teutschland. Die Reise Pius VI. im Jahre 1782, Vienne 1983, p. 53.

39 Concernant les négociations à huis clos, voir ibid. p. 96-99.

40 Voir Vocelka, op. cit., p. 387 et suivantes, Matthias Rettenwander, « Nachwirkungen des Josephinismus », dans Reinalter, Josephinismus, op. cit., p 317-425, et Was blieb vom Josephinismus. Zum 65. Geburtstag von Helmut Reinalter, éd. Christian Ehalt et Jean Mondot, Innsbruck, 2010.

41 Sur les différentes positions, voir Vocelka, op. cit., p 371, Rudolf Pranzel, « Das Verhältnis von Staat und Kirche. Religion im theresianisch-josephinischen Zeitalter », dans Reinalter, Josephinismus..., op. cit., p. 17-52 [p. 17-22] ; Reinalter, Joseph II, op. cit., p. 29 et suivantes ; Hersche, Muße und Verschwendung, op. cit., p 983-989, et Holzem, Christentum, op. cit., p. 833-840.

42 Voir Ferdinand MAAß, Der Josephinismus, (Fontes Rerum Austriacarum 2/71-75), Vienne – Munich 1951-1961, 5 vol.

43 Eduard Winter, Der Josefinismus. Die Geschichte des österreichischen Reformkatholizismus 1740-1848 (Beiträge zur Geschichte des religiösen und wissenschaftlichen Denkens 1), Berlin, 1962, et sa critique de la position de Maaß, ibid. p. 358-361.

44 Fritz Valjavec, Der Josephinismus. Zur geistigen Entwicklung Österreichs im achtzehnten und neunzehnten Jahrhundert, Munich, 1945.

45 Hersche, Muße und Verschwendung, op. cit., p. 987.

46 Voir Holzem, Christentum in Deutschland, op. cit, p. 835-838, Anton Schindling et Dennis Schmidt, « Trient, die katholische Aufklärung und der Josephinismus. Anpassung und Ablehnung im Widerstreit », Das Konzil von Trient und die katholische Konfessionskultur (1563-2013), éd. Peter Walter et Günter Wassilowsky, Münster, 2016, p. 461-486.

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