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Renouveau conciliaire et crise doctrinale. Rome et les Églises nationales (1966-1968)

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Christian Sorrel

Perspectives nationales

La réponse de la Conférence épiscopale belge au questionnaire du cardinal Ottaviani

Leo Declerck et Mathijs Lamberigts

Texte intégral

Histoire de la réponse belge1

Première réaction

  • 2 Il s’agit surtout de Honest to God, publié en 1963, livre qui a connu un grand succès et qui a été (...)
  • 3 Rapport de la Conférence, 5 septembre 1966, p. 2 (Fonds CE). On remarquera que la Conférence épisco (...)
  • 4 Fonds Heylen. Heylen a ajouté sur cette lettre une note manuscrite : « Les statuts de la Conférence (...)

1Dans leur réunion du 5 septembre 1966, les évêques font remarquer que le travail demandé par le cardinal Ottaviani est immense, mais que le problème est cependant réel. Le cardinal Suenens suggère que la question pourrait être confiée à la Commission doctrinale de la Conférence. Et l’on pourrait y nommer les experts belges au Concile. Ils pourraient étudier les problèmes, préparer des notes à l’usage des évêques ainsi que les principales déclarations collectives de l’épiscopat, collaborer à la vulgarisation de certains points doctrinaux ou répondre à des questions, par exemple celles qui portent sur les publications de J. A. T. Robinson2. Sont choisis comme periti G. Philips, A. Dondeyne, V. Heylen, G. Thils, L. Cerfaux, W. Onclin, H. Wagnon, C. Moeller, B. Rigaux, P. Delhaye, A. Prignon, É. Beauduin ; le secrétaire est V. Heylen. Tous sont invités à la réunion de la Conférence épiscopale, prévue à Malines le 4 octobre3. Le 9 septembre, le cardinal Suenens écrit à Heylen pour lui communiquer la décision et l’inviter à la réunion du 4 octobre4.

La réunion du 4 octobre 19665

  • 5 Fonds De Smedt.
  • 6 É. Beauduin ne figure plus sur la liste. En fait, il n’était pas expert du Concile, mais membre du (...)
  • 7 Jusqu’à la fin des années 1960, les membres de congrégations religieuses ne pouvaient pas être nomm (...)

2Les experts convoqués sont présents à une partie de la réunion6. Le cardinal leur explique le but, à savoir la constitution d’une Commission doctrinale de la Conférence épiscopale. Heylen a rédigé en latin le rapport de cette partie de la réunion, qui a été intégré dans le rapport global de la Conférence épiscopale. La fonction de la commission est décrite comme suit : aider à la formation et à la propagation de la saine doctrine parmi les fidèles ; signaler aux évêques ce qui est opportun ou nocif pour la doctrine catholique ; préparer des documents pour les évêques. En sont membres quatre évêques (A.-M. Charue, J. Heuschen, A. Descamps, L. A. Van Peteghem) et les experts du Concile. On pourra aussi faire appel à d’autres théologiens, professeurs des séminaires ou religieux7, et même à des laïcs. Des sous-commissions pourront être constituées. La première tâche sera de rédiger la réponse à la lettre du cardinal Ottaviani. On examinera d’abord si les erreurs signalées par Ottaviani sont vraiment présentes en Belgique et alors on pourra voir comment exposer plus clairement la doctrine catholique dans ces matières parfois compliquées.

3Les évêques, comme les periti, sont conscients qu’en Belgique, mais aussi dans les autres pays, des problèmes fondamentaux sont posés, concernant notamment l’existence de Dieu et la valeur de l’ordre surnaturel, et qu’ils sont divulgués par les traductions de livres venant de l’étranger. Comme méthode générale, on recommande un contact personnel avec les auteurs incriminés et on doit supposer une foi suffisante des hommes de science dans l’Église ; il faut demander à certains de la modération dans l’exposé de leurs théories ; il faut être très prudent avec les condamnations afin de ne pas offenser les hommes de science ; il faut surtout exposer de manière positive la doctrine catholique et ne pas tomber dans le pessimisme des erreurs. En ce qui concerne la méthode scientifique, on insiste sur une étude sérieuse, sur une collaboration internationale avec les autres universités catholiques, sur la fidélité au Concile Vatican II ; il faut distinguer entre la recherche scientifique et la vulgarisation. Et on insiste encore sur la formation initiale du clergé et sa formation permanente. On conclut en demandant que la Commission doctrinale puisse se réunir sans tarder afin de préparer la réponse au cardinal Ottaviani.

Réunion de la Commission doctrinale le 17 octobre 19668

  • 8 Fonds Suenens, rapport fait par Heylen (dans un français pas toujours correct).
  • 9 L’adjonction des Pères G. Dejaifve, sj, J. Dupont, osb, et B. Olivier, op, est décidée.

4La réunion se tient au Collège du Saint-Esprit à Louvain sous la présidence de Mgr Charue. Après une discussion sur l’organisation de la Commission doctrinale9, on passe à l’étude du « syllabus » [sic] d’Ottaviani. Onclin prendra la responsabilité du travail sur les sacrements, commencé par A. Houssiau ; Philips et Thils continueront le travail préparé à Rome par Prignon et Moeller sur le péché originel. Des collaborateurs sont adjoints, pour l’exégèse (J. Giblet et C. Matagne, sj), le dogme (R. Guelluy), l’œcuménisme (J. Havet et les Pères de Chevetogne) et le péché originel (E. Pirson et J. Rézette, ofm). Différentes suggestions concernant les études et les orientations sont émises.

5Quant au fond doctrinal, il est impossible de traiter le fond des problèmes dans les réponses à chaque question. On ne peut donner que les éléments principaux. Il faut insister sur le travail accompli et les orientations données par le Concile qui a approfondi certaines questions, mais n’a pas examiné certains problèmes qui se posent actuellement (l’Eucharistie) ou n’a pas voulu s’engager dans d’autres (le péché originel). Il faut donner la priorité à la doctrine conciliaire et à une doctrine catholique positive et ne pas être sur la défensive.

6Quant à la méthode utilisée pour répondre, les normes conciliaires réclament que chaque donnée soit étudiée suivant les disciplines qui s’y réfèrent. La complexité de certains problèmes réels, comme ceux qui réclament une étude historique, exclut des réponses hâtives et définitives. Le Magistère pourrait difficilement répondre d’une manière prudente et suffisamment informée sans risquer de bloquer en même temps le travail scientifique. Une distinction s’impose entre les problèmes selon leur ordre d’importance doctrinale ; il faut distinguer entre le noyau de la Révélation et les réalités périphériques. Il faut admettre enfin l’autonomie de certaines données de la foi qui échappent à l’expérience immédiate.

7Quant aux formules doctrinales, l’essentiel est de garder intact le dogme lui-même ; judicieusement choisies, plusieurs formulations peuvent l’exprimer sans confusion. Afin de rencontrer l’esprit moderne, des formulations nouvelles peuvent être tentées sans que le mystère souffre de simplification abusive ou perde de sa substance. Certaines formules anciennes sont inaccessibles aux jeunes qui sont formés aux philosophies modernes. L’abandon de certaines représentations notionnelles ne signifie pas l’abandon du noyau irréformable de la foi.

8Quant à la réaction contre les déviations, il s’agit de développer plutôt une doctrine positive que de proférer des anathèmes. Les condamnations n’ont que peu d’effet sur les auteurs condamnés et rendent souvent suspect le travail des auteurs consciencieux. Dans le passé, certaines interventions des dicastères romains n’ont pas favorisé l’esprit scientifique ni le progrès de la science catholique. La confiance et la modération que peut inspirer le contact avec un épiscopat ouvert et prudent sont les meilleures garanties contre les excès de nouveautés.

  • 10 Le rapport de cette réunion n’a pas été retrouvé dans les archives.

9Au final, une nouvelle réunion est prévue le 7 novembre pour examiner les textes de base qui seront présentés par les rédacteurs10. Un texte sera présenté à la Conférence épiscopale avant le 1er décembre.

  • 11 Probablement communiquées par écrit, car Moeller n’était pas présent à la réunion. On a l’impressio (...)
  • 12 Fonds Philips 96.

10Dans une page manuscrite avec des notes concernant la réunion du 17 octobre, Philips ajoute quelques idées de Moeller, sous-secrétaire de la Congrégation pour la doctrine de la foi11. Il s’agit d’une collaboration avec les conférences épiscopales ; c’est une enquête sur la situation et on demande des réponses. Il ne s’agit pas d’un catalogue d’erreurs, l’enquête se fait dans un esprit de collaboration universelle avec l’administration centrale. Il s’agit d’un dialogue, non d’une répression, mais il existe certains problèmes12.

Lettre de J. Coppens aux évêques du 22 octobre 196613

  • 13 Fonds Suenens.
  • 14 Fonds Suenens.

11Dans une lettre au cardinal Suenens et aux évêques, le doyen de la faculté de théologie affirme que plusieurs de ses collègues, dont certains ont déjà été sollicités de donner leur avis, estiment que la faculté comme telle devrait examiner le questionnaire Ottaviani et transmettre le résultat de ses recherches. Il s’agit de problèmes graves qui devraient faire l’objet d’échanges de vues entre tous les enseignants. Le 4 novembre, Suenens répond qu’il sera très heureux d’une collaboration effective avec la faculté comme telle. Vu l’urgence du questionnaire, les évêques ont demandé aux experts du Concile de fournir une réponse avant Noël. Mais ceci n’empêche nullement un travail plus élargi de la faculté. Et il suggère à Coppens de prendre contact avec Mgr Charue, président de la Commission doctrinale14.

Lettre de J. Dupont à Cerfaux15

  • 15 Fonds Philips 96. Le destinataire n’est pas mentionné, mais, selon le contenu, il doit s’agir de Ce (...)

12Cerfaux a demandé à Dupont un avis sur trois propositions du questionnaire. Il répond par une longue lettre de cinq pages. Nous en donnons un résumé circonstancié, parce qu’on peut constater que beaucoup d’éléments de cette lettre seront repris, probablement par Cerfaux et Philips, dans la réponse définitive. Dans son introduction, Dupont, qui dit avoir été consulté du côté bénédictin sur la même question, exprime sa méfiance et signale que Mgr Veuillot, rapporteur pour la Conférence épiscopale française, a été dur au sujet de ce document. Le « genre littéraire » du questionnaire, qui aborde les questions d’une manière strictement négative, relève des procédés de la Curie avant le Concile. Ainsi, on englobe dans une même condamnation des gens qui professent des erreurs manifestes et d’autres qui cherchent très légitimement à renouveler la pensée théologique. Les dix propositions évoquent certainement des périls qui ne sont pas imaginaires, mais toutes ces formules, qui condamnent des erreurs réelles, risquent d’atteindre aussi la recherche qui se poursuit actuellement d’une manière parfaitement légitime et qui correspond à une nécessité urgente. Suivent alors des commentaires sur trois propositions.

13À propos du rapport entre Écriture et Tradition, Dupont s’inquiète que certains entendent Tradition non pas dans le sens d’une Tradition vivante, mais dans celui d’une pure répétition de ce qui s’est dit jusqu’ici. On n’a pas le droit de restreindre indûment l’inerrance, mais certains l’étendent indûment et le péril n’est pas moins grand. La valeur des textes historiques doit être sauvegardée, bien sûr. Mais on ne saurait oublier que des nuances s’imposent et que tout ne peut pas être mis sur le même pied. Autrement, on risque de condamner toute l’exégèse scientifique, accusée de ne pas sauvegarder l’historicité intégrale.

14Concernant la christologie, les termes employés à Chalcédoine en un sens précis ont aujourd’hui, dans le langage courant, un sens tout à fait différent (nature, personne). Jean XXIII, dans son discours du 11 octobre 1962, avait déjà clairement distingué entre les vérités de la foi et les formules dans lesquelles elles trouvent leur expression. Le document s’en prend à l’« humanisme christologique ». Mais à force d’insister de façon unilatérale sur la divinité, l’enseignement courant aboutit trop souvent à compromettre l’idée qu’on doit se faire de la réalité de la nature humaine du Christ. Sous prétexte d’éviter qu’on réduise le Christ à la condition de simplex homo, le document tend pratiquement à nier la réalité humaine du Christ. On dit que certains réduisent la conception virginale, les miracles, la résurrection à des phénomènes purement naturels. Mais, sous prétexte de maintenir la réalité surnaturelle des faits, on donne l’impression de nier le recours à certains procédés littéraires de la part des auteurs inspirés qui nous les font connaître.

15Enfin, à propos du péché originel, le document dit que les explications que certains donnent de la doctrine ont pour résultat d’obscurcir la faute originelle d’Adam et la transmission de ce péché. On se trouve ici devant une double nécessité : celle de maintenir la foi de l’Église et celle de la présenter d’une manière accessible aux esprits de nos contemporains, compte tenu de leurs exigences philosophiques et scientifiques. L’attitude purement négative de cette proposition tend non seulement à réprimer des abus, mais aussi à arrêter des recherches qui sont nécessaires et urgentes.

16Dupont termine sa lettre en demandant à recevoir les observations de Cerfaux et d’autres personnes, parce qu’il serait souhaitable de coordonner les efforts.

L’élaboration du texte, novembre 1966

17Dans les archives, surtout celles de Coppens et Philips, on trouve de nombreux textes et projets de réponse. On a formé de petits groupes par question et ceux-ci ont envoyé leurs textes à Coppens, doyen de la faculté et coordonnateur du travail. Mgr Philips reste le coordonnateur ultime et Cerfaux joue aussi un rôle important, surtout pour les questions d’exégèse. Coppens fera un projet de réponse globale, qui sera discuté à la réunion de la Commission doctrinale du 28 novembre. On constate donc qu’à ce stade, l’initiative est passée de la Commission doctrinale à la faculté de théologie. Toutefois, les membres non-évêques de la Commission doctrinale appartiennent pratiquement tous à la faculté.

  • 16 Fonds Coppens 279. Le nom de Charue n’est pas indiqué [Excellence], mais ressort du contexte de la (...)
  • 17 Il s’agit sans doute de la réunion de la Commission doctrinale du 17 octobre.
  • 18 Ce ton sarcastique révèle une fois de plus que Coppens a été blessé de ne pas avoir été nommé perit (...)

18Le 10 novembre (date probable), Coppens écrit à Mgr Charue16 qu’il a tenu une réunion pour les questions d’Écriture sainte avec Rigaux, Giblet, F. Neirynck et A. Schoors chez Cerfaux. Celui-ci a très bien conduit les débats et il lui a envoyé le texte auquel ils sont arrivés, émanant surtout de Cerfaux et de Coppens. Ce dernier a rédigé le texte définitif. Coppens ajoute qu’il a appris que Charue est venu présider à Louvain une réunion de quelques théologiens17 et il regrette qu’à cette occasion, on n’ait pas invité le doyen de théologie Coppens et celui de droit canon. Des rumeurs ont circulé touchant quelques considérations aussi injustes que pénibles, à l’adresse de la faculté, proférées par quelques membres présents qui pensent vraiment avoir reçu en partage sinon l’infaillibilité, du moins la science. Coppens ne garde pas rancune à Charue de cet oubli, tout en regrettant une nouvelle fois que certains tendent à considérer des soi-disant periti, choisis on ne sait pour quels charismes ou raisons, comme un consilium appelé à juger leurs pairs18. Et il conclut : « Sine ira et studio. De Votre Excellence le serviteur J. Coppens. »

  • 19 Fonds Coppens 279 ; Fonds Philips 96.
  • 20 Fonds Coppens 279.
  • 21 Dans une lettre du 21 novembre, Heylen envoie à Philips une partie du projet discuté le 21. Il espè (...)
  • 22 Fonds Philips 96 et Fonds Suenens.

19Les archives de Coppens et de Philips montrent que divers théologiens ont collaboré aux projets de textes sur les différents points19 : Cerfaux (introduction, conclusion, points 1, 5, 8), Philips (point 5), Rigaux (introduction, point 8), Van Roey (points 5, 8), Moeller (point 8), Prignon (point 8), Thils (points 2 et 10), Dondeyne (points 2, 3 et 4), Houssiau (points 6 et 7), Delhaye et Heylen (point 9) et Coppens (point 4). Coppens a rassemblé les différents projets et traduit certaines parties en latin. Le 19 novembre, Heylen écrit à Coppens qu’il a reçu un texte de Cerfaux concernant l’interprétation de l’Écriture et il demande de lui procurer le projet de réponse pour la réunion de la Commission doctrinale du 28 novembre20. Le 21 novembre, une réunion plénière de la faculté de théologie se tient au Collège du pape à Louvain avec Aubert, Coppens, Delhaye, Dondeyne, J. Étienne, A. Gesché, Giblet, Guelluy, Havet, Houssiau, Neirynck, Riedl, Rigaux, Schoors, Thils, Van Roey, J. Vieu-jean. Philips s’était excusé21. Le rapport et le texte définitif de cette réunion ont été achevés par Coppens le vendredi 25 novembre à 18h30. Le texte a été communiqué ensuite aux membres de la Commission doctrinale pour sa réunion du 28. Un exemplaire a été envoyé également au cardinal Suenens. Ce texte latin intitulé Relatio responsionum quae in plenaria coadunatione Facultatis Sacrae Theologiae feria secunda die 21 novembris hora 15 in Collegio Papae Hadriani VI praelectae et examinatae fuerunt comporte quinze pages22. Les pages 13 à 15 concernant les points 2, 3 et 4 ont été ajoutées après le 24 novembre.

  • 23 Pour le rapport rédigé par Heylen, voir Fonds Philips 92/2. Les archives Philips contiennent aussi (...)

20Le 28 novembre, à Louvain, la Commission doctrinale rassemble Charue, Van Peteghem, Descamps, Cerfaux, Philips, Dondeyne, Wagnon, Thils, Delhaye, Rigaux, Heylen ; par ailleurs, Heuschen, Prignon et Moeller s’étaient excusés23. Elle se consacre à l’examen des textes relus par la faculté de théologie. Pour le préambule, rédigé par Cerfaux, Philips insiste sur la valeur d’une doctrine positive (voir la conclusion) et sur le renouveau introduit par Vatican II. Et dans le texte, le « munus scribendi » (p. 2) et les références exclusives à Divino afflante Spiritu semblent superflus. Pour le point 1, il ne faut pas accentuer l’opposition entre exégèse scientifique et interprétation ecclésiale et, pour le point 2, il ne faut pas dissocier le dogme et l’expression de celui-ci. Pour le point 3, il est utile d’insister sur le contact du Magistère romain avec les évêques et le Peuple de Dieu. Pour le point 5, il faut éviter les répétitions et la partie trop enseignante. Pour le point 6, la communion fréquente est peu sûre comme preuve. Quant au point 8 sur le lien entre le péché originel (mystère) et la Rédemption, il convient de supprimer « polyphylétisme » pour ne pas accentuer la problématique.

  • 24 Le texte (Fonds Suenens), rédigé par des professeurs de séminaires diocésains et des religieux, a é (...)

21Mgr Van Peteghem informe aussi la commission que le Vlaams Werkgenootschap voor Theologen (professeurs des séminaires, etc.) prépare une réponse qui sera présentée aux évêques et à la Commission doctrinale24. Le texte de la Commission doctrinale sera remis pour la rencontre de la Conférence épiscopale du 12 décembre.

Le texte définitif est approuvé le 12 décembre 1966

  • 25 Fonds Suenens.
  • 26 Fonds Suenens. Dans le Fonds Philips 96, on trouve la version manuscrite de ces deux pages.
  • 27 Voir les pages 2 et 3 du rapport de la Conférence (Fonds De Smedt). Le rapport est rédigé par Mgr V (...)

22Le 6 décembre, sur ordre de Mgr Charue, Heylen envoie au cardinal et aux évêques le texte élaboré par la Commission doctrinale25. Intitulé Relatio responsionum quae in coadunatione Consilii Theologici feria secunda die 28 novembris examinatae sunt, il est daté du 4 décembre et comporte onze pages. Le 7 décembre, Philips envoie à Suenens, Charue et Heylen deux pages dactylographiées de Corrigenda et addenda26 ; la plupart de ces remarques seront intégrées dans la réponse définitive. Le 9 décembre, Heylen écrit à Philips qu’il est d’accord avec ces remarques et lui transmet copie de sa lettre à Charue, où il suggère que Philips soit chargé, après la rencontre de la Conférence épiscopale, de la rédaction finale. Le 12 décembre, celle-ci discute longtemps de la réponse définitive, en présence de Philips27, qui est chargé d’incorporer les remarques des évêques dans le texte.

23Les évêques font d’abord des remarques générales. Par manière d’introduction, il faudrait dire que la Conférence épiscopale se réjouit de cette consultation, que c’est une forme de dialogue dans l’esprit du Concile. Il faut signaler aussi qu’en dehors des propositions citées par Ottaviani, il y a des problèmes plus fondamentaux qui font difficulté : l’existence d’un Dieu personnel et celle d’une vérité absolue, tant doctrinale que morale, en Dieu. Il est très difficile de faire comprendre cela à des gens formés aux méthodes scientifiques naturelles. Ici, Philips se rallie aux remarques du texte du Vlaams Werkgenootschap voor Theologen. À la page 4, il est malvenu de parler de groupes de pression. Il est très utile qu’il y ait une relation continue entre la périphérie et le centre. Il faudrait développer davantage l’exposé des rapports entre la vérité révélée et la formule dans laquelle elle est exprimée. Enfin, l’absence de fauteurs de doctrines imprudentes ou hérétiques est affirmée d’une façon trop optimiste. Le document formule en outre quinze remarques de détail.

24Le cardinal Suenens distribue alors la note du Vlaams Werkgenootschap voor Theologen. Philips dit que la Commission doctrinale se réjouit de collaborer avec de jeunes professeurs. Il fait aussi remarquer que les décisions appartiennent non à la communauté, mais aux évêques. Si les formes de l’exercice de l’autorité changent, cela ne veut pas dire qu’il n’y a plus d’autorité. La vraie théologie doit être fidèle au donné révélé ; elle ne doit pas être trop sensible aux doctrines humaines.

  • 28 Fonds Philips 96.
  • 29 Fonds Suenens.
  • 30 Fonds Suenens. Toutes les remarques de Moeller ont été introduites dans le texte définitif.
  • 31 Le texte latin et sa traduction française sont donnés en annexe. Nous remercions la professeure Els (...)

25Les archives Philips28 conservent le texte de la Commission doctrinale du 28 novembre avec toutes les annotations manuscrites que Philips a faites durant ou après la réunion de la Conférence épiscopale. Au final, il n’y a eu que peu de changements, sauf pour la partie introductive : le Praeambulum d’une page de la Commission doctrinale est devenu dans le texte définitif une Responsio generalis de deux pages. Le 18 décembre, Philips est déjà en mesure d’envoyer au cardinal le texte définitif. Si nécessaire, il est prêt à se rendre à Malines pour introduire d’autres corrections. Charue insiste pour envoyer la réponse à Ottaviani sans tarder29. Le 19 décembre, Philips écrit à nouveau à Suenens. Il vient de recevoir de Rome quelques suggestions de Moeller. Il s’agit de remarques peu importantes, mais il les envoie dans une page annexe30. Le 21 décembre, Suenens écrit à Ottaviani pour lui transmettre la réponse collective et unanime de l’épiscopat belge : Schema Responsi Conferentiae episcopalis Belgicae ad Epistulam Em.mi Card. Ottaviani de erroribus circa fidem, un document de onze pages qui porte la date du 18 décembre31.

La réponse et ses suites

Évaluation

26Dans un long préambule de deux pages (Responsio generalis), les évêques commencent par se réjouir de la collaboration offerte par le questionnaire. Les rapports entre le centre et la périphérie peuvent aussi perfectionner l’expression de la doctrine, en tenant compte de la diversité légitime dans les façons de penser dans le monde. Le dialogue et la collaboration sont des moyens excellents pour promouvoir la foi et la science. Évidemment, il y a des problèmes sérieux et les évêques ont érigé leur Commission doctrinale pour étudier ces questions et leur trouver remède. Il y a même des problèmes encore plus fondamentaux (l’existence de Dieu, la capacité de l’intellect humain d’atteindre la vérité révélée, etc.) que ceux signalés par Ottaviani. Comme la Vérité ne peut être identifiée d’une façon absolue avec son expression dans des termes humains, le remède salutaire doit surtout être recherché dans le perfectionnement de l’expression théologique. Une réponse positive aidera mieux à préserver la foi qu’une simple condamnation des erreurs. On suggère donc que le Magistère promeuve des études sérieuses. Ce préambule donne l’essence et le ton de la réponse : désir de collaboration avec le Magistère du pape ; reconnaissance de la problématique. La solution ne viendra pas d’une simplification des problèmes par des condamnations simplistes, mais par des études sérieuses et approfondies.

27Dans les réponses aux différentes propositions, on peut découvrir presque toujours le même canevas : 1. Les problèmes et erreurs signalés par le questionnaire ne sont pas présents en Belgique ; 2. La présentation des problèmes dans le questionnaire est souvent assez schématique ; 3. Il faut étudier de façon sérieuse et scientifique la problématique, sans tomber dans des simplismes ou des condamnations faciles. Dans leur Conclusio, les évêques insistent encore sur le devoir de proposer la Révélation d’une façon adaptée à résoudre les problèmes du monde moderne. Condamner les erreurs ne peut conduire à une solution. Elle mènerait au découragement des théologiens et exégètes. Mais il faut instaurer une collaboration et une confiance mutuelle entre évêques et théologiens, une confiance qui heureusement ne manque pas dans la province ecclésiastique belge.

28On constate que la réponse est caractérisée par une grande franchise. Les évêques ne sont pas impressionnés par le questionnaire. Au contraire, à plusieurs reprises, ils semblent faire la leçon à la Congrégation pour la doctrine de la foi et aux théologiens romains. Ceci provient certainement du prestige dont jouissaient les évêques et les periti belges au Concile, au cours duquel ils ont souvent su faire prévaloir leurs solutions et rallier à leur point de vue la grande majorité des Pères conciliaires grâce à leur capacité de compromis. Cette assurance s’exprime d’ailleurs par la répétition, un peu fastidieuse et même trop optimiste, de l’assertion que les erreurs ne se rencontrent pas en Belgique. La réponse est très théologique et scientifique. Sans être technique, pour chaque problème, en peu de phrases, la problématique essentielle est esquissée. La collaboration instaurée entre évêques et théologiens pendant le Concile porte ici ses fruits.

Après l’envoi

  • 32 Toute la documentation provient du Fonds CE.
  • 33 Il s’agit de la Note1/67 de janvier 1967 (« De la rectitude doctrinale : Respect et amour de la doc (...)
  • 34 Bureau d’études doctrinales et pastorales. Indications pour la rédaction des Notes, 13 mars 1967, 3 (...)
  • 35 Une comparaison rapide avec la réponse belge montre que cette réponse est plus pastorale et moins t (...)

29Lors de la Conférence épiscopale du 21 mars 1967, on apprend que les évêques français préparent également un document doctrinal. Le secrétariat de la Conférence est prié de prendre contact avec l’épiscopat français32. Dans une lettre du 31 mars 1967, L. Declerck demande à R. Etchegaray de le mettre au courant des éventuels projets de l’épiscopat français concernant des déclarations ayant trait à divers problèmes doctrinaux et moraux. Le 7 avril, Etchegaray répond que l’épiscopat français a l’intention de publier une série de Notes présentées par son Bureau d’études doctrinales et pastorales et il envoie la première qui a déjà paru33. Il y ajoute un document confidentiel qui explique de quelle manière va travailler ce Bureau34. Le 14 avril, L. Declerck transmet ces deux documents à V. Heylen à l’intention de la Commission doctrinale. En même temps, Etchegaray a dû envoyer la réponse française au questionnaire d’Ottaviani, datée du 17 décembre 196635.

  • 36 Voir les Fonds CE, Suenens et Philips.
  • 37 Des problèmes qui avaient été signalés dans le questionnaire d’Ottaviani.

30Dans le cadre de l’Année de la foi, inaugurée par Paul VI, les évêques de Belgique publient une brochure intitulée Notre foi en Jésus-Christ36. Déjà, dans leur réunion du 22 février 1967, ils avaient demandé à la Commission doctrinale d’approfondir les problèmes christologiques et de préparer un texte qui pourrait servir de base pour une lettre pastorale collective. Ce document devrait traiter notamment des questions de la naissance virginale et de la résurrection du Christ37. Dans un entretien avec le cardinal Suenens, le 2 mars 1967, L. Declerck l’informe que Philips a accepté de convoquer une petite commission pour rédiger le texte ; Suenens propose de lui adjoindre aussi A. Gesché. Le 21 mars 1967, le cardinal confirme aux évêques que la Commission doctrinale élabore déjà un projet. Lors de la Conférence épiscopale du 17 juillet, Heuschen fait savoir que la Commission doctrinale a revu une grande partie du document en tenant compte des remarques des évêques.

31Le texte Notre foi en Jésus-Christ, signé par les évêques de Belgique, est publié en brochure en français et en néerlandais, avant une traduction italienne. Il comporte quatre parties : 1. La christologie dans la pensée contemporaine ; 2. Jésus d’après le témoignage évangélique ; 3. La foi de l’Église en Jésus-Christ ; 4. Notre réponse au Christ. Il traite de plusieurs questions mentionnées dans le questionnaire d’Ottaviani : la foi et les formules de la foi, la divinité du Christ, mais aussi le réalisme de l’Incarnation, les sources de la foi, la résurrection et la fondation de l’Église, l’imperfection inhérente aux formules de foi, la conscience du Christ, la conception virginale, etc. En publiant cette brochure, les évêques n’ont pas seulement voulu obtempérer à l’appel du pape pour l’Année de la foi, ils ont mis en pratique ce qu’ils avaient suggéré dans leur réponse au questionnaire d’Ottaviani : propager la doctrine de manière positive par des publications destinées au grand public et basées en même temps sur une science théologique sûre. Il n’est pas étonnant que la Commission doctrinale, et surtout Mgr Philips, aient élaboré leur texte. Le 27 septembre, Suenens écrit à Philips et le remercie pour sa grande contribution à ce document. C’est encore Philips qui a réélaboré quatre fois le texte, en tenant compte de toutes les suggestions qui lui ont été envoyées. Le 21 octobre 1967, le substitut de la Secrétairerie d’État Giovanni Benelli écrit à Suenens que le pape a pris connaissance avec plaisir de la brochure et il l’a chargé d’en remercier et d’en féliciter les auteurs en son nom. Le même jour, L’Osservatore romano en publie de larges extraits.

  • 38 Werner Van Laer, Kardinaal Suenens en de Synode van 1967, mémoire de licence, Faculté de théologie (...)

32Au même moment s’ouvre le premier synode des évêques dont l’un des cinq sujets était De opinionibus periculosis hodiernis necnon de atheismo38. Le document préparatoire, envoyé aux évêques le 30 juin 1967, semble pour une grande partie inspiré par le questionnaire d’Ottaviani. Il est communiqué aux membres de la Conférence épiscopale et de la Commission doctrinale pour qu’ils réagissent et leurs observations sont rassemblées par le secrétariat de la Conférence épiscopale dans un document de quarante-neuf pages. Lors de la réunion de celle-ci, le 25 septembre 1967, on signale que le texte de la réponse des évêques au questionnaire d’Ottaviani résume assez bien la position de l’épiscopat.

  • 39 À son intervention orale Suenens ajoute des Animadversiones particulares écrites (onze pages qui so (...)

33Le 5 octobre 1967, Suenens prononce une intervention remarquée dans le synode39 : il répète les critiques de la réponse belge et dit que le document préparatoire dénonce les dangers, mais ne propose pas de remèdes. Il exhorte à ne pas exagérer les premiers : la crise actuelle est aussi une crise de croissance. Beaucoup de théories qui, dans un premier temps, ont été jugées dangereuses sont maintenant pleinement acceptées ; il cite pour les questions bibliques les avatars du Père Lagrange et renvoie à saint Thomas lui-même, qui a été soupçonné d’hérésie. Il faut donc que le Magistère publie des documents positifs dans la ligne de Jean XXIII et de Paul VI. Et, comme souvent pendant le Concile, Suenens conclut par une proposition pratique : l’instauration d’une commission théologique internationale, composée de théologiens de grande renommée et de toutes les écoles et tendances légitimes, qui pourra aider le Magistère de l’Église. Cette proposition a été votée par le Synode et l’instance demandée a été érigée par Paul VI le 1er mai 1969. Toutefois, elle était incorporée dans la Congrégation pour la doctrine de la foi, tandis que Suenens avait souhaité qu’elle en soit indépendante.

34Le questionnaire d’Ottaviani est probablement une première réaction romaine, assez malhabile d’ailleurs, à la crise postconciliaire. On constate que la réaction des évêques et des théologiens belges est encore empreinte de l’optimisme du Concile. Sans partager l’opinion pessimiste de Maritain, qui écrivait dans Le Paysan de la Garonne que la crise moderniste était un modeste « rhume de foin » si on la comparait à la crise postconciliaire, on doit quand même avouer que les évêques n’avaient pas encore pris conscience de la gravité de cette crise, causée par la théologie de la mort de Dieu, la sécularisation radicale de l’Occident et la révolte estudiantine de Mai-68.

Annexes

Annexe Réponse de la Conférence épiscopale belge (18 décembre 1966)

Responsio generalis

Episcopi, membra Conferentiae episcopalis Belgii, epistulam Em.mi Card. Ottaviani, propraefecti Congregationis de Doctrina fidei, attentissime perlegerunt, et gaudent de sic feliciter incepta cooperatione inter Congregationem ipsam et Conferentias episcopales. Ita commercium inter centrum catholicitatis et regiones magis periphericas intensius promovetur, tum ad informationem largiorem congerendam, tum ad expressionem doctrinae aptiorem ubique perficiendam, habita etiam ratione legitimae diversitatis in modis cogitandi vivendique in variis mundi partibus.

  1. Episcopi huius Conferentiae Commissionem doctrinalem instituerunt, viris vere peritis compositam, qui eis opem ferunt ad aptum responsum praebendum novis problematibus, nullatenus parvipendendis, exortis ex progressu peracto in re exegetica et dogmatica, in disciplinis historicis et scientificis, necnon in cultura humana generali, ita ut secundum verba S. P. Pauli VI, exinde « Evangelii praecones novas vires accipere possint ».

  2. Sane ex praedicto progressu non semel sequitur quaedam perturbatio et veluti insecuritas, non tam ex dubio circa fidem quam ex desiderio placita religiosa rectius intelligendi et aptius exprimendi. Certe periculum negari nequit quod aliqui minus periti intempestiva tentamina cum legitima progressione confundant, suasque opiniones praematuras et fidei parum vel forsan non conformes apud personas parumper excultas imprudenter divulgent. Qui modus agendi est deplorandus et quantum fieri poteste praecavendus aut refrenandus.

  3. Ceteroquin, praeter problemata particularia, quae in Epistula Em.mi Card. Ottaviani recensentur, alia eaque magis fundamentalia aliquando excitantur, utputa de Dei existentia Eiusque natura, vel saltem de capacitate intellectus humani attingendi veritatem Deique personalis revelationem. Haec hisque similia a mente sic dicta « scientistica » hodierna aegre admittuntur.

  4. Huiusmodi error saepe videtur oriri ex eo quod Veritas, quae Deus ipse Eiusque Verbum est, nimis simpliciter identificetur cum expressione illius in terminis humanis qui, ad divina applicati, analogici et numquam absolute perfecti sunt. Ubi vero modus loquendi et cogitandi secundum adiuncta historica mutatur, illi qui in praedictam confusionem incidunt, simul cum notionibus et formulis, quas ut antiquatas vel falsas seponunt, ipsam fidem mysterii in discrimen vocant.

  5. Ut tali aberrationi praecaveatur vel ei finis imponatur, remedium salutare in eo imprimis quaerendum est ut expressio theologica continuo perficiatur et prudenter adaptetur, ne sensu alieno vel etiam erroneo intelligatur, sed purificetur et clarificetur, ut purum splendorem fidei Dei transcendentis indesinenter melius exprimet. Positiva responsio efficacius ad fidem tuendam conferet, quam simplex condemnatio errorum, qui non semel ex vana imperitia, vel defectu sensus mysterii, quam ex maligna oriuntur voluntate.

  6. Suadetur etiam ut a Magisterio seria studia, praesertim exegetica, dogmatica et moralia, magis magisque promoveantur et a viris vere doctis ulterius perducantur ; et insuper ut munus docendi in rebus religiosis non conferatur nisi viris in sacris disciplinis rite instructis et spiritu fidei animatis. Quem modum agendi Provincia Ecclesiastica Belgica pro posse suo secuta est et in futuro sequi non cessabit.

  7. Proinde, siquidem dialogus et cooperatio optima atque necessaria media sunt ad fidem eiusque scientiam promovendam, Episcopi gratum suum animum exprimunt de hac oblata opportunitate ad tam praeclarum finem prosequendum. Ita enim Magisterium Summi Pontificis atque Episcoporum et testimonium fidei Populi Dei omnibus magis coniuncta apparebunt.

Responsio ad particularia

1. De interpretatione Sacrae Scripturae

Quod spectat interpretationem Sacrae Scripturae atque difficultates relate ad eius inspirationem, veritatem et historicitatem, autumamus regulas hermeneuticas a documentis Magisterii hisce ultimis decenniis traditas exegetis viam firmam ac tutam parasse. Proinde, qui labore exegetico, quatenus nempe ad dominium philologicum et historicum pertinet, methodis hisce disciplinis propriis utuntur, ipsius Ecclesiae instructiones fideliter et adamussim sequuntur. Insuper ita, fidelitate Ecclesiae praestita, fundamentales postulationes investigationis vere scientificae observant. Etenim, quia methodi variis disciplinis propriae numquam permiscendae et confundendae sunt, exegeta profecto dum methodo philologica et historica prout decet utitur, Traditionem eiusque authenticam interpretationem a Magisterio nequaquam parvipendit neque obliviscitur. Methodus historico-critica non equidem nata est destruere veritatem Sacrae Scripturae ipsiusque Revelationis, sed potius optimum praebet auxilium ad Revelationem secundum antiquissima testimonia fidei nostrae intelligendam, et ad illam, ratione habita necessitatum ac flagitationum hominum aetatis nostrae, aptissimo modo exponendam.

2. De evoluione dogmatica

In regionibus nostris non videntur adesse theologi talem relativismum dogmaticum docentes aut spargentes, qui sensum obiectivum doctrinae mutationi obnoxium faceret. Nostrates remanent fideles doctrinae Vaticani I asserentis quod « sacrorum dogmatum in sensus perpetuo est retinendus, quem semel declaravit sancta mater Ecclesia » (Const. Dogm. De Fide Cath., cap. IV). Attamen relativismus dogmaticus non confundendus est cum sana dogmatico progressu quem praecise vera Theologia, qua fides quaerens intellectum, nata est promovere. Ille reapse progressus nostris temporibus plus quam in praeterita aetate necessarius urgensque apparet, ut Const. Gaudium et Spes, sub n. 62, aperte agnoscit : « Scientiarum necnon historiae ac philosophiae recentiora studia et inventa etiam a theologis novas investigationes postulant. »

Progressus ille dogmaticus duobus modis parandus videtur. Imprimis promovenda est intimior veritatis revelatae intelligentia. Nulla enim definitio dogmatica sensum mysterii fidei modo exhaustivo exhibet. Insuper declarationes Magisterii solemnes saepe solummodo unum alterumve aspectum, illum nempe de quo controversia habebatur, in lucem ponere intendunt, ceteris aspectibus non consideratis. Proinde definitiones compleri possunt. Quibus complementis, si dentur, dogma non mutatur, sed completior penitiorque eius intelligentia redditur. – Promovenda deinde est etiam aptior dogmatis formulatio, uti clarissimis verbis S.P. Joannes XXIII in sua oratione Vaticanum II auspicante (11 oct. 1962) declaravit : « Aliud est depostitum fidei seu veritates, aliud modus secundum quem enuntiatur ».

Plures definitiones dogmaticae, licet nullam philosophiam particularem ratam habeant, ad vocabularium origine sua philosophicum nihilominus recurrunt, ut fidei veritatem formulis plus minusve aptis exprimere valeant. Inde pro theologia dogmatica apparet momentum primordiale recte adhibendi tum scientiam historicam tum artem criticae textualis ad verum istarum formularum sensum patefaciendum. Munus itaque theologi erit imprimis quam accuratissime determinare quisnam sit obiectivus sensus dogmatis. Qua inquisitione facta, ei licet, immo incumbit quaerere formulationem magis magisque perfectam secundum votum documenti Gaudium et Spes, sub n. 62 : « Theologi, servatis propriis scientiae theologicae methodis et exigentiis, invitantur ut aptiorem modum doctrinam cum hominibus huius temporis communicandi semper inquirant. »

Nostris diebus, periculum non tam consistere videtur in totali relativismo dogmatico quam in confusione nimis frequenter admissa inter hoc quod proprie est de fide et illud quod est simpliciter veritas connexa, aut immo explicatio mere humana. Optandum est ut Magisterium non appareat eodem pondere affirmationis omnes suas declarationes publicas facere, ne periculum exsurgat quod populus fidelis, immo forsan sacerdotes et nonnulli theologi insufficientier attendant ad varios gradus certitudinis et auctoritatis cum quibus de facto proponuntur.

3. De Magisterio ordinario

Quod spectat Magisterium ordinarium, et in specie Magisterium Summi Pontificis, non constat illud in nostra Provincia ecclesiastica aut contemni aut negligi. Dum modum saltem habitualem agendi catholicorum nostrorum inspicimus, videmus declarationes Magisterii generatim ab eis aestimari, cum debita reverentia accipi et in praxim deduci. Si nostris diebus aliqui apud nos difficultates experiuntur, hoc ex eo saepe provenit quod non rectam habeant Magisterii ordinarii notionem. Aliqui enim putant unamquamque orationem Summi Pontificis auctoritate proprie dogmatica, immo et infallibili gaudere. Optandum est itaque ut Magisterium adhuc clarius quam antea manifestet se non sumper eadem cum gravitate loqui, et iure in rebus tanti momenti prudentiam commendare, quin singulis vicibus solutionem definitivam imponere intendat.

4. De veritate obiectiva

Quod spectat punctum de veritate obiectiva, advertimus talem dari descriptionem « theologiae relativismo indulgentis », quae nullam omnino servet certitudinem de revelatione eiusque obiecto. Saltem pro quanto scimus, tales « relativistae » apud nos non exstant. E contra, theologi nostri plane conscii sunt « relativismum » et « historicismum » periculosas esse tendentias quae ad agnosticismum et atheismum ducere possunt. Ideo Scholae nostrae philosophicae et theologicae satagunt ut pro viribus suis erroneas sententias removeant atque positivo modo ostendant quomodo immutabilis veritas revelata cum progressu scientiarum et culturae humanae conciliari possit.

Hic repetere iuvat observationem de non confundenda revelatione seu fide christiana cum illis formulationibus, quae propter suam cum propria epocha connexionem saepe imperfectae perficiendaeque inveniuntur. Ipsemet Summus Pontifex Paulus VI, in sua oratione secundam sessionem Vaticani II auspicante (cf. Oss. Rom. 30 sept.-1 oct. 1963) haec lucida principia, integrum problema quodammodo illuminantia, cim Patribus Concilii communicare dignatus est : « Ecclesia mysterium est, scilicet arcana res, quae Dei praesentia penitus perfunditur ac propterea talis est naturae, quae novas semper ulterioresque suiipsius explorationes admittat … Conscientia Ecclesiae sibimetipsi clarescit. »

5. De Christologia

Humanismum christologicum ob quem, secundum Epistulam Em.mi Dni Cardinalis, Christus ad conditionem simplicis hominis reduceretur, apud nos comperimus. Si vero alicubi inveniretur, manifeste tanquam dogmati fundamentali contrarius reprobaretur.

Revera tamen fatendum est inquisitionem christologicam hodiernam vividum sensum pro humanitate Christi manifestare. Quod convenit dogmati chalce-donensi, imprimis contra Eutychen realitatem huius humanitatis inculcanti. Revera plures hodierni theologi censent in christologia ultimorum saeculorum nimis exclusive divinitatem Christi ita extolli, ut vera et integra Eius humanitas insufficienter agnoscatur. Illi theologi textus invocant Sacrae Scripturae difficiliores, qui progressum scientiae vel etiam ignorantiam Christo tribuunt. Qui textus eis videntur non posse adamussim explicari mero progressu in manifestatione scientiae Christi inde a conceptione perfectae, vel quadam oeconomia qua Christus in exponenda sua doctrina usus est.

Ubi vero ab omnibus theologis nobis dogma ephesinum et chalcedonense firmiter agnoscitur, optatur tamen a pluribus ut sensus authenticus harum definitionum methodo historica melius delineetur. Admisso enim illo dogmate, quaestio hodie praecipua ponitur de unitate psychologica Christi. Antiqui Patres praesertim ontologicam constitutionem Verbi incarnati consideraverunt ; nunc autem praesertim Eius psychologia consideratur. Unde problemata christologica oriuntur quae definitionibus antiquis non totaliter solvuntur.

Ubi de virginali Christi conceptione et de Eius resurrectione sermo fit, agitur de factis quae, in seipsis spectatis, testes non habuerunt, ita ut de illis indirecta tantum notitia habeatur, hunc mediante testificatione Ecclesiae primaevae, illinc testibus mediantibus qui apparitionibus Christi resuscitati donati fuerunt. Pro quanto informamur, non occurere videntur apud nos theologi qui facta illa aut omnia miracula ad ordinem aperte naturalem reducere volunt. Ubi vero de miraculis evangelicis agitur, conandum est ut lumine omnium disciplinarum ad quas spectat problema miraculi, momentum et intentio testimonii auctorum sacrorum recte perpendantur, et simul significatio religiosa miraculorum in lucem adducatur.

6. et 7. De Sacramentis

Vix credere possumus aliquos vere catholicos Sacramentum Ss.ae Eucharistiae « ad quandam significationem » reducere, necnon Poenitentiae sacramentum « ad solam functionem socialem » redigere.

Theologia sacramentorum revera valorem symbolicum sacrorum rituum in lucem poenit, at realitatem vel praesentiam efficacem divinam insimul declarat, imo forsan aptius quam antea. Fides in reali praesentia Corporis et Sanguinis Christi in Ss.ma Eucharistia non quassatur, neque apud theologos neque apud populum christianum. Conscii vero ineptiarum quae a raris imperitis verbotenus plus quam scriptis proferuntur, invigilant Pastores ne temerarii illi viri plebem ultra perturbent. Doctrina ipsa in Litteris Encyclicis Mysterium Fidei sufficienter exponi videtur.

Servato termino « transsubstantiationis » in tractatione theologica, quaerunt tamen theologi modum loquendi qui colloquio cum coaevis nostris, absque periculo dogmatico, aptior sit, praesertim ut plebs puerique ita efficacius erudiantur. Cupimus ut theologi illum conatum prosequi possint, secludendo imperitos a tali gravi investigatione. Quoad indolem sacrificalem Eucharistiae, devotio nostri populi non inspiratur solo desiderio alicuius solidarietatis spiritualis (agapè), sed nititur in recta fide de convivio paschali, ut est sacrificium unicum et actuale Christi. Theologi etiam in illo aspectu insistunt, vitando quidem locutiones a quibus hodierni abhorrent, uti v.g. « iratum Deum sanguinis effusione placari ». De ipsa doctrina nullam ambiguitatem constitutio de Sacra Liturgia reliquit (n. 47).

Tractatio theologica de Poenitentia quae apud nos in libris ad usum sacerdotum et in libellis ad usum fidelium datur, sane in aspectu ecclesiologico reconciliationis poenitentialis insistit, sed illum aspectum explicite et obnixe reconciliationi cum ispo Deo subordinat. Praeoccupantur pariter theologi de dispositione sincere et vere religiosa poenitentis obtinenda, et confessarios exhortantur ut in monitionibus suis poenitentem ad profundiorem et genuinum sensum de peccato erga Deum commisso perducant.

Celebrationes poenitentiales in particularibus circumstantiis instituuntur, quae clare aspectum ecclesialem manifestant ; textus Sacrae Scripturae et supplicationes quae adhibentur authenticam conversionem ad Deum Sanctum conferre valent. Praeterea confessio personalis servatur.

Ad rectam fidem tenendam et praxim validam fovendam nil nobis aptius videtur quam expositio de Mysterio Ecclesiae quae est « veluti sacramentum seu signum et instrumentum intimae cum Deo unionis » (Lumen Gentium, n. 1). Ita impedietur ne reconciliatio cum Ecclesia a divina reconciliatione separatim intelligatur (ib., n. 11).

8. De peccato originali

Peccatum originale, quod semper magnum et obscurum mysterium involvit, intime cum universali redemptione Christi connectitur. Factum illud firmiter et caute tenendum est, et apud nos tenetur, adhibitis variis illius peccati explicationibus sive antiquioribus sive recentioribus. De explicatione enim naturae illius peccati plures revera haesitant, hoc saltem sensu quod exacte determinare non valent quidnam in hac notione ad dogma pertineat et quid ad theologiam. Insuper quaedam huius peccati propositio theologica et pastoralis satis sparsa, aegre ab hominibus excultis accipitur.

Quoad primum punctum, scilicet de elementis quae certe ad dogma pertinent, plures optimae famae theologi, qui quaestionem serio et sincere sub lumine fidei examinaverunt, praedicatores et ministros verbi ad prudentiam hortantur. Quaedam enim doctrinae, quae in communi theologia, immo a Magisterio aliquando praesentantur, non necessario cum « nota theologica » maxima, scilicet ut dogma imponuntur. Quoad secundum punctum latere non potest excultos homines aegre ferre modum quo quandoque doctrina de peccato originali proponitur. Res ipsa de facto sat intricata est, et reflexio theologica in hac re vix institui potest sine connexione cum diversis disciplinis scientificis et philosophicis. De qua complexitate quaedam exempla brevissime referimus, ut nucleus difficultatis appareat.

  1. De scientiis naturalibus. Multi exculti homines rogant quomodo theoria de evolutione – communiter inter peritos accepta – in apparitione hominis componi possit cum repraesentatione hominis primaevi qualiter in doctrina theologica passim proponitur, v.g. cum explicationibus de donis praeternaturalibus sat mirificis. Rogant insuper utrum necne theologica explicatio de « transmissione peccati originalis per generationem » (quam admittunt) tam stricte intelligenda sit ut necessario debeat opponi cuivis hypothesi scientificae de polygenismo.

  2. De philosophia. Homines hodierni excluti aegre ferunt responsabilitatem vere moralem et personalem haberi, cum sequelis gravissimis, in peccato quodam in cuius perpetratione ipsi partem personalem nullam habuerunt, praesertim quia considerant culpam originalem extra contextum redemptionis, in quo contextu a Revelatione ipsa, v.g. Rom 5, reponitur. Ceterum numerosae explicationes de « solidarietate » iam ex ipsa sua numerositate difficilem esse quaestionem demonstrant. Ulterior ergo investigatio requiritur, ratione habita de totalitate dogmatis.

  3. De exegesi. Exegatae, omnibus perspectis, de re illa fusius tractantes, tandem aliquando pauca asserunt. Genesis I-III pertinet ad aliquod genus litterarium satis particulare ; intentio praecipua auctoris est affirmare non Deum esse originem mali ; auctores scripserunt secundum « imaginem mundi » suo tempore vulgatam. Rom 5 intendit ante omnia agere de universalitate redemptionis Christi ; peccatum sumitur aliqua ratione analogica, includendo etiam peccata personalis ; non semper apparet Apostolum voluisse docere et confirmare interpretationem litteralem Geneseos.

  4. de theologia. Ispsi theologi mentem Conciliorum (Carthag., Araus., Trident.) iterum interrogantes notant declarationes et formulas Conciliorum non semel immodice augeri, et quoad contentum (quia non sufficienter consideratur intentio praecisa Patrum Conciliarum), et quoad notam theologicam (propter indeterminationem ipsorum Conciliorum). Unde plures theologi non negant caput illud recognoscendum esse, tum ad doctrinam « de fide » in tuto ponendam, tum ad libertatem investigationis et reflexionis, ubi licite haberi potest, tuendam. Quae quaestiones serio resolvi posse non videntur sine studiis et laboribus perlongis et collectivis, neque unquam exhaustive explanari poterunt. Ceterum studium Traditionis Patrum Ecclesiarum Orientalium faciendum esset, speciatim pro periodo « Ecclesiae indivisae ».

9. De theologia morali

In provincia belgica nullum novimus qui moralem situationis aut purum subiectivismum in re morali realiter doceat. In institutionibus tam theologicis quam philosophicis Ethica proponitur ut affirmatio normarum obiective pro omnibus ubique vigentium ; quae institutiones nomine Philosophiae aut Theologiae moralis vel etiam expresse Iuris naturalis decoratae, in lege divina fundantur. Nonnulli sane fideles ferventiores aut magis exculti frequentius, diebus nostris, explicite iudicio conscientiae nituntur ; attamen iudicium illud prudenter efformare conatur, non proprio arbitrio indulgentes, sed quaerentes sapientem conformitatem cum lege divina, a Magisterio Ecclesiae proposita. E contra, apud rudiores quosdam periculum forte viget ne moralitas cum aliquo materiali conformismo aut positivismo confundatur. Quare cura pastoralis etiam eo tendit ut et ipsi magis magisque veras regularum rationes sub lumine fidei rite perspiciant et humaniore modo agere valeant.

Etsi ius naturale et ethica christiana instanter promoventur, neminem tamen latet quasdam quaestiones harum scientiarum denuo lumine tum Revelationis tum rationis perscrutandas esse, ut solutiones prudentes et fundatae afferantur. Ad ipsum valorem legis naturalis melius ostendendum quaedam puncta, praeeunte Concilio Vaticano II, enucleanda sunt. Leges enim naturae humanae, magis forsan quam olim, e tota rationali hominis natura eruendae sunt quam ex uno aliove tantum huius naturae aspectu. Periculum nasci potest ut errores quidam in tali inquisitionis opere exoriantur ; conandum vero est ut conamina necessaria solutionis caute perpendantur prudenterque publicentur. Maxime autem periculosum nostra tam evoluta aetate videtur, omnia illa conamina quae sincere ac fideliter Ecclesiae adhaerere intendunt, interpretari ut dubii, subiectivismi et situationismi semina. Studia igitur vere scientifica in re morali enixe commendanda sunt, immo urgent, cum fideles in hoc progrediente saeculo etiam velociter vivant et solutionibus theoreticis et practicis sufficienter claris indigeant.

Praeterea modus loquendi coaetanus, novis scientiis anthropologicis ac hodiernae reflexioni philosophicae, in quantum absque aberratione fieri potest, accomodatus, bene ac recte intelligatur oportet, quin faciliori suspicione quam argumentatione reiiciatur. Ita in specie de re coniugali a Concilio Vaticano II praeclare proposita doctrina pentius evolvatur, atque secundum studia postea in Commissione Pontificali elaborata, per positivam Summi Pontificis sententiam quam citius in praxim deducatur.

Denique studia de re morali secundum vota Concilii Vaticani II ad mentem Evangelii elaborentur. Defectus hac in re repertos decretum Optatam totius, sub n. 16, hisce verbis notavit et reprobavit : « Specialis cura impendatur theologiae morali perficiendae, cuius scientifica expositio, doctrina S. Scripturae magis nutrita, celsitudinem vocationis fidelium in Christo illustret eorumque obligationem in caritate pro mundi vita fructum ferendi. » Ceterum, plures textus Concilii ad duplicem ordinem cognitionis etiam in re morali alludunt, scilicet ad legem Evangelii et ordinationem rationis ; quae altius in lege divina conveniunt, quia prior alteram ad se elevat (Decl. Lib. Rel., n. 2 ; Gaudium et Spes, nn. 9 et 74).

Relationes tandem intimae notantur inter legem divinam et dignitatem personae humanae (Gaudium et Spes, n. 41), communitatem hominum (ib., n. 42), necnon civitatem humanam a laicis christianis animandam (ib., n. 43).

10. De oecumenismo

Manifestationes adunationesque oecumenicae, etiam occasione Hebdomadae Orationis pro Unitate, in Belgio valde numerosae non sunt. Sane non pauci « indifferentes » in nostris regionibus reperiuntur ; sed catholici qui inceptis oecumenicis participant, religionem ut rem gravem habent, fidemque catholicam melius cognoscere intendunt, intuitu et occasione colloquii cum non-catholicis. De cetero, Episcopi invigilant ne adunationes convocentur nisi cum licentia ecclesiastica et pluribus saepe assistentibus theologis.

Numerus membrorum Ecclesiarum et Communitatum ecclesialium non-catholicarum non excedit 1 ad 2% totius populationis Regni.

Activitas sectarum, utputa Testium Jehovah, generatim individualis est, eiusque relativus successus non aliud quam zelum cleri localis exigit.

Conclusio

Neminem fugit Ecclesiam Ecclesiaeque Magisterium hodie componi cum incepto doctrinali, quod particulariter urgens et difficile apparet, et scopulis numerosis et arduis occurrit. At nulla difficultas nos avertere potest a munere officioque nostro proponendi Revelationem modo magis magisque perfecto atque quaestioni-bus mondi moderni solvendis melius aptato. Modus mere negativus agendi, quo satis habertur errores vel deviationes denuntiare et condemnare ad fructuosam solutionem ducere nequit. Potius eo pertinget ut animos frangat egregiorum in re theologica aut exegetica opificum eorumque labores et progressus in posterum efficiendos impediat. Modus agendi positivus requiritur sicut, Deo favente, in nostra provincia deficere non videtur, ubi collaboratio et mutua fiducia vigent inter theologos et exegetas in genere ex una parte, et ab altera parte Episcopos, quibus Christus Dominus gregem Ecclesiamque suam pascendam commendavit.

Réponse générale

  1. Les évêques, membres de la Conférence épiscopale de Belgique, ont lu attentivement la lettre de Son Éminence le cardinal Ottaviani, pro-préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi, et se réjouissent de la collaboration qui ainsi a heureusement commencé entre la Congrégation elle-même et les conférences épiscopales. De cette manière, les rapports entre le centre de la catholicité et les régions périphériques pourront être développés aussi bien pour recueillir une information plus large que pour perfectionner l’expression de la doctrine, tenant compte d’une diversité légitime dans les façons de penser et de vivre dans les différentes parties du monde.

  2. Les évêques de cette Conférence ont érigé une Commission doctrinale, composée de plusieurs experts, qui aident l’épiscopat à trouver des solutions adéquates aux nouveaux problèmes, qu’on ne peut sous-estimer et qui proviennent du progrès réalisé dans l’exégèse et la dogmatique, dans les disciplines historiques et scientifiques et aussi dans la culture générale des hommes. Ainsi, selon le mot de Sa Sainteté Paul VI, les prédicateurs de l’Évangile pourront recevoir une nouvelle vigueur.

  3. Bien sûr, ce progrès mentionné provoque quelquefois un certain trouble ou insécurité, à attribuer moins à des doutes sur la foi mais plutôt au désir de mieux comprendre et exprimer les vérités de la religion. En effet, on ne peut nier le danger que des hommes moins compétents confondent des essais intempestifs avec le progrès légitime et répandent imprudemment auprès de personnes peu compétentes leurs opinions prématurées et parfois peu ou pas conformes avec la foi. Cette manière d’agir est à déplorer et doit être autant que possible refrénée ou empêchée.

  4. D’ailleurs, en plus des problèmes particuliers mentionnés dans la lettre de Son Éminence le cardinal Ottaviani, d’autres problèmes plus fondamentaux peuvent parfois surgir, notamment concernant l’existence de Dieu et sa nature, ou au moins la capacité de l’intellect humain d’atteindre la vérité d’un Dieu personnel et sa Révélation. Toutes choses qui ne sont que difficilement admises par la mentalité dite « scientiste » contemporaine.

  5. Cette erreur semble surtout surgir quand la Vérité, qui est Dieu lui-même et son Verbe, est identifiée d’une façon absolue avec son expression dans des termes humains qui, appliqués aux réalités divines, sont analogues et ne sont jamais absolument adéquats. Quand la manière de parler et de penser change, selon les circonstances historiques, ceux qui tombent dans cette confusion, en abandonnant des formules ou notions qu’ils considèrent comme périmées ou fausses, mettent alors le mystère de la foi lui-même en danger.

  6. Afin de prévenir cette erreur ou d’y mettre un terme, le remède salutaire doit surtout être recherché dans le perfectionnement continuel de l’expression théologique et dans son adaptation prudente. Ainsi, cette expression n’aura pas un sens étranger ou erroné, mais sera purifiée et clarifiée, afin que la splendeur parfaite de la foi dans un Dieu transcendant soit sans cesse mieux exprimée. Une réponse positive aidera de manière plus efficace à préserver la foi qu’une simple condamnation d’erreurs qui souvent sont davantage causées par de l’incom-pétence ou un manque de sens du mystère que par de la mauvaise volonté.

  7. On suggère que le Magistère promeuve des études sérieuses, surtout en exégèse, en dogmatique et en morale, qui seraient menées par des gens vraiment compétents. Et on demande que la faculté d’enseigner les branches religieuses ne soit confiée qu’à des hommes dûment instruits dans les disciplines sacrées et animés d’un esprit de foi. La province ecclésiastique belge a fait son possible pour procéder de cette façon et continuera à le faire aussi dans l’avenir.

  8. Comme en effet le dialogue et la collaboration sont des moyens excellents et nécessaires pour promouvoir la foi et sa science, les évêques expriment leur reconnaissance pour l’opportunité qui leur est offerte dans la poursuite de ce but précieux. Ainsi le Magistère du souverain pontife et des évêques et le témoignage de la foi du Peuple de Dieu apparaîtront à tout le monde comme plus solidaires.

Réponse aux questions particulières

1. L’interprétation de la Sainte Écriture

En ce qui concerne l’interprétation de l’Écriture sainte et les difficultés au sujet de son inspiration, sa vérité et son historicité, nous sommes d’avis que les règles herméneutiques données ces dernières décennies dans les documents du Magistère aux exégètes constituent une voie sûre et solide. De plus, ceux qui s’adonnent à l’étude exégétique, pour autant que cela ressort du domaine philologique et historique, emploient les méthodes propres à ces disciplines et suivent fidèlement et ponctuellement les directives de l’Église. En plus, tout en restant fidèles à l’Église, ils observent les exigences fondamentales de la recherche scientifique. En effet, parce que les méthodes propres aux différentes disciplines ne peuvent être mélangées ou confondues, l’exégète qui – bien sûr – doit employer la méthode philologique et historique ne méprise ni n’oublie la Tradition et son authentique interprétation par le Magistère. La méthode historico-critique n’est pas née pour détruire la vérité de l’Écriture sainte et de sa Révélation, mais constitue une aide excellente pour comprendre la Révélation par les plus anciens témoignages de la foi et pour l’exposer de façon adaptée aux hommes de notre temps en tenant compte de leurs besoins et de leurs problèmes.

2. L’évolution des dogmes

Dans notre pays, il n’y a pas de théologiens qui répandent ou enseignent un relativisme dogmatique qui soumettrait le sens objectif de la doctrine au changement. Nos compatriotes restent fidèles à la doctrine de Vatican I qui affirme que « la signification des dogmes sacrés reste toujours à garder telle qu’elle a été déclarée par notre mère la Sainte Église » (constitution dogmatique De Fide catholica, chap. IV). Cependant, il ne faut pas confondre le relativisme dogmatique avec la saine évolution dogmatique que la vraie théologie – étant la foi qui cherche à comprendre – est appelée à promouvoir. Ce progrès apparaît en notre temps plus nécessaire et urgent que dans le passé, comme la constitution Gaudium et Spes, n. 62, le reconnaît ouvertement : « Les plus récentes recherches et découvertes des sciences, ainsi que celles de l’histoire et de la philosophie, … exigent des nouvelles recherches de la part des théologiens eux-mêmes. »

Ce progrès dogmatique doit être préparé de deux façons. Il faut d’abord promouvoir une compréhension plus intime de la vérité révélée. En effet, aucune définition dogmatique n’exprime de façon exhaustive le sens du mystère de la foi. De plus, les déclarations solennelles du Magistère ont souvent uniquement comme but de mettre en lumière l’un ou l’autre aspect controversé, laissant de côté les autres. Et les définitions peuvent être complétées. Ces ajouts, quand ils sont donnés, ne changent pas le dogme, mais rendent sa compréhension plus complète et profonde. Une formulation plus adaptée du dogme est à promouvoir, comme le disait le souverain pontife Jean XXIII dans son allocution à l’ouverture du Concile Vatican II (11 octobre 1962) : « Autre est le dépôt de la foi ou les vérités, autre la manière dont il est formulé. »

Plusieurs définitions dogmatiques, bien qu’elles ne consacrent aucune philosophie particulière, ont cependant recours à un vocabulaire philosophique, pour qu’elles puissent exprimer la vérité de la foi dans des formules plus ou moins appropriées. En conséquence, pour la théologie dogmatique, il est d’une importance primordiale d’utiliser exactement aussi bien la science de l’histoire que la critique des textes pour faire comprendre le vrai sens de ces formules. La tâche du théologien sera donc d’abord de déterminer le plus exactement possible le sens objectif du dogme. Après cette recherche, il peut, mieux, il doit rechercher la formulation de plus en plus parfaite, selon le vœu exprimé dans Gaudium et Spes, n. 62 : « Les théologiens, tout en respectant les méthodes et les règles propres aux sciences théologiques, sont invités à chercher sans cesse la manière la plus apte de communiquer la doctrine aux hommes de leur temps. »

De nos jours, le danger ne semble pas tellement consister en un relativisme dogmatique total, mais bien dans une confusion, trop souvent admise, entre ce qui est vraiment de fide et ce qui est simplement une vérité connexe ou même une explication purement humaine. Il est à souhaiter que le Magistère n’attribue pas la même importance à toutes ses déclarations publiques, afin de ne pas augmenter le danger que le peuple fidèle ou même des prêtres et quelques théologiens ne prêtent pas suffisamment d’attention aux degrés variables de certitude et d’autorité avec lesquelles ces déclarations sont en fait proposées.

3. Le Magistère ordinaire

Le Magistère ordinaire, et surtout le Magistère du souverain pontife, n’est pas méprisé ou négligé dans notre province ecclésiastique. En considérant le mode d’agir habituel de nos catholiques, nous voyons que les déclarations du Magistère sont généralement estimées et acceptées avec le respect voulu et mises en pratique. Si, de nos jours, certains éprouvent des difficultés, cela provient souvent du fait qu’ils n’ont pas une notion exacte du Magistère ordinaire. Certains croient que chaque discours du souverain pontife possède une autorité vraiment dogmatique ou même jouirait de l’infaillibilité. Il est donc à souhaiter que le Magistère manifeste encore plus clairement que dans le passé qu’il ne se prononce pas toujours avec la même solennité. La prudence est à recommander dans des questions si importantes, sans que le Magistère n’entende à chaque fois imposer une solution définitive.

4. La vérité objective

Concernant le point de la vérité objective, nous remarquons qu’on donne une telle description de la « théologie qui favorise le relativisme » qu’elle ne garde aucune certitude de la Révélation et de son objet. Pour autant que nous soyons au courant, il nous semble que ce genre de « relativistes » n’existe pas chez nous. Par contre, nos théologiens sont parfaitement conscients qu’aussi bien le « relativisme » que l’« historicisme » sont des tendances dangereuses qui peuvent mener à l’agnosticisme et à l’athéisme. Dans nos facultés de philosophie et de théologie, on fait un grand effort pour écarter ces opinions erronées et pour montrer de manière positive comment la vérité révélée immuable peut être conciliée avec le progrès des sciences et de la culture humaine.

On peut répéter ici la remarque qu’on ne doit pas confondre la Révélation ou la foi chrétienne avec ses formulations, qui sont toujours imparfaites et perfectibles, en raison de leur insertion dans leur époque. Le souverain pontife Paul VI lui-même dans son discours d’ouverture de la deuxième session du Concile Vatican II (cf. L’Osservatore romano, 30 septembre-1er octobre 1963) a énoncé devant les Pères conciliaires ces principes clairs, qui illustrent bien ce problème, en disant : « L’Église est un mystère, une arcane, totalement remplie de la présence de Dieu, de telle nature qu’elle admet toujours de nouveaux approfondissements. L’Église approfondit sa conscience d’elle-même. »

5. La christologie

Chez nous, on ne trouve pas un humanisme christologique, qui, selon la lettre de Son Éminence le cardinal Ottaviani, réduit le Christ à la simple condition d’un homme. Si on le trouvait quelque part, il serait à réprouver comme manifestement contraire à un dogme fondamental.

Il faut cependant avouer que la recherche christologique actuelle manifeste un vif intérêt pour la nature humaine du Christ. Ceci est conforme au dogme de Chalcédoine, qui a affirmé, surtout contre Eutychès, la réalité de cette nature humaine. Plusieurs théologiens actuels sont d’avis que la christologie des derniers siècles a mis en lumière de manière trop exclusive la divinité du Christ et qu’ainsi, sa vraie et totale nature humaine était insuffisamment reconnue. Ces théologiens renvoient alors à quelques textes plus difficiles de l’Écriture sainte, qui attribuent au Christ un progrès dans sa connaissance et même parfois son ignorance. Pour eux, ces textes ne peuvent être suffisamment expliqués, simplement par la manifestation progressive de la science du Christ, qui aurait été parfaite depuis sa conception, ni par une « économie » dont le Christ se serait servi dans l’exposé de sa doctrine.

Malgré le fait que tous les théologiens que nous connaissons professent le dogme d’Éphèse et de Chalcédoine comme vrai, plusieurs souhaitent que le sens authentique de ces définitions soit mieux étudié selon la méthode historique. Et une fois admis ce dogme, de nos jours, reste encore le problème de l’unité psychologique du Christ. Les Pères de l’antiquité considéraient surtout la constitution ontologique du Verbe incarné. Actuellement, on considère surtout sa psychologie. C’est ainsi que des problèmes christologiques sont posés qui ne sont pas totalement résolus par les définitions anciennes.

Quand on parle de la conception virginale du Christ et de sa résurrection, il s’agit de faits qui, considérés en eux-mêmes, ne sont pas attestés par des témoins. Ainsi, on n’en a qu’une connaissance indirecte, par le témoignage de l’Église primitive, donc de la part de témoins à qui furent accordées les apparitions du Christ ressuscité. Pour autant que nous en sommes informés, il n’y a pas chez nous de théologiens qui voudraient réduire ces faits ou tous les miracles à l’ordre uniquement naturel. Là où il s’agit des miracles des évangiles, il faut essayer d’évaluer à sa juste mesure – et dans la lumière de toutes les disciplines concernées – l’importance et l’intention du témoignage des auteurs sacrés. Ainsi, on pourra mettre en lumière la signification religieuse des miracles.

6 et 7. Les sacrements

Nous pourrions à peine croire que de vrais catholiques puissent réduire le sacrement de la sainte Eucharistie « à un signe » ou le sacrement de la pénitence « à une fonction uniquement sociale ».

La théologie sacramentaire met en lumière la valeur symbolique des rites sacrés, mais affirme en même temps la réalité ou la présence efficace divine, et ceci même de manière plus appropriée qu’autrefois. La foi dans la présence réelle du Corps et du Sang du Christ dans la sainte Eucharistie n’est pas ébranlée ni parmi les théologiens ni dans le peuple chrétien. Toutefois conscients des inepties répandues par des incompétents – plutôt oralement que par écrit –, les pasteurs veillent à ce que ces téméraires ne troublent plus le peuple. La doctrine elle-même a été suffisamment expliquée dans l’encyclique Mysterium Fidei.

Tout en gardant le terme de « transsubstantiation » dans les traités de théologie, les théologiens cherchent cependant une manière de parler qui soit plus adaptée à nos contemporains, sans aucun danger pour le dogme, afin que le peuple et les enfants soient mieux instruits. Nous désirons que les théologiens puissent continuer cet effort, mais en excluant les incompétents dans une recherche si importante. Quant au caractère sacrificiel de l’Eucharistie, la piété de notre peuple n’est pas inspirée par le seul désir d’une certaine solidarité spirituelle (agapè), mais est fondée dans la vraie foi au repas pascal, qui est le sacrifice unique et actuel du Christ. Les théologiens insistent sur cet aspect, tout en évitant certaines manières de parler que nos contemporains ont en horreur comme par exemple « le Dieu en colère doit être apaisé par l’effusion du sang ». Quant à la doctrine, la constitution sur la sainte liturgie (n. 47) a enlevé toute ambiguïté.

Le cours théologique De Poenitentia, qui est donné chez nous dans les traités à l’usage des prêtres et dans les livres pour les fidèles, met bien sûr l’accent sur l’aspect ecclésiologique de la réconciliation pénitentielle, mais cet aspect est toujours explicitement et avec insistance subordonné à la réconciliation avec Dieu. Les théologiens sont aussi soucieux d’obtenir une disposition sincère et vraiment religieuse de leurs pénitents et encouragent les confesseurs pour qu’ils amènent par leurs conseils le pénitent à un vrai et authentique sens du péché qui est toujours commis devant Dieu.

On a institué des célébrations pénitentielles dans des circonstances particulières qui rendent manifeste l’aspect ecclésial ; les textes de l’Écriture sainte et les prières employées aident à procurer une conversion authentique au Dieu saint. D’ailleurs, la confession individuelle est maintenue.

Pour garder la vraie foi et une pratique valable, rien ne nous paraît plus indiqué que l’exposé sur le Mystère de l’Église qui est « en quelque sorte le sacrement, c’est-à-dire le signe et l’instrument de l’union intime avec Dieu » (Lumen Gentium, n. 1). Ainsi, on empêchera que la réconciliation avec l’Église puisse être comprise comme séparée de la réconciliation avec Dieu (ibid., n. 11).

8. Le péché originel

Le péché originel, qui constitue toujours un grand et obscur mystère, est lié par une relation intime à la Rédemption universelle par le Christ. Le fait doit être tenu avec fermeté et avec prudence, ce qui se fait chez nous, moyennant des explications sur ce péché, aussi bien celles d’autrefois que de plus récentes. Plusieurs hésitent quant à l’explication de la nature de ce péché, en ce sens qu’ils ne savent pas exactement déterminer ce qui dans l’intelligence de ce dogme appartient au dogme ou bien à la théologie. De plus, une certaine présentation théologique et pastorale assez répandue de ce péché n’est que difficilement acceptée par les hommes cultivés.

Quant au premier aspect, les éléments qui appartiennent certainement au dogme, plusieurs théologiens renommés, qui ont examiné la question sérieusement et sincèrement dans la lumière de la foi, conseillent la prudence aux prédicateurs et aux ministres de la Parole. Certaines doctrines, qui sont parfois présentées dans la théologie courante, et même par le Magistère, ne doivent pas l’être avec une « note théologique » maximale ou imposées comme dogme. Quant au second aspect, on ne peut pas se cacher que des hommes cultivés ne supportent que difficilement la manière avec laquelle la doctrine du péché originel est proposée. Le fait lui-même est assez compliqué, et il est presque impossible dans cette matière d’entreprendre une réflexion théologique sans lien avec les disciplines scientifiques et philosophiques. On donne ici brièvement quelques exemples pour qu’on cerne mieux le noyau de la difficulté.

a. Les sciences naturelles

Beaucoup de gens cultivés se demandent comment la théorie de l’évolution – communément acceptée par les scientifiques – dans l’apparition de l’homme peut être conciliée avec la représentation de l’homme primitif comme elle est proposée dans la doctrine théologique, par exemple avec des explications concernant les dons préternaturels assez étonnants. Ils se demandent en plus si l’explication théologique de la transmission du péché originel par génération (ce qu’ils admettent) doit être comprise d’une façon si stricte qu’elle s’oppose nécessairement à toute hypothèse scientifique du polygénisme.

b. La philosophie

Les hommes cultivés de nos jours n’acceptent que difficilement qu’ils pourraient porter une vraie responsabilité morale et personnelle, avec des conséquences très graves, pour un péché commis sans qu’ils y aient eu aucune part personnelle. Et surtout parce qu’ils envisagent la faute originelle en dehors du contexte de la Rédemption, contexte présent dans la Révélation elle-même, par exemple dans Romains, 5. D’ailleurs, les multiples explications de la « solidarité » prouvent déjà par leur grand nombre combien le problème est difficile. Il faut donc faire des recherches ultérieures qui tiennent compte de la totalité du dogme.

c. L’exégèse

Tout bien considéré, les exégètes ont souvent traité de cette question, mais, finalement, ils n’ont fait que peu d’affirmations. Genèse, 1-3 appartient à un genre littéraire assez particulier ; l’intention de l’auteur est d’affirmer que Dieu n’est pas la cause du mal ; les auteurs ont écrit selon la vision du monde qui était courante dans leur époque. Romains, 5 veut traiter avant tout de l’universalité de la Rédemption du Christ ; le péché est traité selon une raison analogique, qui comprend aussi les péchés personnels ; il ne semble pas que l’Apôtre a toujours voulu enseigner et confirmer une interprétation littérale de la Genèse.

d. La théologie

Les théologiens eux-mêmes qui s’interrogent à nouveau sur le sens des Conciles (Carthage, Orange, Trente) ont noté que souvent les déclarations et les formules des Conciles ont été majorées de façon excessive et quant au contenu (parce qu’on ne tient pas suffisamment compte de l’intention précise des Pères conciliaires) et quant à leur note théologique (à cause de l’indétermination des Conciles eux-mêmes). En conséquence, plusieurs théologiens sont d’avis qu’il faut réexaminer ce chapitre, et cela aussi bien pour mettre en sécurité la doctrine de fide que pour garder la liberté de recherche et de réflexion, là où cela est légitime. Ces questions ne pourront être résolues que par des études prolongées et collectives et ne pourront jamais être complètement expliquées. Il faut d’ailleurs entreprendre aussi une étude des Pères de l’Église orientale, surtout pour la période où l’Église était encore indivise.

9. La théologie morale

Dans la province belge, nous ne connaissons personne qui enseigne la morale de situation ou le pur subjectivisme dans les questions morales. Dans l’enseignement aussi bien philosophique que théologique, l’éthique est présentée comme l’affirmation de normes objectivement valables pour tous et partout. Cet enseignement, appelé philosophie ou théologie morale et aussi droit naturel, est fondé sur la loi divine. Toutefois, de nos jours, pas mal de fidèles – surtout parmi les plus fervents ou les plus cultivés – s’appuient explicitement sur le jugement de leur conscience. Cependant, on essaie de former sagement ce jugement pour qu’ils ne s’appuient pas sur leurs propres idées mais recherchent la conformité avec la loi de Dieu, proposée par le Magistère de l’Église. Par contre, chez les gens plus simples, le danger existe parfois que la moralité soit confondue avec un conformisme matérialiste ou positiviste. C’est pourquoi la pastorale travaille à ce que ceux-ci comprennent de plus en plus les vraies raisons des règles sous la lumière de la foi et puissent ainsi se comporter d’une façon plus humaine.

Bien que le droit naturel et l’éthique chrétienne soient promus avec insistance, personne ne peut nier que certains problèmes appartenant à ces sciences doivent à nouveau être examinés sous la lumière aussi bien de la Révélation que de la raison, afin que des solutions prudentes et motivées puissent être trouvées. Pour mieux montrer la valeur de la loi naturelle, certains points doivent être développés, à la lumière du Concile Vatican II. En effet, plus que par le passé, les lois de la nature humaine sont à développer à partir de toute la nature rationnelle de l’homme plutôt que par l’un ou l’autre aspect de cette nature. Le danger pourrait exister que certaines erreurs surgissent dans ce travail d’investigation. Il faut être très attentif en notre époque de grande évolution, car il serait très dangereux d’interpréter tous ces essais comme des doutes, du subjectivisme ou des germes de « situationnisme », alors que leurs auteurs veulent sincèrement et fidèlement rester attachés à l’Église. Les recherches pour une morale vraiment scientifique sont à recommander vivement et sont même urgentes, car les fidèles vivent dans un siècle en rapide évolution et ont besoin de solutions théoriques et pratiques suffisamment claires.

De plus, la manière de parler de nos contemporains, tributaire des nouvelles sciences anthropologiques et de la réflexion philosophique actuelle, doit être comprise de façon exacte, et, pour autant que cela puisse se faire sans erreur, elle ne doit pas être rejetée par des suspicions faciles, mais bien par des arguments. On demande que la doctrine de la morale conjugale, si clairement proposée par le Concile Vatican II et ultérieurement élaborée par les études de la Commission pontificale, soit aussi vite que possible mise en pratique par une déclaration positive du souverain pontife.

Enfin, on demande que les études de morale soient entreprises d’après les vœux du Concile Vatican II selon l’esprit de l’Évangile. Les carences constatées ont été indiquées et réprouvées par le décret Optatam totius, n. 6 : « On apportera un soin particulier à l’enseignement de la théologie morale. L’exposé scientifique de cette matière devra être davantage nourri de la doctrine de la Sainte Écriture. Il mettra en lumière la sublime vocation des fidèles dans le Christ et leur devoir de porter des fruits dans la charité pour la vie du monde. » D’ailleurs, plusieurs textes du Concile font allusion au double ordre de la connaissance dans la morale, notamment la loi de l’Évangile et les prescriptions de la raison. Elles se rejoignent dans une synthèse supérieure dans la loi divine, parce que la première exhausse vers soi la seconde (Déclaration sur la liberté religieuse, n. 2 ; Gaudium et Spes, n. 59 et 74.)

Il y a des relations intimes entre la loi divine et la dignité de la personne humaine (Gaudium et Spes, n. 41), entre la communauté des hommes (ibid., n. 42) et la cité humaine qui doit être animée par les laïcs chrétiens (ibid., n. 43).

10. L’œcuménisme

Les manifestations et les réunions œcuméniques, notamment à l’occasion de la Semaine de prière pour l’unité, ne sont pas très nombreuses en Belgique. Il y a pas mal d’« indifférents » dans nos régions, mais les catholiques qui participent à des initiatives œcuméniques considèrent la religion comme une affaire sérieuse et désirent mieux connaître la foi catholique par les contacts et les rencontres avec des non-catholiques. Et les évêques veillent à que ces assemblées ne soient convoquées qu’avec la permission de l’Église et avec l’assistance de plusieurs théologiens.

Le nombre des membres d’Églises et de communautés non catholiques ne dépasse pas 1 à 2 % de la population belge.

Les activités des sectes, comme les Témoins de Jéhovah, s’adressent surtout aux individus, et leur succès relatif ne requiert que le zèle du clergé local.

Conclusion

Il est évident que, de nos jours, l’Église et son Magistère sont confrontés à une mission doctrinale particulièrement urgente et difficile, qui comporte des écueils nombreux et ardus. Mais aucune difficulté ne peut nous détourner de notre tâche et de notre devoir de proposer la Révélation de la façon la plus parfaite, adaptée à résoudre les problèmes du monde moderne. Une attitude purement négative, consistant à croire qu’il suffirait de dénoncer et de condamner les erreurs ou les déviations, ne pourrait conduire à une solution adéquate. Elle mènerait plutôt à décourager les meilleurs théologiens ou exégètes et leurs travaux ; elle empêcherait les progrès à accomplir dans l’avenir. Une façon positive d’agir est nécessaire. Grâce à Dieu, elle ne manque pas dans notre province où, en général, il règne une collaboration et une confiance mutuelle entre d’une part les théologiens et les exégètes et d’autre part les évêques, à qui le Christ notre Seigneur a confié de paître son troupeau et son Église.

Notes

1 Pour rédiger cet article, les archives suivantes ont été consultées : Archives de la Conférence épiscopale belge à Bruxelles, cité Fonds CE ; Archives du cardinal Suenens à Malines, cité Fonds Suenens et Fonds Suenens, Archives personnelles ; Archives de Mgr Philips au KADOC, Leuven, cité Fonds Philips ; Archives de Mgr J. Coppens à la Faculté de théologie et de sciences religieuses, Maurits Sabbe Bibliotheek, Leuven, cité Fonds Coppens ; Archives de Mgr V. Heylen à la Faculté de théologie et de sciences religieuses, Maurits Sabbe Bibliotheek, Leuven, cité Fonds Heylen ; Archives de Mgr E. J. De Smedt, à l’évêché de Bruges, cité Fonds De Smedt. Nous remercions sincèrement pour leur aide les responsables de ces fonds, notamment H. Cosijns, G. Vanden Bosch, P. Quaghebeur, V. Verspeurt et D. Van Belleghem.

2 Il s’agit surtout de Honest to God, publié en 1963, livre qui a connu un grand succès et qui a été traduit en plusieurs langues.

3 Rapport de la Conférence, 5 septembre 1966, p. 2 (Fonds CE). On remarquera que la Conférence épiscopale belge, qui venait d’être érigée après le Concile, n’était pas encore bien structurée. On devait encore créer plusieurs commissions et un secrétaire ne sera nommé qu’en janvier 1967 ; entre temps, le plus jeune évêque résidentiel, à l’époque L. Van Pete-ghem, évêque de Gand, faisait fonction de secrétaire.

4 Fonds Heylen. Heylen a ajouté sur cette lettre une note manuscrite : « Les statuts de la Conférence épiscopale étant approuvés, une “Commission doctrinale” est érigée. Le secrétariat me fut confié. »

5 Fonds De Smedt.

6 É. Beauduin ne figure plus sur la liste. En fait, il n’était pas expert du Concile, mais membre du Secrétariat pour l’unité des chrétiens.

7 Jusqu’à la fin des années 1960, les membres de congrégations religieuses ne pouvaient pas être nommés professeurs à la faculté de théologie de l’Université de Louvain, sauf pour les sciences auxiliaires (liturgie, histoire, missiologie). Certaines congrégations avaient leur propre faculté à Louvain, comme les jésuites à Eegenhoven.

8 Fonds Suenens, rapport fait par Heylen (dans un français pas toujours correct).

9 L’adjonction des Pères G. Dejaifve, sj, J. Dupont, osb, et B. Olivier, op, est décidée.

10 Le rapport de cette réunion n’a pas été retrouvé dans les archives.

11 Probablement communiquées par écrit, car Moeller n’était pas présent à la réunion. On a l’impression que Moeller, esprit ouvert nommé au début de l’année à la Congrégation pour la doctrine de la foi, s’efforce d’atténuer la mauvaise impression provoquée par la lettre d’Ottaviani.

12 Fonds Philips 96.

13 Fonds Suenens.

14 Fonds Suenens.

15 Fonds Philips 96. Le destinataire n’est pas mentionné, mais, selon le contenu, il doit s’agir de Cerfaux, qui a communiqué une photocopie de cette lettre à Philips.

16 Fonds Coppens 279. Le nom de Charue n’est pas indiqué [Excellence], mais ressort du contexte de la lettre.

17 Il s’agit sans doute de la réunion de la Commission doctrinale du 17 octobre.

18 Ce ton sarcastique révèle une fois de plus que Coppens a été blessé de ne pas avoir été nommé peritus du Concile, un événement qui sera pour lui, dans les dernières années de sa vie, la cause de tous les malheurs survenus dans l’Église.

19 Fonds Coppens 279 ; Fonds Philips 96.

20 Fonds Coppens 279.

21 Dans une lettre du 21 novembre, Heylen envoie à Philips une partie du projet discuté le 21. Il espère pouvoir lui envoyer le reste avant le 28, date de la réunion de la Commission doctrinale (Fonds Heylen 92/2). C’est un indice de plus du rôle de Philips comme rédacteur final.

22 Fonds Philips 96 et Fonds Suenens.

23 Pour le rapport rédigé par Heylen, voir Fonds Philips 92/2. Les archives Philips contiennent aussi le texte de la faculté de théologie avec des notes de Philips prises pendant la réunion de la Commission doctrinale et une demi-feuille avec des notes de Philips sur la réunion du 28 novembre (Fonds Philips 96).

24 Le texte (Fonds Suenens), rédigé par des professeurs de séminaires diocésains et des religieux, a été envoyé à la Conférence épiscopale, à la Commission doctrinale et à l’Association des supérieurs majeurs. Il est daté du 30 octobre et comporte sept pages, mais il ne traite pratiquement pas des questions posées par Ottaviani. Il est fort sévère pour le questionnaire et fait surtout des suggestions pour que le Magistère s’exerce de façon plus adaptée au monde moderne et plus en union avec les théologiens et le Peuple de Dieu. Il propose que la Conférence épiscopale crée une commission non seulement de théologiens, mais aussi de pasteurs et de laïcs qui s’engagent pour le renouveau de la théologie, de l’annonce du message et de la pratique pastorale. C’est ce texte qui est envoyé en décembre à Mgr Philips par Mgr Schoenmaeckers, évêque auxiliaire de Malines-Bruxelles (Fonds Philips 96). Ce dernier demande à Philips d’en prendre connaissance avant la Conférence épiscopale du 12 décembre. Le fait que Schoenmaeckers, probablement à la demande du cardinal, envoie ce texte à Philips montre une fois de plus que celui-ci a été le rédacteur final de la réponse belge.

25 Fonds Suenens.

26 Fonds Suenens. Dans le Fonds Philips 96, on trouve la version manuscrite de ces deux pages.

27 Voir les pages 2 et 3 du rapport de la Conférence (Fonds De Smedt). Le rapport est rédigé par Mgr Van Peteghem qui n’écrit pas toujours un français très compréhensible. En général, nous avons suivi son texte.

28 Fonds Philips 96.

29 Fonds Suenens.

30 Fonds Suenens. Toutes les remarques de Moeller ont été introduites dans le texte définitif.

31 Le texte latin et sa traduction française sont donnés en annexe. Nous remercions la professeure Els Van Agt et le professeur André Haquin pour l’aide qu’ils nous ont apportée dans la traduction française.

32 Toute la documentation provient du Fonds CE.

33 Il s’agit de la Note1/67 de janvier 1967 (« De la rectitude doctrinale : Respect et amour de la doctrine de foi », 5 p.).

34 Bureau d’études doctrinales et pastorales. Indications pour la rédaction des Notes, 13 mars 1967, 3 p. On y lit que la première Note a été publiée sous la responsabilité de Mgr Renard.

35 Une comparaison rapide avec la réponse belge montre que cette réponse est plus pastorale et moins théologique que le texte belge. Les Français admettent dans une plus large mesure l’existence des problèmes doctrinaux en France, ce que les Belges ont plutôt contesté ; eux aussi demandent qu’on ne prononce pas uniquement des condamnations, mais ils sont moins affirmatifs et plus dociles que les Belges vis-à-vis des instances romaines. On pourrait constater des différences analogues dans les réactions après la publication de l’encyclique Humanae Vitae. Voir Leo Declerck, « La réaction du cardinal Suenens et de l’épiscopat belge à l’encyclique Humanae Vitae. Chronique d’une déclaration (juillet-décembre 1968) », dans Ephemerides Theologicae Lovanienses, 84/1, 2008, p. 1-68.

36 Voir les Fonds CE, Suenens et Philips.

37 Des problèmes qui avaient été signalés dans le questionnaire d’Ottaviani.

38 Werner Van Laer, Kardinaal Suenens en de Synode van 1967, mémoire de licence, Faculté de théologie et de sciences de religion, Leuven, 2016. Pour les archives, Fonds CE et Fonds Suenens, Archives personnelles, boîtes 116-118.

39 À son intervention orale Suenens ajoute des Animadversiones particulares écrites (onze pages qui sont un résumé des remarques des évêques et des théologiens belges).

Auteurs

Ku Leuven

© LARHRA, 2017

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