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Renouveau conciliaire et crise doctrinale. Rome et les Églises nationales (1966-1968)

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Christian Sorrel

Contextes et conjonctures

L’inchiesta Ottaviani e i religiosi

Gianni La Bella

Texte intégral

  • 1 Philippe Chenaux, Paolo VI. Una biografia politica, Roma, Carocci editore, 2016, p. 188.
  • 2 Ibid., p. 189.

1 La lettera del 24 luglio 1966, indirizzata all’episcopato mondiale dal cardinale Alfredo Ottaviani, Prefetto della Congregazione della Dottrina della Fede, viene inviata oltre che ai presidenti delle Conferenze episcopali ai superiori generali degli ordini religiosi maschili, dotati di riconoscimento pontificio. Anche gli Istituti di Vita Consacrata e le Società di Vita Apostolica vengono coinvolte nell’inchiesta del porporato romano tesa, com’è noto, a verificare le «notizie infauste circa gli abusi che vanno prendendo piede nell’interpretare la dottrina conciliare». Non sono invece coinvolte, a quanto risulta dagli archivi, le Congregazioni religiose femminili, non considerate, probabilmente, in grado di fornire elementi utili e significativi all’inchiesta avviata «dal carabiniere di Santa Romana Chiesa». Le religiose non sono giudicate all’altezza di svolgere questo compito, secondo l’autorevole rappresentante della Curia romana e comunque non in grado di rispondere adeguatamente ai quesiti posti dall’inchiesta. In questa consultazione Ottaviani si avvale, come supporto tecnico e logistico, dell’Unione dei Superiori Generali, l’organizzazione riconosciuta dalla Congregazione dei Religiosi nel marzo 1955, con la finalità di promuovere una più efficace collaborazione tra le diverse famiglie religiose e tra queste, la Santa Sede e la gerarchia ecclesiastica. La lettera di Ottaviani chiede ad ogni superiore generale di rispondere agli stessi quesiti contenuti nel questionario indirizzato ai presidenti delle Conferenze episcopali. Prima della fine del Concilio lo stesso cardinale aveva richiamato l’attenzione del papa sui rischi di deviazione nell’interpretazione dei documenti conciliari: «Si sente già dire che il Concilio non è un punto di arrivo, ma un punto di partenza, il che significa che, raggiunte certe posizioni, si tenterà di procedere oltre. Si proporranno dunque, nuovi argomenti e sviluppi», si legge in una nota consegnata a Paolo VI il 15 gennaio 19651. Preoccupazioni di cui il papa di lì a poco si farà portavoce, come dirà nell’udienza del 7 settembre 1966, «ciò che aumenta a questo riguardo la Nostra afflizione e la Nostra apprensione è l’ascoltare tali dissonanze nel seno stesso della comunità dei credenti, suggerite forse dal desiderio di apertura verso il mondo acattolico, accreditate sovente dalla referenza al Concilio testé celebrato, quasi che il Concilio autorizzasse a mettere in questione l’autorità della fede2 ».

  • 3 Per un inquadramento generale si veda la voce «Vaticano II, Concilio», in Dizionario degli Istituti (...)
  • 4 Per uno studio sulle tappe di elaborazione della Perfectae Caritatis, Storia del Concilio Vaticano (...)
  • 5 Alceo Grazioli, Fragili e perseveranti. La vita consacrata al tempo della precarietà, Bologna, Ediz (...)
  • 6 Acta et Documenta Concilio Œcumenico Vaticano II apparando, Città del Vaticano.
  • 7 Roberto Morozzo della Rocca, «I religiosi», in La Nazione Cattolica. Chiesa e società in Italia dal (...)
  • 8 Ugo Sartorio, Dire la vita consacrata…, p. 47.
  • 9 Pier Giordano Cabra, Il rinnovamento in atto della vita religiosa, Roma, Edizioni Rogate, 1979, p.  (...)
  • 10 Evangelii testificatio, in Documenti sulla vita religiosa, 1963-1990, a cura di Joseph Aubry, Torin (...)

2La dottrina del Concilio sui religiosi è nota, come pure i dibattiti che ne sono all’origine3. Il decreto conciliare Perfectae Caritatis, sul rinnovamento della vita religiosa, è emanato da Paolo VI il 28 ottobre 1965. Il documento fissa, assieme al motu proprio attuativo Ecclesiae Sanctae del 1966, i criteri normativi generali della vita religiosa, focalizzandone gli aspetti concreti e disciplinari in vista di un loro necessario rinnovamento e adattamento alle mutate condizioni sociali e culturali. Pur essendo uno dei più concisi del Vaticano II, il testo di questo decreto richiede durante lo svolgimento del Concilio diverse elaborazioni ed è frutto di numerosi emendamenti4. I Padri conciliari non hanno visioni univoche in merito al significato di questo rinnovamento. Alcuni temono che il concetto stesso possa favorire il disfacimento della vita consacrata. Insistere troppo in questa direzione, comporta, come è stato notato, «il rischio fondato di vedere scalzati non solo gli aspetti secondari, ma anche quelli essenziali per la vita religiosa: i voti, la disciplina, le sane tradizioni5 ». Il Vaticano II rappresenta per la vita religiosa un’esperienza, sotto alcuni aspetti, «traumatica», che genera un diffuso senso di smarrimento, poiché rimette in discussione i tratti salienti della loro identità. Indubbiamente rivaluta il ruolo di alcune componenti del corpus ecclesiale, come l’episcopato e il clero secolare, assegnando un ruolo significativo al laicato nella futura missione della Chiesa. Nel prospetto analitico dei due volumi che raccolgono le proposte e i suggerimenti inviati dai membri della gerarchia e dai superiori generali, ordinati per temi dottrinali e secondo i titoli del codice di diritto canonico, solo 558 osservazioni, su 9348, si riferiscono alla vita consacrata6. La maggioranza di questi suggerimenti non brillano per profondità di pensiero. Le osservazioni ripetono con una certa monotonia argomenti di natura esclusivamente pratica, giuridica e ascetica o legati ai temi dell’esenzione canonica. I religiosi vivono il Vaticano II con alterni sentimenti. Da un lato condividono l’esigenza di un aggiornamento, in vista di una rinnovata efficacia apostolica, dall’altra temono che il Concilio operi un loro declassamento in seno alla Chiesa. Non si può sottovalutare, nello stesso tempo, il «contributo decisivo» che alcune famiglie religiose hanno dato all’aggiornamento conciliare, si pensi al ruolo determinante che numerosi teologi gesuiti, domenicani e benedettini hanno avuto nella redazione delle più importanti costituzioni conciliari. Ma dall’altro, è necessario ricordare che non sono i Padri conciliari appartenenti a istituti o congregazioni religiose a svolgere un ruolo significativo nella riforma della vita consacrata. Nessuna voce di quei superiori-Padri conciliari è stata così determinante nel processo di rinnovamento dei religiosi. Questo spiega in parte il perché il decreto Perfectae Caritatis, tra i vari documenti conciliari, risulti uno dei più poveri, sprovvisto di carica profetica e di feconde indicazioni. Prima del Concilio «essi avevano una chiara e sicura identità non solo nell’organicità canonica e nelle tradizioni più o meno antiche che connotavano ogni istituto, ma anche nella convinzione di rappresentare nella Chiesa i più accreditati aspiranti alla santità. Si parlava per loro di stato di perfezione. Che lo fosse o no, la santità appariva un loro monopolio7 ». Il Vaticano II ha riconosciuto a tutte le categorie del Popolo di Dio un’uguale chiamata alla santità, questa vocazione prescinde dagli «stati» dei credenti, come la verginità e il matrimonio, l’essere laici o l’aver fatto propri i cosiddetti consigli evangelici. Per questo nella Perfectae Caritatis il termine tradizionale di «vita consacrata» viene sostituito da «vita religiosa», termine assai meno impegnativo. Non è facile per i religiosi cambiare mentalità e visione teologica. Affrontano l’aggiornamento voluto dal Concilio con entusiasmo e radicalità, come un esodo, una traversata nel deserto carica di sofferenze, di fatica, ma anche di acquisizioni essenziali. La maggioranza degli istituti religiosi interpreta lo spirito del Concilio come un invito a ritornare alle radici evangeliche perenni della vita consacrata, rileggendo la storia del proprio istituto alla luce del carisma del fondatore o della fondatrice, partendo dall’ecclesiologia conciliare, la quale privilegia la comunione, la comunità e la missione in un contesto sociale di grande cambiamento. La costituzione conciliare Perfectae Caritatis suggerisce i criteri pratici per questo rinnovamento. «Il modo di vivere, di pregare e di agire deve convenientemente adattarsi alle odierne condizioni fisiche e psichiche dei religiosi, come pure, per quanto è richiesto dalla natura di ciascun istituto, alle necessità dell’apostolato, all’esigenze della cultura, alle circostanze sociali ed economiche; e ciò dovunque, ma specialmente nei luoghi di missione. Anche il modo di governare deve essere sottoposto ad esame, secondo gli stessi criteri. Perciò le costituzioni, i “direttori”, i libri delle usanze, delle preghiere e delle cerimonie e altre simili raccolte siano convenientemente riesaminati e, soppresse le prescrizioni che non sono più attuali, vengano modificati in base ai documenti emanati da questo sacro Concilio.» I religiosi, soprattutto nei primi anni del Post-Concilio e sino alla fine degli anni Settanta, applicano alla lettera queste indicazioni, rimettendo in discussione tutto: lo stile di vita, la preghiera, il modo di agire, i costumi personali, gli apostolati, l’impianto di governo, il senso e il valore dell’autorità e dell’obbedienza. Non cambia solo l’abito, viene riconosciuta la soggettività dei singoli unitamente a tante altre conseguenti istanze, come il rispetto della persona, il superamento della relazione superiore-suddito, il passaggio nella vita comunitaria dall’osservanza uniforme delle regole e degli esercizi di devozione, alla condivisione, alla comunicazione, alla relazione fraterna e alla corresponsabilità. L’antica e diffusa «autarchia pastorale e spirituale» dei religiosi cede progressivamente il posto ad un sempre più reale innesto nella vita della Chiesa locale. Finisce per i religiosi quella fuga Ecclesiae, come l’ha definita il teologo domenicano Jean-Marie Tillard. Gli anni del Post-Concilio per la vita religiosa sono caratterizzati da una profonda esigenza di creatività, di verace testimonianza, di sperimentazione di nuove forme di vita, più semplici ed evangeliche, inserite in contesti sociali allora giudicati creditori dell’annuncio del Vangelo. I primi anni del Post-Concilio si dimostrano problematici e burrascosi e si comincia a parlare apertamente di crisi. «Il rinnovamento, come è stato scritto, che agli inizi aveva alimentato entusiasmi ed euforie, non sembra essere immediatamente a portata di mano; ci si accorge che esso va vissuto sui tempi lunghi e soprattutto che comporta un alto prezzo da pagare, non essendo esente da ambiguità… Il disagio e la crisi, a livello più profondo, toccano l’identità stessa della vita religiosa e hanno a che fare con la domanda di fondo: chi è il religioso nella Chiesa e in mezzo agli uomini8 ?» Il problema, ad un certo punto, non sta tanto nel fatto che non si sa «come» essere religiosi, ma in «che cosa consista» esserlo e di conseguenza «perché» esserlo. L’apertura larga e fiduciosa al mondo più che portar dentro nuove leve, sembra l’occasione attesa per l’abbandono di molti. «L’abbattimento dei bastioni, ha scritto Pier Giordano Cabra, più che portar fuori la nostra santità ha facilitato l’entrata della mondanità, l’accento posto sul mondo migliore da costruire, ha fatto perdere la passione per il mondo della vita religiosa9.» In questi primi anni del Post-Concilio i religiosi sperimentano una profonda rivisitazione della propria identità carismatica, e tante famiglie religiose si trovano nella necessità di inventare una nuova diaconia e una nuova missione apostolica. La vita religiosa per un verso si «secolarizza», si abbandona l’abito, si riducono gli spazi di clausura, si attenuano le differenze tra una congregazione e l’altra, e nello stesso tempo i religiosi scoprono una nuova comunione, una solidarietà particolarmente nell’ambito della Chiesa locale. Sono gli anni della fioritura di piccole comunità, soprattutto urbane, formate da frati e suore che cercano con l’uscita dalle grandi case, e dalle opere degli istituti di provenienza, una forma più rispondente ai segni dei tempi, e secondo il loro giudizio al Vangelo. La scelta per le «periferie» umane ed esistenziali, come direbbe papa Francesco, spinge i religiosi ad uscire dal castello sacrato, alla ricerca di una nuova condivisione nel quotidiano dei poveri, nelle aree scristianizzate, inseguendo l’ideale, allora molto in voga di «vivere come loro». C’è in questo desiderio, l’esigenza di testimoniare una nuova scelta di vita, di rifuggire da esenzioni e privilegi, manifestando pubblicamente il desiderio di essere solidali con gli ultimi, di stare dalla parte giusta della storia. Sono anni segnati dall’entusiasmo per la riforma, ma anche caratterizzati da un fenomeno nuovo, quello degli abbandoni. Nel giro di pochi anni la maggioranza degli istituti religiosi, soprattutto maschili, conosce un esodo senza precedenti. I religiosi sperimentano sull’onda emotiva del Concilio, nuove vie, non sempre compatibili con l’identità della propria famiglia religiosa. Non mancano casi in questi primi anni in cui l’inserimento nel mondo «diventa un annegare nella mondanità» o si trasforma in una vera e propria militanza politica con l’esito scontato di alterare quella concezione della diaconia, che si vuole svolgere a favore dei poveri. Questo tumultuoso processo di aggiornamento è carico di aspetti contraddittori, che sono avvertiti dall’autorità ecclesiastica romana con grande preoccupazione. Di lì a pochi anni, il 29 giugno 1971, Paolo VI affronterà la questione, con quella che gli studiosi della vita consacrata considerano la magna charta sulla vita religiosa, l’Evangelica testificatio, il cui compito è «rispondere all’inquietudine, all’incertezza e all’instabilità che alcuni dimostrano, ed incoraggiare, parimenti, coloro che cercano il vero rinnovamento della vita religiosa. Stimolarvi a procedere con maggior sicurezza e con più lieta fiducia lungo la strada che avete prescelto». Con questa esortazione apostolica Paolo VI mette in guardia dalla «audacia di certe arbitrarie trasformazioni», e dalla «esagerata diffidenza verso il passato10 ». La prima «denuncia di Paolo VI sullo sbandamento spirituale della vita religiosa», in cui affronta una serie di derive che, a suo giudizio, minano alla radice un autentico rinnovamento.

3I religiosi molto più di quanto accade in alcune Chiese nazionali rappresentano un problema per gli organismi della Curia romana. Il calo demografico degli Istituti di vita religiosa si fa già allarmante nella seconda metà del 1966, quando Paolo VI emana il motu proprio Ecclesiae Sanctae, teso a suggerire i principi ispiratori e i criteri generali per promuovere un adeguato rinnovamento, in armonia con la Perfectae Caritatis. Questo processo di revisione radicale porta con sé l’abbandono di posizioni sino ad allora considerate intoccabili e quasi sacre, lasciando spazio a numerose forme di sperimentazione, vissute anche all’interno delle singole famiglie religiose, a volte con benevolenza, altre volte con rassegnazione o con difficoltà.

  • 11 Archivio Storico Generale della Confederazione Benedettina, Corrispondenza con la Santa Sede, n. 41 (...)

4E’ in questo quadro che devono essere collocate le risposte che i superiori generali degli Istituti religiosi inviano al questionario del cardinale Ottaviani. Negli archivi di numerose Congregazioni sono conservate copie della missiva recapitata dal Prefetto della Dottrina della fede, ma non vi è traccia della risposta del loro superiore generale. E’ difficile valutare se questo sia dovuto ad una scarsa efficienza amministrativa, da parte degli uffici di segreteria dei diversi superiori generali, alla mancanza di sensibilità archivistica o, invece, alla scarsa considerazione in cui è tenuta nel mondo dei religiosi l’inchiesta vaticana. Negli archivi delle Congregazioni religiose che ho potuto consultare manca la risposta dei superiori generali di: Ordine dei Frati Minori Conventuali, Ordine dei Frati Predicatori, Ordine dei Frati Minori Cappuccini, Terzordine Regolare Francescano, Missionari Comboniani del Sacro Cuore di Gesù, Società delle Missioni Africane, Società dell’Apostolato Cattolico, Piccola Opera della Divina Provvidenza – Orionini, Congregazione dei Giuseppini del Murialdo, Società di Maria – Marianisti, Padri Rogazionisti del Sacro Cuore, Poveri Servi della Divina Provvidenza – Opera don Calabria, Congregazione del Santissimo Sacramento, Società di Maria – Padri Maristi, Congregazione della Passione di Gesù Cristo, noti come Passionisti, Padri Monfortani e Padri Carmelitani dell’antica osservanza. Nell’archivio dell’Abate Primate dei Benedettini, Benno Gut, oltre alla copia della lettera del cardinale c’è solo una dichiarazione di accusa ricevuta11. Ho rinvenuto, invece, copia della risposta da parte di queste altre Congregazioni religiose: Ordine dei Frati Minori, Società Salesiana di San Giovanni Bosco, Missionari Saveriani, Agostiniani dell’Assunzione, Società dei Missionari d’Africa, Sacerdoti del Sacro Cuore di Gesù – Dehoniani, Missionari dello Spirito Santo, Congregazione della Missione – Lazzaristi.

5I Francescani, ricevuta la lettera del cardinale Ottaviani, avviano una vasta consultazione tra tutti i provinciali dell’ordine, al termine della quale il vicario generale, Costantino Koser, così risponde al cardinale il 27 dicembre 1966:

  • 12 Lettera di C. Koser a A. Ottaviani, 27 dicembre 1966, in Archivio Storico Generale Frati Minori, AG (...)

Mantenendo il dovuto segreto, ho fatto un’accurata indagine in tutto il nostro ordine per rendermi conto dell’esistenza di errori e pericolose dottrine di cui parla la lettera di codesta Sacra Congregazione… A questo proposito sono molto lieto di poterLa informare che non c’è motivo di preoccupazione. Il risultato della promossa inchiesta infatti è stato molto buono. I vari Superiori Provinciali interpellati hanno risposto dicendo che tali erronee e pericolose dottrine ed opinioni non esistono e non si propagano in seno al nostro Ordine Serafico12.

6Dello stesso tenore è la risposta del generale dei Salesiani, Luigi Ricceri, che il 5 gennaio 1967 così scrive:

  • 13 Lettera di L. Ricceri a A. Ottaviani, 5 gennaio 1967, in Archivio Salesiano Centrale, ASC B1570503.

Come giudizio complessivo, mi pare di poter dire che i Salesiani restano fedeli all’esempio e all’insegnamento del loro Fondatore, che l’amore e la devozione al Papa e alla S. Sede trasmise ai Suoi Figli quale caratteristica del suo spirito. Essi, nella quasi totalità, ispirano il loro ministero allo Spirito e ai Documenti del Concilio Vaticano II, la cui esatta e genuina interpretazione trovano nel Magistero ordinario del Papa e negli interventi dei Sacri Dicasteri. Qualcuno dei nostri Soci subisce bensì l’influsso dell’ambiente circostante, ma non è in posizione di responsabilità; anzi per lo più si tratta di individui meno equilibrati, e come tali considerati dai confratelli13.

7I provinciali segnalano alla Curia generalizia solo sei casi di religiosi problematici. Secondo Ricceri coloro che hanno espresso obiezioni sul piano dottrinale, sono da considerarsi «individui meno equilibrati». Considerazioni simili sono espresse, il 25 dicembre 1966, dal superiore generale dei Missionari Saveriani, il vescovo Giovanni Gazza, da solo due mesi eletto superiore generale:

  • 14 Lettera di G. Gazza a A. Ottaviani, 25 dicembre 1966, in Archivio Storico Missionari Saveriani, VII (...)

Mentre il capitolo generale – e oggi con esso tutta la nuova Direzione Generale – ha riconosciuto l’opportunità e ha fatto plauso alla tempestività dei rilievi fatti dalla lettera dell’Eminenza Vostra e dei vari interventi del Santo Padre per richiamare i figli della Chiesa e gli studiosi a quella prudenza e docilità che non possono mai andare disgiunte dalle ricerche e approfondimenti dei problemi che toccano la fede e la morale, ho potuto anche costatare con viva soddisfazione che nell’ambito delle Scuole Saveriane e tra i Professori e Alunni non vi sono, grazie a Dio, problemi, dottrine e opinioni che si distaccano dalle linee ortodosse professate dalla Chiesa. Comunque reputo mio primissimo dovere – come Vescovo e come Superiore Generale – vigilare perché sulle cattedre, nelle case e nelle missioni affidateci dalla S. Sede non si professino principi giudicati pericolosi o anche solo sospetti, sia nell’insegnamento che negli scritti o nel ministero della parola14.

8Il generale dei Saveriani conclude ringraziando il Santo Padre per le «mirabili spiegazioni catechetiche settimanali» con cui ci offre «la vera dottrina e il vero senso contenuti nei vari decreti conciliari», contribuendo in tal modo a confutare quelle «determinate dottrine messe in discussione da intemperanze e superficialità». Anche il generale della Congregazione della Missione, noti come Padri Lazzaristi, William Michel Slattery, superiore dal 5 luglio 1947 al 18 settembre 1968, il 19 dicembre, si affretta a rassicurare il porporato vaticano che non v’è presenza, tra i suoi religiosi, di «dottrine ed opinioni erronee e pericolose». Ho chiesto, scrive, ai nostri Visitatori Provinciali di farmi conoscere lo stato della loro provincia su questo aspetto,

  • 15 Lettera di W. M. Slattery a A. Ottaviani, 19 dicembre 1966, in Archivio Generale Congregazione dell (...)

ed essi sono stati lieti di constatare che nelle loro Province i nostri Confratelli danno prova di fedeltà alla dottrina tradizionale della Chiesa. Qua e là si possono rilevare alcune effervescenze; alcuni hanno potuto mostrarsi impressionati da certe teorie arrischiate; ma senza darvi la loro adesione. Solo in un caso, per quanto a me consti, è stato necessario rimuovere dall’insegnamento qualcuno che dava prova di audacia eccessiva. Per salvaguardare l’integrità della fede presso i miei Confratelli, non ho che da ricordare la dottrina e l’esempio del nostro Santo Fondatore, S. Vincenzo de’ Paoli, il quale niente ha avuto tanto a cuore quanto il mantenersi costantemente in comunione con il pensiero della Chiesa di Roma. Egli combatté con vigore il giansenismo, concorrendo efficacemente alla sua condanna; e avendo constatato che alcuni dei suoi Confratelli mostravano una certa simpatia per quelle dottrine, non esitò ad estrometterli dalla sua Comunità. Voleva camminare per la via “dove era passata la maggior parte dei saggi”. Per maggiore sicurezza, egli richiedeva ai suoi Confratelli che insegnavano nei seminari di spiegare agli alunni un buon autore approvato, piuttosto che dettare le loro lezioni. A tutti i Visitatori chiedo quindi di sorvegliare da vicino le correnti di pensiero dei Confratelli della propria provincia e di fare attenzione che non vi si insinuino idee condannate o sospette15.

  • 16 Lettera di W. J. Dufault a A. Ottaviani, 22 ottobre 1966, in Archivio Storico degli Agostiniani del (...)
  • 17 Nota del Padre A. Wenger al superiore generale, ottobre 1966, ibid.

9Una situazione analoga è rappresentata, il 22 ottobre 1966, da Wilfrid J. Dufault, superiore generale degli Agostiniani dell’Assunzione, fondati da Emanuele d’Alzon nel 1850 a Nîmes, nel Sud della Francia: «Grazie a Dio, non credo che vi siano da rilevare presso la nostra Congregazione difformità dalla dottrina simili a quelle che il cardinale Ottaviani cita come esempio16.» Prima di esprimere il suo giudizio il generale chiede ad una serie di esperti della Congregazione di segnalargli la loro opinione, in merito a quanto indicato nella sua lettera da Ottaviani. Nell’archivio è conservata un’unica nota, quella del Padre Antoine Wenger, esperto di Russia e di Oriente Cristiano, corrispondente per molti anni del quotidiano La Croix, confidente di numerose personalità ecclesiastiche della Curia romana. Esperto di ortodossia e di ecumenismo, consigliere ecclesiastico, per oltre dieci anni, dell’ambasciata di Francia presso la Santa Sede, grande amico del cardinale Jean Villot, Segretario di Stato del papa Paolo VI. Nella sua nota Wenger ritiene che gli errori segnalati da Ottaviani esistano realmente, anche se raramente sono espressi sotto forma di concrete affermazioni, come quelle da lui indicate, ma essendo all’origine di «attitudini e mentalità». A suo giudizio la radice di questi mali è frutto sul piano oggettivo della diffusione di un pensiero filosofico incline al relativismo e sul piano soggettivo al riconosciuto ruolo dell’autonomia e della libertà. La filosofia e l’esegesi di Rudolf Bultmann «appaiono come il veicolo della maggior parte degli errori segnalati nella lettera… occorre quindi che i filosofi e gli esegeti cattolici studino bene questo sistema, in modo da “digerirlo” per togliergli la sua nocività». Altri errori provengono, per il religioso assunzionista, dall’equivoco della psicanalisi. Un’esperienza come quella del monastero benedettino di Cuernavaca, di Don Grégoire Lemercier, ha turbato molte coscienze, per il suo fanatismo, in quanto si serve della psicanalisi più di quanto ce ne sia bisogno. L’unico campo tranquillo è quello ecumenico, perché a suo avviso, è in questa attività che sono coinvolti «i nostri teologi più sicuri17 ».

10Una risposta rassicurante viene anche dal superiore generale dei Padri Bianchi, Léon Volker, il quale dopo una vasta consultazione con tutti i provinciali, così scrive ad Ottaviani:

  • 18 Lettera di L. Volker a A. Ottaviani, 15 dicembre 1966, in Archivio Storico dei Missionari d’Africa.

Posso dirle che a nostra conoscenza, tra i membri della nostra società, nessuno sostiene le opinioni o gli errori sui quali Sua Eminenza richiama la nostra attenzione. I missionari in Africa, come quelli delle province, così come i professori delle case di formazione, seguono fedelmente l’insegnamento della Chiesa proposto dal Concilio. A giudizio dei nostri Padri Provinciali, non sembrerebbe che ci sia da drammatizzare la situazione attuale, essendo in pieno periodo di adattamento della Chiesa. E’ inevitabile che in alcuni ambienti degli eccessi siano stati compiuti, non solo rispetto ad audaci esasperazioni ed imprudenze, ma anche da parte di un conservatorismo che rifiuta il tempo presente e il servizio della Chiesa agli uomini del nostro tempo18.

11 Nella sua risposta il generale prova timidamente a suggerire al cardinale una serie di rimedi per migliorare la situazione attuale che, come scrive, sono il frutto della consultazione tra i suoi confratelli:

E’ urgente elaborare una teologia conciliare positiva, chiara e netta. Ci sono sino ad ora studi di grande valore sul dogma, la morale e l’esegesi, ma questi sono studi specialistici. Quello che manca è una presentazione semplice della dottrina conciliare, che… aiuti i preti impegnati nel ministero… In tale situazione, il Magistero ha un ruolo eminentemente positivo da giocare, per orientare la ricerca teologica, per mettere a disposizione dei preti impegnati nell’azione del ministero un insegnamento profondamente radicato nella Tradizione e sinceramente aperto ai problemi del nostro tempo… La Chiesa ha il dovere di far comprendere l’essenziale del messaggio cristiano al mondo di oggi e di domani in un linguaggio accessibile, altrimenti i fedeli e gli stessi preti rischiano di ascoltare degli pseudo-profeti. Viviamo in un periodo di transizione. Alcune forme pratiche nelle quali abbiamo vista incarnata la nostra fede – prova a spiegare il missionario – sono rimpiazzate da altre. Siamo portati a volte a dare giudizi temerari e pensiamo che i giovani abbandonano forme care a generazioni di cristiani rifiutando la fede che vi è espressa. Ci sono certo pericoli, ma non risolveremo i problemi solo con le condanne. E’ a partire dall’insegnamento del Concilio sul mistero di Cristo e dalla Chiesa che la luce deve brillare sugli errori e le opinioni pericolose.

  • 19 Lettera del superiore dei Fratelli delle Scuole Cristiane a A. Ottaviani.

12Suggerimenti, si affretta ad aggiungere il generale, che si ricavano dalle risposte «dei nostri Padri Provinciali che non sono né teologi di mestiere, né grandi specialisti, ma pastori che hanno la costante preoccupazione di vedere i loro confratelli vivere radicati nella dottrina della Chiesa e penetrati nel suo mistero». Anche i Fratelli delle Scuole Cristiane non ravvisano tra i loro confratelli particolari problemi, tanto che rispondono al cardinale con un biglietto, che suona più come una sorta di accusa ricevuta, che come un’articolata relazione. «Ci sono pervenute poche risposte, scrive il superiore generale, ma tra queste non si ravvisano i problemi segnalati nella lettera circolare dell’Eminenza Vostra19

  • 20 Lettera di J. De Palma a A. Ottaviani, 5 gennaio 1967, in Archivio Storico dei Dehoniani, Fondo Moz (...)

13Una risposta piuttosto complessa e sfaccettata è quella recapitata da Joseph De Palma, superiore generale dei Sacerdoti del Sacro Cuore di Gesù, fondati dal Padre Léon Gustave Dehon nel 187720. La missiva del superiore generale dei Dehoniani riprende alla lettera i dieci quesiti posti dal cardinale. Rispetto alla Dottrina della fede scrive che «non viene messa in dubbio né la verità dogmatica, né la sua immutabilità, né viene esaltata con lodi l’evoluzione dei dogmi, così come è intesa dalla mentalità moderna». Rispetto al Magistero ordinario della Chiesa, risponde che le encicliche dei Sommi Pontefici sono accolte con «animo grato e ossequiente». Tuttavia da questo «non segue che la natura e l’intensità dell’adesione, quale è richiesta da ciascuna delle dichiarazioni pontificie, venga sempre percepita da ognuno in modo chiaro... alcuni hanno dubbi se questa o quella dichiarazione pontificia debba essere accettata quale esposizione definitiva». Non possiamo affermare, prosegue, «se tra i nostri colleghi, vi sia qualcuno che quasi non conosca la verità assoluta, fissa e immutabile. Si può tuttavia affermare che l’evoluzione che si può osservare in modo significativo nei vari rami della scienza, e delle diverse maniere di espressione, ha fatto sì che sempre di più crescesse in molte persone l’idea che i nostri modi di pensare siano relativi». Rispetto al quinto quesito di Ottaviani, quello sulla cristologia, scrive che «non ci è noto che gli errori indicati nella lettera SDFC serpeggino tra i sacerdoti o i laici… Alcuni riferiscono, tuttavia non per esperienza diretta o da letture, che qua e là serpeggiano opinioni di un certo colore nestoriano». Presso di noi, afferma in risposta al quesito sull’Eucarestia,

non c’è alcun dubbio sulla transustanziazione e sull’idea del sacrificio. Tuttavia presso molti comincia a essere stimata cosa di minore importanza quella forma della pietà cristiana che consiste nell’Adorazione del Santissimo Sacramento esposto. In certi ambienti l’accento viene posto più decisamente sul valore del sacrificio della messa, piuttosto che sulla presenza eucaristica… Tuttavia cose ben più gravi ci vengono riferite riguardo ai paesi a “religione miste”: una certa tendenza a inclinare verso la mentalità dei protestanti, asserire che la presenza reale cessa all’atto della comunione, che l’usanza di celebrare la prima ferita della festa in onore del Sacro Cuore di Gesù sia cosa che ha fatto il suo tempo, che la relazione che passa tra il Gesù eucaristico e il Gesù storico, vada in qualche modo attenuata… Tali cose non trovano ancora spazio presso di noi.
Rispetto al sacramento della Confessione,
bisogna però ammettere che molto più di quanto avveniva una volta, gli animi fanno attenzione a come la Chiesa svolge la sua mediazione nel dispensare questo sacramento, sia come il sacramento viene amministrato, sia come è ricevuto… Invero il clero e molti fedeli, almeno in certi ambienti, desiderano un rinnovamento della pastorale intorno ai sacramenti della eucarestia e della penitenza, tale che la dimensione sacramentale di entrambi i sacramenti, e l’indole comunitaria del peccato appaiano in una luce più chiara e venga evitato il pericolo che ci si accosti a questi sacramenti come se fossero maggiormente atti di devozione o precetti di legge. Nel realizzare questo rinnovamento certi sacerdoti, più ardenti o più sprovveduti, spesso procedono in modo esagerato.

14 Sul peccato originale molti dei nostri contemporanei, scrive il generale, «trovano una particolare difficoltà nel farsene un’idea concreta che fuga il dubbio. Tuttavia essi non negano o sminuiscono il peccato originale». Un aspetto sul quale il responsabile dei Dehoniani si dilunga, è il nono quesito, quello sulla teologia morale. Non ci consta, scrive,

che ci sia chi respinge le motivazioni della morale oggettiva, o che non accetti la legge naturale, o che dichiari legittima la cosiddetta morale della situazione. Forse c’è chi ritiene non essere facile definire cosa sia la legge morale… Nel nostro tempo sono meglio recepite quelle disposizioni che permettono di gravare poco sulla libertà umana. C’è tuttavia certa gente, da riprovare, che per motivi psicologici si spinge fino al punto da pensare che l’uomo possa trovarsi così costretto dalle circostanze, da ritenersi completamente svincolato da obblighi a causa di sopravvenute difficoltà… Ciò vale anche per le “perniciose opinioni” di cui all’epistola SCDF, intorno alla moralità e responsabilità in questioni sessuali e matrimoniali. Almeno in certi ambienti di fedeli la retta formazione della coscienza intorno a tali argomenti si realizza in modo più difficile, perché la Chiesa, riguardo a tali difficoltà, procrastina il rendere nota la sua normativa intorno all’uso dei mezzi contraccettivi. Nel frattempo tra i fedeli serpeggia l’aspettativa che la Chiesa adatterà su tale argomento la dottrina morale alle aspettative moderne.
Rispetto all’ecumenismo,
per quel che ci consta, potrebbe offrire occasioni a un falso irenismo o all’indifferentismo non tanto il decreto sull’ecumenismo, quanto piuttosto una dichiarazione sul rispetto della libertà di coscienza… In paesi a religione mista un certo ecumenismo e rispetto della libertà di coscienza sembra che potrebbe essere interpretato quasi come se la Chiesa cattolica non volesse più ampiamente sottolineare il suo diritto a essere l’unica vera Chiesa di Cristo. In paesi cattolici questo problema è poco sentito.

15La missiva dei Dehoniani ricorda che una serie di considerazioni prendono le mosse dal conflitto, a suo avviso diffuso, che attraversa la mente di molti, tra un’adesione ai richiami del passato e un’ansia accelerata di rinnovamento. Il documento si conclude con una serie di riflessioni rispetto ai pericoli dell’umanesimo pagano:

Sulla fede cristiana incombe realmente più una seduzione all’errore piuttosto che il vero… in questo nostro tempo un certo umanesimo pagano, una certa forma di naturalismo pratico, un certo culto esagerato del progresso tecnico, seducono molto di più l’uomo moderno, anche se fedele; e pertanto sono molto più da temere queste cose che non il pericolo di errori dottrinari… Ciò che è più pericoloso è che il progresso dell’uomo moderno viene da chiunque così esaltato come consono alla volontà di Dio, l’armonia tra il cristianesimo e il mondo costruito dall’uomo moderno viene così sbandierata che il Vangelo, per usare questa parola, viene secolarizzato e il cristianesimo della Croce di Dio messo in pericolo.

16Le considerazioni esposte dal superiore generale dei Sacerdoti del Sacro Cuore di Gesù vanno ben al di là di una puntuale risposta ai problemi posti dall’inchiesta della Congregazione della Dottrina della Fede e rispecchiamo problematiche storico teologiche molto sentite nei dibattiti di quegli anni. La minaccia più grave per la fede cattolica, non viene dai tradizionali errori dogmatici, come quelli sulla cristologia, sul peccato originale o sul mancato rispetto del Magistero pontificio, ma dal culto esagerato del progresso tecnico, fondamento di un nuovo umanesimo, nel suo dire, pagano e mondano, che aspira a rendere l’uomo uguale a Dio. Un umanesimo antropocentrico, senza trascendenza né interiorità, poggiato totalmente sull’uomo e sul suo potere, che confina Dio ai margini della storia. Un progresso scientifico che rischia di rescindere l’inscindibile legame dell’uomo con Dio. Traspare dalla missiva di questo religioso un tema molto sentito in quegli anni, quello dell’ambivalenza umanistica del modello tecnocratico del progresso, indifferente ai valori morali e alla trascendenza, che troverà grande attenzione nel Magistero di Paolo VI.

  • 21 Lettera di M. Lefebvre a A. Ottaviani, 20 dicembre 1966.

17Tra i pochi generali ad offrire un quadro pressoché disastroso della vita religiosa, di cui siamo, ad oggi, a conoscenza frutto di questa parziale ricognizione archivistica, c’è la risposta del superiore generale dei Missionari dello Spirito Santo, Marcel Lefebvre, arcivescovo titolare di Synnada in Frigia, futuro fondatore della Fraternità San Pio X e del Movimento tradizionalista di Écône21. Il superiore si lamenta inizialmente di aver ricevuto, soprattutto dall’Africa, poche risposte da parte dei provinciali, riconoscendo subito che a suo avviso c’è una grande confusione nelle menti. Anche se queste verità non sembrano essere messe in discussione, si assiste ad una diminuzione del fervore e della regolarità nella recezione dei sacramenti, soprattutto quello della penitenza:

Avrei volentieri seguito l’ordine delle verità elencate nella Sua lettera, ma mi permetto di dire che il male presente sembra essere molto più grave della negazione o della messa in discussione di alcune verità della nostra fede. Oggi questo si manifesta in un’estrema confusione di idee, in una rottura delle istituzioni della Chiesa, delle fondazioni religiose, dei seminari, delle scuole cattoliche, in breve, di ciò che è stato il sostegno permanente della Chiesa. E non è altro che la continuazione logica delle eresie e degli errori che hanno minato la Chiesa negli ultimi secoli, soprattutto del liberalismo del secolo scorso, che ha cercato a tutti i costi di riconciliare la Chiesa con le idee che hanno portato alla rivoluzione francese.

18Quando la Chiesa si è opposta a queste idee ha fatto progressi. Mentre le volte in cui ha cercato compromessi è stata costretta ad asservirsi alla società civile. Per l’arcivescovo tutti i problemi sono da ricondurre al Concilio, che ha sancito una sorta di matrimonio della Chiesa cattolica con le idee liberali. «In modo più o meno generale, quando il Concilio ha introdotto delle innovazioni, ha sconvolto la certezza delle verità insegnate dal Magistero autentico della Chiesa, in quanto appartenenti autenticamente al tesoro della Tradizione.»

19Le conseguenze che questo ha provocato, a suo giudizio, sono così elencate:

I dubbi sulla necessità della Chiesa e dei sacramenti hanno portato alla scomparsa delle vocazioni sacerdotali; i dubbi sulla necessità e la natura della “conversione” delle anime hanno portato alla scomparsa delle vocazioni religiose, alla distruzione della spiritualità tradizionale nei noviziati, all’inutilità delle missioni; i dubbi sulla legittimità dell’autorità e sulla necessità dell’obbedienza, hanno causato l’esaltazione della dignità umana, l’autonomia della coscienza e della libertà, che stanno sconvolgendo tutti gli ambiti fondati sulla Chiesa, Congregazioni religiose, Diocesi, Società secolare, Famiglia.

20Uno dei più terrificanti segni del nostro tempo è per Lefebvre vedere fino a che punto è giunta la decadenza morale, della maggior parte delle pubblicazioni cattoliche.

Esse parlano senza alcun ritegno di sessualità, di controllo delle nascite con ogni mezzo, di legittimità del divorzio, di educazione mista, di amoreggiamenti, di danze come mezzi necessari all’edificazione cristiana, al celibato del clero.

21La negligenza nei confronti del Santissimo Sacramento e della Penitenza, spesso soprattutto da parte del clero, ha prodotto una crisi nei confronti del senso della «presenza reale». Alla luce di questi fatti sono costretto a concludere, scrive,

che il Concilio ha incoraggiato in maniera inconcepibile la diffusione degli errori liberali. Fede, morale e disciplina ecclesiastica sono scosse dalle fondamenta realizzando le previsioni di tutti i Papi. La distruzione della Chiesa sta avanzando ad un ritmo accelerato… il Santo Padre si circondi di forti difensori della fede: li nomini nelle diocesi importanti. Proclami la verità… Scartando l’errore senza il timore di contraddizioni.

22 La lettera si conclude con una sorta di ammonimento al Papa, dai toni se non proprio minacciosi, almeno decisi, in cui lo stesso Lefebvre avverte la temerarietà delle cose che scrive.

Che il Santo Padre si degni: di incoraggiare i vescovi a correggere la fede e la morale… di sostenere i vescovi coraggiosi, esortandoli a riformare i loro seminari e a ripristinare lo studio di San Tommaso; di incoraggiare i Superiori Generali a mantenere nei noviziati e nelle comunità i principi fondamentali dell’ascetismo cristiano e, soprattutto, l’obbedienza, di incoraggiare lo sviluppo delle scuole cattoliche;… ed infine, di redarguire gli istigatori di errori e ridurli al silenzio.

23Espressioni che non hanno bisogno di ulteriori commenti. La risposta di Lefebvre va ben al di là dei quesiti posti da Ottaviani è un j’accuse esplicito nei confronti del Concilio e di tutto l’aggiornamento voluto da Giovanni XXIII e Paolo VI. E’ un caso isolato ed estremo che non rispecchia la complessità della vita religiosa. Si ha la sensazione che i religiosi non diedero particolare peso all’inchiesta promossa dal Prefetto della Dottrina della Fede, e si limitarono a fornire risposte per lo più tranquillizzanti. Un’ulteriore esplorazione archivistica potrà o meno confermare questa ipotesi interpretativa, ma che mi sembra piuttosto consolidata.

Notes

1 Philippe Chenaux, Paolo VI. Una biografia politica, Roma, Carocci editore, 2016, p. 188.

2 Ibid., p. 189.

3 Per un inquadramento generale si veda la voce «Vaticano II, Concilio», in Dizionario degli Istituti di Perfezione, IX, Roma, Edizione Paoline, 1997, col. 1743-1774; Maurilio Guasco, «Seminari, clero e congregazioni religiose», in Storia della Chiesa, vol. 25/2, Cinisello Balsamo (MI), Edizioni Paoline, 1994, p. 29-80; Ugo Sartorio, Dire la vita consacrata oggi. Alla ricerca di nuove sintesi vitali, Milano, Ancora, 2001, p. 39-68; Egidio Ferasin, Un lungo cammino di fedeltà. La vita consacrata dal Concilio al Sinodo, Roma, LAS Editrice, 1996, 404 p.

4 Per uno studio sulle tappe di elaborazione della Perfectae Caritatis, Storia del Concilio Vaticano II, 2 La formazione della coscienza conciliare. Il primo periodo e la prima intersessione (ottobre 1962-settembre 1963), a cura di Alberto Melloni, Bologna, Il Mulino, 1999, p. 516- 520.

5 Alceo Grazioli, Fragili e perseveranti. La vita consacrata al tempo della precarietà, Bologna, Edizioni Dehoniane, 2015, p. 189; si veda anche Jean-Marie R. Tillard, «Le grandi leggi del rinnovamento della vita religiosa», in Il rinnovamento della vita religiosa. Studi e commenti intorno al decreto “Perfectae Caritatis”, a cura di Jean-Marie R. Tillard, Yves-Marie J. Congar, Firenze, Vallechi, 1968, p. 70.

6 Acta et Documenta Concilio Œcumenico Vaticano II apparando, Città del Vaticano.

7 Roberto Morozzo della Rocca, «I religiosi», in La Nazione Cattolica. Chiesa e società in Italia dal 1958 ad oggi, a cura di Marco Impagliazzo, Milano, Guerini, 2004, p. 164.

8 Ugo Sartorio, Dire la vita consacrata…, p. 47.

9 Pier Giordano Cabra, Il rinnovamento in atto della vita religiosa, Roma, Edizioni Rogate, 1979, p. 10.

10 Evangelii testificatio, in Documenti sulla vita religiosa, 1963-1990, a cura di Joseph Aubry, Torino, Elledici, 1992, p. 94-119.

11 Archivio Storico Generale della Confederazione Benedettina, Corrispondenza con la Santa Sede, n. 414.

12 Lettera di C. Koser a A. Ottaviani, 27 dicembre 1966, in Archivio Storico Generale Frati Minori, AGOFM-Storico.

13 Lettera di L. Ricceri a A. Ottaviani, 5 gennaio 1967, in Archivio Salesiano Centrale, ASC B1570503.

14 Lettera di G. Gazza a A. Ottaviani, 25 dicembre 1966, in Archivio Storico Missionari Saveriani, VIII.3.14.4.

15 Lettera di W. M. Slattery a A. Ottaviani, 19 dicembre 1966, in Archivio Generale Congregazione della Missione, Lettres du Conseil (5 IX 1966 – 25 XII 1966), p. 230.

16 Lettera di W. J. Dufault a A. Ottaviani, 22 ottobre 1966, in Archivio Storico degli Agostiniani dell’Assunzione, corrispondenza dei superiori generali.

17 Nota del Padre A. Wenger al superiore generale, ottobre 1966, ibid.

18 Lettera di L. Volker a A. Ottaviani, 15 dicembre 1966, in Archivio Storico dei Missionari d’Africa.

19 Lettera del superiore dei Fratelli delle Scuole Cristiane a A. Ottaviani.

20 Lettera di J. De Palma a A. Ottaviani, 5 gennaio 1967, in Archivio Storico dei Dehoniani, Fondo Mozambico.

21 Lettera di M. Lefebvre a A. Ottaviani, 20 dicembre 1966.

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