Renouveau conciliaire et crise doctrinale. Rome et les Églises nationales (1966-1968)

 | 
Christian Sorrel

Contextes et conjonctures

Lendemain de Concile ou début de crise ?

Étienne Fouilloux

Texte intégral

1 La question à laquelle je voudrais apporter des éléments de réponse est simple. Quelle est la signification de la lettre du cardinal Ottaviani dans l’histoire de la mise en œuvre des décisions conciliaires à peine entamée ? N’est-elle qu’un épiphénomène sans conséquences importantes sur l’aggiornamento en cours ou bien marque-t-elle une inflexion de celui-ci, sept mois seulement après la clôture de Vatican II ? Cumulus de beau temps dans un ciel serein ou bien annonciateur d’orages à venir ? Réaction d’arrière-garde ou bien prémonition d’une crise qui ne dit pas encore son nom ?

  • 1 Elle s’appuie principalement sur le dépouillement de La Documentation catholique [DC] et des Inform (...)
  • 2 Titre de l’encadré signé G. Z. dans les ICI du 1er juillet 1966, p. 24.
  • 3 Allocution du 31 janvier, DC, 20 février 1966, col. 298-300 (citation, col. 300).
  • 4 Yves Chiron, Annibale Bugnini, Paris, DDB, 2016, 221 p.

2La réponse se doit d’être nuancée1. Mais avant d’y venir, il faut noter un important changement d’atmosphère que le chroniqueur romain des Informations catholiques internationales, Giancarlo Zizola, définit comme « le grand silence postconciliaire2 ». Session après session, le Concile qui vient de se terminer était devenu un événement religieux majeur dont tous les moyens de communication, journaux, revues, chaînes de radio et même de télévision se devaient de rendre compte. D’où un afflux de journalistes à Rome et une couverture médiatique sans équivalent à ce jour pour un événement catholique, le secret conciliaire n’ayant pas tardé à voler en éclats. Mais le Concile est fini : comme les évêques et les experts, les journalistes sont rentrés chez eux. Au crépitement des machines à écrire et au bruit des émissions succède un silence assourdissant. La fermeture le 31 janvier 1966 du bureau de presse, tenu depuis 1962 par Mgr Fausto Vallainc, laisse les informateurs religieux sans interlocuteur sur les premiers pas du travail postconciliaire. Seul subsiste à Rome le Centre de documentation hollandais qui diffuse des dossiers en cinq langues à ses 1 500 abonnés. Proliférante auparavant, l’information devient rare. Le secret qui couvre la rédaction des documents d’application des derniers textes votés par l’assemblée, secret demandé par Paul VI le 31 janvier 1966 lors de la réunion inaugurale de la Commission centrale postconciliaire3, est mieux respecté que le secret conciliaire. Seul le Consilium de mise en œuvre de la réforme liturgique communique sur son travail dans ses Notitiae, informations répercutées ensuite dans la presse spécialisée4. Pas les autres commissions.

  • 5 Toutes informations tirées du remarquable dossier de Giancarlo Zizola, « Le Concile six mois après  (...)
  • 6 Ibid., 1er septembre 1966, p. 5. Écho moins irénique dans Yves Congar, Mon journal du Concile, t. 2 (...)
  • 7 Intervention du dominicain suisse Henri de Riedmatten, secrétaire de la Commission, à la RAI le 4 j (...)
  • 8 Allocution au 52e congrès national de la Société italienne d’obstétrique et de gynécologie, ibid., (...)
  • 9 G. Z., « Le grand silence postconciliaire », p. 24.

3D’où la multiplication de rumeurs, vite démenties par des voix autorisées. Les commissions postconciliaires seraient moins actives et plus européennes, plus romaines surtout, que les commissions conciliaires, bien qu’elles aient en théorie la même composition. Elles souffriraient d’un certain absentéisme, signe de la démobilisation d’évêques et d’experts peu soucieux de revenir à Rome après avoir été si longtemps absents de leurs diocèses ou de leurs universités les années précédentes. Ceux des continents éloignés surtout, du fait de la lourdeur des frais de déplacement. Le poids des commissaires en résidence à Rome n’en serait que plus grand. Seul l’accès aux procès-verbaux des commissions permettrait de documenter l’inquiétude qui se fait jour çà et là. Elle se polarise au printemps 1966 sur le prolongement de la vacatio legis : la clôture des travaux par la deuxième et dernière réunion de la Commission centrale postconciliaire, les 23 et 24 mai, aurait pu permettre de tenir le délai primitivement annoncé du 29 juin ; or, le motu proprio Munus Apostolicum du 10 juin, prolonge la vacatio legis sans délai de date. « Simple retard ou politique d’attente ? », se demandent les Informations catholiques internationales, sans pouvoir trancher5. La réponse ne tarde pourtant pas : le motu proprio Ecclesiae Sanctae du 6 août fournit les normes d’application des quatre décrets votés lors de la quatrième session, sur les évêques, les prêtres, les religieux et les missions. Mgr Felici, reconduit au poste clé de secrétaire général, peut alors ironiser sur la vanité des spéculations antérieures : « Personne n’a jamais pensé à enterrer le Concile et ce document le prouve », déclare-t-il le 12 août6. La décision sur la régulation des naissances est, elle aussi, très attendue : la Commission pontificale pour l’étude des problèmes de la population, de la famille et de la natalité a terminé ses travaux le 25 juin7, mais le pape annonce le 29 octobre qu’il diffère sa réponse8. Cette rupture dans la communication ramène au régime préconciliaire de l’information qui oblige les vaticanistes à décrypter la moindre péripétie, à exploiter la moindre rumeur, pour percer le « mystère de l’après Concile9 ».

  • 10 Guilherme Barauna, Yves Congar (dir.), L’Église de Vatican II. Études autour de la constitution sur (...)

4Les signes de continuité avec l’aggiornamento voulu par Jean XXIII ne manquent pourtant pas. L’année 1966 voit paraître le dernier volume des grandes chroniques conciliaires qui sont autant de pierres pour l’édification d’un monument en l’honneur de Vatican II. L’euphorie conciliaire est nourrie par la publication dans les différentes langues et dans des formats accessibles au plus grand nombre du corpus des textes votés, mais aussi par des numéros spéciaux de journaux et de revues, ainsi que par les premiers commentaires des documents dus à certains de ceux qui ont contribué à les rédiger : la somme consacrée à la constitution sur l’Église Lumen Gentium, sous la direction du franciscain brésilien Guilherme Baraúna, et du Père Yves Congar pour l’édition française, ouvre le bal de belle manière10.

  • 11 DC, 20 février 1966, col. 295-298 ; sur le détail de leur travail, voir l’adresse du cardinal Tisse (...)
  • 12 Mon journal du Concile…, 5, 6 et 7 mars 1966, p. 519-522.

5L’organisation du travail postconciliaire, définie par le motu proprio Finis Conciliae du 3 janvier 196611, souligne une telle volonté de continuité. La Commission centrale réunit en effet, sous la double direction des cardinaux Tisserant et Cicognani, les membres du Conseil de présidence et de la Commission de coordination de Vatican II. Si elle n’a qu’une activité limitée, tel n’est pas le cas des commissions sur l’application des quatre décrets votés à l’automne 1965, qui reconduisent celles du Concile, pour les membres seulement, les experts étant choisis en fonction de leurs compétences : le Père Congar, qui a participé à la rédaction de plusieurs textes, est affecté à l’explicitation de celui sur les missions, dans un cadre assez strict12. Même continuité pour la coordination du travail, dévolue au secrétariat du Concile, dans lequel le pape voit un modèle pour la réforme de la Curie. Certes, les vœux de Paul VI vont à une réception dans l’ordre, évitant que chacun interprète le Concile à sa guise ; mais le ton et la teneur de ses nombreuses interventions sont plutôt optimistes, du moins jusqu’à l’été 1966.

  • 13 DC, 2 janvier 1966, col. 82-84.
  • 14 Encadré « Rosmini réhabilité » (correspondance particulière), ICI, 1er novembre 1966, p. 7 ; il fai (...)
  • 15 « Le chanoine Moeller à la Congrégation pour la doctrine de la foi », ibid., 1er mars 1966, p. 10.
  • 16 Mon journal du Concile…, 5 mars 1966, p. 519-520.

6Les partisans de l’aggiornamento sont notamment sensibles à la réforme du Saint-Office qui a concentré les critiques sur les torts de la Curie au cours du Concile. Sans attendre la réforme de celle-ci, le motu proprio Integrae Servandae du 7 décembre 1965 en change de façon symbolique le nom : il devient la Congrégation pour la doctrine de la foi et sa fonction répressive s’efface derrière une fonction de guide en matière de doctrine et de comportements13. Tout aussi appréciée est la suppression de l’Index des livres prohibés, lui aussi victime de vives critiques et plus ou moins tombé en désuétude. Quelques signes de détente sur le front théologique sont d’ailleurs relevés avec faveur : ainsi de l’autorisation d’une nouvelle édition des Cinq plaies de l’Église d’Antonio Rosmini, prélude à une réhabilitation qui sera pourtant longue à venir14. On se félicite aussi de la pérennisation du Secrétariat pour l’unité des chrétiens, fer de lance de l’aggiornamento, ainsi que de la promotion d’artisans majeurs de Vatican II, tant dans les Églises locales qu’au sein de la Curie romaine. Mgr Pierre Haubtmann, artisan de la dernière version de la constitution Gaudium et Spes sur l’Église dans le monde de ce temps, est nommé recteur de l’Institut catholique de Paris en remplacement de Mgr Blanchet. Mgr Garrone, archevêque de Toulouse et membre influent de la Commission doctrinale du Concile, est appelé à Rome et nommé pro-préfet de la Congrégation des séminaires et universités, avec droit de succéder au très conservateur cardinal Pizzardo. Mais la nomination qui étonne le plus, à Rome notamment où elle aurait suscité « un sentiment d’incrédulité15 », est celle de Mgr Charles Moeller, professeur à l’Université catholique de Louvain et membre du pool d’experts de la squadra belga sur l’œcuménisme, la liberté religieuse ou les rapports au monde de la culture, comme sous-secrétaire de la Congrégation pour la doctrine de la foi : il est le premier titulaire de ce poste qui ne soit pas issu de la Curie. La promotion de ce « fils spirituel de Dom Lambert Beauduin » est pour le Père Congar « une merveilleuse alouette de printemps de la réforme », car Moeller, « c’est l’œcuménisme 100 %, c’est l’ouverture à l’homme, l’intérêt à ses recherches, à la culture, c’est le dialogue16 ». Ces diverses décisions tendent bien à prouver que l’aggiornamento continue.

  • 17 « Recevoir les décisions du Concile », Itinéraires, janvier 1966, p. 21-26 (citations, p. 22 et 24)
  • 18 Ibid., p. 25 ; position reprise telle quelle en novembre dans « Le Concile et nous », p. 1-15 ; sui (...)
  • 19 Dossier « Appel aux évêques », ibid., mai 1966, p. 197-237.
  • 20 « Notes critiques », ibid., décembre 1966, p. 205-206.
  • 21 Ibid., mai 1966, p. 238-267.

7L’après Vatican II s’ouvre toutefois dans un climat assez différent de l’enthousiasme et de la quasi-unanimité qui ont marqué l’adoption des documents conciliaires en 1964 et 1965. L’euphorie reste dominante, mais des failles y apparaissent, sur la droite comme sur la gauche, si l’on me permet ce vocabulaire politique inadéquat. Sur la droite, l’heure n’est pas encore à la contestation, ni a fortiori au refus de Vatican II. « Nous recevons les décisions du Concile », déclare Jean Madiran dans la revue française Itinéraires, en janvier 1966, mais avec deux restrictions importantes : dans la mesure où elles sont « en conformité avec les décisions des Conciles antérieurs » et « en nous préoccupant de connaître la note théologique qui convient à chacune d’elles17 ». Il ne faudrait pas, de plus, qu’elles soient appliquées, en matière liturgique notamment, « comme un pavé sur le crâne18 », méthode qui a déjà suscité un appel angoissé de Michel de Saint-Pierre, Jean Ousset et Jean Madiran aux évêques français l’année précédente19. L’organe de référence du traditionalisme dans l’Hexagone s’en tient à cette ligne relativement modérée au cours des mois qui suivent. Les plaidoyers pour le maintien du latin et du chant grégorien, ou du « consubstantiel » dans le Credo, y alternent avec les critiques du progressisme de quelques têtes de turc : le Père Teilhard de Chardin ou l’abbé René Laurentin, historien des apparitions de Lourdes, notamment. Curieusement, la lettre du cardinal Ottaviani ne suscite guère de commentaires sur le moment20, alors que la revue a publié in extenso celle du Père Janssens sur l’application de l’encyclique Humani Generis dans la Compagnie de Jésus, lettre du 11 février 1951 qui réprouvait certaines positions des Pères Daniélou et de Lubac, devenus des experts écoutés au Concile21.

  • 22 « Fallait-il un Concile » [sans point d’interrogation], La Vie spirituelle [VS], octobre-novembre 1 (...)
  • 23 Ibid., p. 597-598.
  • 24 Nicla Buonasorte, Siri. Tradizione e Novecento, Bologna, Il Mulino, 2006, p. 362-369 (avec des théo (...)
  • 25 DC, 17 juillet 1966, col. 1285-1288 (citation, col. 1286).
  • 26 « Ubi caritas et amor… », supplément à Itinéraires de juillet-août 1966, 67 p. (citation, p. 1).
  • 27 Yves Chiron, Précurseur dans le combat pour la famille. Pierre Lemaire, Paris, Téqui, 2015, p. 225- (...)
  • 28 Communiqué du 25 août, DC, 18 septembre 1966, col. 1630 ; sur ce personnage, Luc Perrin, « De l’App (...)

8La revue dominicaine La Vie spirituelle et la revue jésuite Christus ont lancé en juillet 1965 une vaste enquête sur l’écho du Concile, encore inachevé, parmi leurs lecteurs22. 10 % des quelque 2000 réponses manifestent un rejet plus ou moins affirmé du cours pris par l’assemblée, ce qui n’est pas négligeable. Sous couvert de l’anonymat, les refus sont plus tranchés que dans Itinéraires : « Le Concile n’amène pas un renouveau, c’est une démolition, c’est un massacre », écrit une veuve de 63 ans ; « c’est l’assaut le plus grave de l’histoire contre la foi, la plus grande entreprise de subversion interne dont l’Église ait jamais été l’objet », écrit pour sa part un homme célibataire de 43 ans, et ainsi de suite23. Il ne faut pas surestimer cette opposition précoce, dont on peut trouver quelques équivalents hors de France, comme la fondation à Gênes au printemps 1966, sous l’égide du cardinal Siri, de la revue Renovatio24 ; mais il ne faut pas non plus la sous-estimer : quand Mgr Lefebvre prendra la tête de la révolte, il pourra s’appuyer sur des fidèles convaincus d’avance. Tous les opposants à l’aggiornamento n’ayant pas la prudence initiale de Madiran, ils ne tardent pas à encourir les foudres hiérarchiques. Dans un communiqué du 23 juin 1966, le Conseil permanent de l’épiscopat français met en garde contre la minorité qui conteste, « au nom d’une fidélité au passé, les principes du renouveau entrepris » : sont ainsi épinglés les périodiques Le Monde et la vie, Itinéraires, Défense du foyer et Lumière. « Le premier Concile du Vatican a déjà connu pareilles réactions et l’Église a continué », écrivent les évêques, qui comparent de façon osée historiquement les opposants à l’aggiornamento de Vatican II avec ceux à l’infaillibilité pontificale de 187025. Madiran accuse le coup : « Nous n’avons pas reçu une pierre, mais un pavé », regrette-t-il dans un fascicule de réponse26. Comme ses co-accusés, il proteste de sa soumission aux décisions conciliaires et intente un recours devant les tribunaux ecclésiastiques, sans obtenir réparation27. Deux mois plus tard, Mgr Le Couëdic, évêque de Troyes qui fut au Concile un compagnon de route de la minorité, frappe de suspens a divinis l’abbé Georges de Nantes et lui intime l’ordre de quitter son diocèse où il n’est pas incardiné28. Rien de comparable dans ces péripéties avec la rébellion ultérieure, autrement grave, de Mgr Lefebvre. Elles montrent toutefois qu’une frange des catholiques français est résolument hostile à l’aggiornamento conciliaire, avant même d’être heurtée par l’application qui en est faite. Elle fournit des pierres d’attente pour le schisme lefebvriste, dont la préhistoire mériterait donc d’être mieux connue.

  • 29 « Fallait-il un Concile », p. 567.
  • 30 « Quatre prélats et quatre laïcs au Comité provisoire pour l’apostolat des laïcs », ICI, 1er août 1 (...)
  • 31 « Fallait-il un Concile », p. 580.

9Ce n’est évidemment pas ce secteur de l’opinion confessionnelle que vise la lettre du cardinal Ottaviani, mais sa bête noire, souvent qualifiée de « progressiste ». Pour une partie de l’opinion catholique en effet, le Concile est autant un point de départ qu’un point d’arrivée. Ayant réglé les questions de chapelle les plus irritantes, il doit permettre à l’Église d’aller de l’avant sur celles qu’il n’a pas eu le temps ou pas eu la possibilité de traiter, et qui se posent désormais de façon urgente. La plupart des réponses à l’enquête de La Vie spirituelle considèrent Vatican II comme un cadeau inespéré et se montrent confiantes sur son application. Quelques-unes pointent toutefois des problèmes qui ont émergé au cours de son déroulement et auxquels il convient d’apporter des solutions inédites. Trois principalement. D’abord celle des rapports entre les prêtres et les laïcs, bénéficiaires les uns et les autres d’un décret conciliaire. « Que la hiérarchie consente à ne pas se définir (pratiquement) comme l’Église… tout en enseignant que l’Église, c’est tout le Peuple de Dieu. Qu’elle traite les laïcs en adultes, puisqu’elle leur recommande d’avoir une foi adulte », écrit ainsi une femme mariée de 62 ans29. Elle obtient partiellement satisfaction avec la création à Rome d’un Comité provisoire pour l’apostolat des laïcs, comportant quatre dirigeants d’organisations catholiques au côté de quatre prélats30. Mais partiellement seulement, car ce Comité ne comporte qu’une seule femme, Rosemary Goldie. La deuxième revendication est en effet celle d’un véritable statut ecclésial pour les femmes, grandes oubliées du Concile, au moment où les mouvements féministes prennent de l’ampleur, y compris au sein de l’Église. D’où une mise en garde prémonitoire : « L’attitude du clergé vis-à-vis des femmes risque d’avoir de graves et dangereuses répercussions sur la vie de l’Église dans une ou deux générations (désintérêt, désaffection de la femme pour tout ce qui paraîtra plus ou moins clérical) », remarque un homme marié de 62 ans31, surtout si le verrou de la contraception ne saute pas.

  • 32 « À Genève : la conférence “Église et Société” », ICI, 1er septembre 1966, p. 12-16 (citation, p. 1 (...)
  • 33 « L’Église dans le monde d’aujourd’hui », DC, 4 septembre 1966, col. 1485-1507.
  • 34 Alessandro Santagata, La contestazione cattolica. Movimenti, cultura et politica dal Vaticano II al (...)

10Une autre catégorie, sociale celle-là, n’a pas trouvé dans l’œuvre de Vatican II la place qui lui revient, malgré les efforts d’avocats comme le cardinal Lercaro ou Dom Helder Câmara : les pauvres. Or, leurs revendications ne se formulent plus seulement en termes de charité chrétienne, mais de justice sociale, et avec des méthodes dont la violence n’est plus exclue. De la confrontation théorique avec le marxisme, dans les colloques de la Paulusgesellschaft en 1965 (Salzbourg) et 1966 (Herrenchiemsee), on passe à la lutte commune sur le terrain, en Espagne contre le régime du général Franco et surtout en Amérique latine où la mort au maquis, le 15 février 1966, du prêtre colombien Camilo Torres Restrepo bénéficie d’un large écho. Des franges du catholicisme sud-américain semblent mûres pour le suivre dans la guérilla. Loin d’un marxisme figé, plusieurs interventions à la conférence « Église et Société » du Conseil œcuménique des Églises prônent, en juillet 1966 à Genève, une théologie de la révolution : la conférence de l’américain Richard Shaull notamment, qui demande « que désormais, ceux qui, à cause de la foi chrétienne, se trouvent appelés à la lutte révolutionnaire puissent se tourner vers les communautés chrétiennes pour y trouver l’appui théologique et moral32 » ; alors que la conférence de Mgr Moeller, représentant du Saint-Siège, s’en tient à une défense et illustration de la constitution Gaudium et Spes et à un appel au dialogue33. La contestation interne à l’Église ne se limite plus à la France ou à l’Allemagne, comme dans les années 1950 : elle se mondialise. Ses principaux foyers sont désormais les Pays-Bas, pour les questions proprement ecclésiales : publication du « catéchisme hollandais » le 4 octobre 1966 et ouverture du Concile pastoral le 27 novembre ; et le monde ibéro-américain pour les questions politiques et sociales : combat contre les dictatures, anciennes ou nouvelles, et pour une autre répartition des richesses. Le catholicisme italien lui-même est atteint par une contestation qui s’en prend, au nom de la liberté du Peuple de Dieu, à sa dépendance vis-à-vis du Saint-Siège et au postulat de son unité derrière la Démocratie chrétienne34.

  • 35 DC, 3 avril 1966, col. 577-584.
  • 36 Notification de la Congrégation pour la doctrine de la foi du 14 juin, signée Ottaviani et Parente, (...)
  • 37 ICI, 1er août 1966, p. 11 et 1er octobre 1966, p. 12.
  • 38 Ibid., 1er septembre 1966, p. 10-11, 1er octobre 1966, p. 28 et 1er novembre 1966, p. 2.
  • 39 Entretien à la Congrégation pour la doctrine de la foi, avec les Pères Dhanis et Visser, ibid., 1er(...)
  • 40 Ibid., 15 novembre 1966, p. 12.

11Le climat dans lequel doit être appliqué le Concile n’est donc pas tout à fait le même que celui dans lequel son corpus a été rédigé. Aussi la radicalisation des revendications religieuses et sociales suscite-t-elle stupeur et amertume dans les milieux romains. Paul VI et son entourage immédiat passent ainsi de l’espoir de renouveau dont ils créditaient l’œuvre conciliaire à l’inquiétude pour les temps à venir, comme le montrerait une étude minutieuse des multiples interventions pontificales au premier semestre 1966. Pas de surprise, en revanche, chez les curialistes qui, à l’image du cardinal Ottaviani, très présent dans les médias comme pro-préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi et président de la Commission sur la population, ont eu bien des difficultés à accepter les compromis conciliaires, proches qu’ils étaient de la minorité : ils n’ont cessé de mettre en garde contre la prolifération des erreurs sous couvert d’aggiornamento. D’où une série de signaux d’alerte pour lesquels la lettre de juillet 1966 fait figure de point d’orgue plus que d’innovation. Certes, l’encyclique Mysterium Fidei du 3 septembre 1965, qui maintenait la doctrine tridentine de la transsubstantiation contre les propositions alternatives de transssignification ou de transfinalisation, n’a pas eu l’écho qu’elle aurait pu avoir dans un contexte ordinaire : les débats de la quatrième session du Concile et leur heureuse conclusion en ont occulté la portée. Tel n’est pas le cas de l’instruction de la Congrégation pour la doctrine de la foi sur les mariages mixtes, Matrimonii sacramentum, du 18 mars 1966 : non seulement elle déçoit les responsables protestants, à l’exception de Roger Schutz, mais elle déçoit aussi nombre de leurs interlocuteurs catholiques qui constatent avec regret que le Secrétariat pour l’unité des chrétiens n’a guère été consulté35. L’Index est supprimé, mais le texte qui annonce sa suppression précise que le Saint-Siège fera « usage de son droit et de son devoir pour réprouver » les écrits qui offensent la foi ou les mœurs chaque fois qu’il le jugera utile36. Et il ne se prive pas d’un tel droit au premier semestre 1966. On apprend ainsi que l’imprimatur a été retiré à la revue florentine Testimonianze, du Père Ernesto Balducci37, puis au prêtre-médecin français Marc Oraison38, que le jésuite Jan van Kilsdonk, aumônier de la paroisse universitaire d’Amsterdam, a été convoqué à Rome pour s’expliquer39, ou encore que la Congrégation pour la doctrine de la foi a demandé l’exclusion du Père Hervé Chaigne de la direction de Frères du monde, revue tiers-mondiste franciscaine40. Chacun de ces avertissements a pu passer inaperçu, mais leur mise en série fait sens.

  • 41 Joseph Ratzinger, « Le catholicisme après le Concile », Mon Concile Vatican II, Perpignan, Artège, (...)
  • 42 Henri de Lubac, Carnets du Concile, t. 2, Paris, Cerf, 2007, 567 p. ; Georges Chantraine, Marie-Gab (...)
  • 43 DC, 18 septembre 1966, col. 1557-1576 ; « Que devient notre christianisme ? », Itinéraires, décembr (...)
  • 44 Le Feu nouveau. Le Paysan de la Garonne, préface et dossier critique de Michel Fourcade, Genève, Ad (...)

12Décidément, la lettre de juillet 1966 n’est pas un hapax : elle est le fruit d’un regain d’inquiétude romain dans lequel se retrouvent non seulement les vieux « carabiniers » de l’intransigeance comme Ottaviani, mais aussi des partisans déterminés de l’aggiornamento, à commencer par le pape lui-même. Exactement contemporain de cette lettre, un signe venu d’Allemagne ne trompe pas : l’intervention de l’abbé Joseph Ratzinger au Katholikentag de Bamberg, le 14 juillet 1966. Son exposé sur le catholicisme après le Concile ne masque pas les motifs d’inquiétude. « Disons-le sans ambages, il [y] règne un certain malaise, un sentiment de désenchantement et même de désillusion, comme il arrive souvent après les moments de joie et d’enthousiasme. » Le malaise se traduit notamment par un grand écart entre ceux des fidèles qui pensent que le « Concile a fait beaucoup trop peu » et ceux pour lesquels, au contraire, « il est un scandale » qui livre l’Église « à l’esprit néfaste d’une époque qui ne connaît plus les choses de Dieu, parce qu’elle s’est obstinément enfermée dans les choses de la terre ». Manifestement plus sensible à la seconde critique qu’à la première, le théologien plaide pour une application mesurée des textes conciliaires en matière de liturgie, de rapport au monde et d’œcuménisme41. Les mêmes craintes et les mêmes solutions circulaient déjà dans les échanges privés entre les ténors de la branche patristique de la « nouvelle théologie », Daniélou, de Lubac ou Balthasar42. Mais elles sont exprimées pour la première fois de façon publique par un des théologiens de référence de la majorité conciliaire, ce qui leur donne plus de poids : La Documentation catholique publie une traduction du discours de Bamberg et Louis Jugnet s’en félicite dans Itinéraires43. Quelques mois plus tard, Jacques Maritain enfoncera le clou sans ménagement, mais dans un cadre intellectuel thomiste, avec son Paysan de la Garonne44.

  • 45 Chenu, Rahner ou Schillebeekx d’un côté, Balic, Ciappi ou Lattanzi de l’autre ; voir la vision de l (...)

13Résumons-nous. En première analyse, la lettre du cardinal Ottaviani peut faire figure de survivance de la période préconciliaire, sous la plume d’un homme de Pie XII et d’un dicastère qui n’aurait changé que de nom, pas de méthodes. Ce qui précède prouve, je pense, la myopie d’une telle interprétation. Adressée aux présidents des conférences épiscopales, elle tient compte du désir de collégialité exprimé par le Concile, alors qu’elle aurait donné lieu auparavant à une enquête directement diligentée de Rome. Les dix causes de trouble qu’elle énumère ne sont pas toutes nouvelles, mais elles renvoient à des questionnements doctrinaux qui se sont étendus et aggravés dans un climat profondément modifié, non seulement par le Concile lui-même, mais aussi et peut-être surtout par l’évolution culturelle, sociale et même politique du monde catholique, voire du monde tout court. Aussi les équilibres difficilement trouvés à Vatican II se trouvent-ils contestés, avant même d’être appliqués, tant par les inconsolables du régime de chrétienté que par ceux qui veulent en ébranler les derniers bastions. Chacun à leur manière, Ottaviani, Ratzinger ou Maritain, et Paul VI lui-même, pressentent le danger qui menace leur souhait d’application ordonnée et raisonnée de la réforme conciliaire, dans le sens indiqué par le congrès international de théologie qui réunit à Rome, du 26 septembre au 1er octobre, les experts de la majorité conciliaire et les principaux théologiens romains45. Réaction venue du passé à des problèmes en large partie nouveaux, la lettre d’Ottaviani est l’un des premiers signes que la réception de Vatican II ne sera pas un long fleuve tranquille. La crise n’est pas encore là, mais nombre de ses symptômes y sont déjà.

Notes

1 Elle s’appuie principalement sur le dépouillement de La Documentation catholique [DC] et des Informations catholiques internationales [ICI], ainsi que de la revue traditionaliste Itinéraires.

2 Titre de l’encadré signé G. Z. dans les ICI du 1er juillet 1966, p. 24.

3 Allocution du 31 janvier, DC, 20 février 1966, col. 298-300 (citation, col. 300).

4 Yves Chiron, Annibale Bugnini, Paris, DDB, 2016, 221 p.

5 Toutes informations tirées du remarquable dossier de Giancarlo Zizola, « Le Concile six mois après », ICI, 1er juillet 1966, p. 15-26 (sous-titre, p. 15).

6 Ibid., 1er septembre 1966, p. 5. Écho moins irénique dans Yves Congar, Mon journal du Concile, t. 2, Paris, Cerf, 2002, p. 527.

7 Intervention du dominicain suisse Henri de Riedmatten, secrétaire de la Commission, à la RAI le 4 juillet, DC, 7 et 21 août 1966, col. 1411-1417 et 1440-1441.

8 Allocution au 52e congrès national de la Société italienne d’obstétrique et de gynécologie, ibid., 20 novembre 1966, col. 1921-1926.

9 G. Z., « Le grand silence postconciliaire », p. 24.

10 Guilherme Barauna, Yves Congar (dir.), L’Église de Vatican II. Études autour de la constitution sur l’Église, Paris, Cerf, collection « Unam Sanctam », 51 a, 1965, 158 p. ; 51 b et c, 1966, 1442 p.

11 DC, 20 février 1966, col. 295-298 ; sur le détail de leur travail, voir l’adresse du cardinal Tisserant à Paul VI le 24 juin, lors de la réunion conclusive de la Commission centrale postconciliaire, dans L’Osservatore romano du 25 juin 1966.

12 Mon journal du Concile…, 5, 6 et 7 mars 1966, p. 519-522.

13 DC, 2 janvier 1966, col. 82-84.

14 Encadré « Rosmini réhabilité » (correspondance particulière), ICI, 1er novembre 1966, p. 7 ; il fait état d’une lettre de fin avril adressée par le cardinal Ottaviani à l’éditeur rosminien de la nouvelle édition, Don Clemente Riva.

15 « Le chanoine Moeller à la Congrégation pour la doctrine de la foi », ibid., 1er mars 1966, p. 10.

16 Mon journal du Concile…, 5 mars 1966, p. 519-520.

17 « Recevoir les décisions du Concile », Itinéraires, janvier 1966, p. 21-26 (citations, p. 22 et 24).

18 Ibid., p. 25 ; position reprise telle quelle en novembre dans « Le Concile et nous », p. 1-15 ; suit la publication du schéma préparatoire sur les sources de la Révélation rejeté par le Concile en novembre 1962, p. 16-25.

19 Dossier « Appel aux évêques », ibid., mai 1966, p. 197-237.

20 « Notes critiques », ibid., décembre 1966, p. 205-206.

21 Ibid., mai 1966, p. 238-267.

22 « Fallait-il un Concile » [sans point d’interrogation], La Vie spirituelle [VS], octobre-novembre 1966, 644 p. ; Fallait-il un Concile ? [avec un point d’interrogation], Paris, Cerf, collection « L’Évangile au xxe siècle », 19, 1966, 440 p.

23 Ibid., p. 597-598.

24 Nicla Buonasorte, Siri. Tradizione e Novecento, Bologna, Il Mulino, 2006, p. 362-369 (avec des théologiens romains comme Lattanzi, Piolanti ou Spadafora).

25 DC, 17 juillet 1966, col. 1285-1288 (citation, col. 1286).

26 « Ubi caritas et amor… », supplément à Itinéraires de juillet-août 1966, 67 p. (citation, p. 1).

27 Yves Chiron, Précurseur dans le combat pour la famille. Pierre Lemaire, Paris, Téqui, 2015, p. 225-228.

28 Communiqué du 25 août, DC, 18 septembre 1966, col. 1630 ; sur ce personnage, Luc Perrin, « De l’Appel du silence à Saint-Parres-les-Vaudes. Un foucauldien inattendu », Revue des sciences religieuses, 82/4, 2008, p. 483-496.

29 « Fallait-il un Concile », p. 567.

30 « Quatre prélats et quatre laïcs au Comité provisoire pour l’apostolat des laïcs », ICI, 1er août 1966, p. 7-8 ; et DC, 7 et 21 août 1966, col. 1440, d’après L’Osservatore romano du 8 juillet.

31 « Fallait-il un Concile », p. 580.

32 « À Genève : la conférence “Église et Société” », ICI, 1er septembre 1966, p. 12-16 (citation, p. 15).

33 « L’Église dans le monde d’aujourd’hui », DC, 4 septembre 1966, col. 1485-1507.

34 Alessandro Santagata, La contestazione cattolica. Movimenti, cultura et politica dal Vaticano II al ’68, Rome, Viella, 2016, 283 p.

35 DC, 3 avril 1966, col. 577-584.

36 Notification de la Congrégation pour la doctrine de la foi du 14 juin, signée Ottaviani et Parente, ibid., 3 juillet 1966, col. 1175-1176 (citation, col. 1176).

37 ICI, 1er août 1966, p. 11 et 1er octobre 1966, p. 12.

38 Ibid., 1er septembre 1966, p. 10-11, 1er octobre 1966, p. 28 et 1er novembre 1966, p. 2.

39 Entretien à la Congrégation pour la doctrine de la foi, avec les Pères Dhanis et Visser, ibid., 1er août 1966, p. 8.

40 Ibid., 15 novembre 1966, p. 12.

41 Joseph Ratzinger, « Le catholicisme après le Concile », Mon Concile Vatican II, Perpignan, Artège, 2011, p. 261-287 (citations, p. 263).

42 Henri de Lubac, Carnets du Concile, t. 2, Paris, Cerf, 2007, 567 p. ; Georges Chantraine, Marie-Gabrielle Lemaire, Henri de Lubac, t. 4 Concile et après Concile (1960-1991), Paris, Cerf, 2013, 822 p.

43 DC, 18 septembre 1966, col. 1557-1576 ; « Que devient notre christianisme ? », Itinéraires, décembre 1966, p. 184-189.

44 Le Feu nouveau. Le Paysan de la Garonne, préface et dossier critique de Michel Fourcade, Genève, Ad Solem, 2007, 550 p.

45 Chenu, Rahner ou Schillebeekx d’un côté, Balic, Ciappi ou Lattanzi de l’autre ; voir la vision de l’intérieur qu’en donne Yves Congar, Mon journal du Concile…, 26-30 septembre 1966, p. 534-540.

© LARHRA, 2017

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540