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Gouverner une Église en révolution

 | 
Paul Chopelin

Troisième partie. Identités et mémoires

À la recherche des évêques constitutionnels jansénistes

Jean-Pierre Chantin

Texte intégral

  • 1 Sur LAmi de la religion, voir l’article, de E.-G. Ledos, dans le Dictionnaire d’Histoire et de Géo (...)
  • 2 T. 11, n° 268, p. 97.

1Ce jugement sévère de L’Ami de la Religion et du Roi, du 5 mars 1817, est sans appel ; le périodique « gallican modéré1 » se réjouit surtout de ce que la mort ou nombre d’abandons aient « enlevé à ce parti ses colonnes et ses appuis », c’est-à-dire ses évêques2.

  • 3 Sur la mise en place de l’épiscopat constitutionnel : Bernard Cousin, Monique Cubells et René Mouli (...)
  • 4 Marcel Gauchet, « La question du jansénisme dans l’historiographie de la Révolution », in Catherine (...)
  • 5 Caroline Chopelin-Blanc et Paul Chopelin, « L’héritage janséniste dans l’Église constitutionnelle. (...)
  • 6 Pour un résumé : Mayyada Kheir et Nicolas Lyon-Caen, « Grégoire janséniste ? Linéaments d’une quest (...)

2On connaît la discussion ardue qui a eu cours à propos de ce lien entre les port-royalistes de la fin du xviiie siècle et l’organisation qui naît de la Constitution civile du clergé, dont l’épiscopat est élu à partir de septembre 1790 et jusqu’en mai 17913. Marcel Gauchet a rappelé l’ancienneté de l’accusation de collusion entre le jansénisme et la Révolution – dès 1790 – et la fortune historiographique de ce jugement4 ; Caroline Chopelin-Blanc et Paul Chopelin en ont fait une mise au point récente5. Mais curieusement, le supposé jansénisme des évêques constitutionnels n’a pour l’heure fait l’objet d’aucune analyse scientifique alors même que l’on désigne très régulièrement Henri Grégoire comme étant la figure emblématique de ce double attachement, non sans désaccords là encore6.

3Il s’agit d’avancer avec méthode et sans se laisser aller à définir au préalable des catégories restrictives qui seraient aussitôt discutées. Nous avons choisi de partir des hommes eux-mêmes en cherchant d’abord à cerner ceux qui sont désignés comme « jansénistes » dans le sein d’un corps épiscopal composé entre 1790 et 1801 de 118 évêques. Il faudra dans un deuxième temps relever les raisons qui ont été avancées pour qualifier ainsi chacun d’eux, afin d’opérer ensuite un tri salutaire. Il sera alors temps de s’interroger sur leur engagement « janséniste », avéré ou fantasmé.

  • 7 Voir le tableau 1 en annexe.
  • 8 Tableau des évêques constitutionnels de France, Paris, Méquignon-Havard libraire-éditeur, 1827, 57  (...)
  • 9 Pour Le Blanc de Beaulieu l’allusion est indirecte : « rétracta son schisme et ses erreurs » (p. 8)
  • 10 L’Ami de la Religion et du Roi, t. 54, 9 janvier 1828, n° 1400, p. 257-262 ; idem, t. 55, 5 avril 1 (...)
  • 11 Paul Pisani, Répertoire biographique de l’épiscopat constitutionnel (1791-1802), Paris, Picard, 190 (...)
  • 12 Augustin Gazier, Histoire générale du mouvement janséniste depuis ses origines jusqu’à nos jours, P (...)
  • 13 Edmond Préclin, Les Jansénistes du xviiie siècle et la Constitution civile du clergé. Le développem (...)
  • 14 Fernand Pech, « Un prélat janséniste d’origine bastidienne », Revue du Tarn, 1964, p. 83- 105, 192- (...)
  • 15 Léon Séché, Les derniers jansénistes depuis la ruine de Port-Royal jusqu’à nos jours (1710- 1870), (...)
  • 16 Jacques-Olivier Boudon, L’épiscopat français à l’époque concordataire (1802-1905). Origines, format (...)

4Parmi les listes ou répertoires biographiques de l’épiscopat constitutionnel, seules quatre sources signalent à l’occasion le jansénisme de l’un de ses membres7. Un Tableau des évêques constitutionnels de France de 1791 à 1801, publié dès 18278, en distingue ainsi six dans ses très courtes notices biographiques9. Il se serait inspiré d’un premier, imprimé par les « constitutionnels » eux-mêmes en 1822, ce qui ne l’exempte pas de quelques erreurs que dénoncent et L’Ami de la Religion et « M. Grégoire » sans qu’aucune ne concerne le jansénisme10. Le décompte fait en 1907 par le chanoine Paul Pisani, professeur à l’Institut catholique de Paris, dans son assez critique Répertoire biographique de l’épiscopat constitutionnel, est plus fourni : ce ne sont pas moins de seize évêques qui sont ainsi qualifiés, à des degrés divers il est vrai11. Le ton change dix-sept ans plus tard dans l’histoire que le professeur honoraire à la Sorbonne Augustin Gazier consacre au jansénisme ; pour lui, très favorable au mouvement, ce sont huit prélats « qui auraient pu trouver place dans un supplément au Petit Nécrologe de Cerveau », auxquels il ajoute d’ailleurs quelques pages plus loin un neuvième12. Enfin, en 1928, la thèse d’Edmond Préclin fournit à son tour vingt noms de « jansénistes incontestables » et « ardents », ou simplement « tièdes » ou même « honteux13 ». On pourrait penser avoir là un recoupement d’information intéressant. Mais ces auteurs ne justifient que rarement leur choix et, surtout, les listes ne concordent pas : combinées, elles fournissent un total de vingt-six noms et sont incomplètes puisqu’un autre postulant possible, Alexandre Victor Rouanet, a été trouvé au cours d’autres recherches sans qu’il soit mentionné comme tel par nos sources14. On peut aussi ajouter Jean-Louis Gouttes, cité il est vrai de manière ambiguë par Léon Séché en 189115, et plus certainement deux que Jacques-Olivier Boudon a relevé dans les rapports datant de la reconstruction concordataire qui les qualifient de « très attachés au jansénisme16 ».

  • 17 Respectivement 25,42 et 26,25 % (25,3 si l’on tient compte des 83 premiers évêques, c’est-à-dire av (...)
  • 18 Louis Charrier de La Roche, Claude Debertier, Jean-Claude Le Blanc de Beaulieu, Pierre Pacareau et (...)
  • 19 Valérie Guitienne-Murger, « Un conservatoire janséniste à Paris au xixe siècle : la paroisse Saint- (...)
  • 20 La liste des critères par évêque est disponible dans le tableau 2 en annexe.

5Les trente cas ainsi recensés représentent un quart soit de l’ensemble de l’épiscopat dit constitutionnel soit, en ne tenant compte que de ceux élus en 1791, des seuls premiers évêques17. Quelques-uns sont davantage cités comme jansénistes par nos quatre sources principales, mais seuls Clément et Constant font l’unanimité, et cinq le sont par trois18, ce qui ne constitue qu’un petit quart de l’ensemble. Et que dire de Jean-Guillaume Molinier, qui n’est retenu que par Gazier et Préclin, mais non par Pisani qui déclare quand même qu’il partage à la fin de sa vie à Paris « toutes les idées et tous les regrets du clergé de Saint-Séverin » sans que l’on sache s’il s’agit du jansénisme ou de l’Église constitutionnelle, ou des deux que défendent également ces prêtres port-royalistes19 ? Il faut donc repérer ce qui, selon chaque auteur de liste complété par les biographes des évêques, constitue leur identité ou attachement qualifié de « janséniste ». Sept critères ont été relevés20, mais chaque individu peut avoir plusieurs d’entre eux à son actif : Charrier de La Roche en cumule quatre à lui seul, et dix autres trois.

  • 21 Archevêque de 1759 à 1788. Sur cette accusation : Paul Chopelin, Ville patriote et ville martyre. L (...)
  • 22 Ibid., p. 62-64.
  • 23 Il a bénéficié de son soutien pour son éducation : Joseph Birot, Claude François Marie Primat, 1746 (...)
  • 24 Évêque de 1730 à 1778. Il se montre en 1757 favorable à une négociation avec Rome à propos de la bu (...)
  • 25 Évêque de 1704 à 1754, il est considéré comme le dernier des prélats authentiquement port-royaliste (...)
  • 26 Guenet est évêque de 1727 à 1769 : il s’est opposé en 1763 au livre du jésuite Pichon sur la fréque (...)
  • 27 Edmond Préclin indique, p. 365, comme source un numéro des Nouvelles ecclésiastiques de 1778 (p. 50 (...)
  • 28 Albert Durand, Un prélat constitutionnel. Jean-François Périer (1740-1824), Paris, Bloud et Cie, 19 (...)
  • 29 Il s’agit des Instructions générales en forme de catéchisme imprimées sur ordre de l’évêque Charles (...)
  • 30 Institutions théologiques et morales publiées en 1780 par l’oratorien Valla sur ordre de l’archevêq (...)
  • 31 Selon L’Ami de la Religion et du Roi, il aurait déclaré vouloir « les faire adopter pour tout le ro (...)
  • 32 Mais, selon son biographe, il a lutté « contre les outrances de la Théologie de Lyon », ce qui, rem (...)
  • 33 Il est l’auteur de Nouvelles considérations sur l’usure et le prêt à intérêt, publiées à Bordeaux : (...)
  • 34 Albert Durand, Un prélat constitutionnel, op. cit., p. 17. Le rôle de Fouché, ancien professeur et (...)
  • 35 Pierre Pierrard (dir.), Histoire des diocèses de France. Cambrai et Lille, Paris, Beauchesne, 1978, (...)
  • 36 Isabelle Brian, Messieurs de sainte-Geneviève. Religieux et curés, de la Contre-réforme à la Révolu (...)
  • 37 Doctrinaires de Tarbes que Préclin qualifie de « disciples de Rousseau et de Richer » (Les Jansénis (...)
  • 38 Pour la composition de l’épiscopat constitutionnel, voir Jacques-Olivier Boudon, L’épiscopat frança (...)

6Pour la majorité, vingt sur trente, c’est leur parcours d’avant la Révolution et les premières nominations qui fait signe, soit pour leurs actes, soit en raison de leur formation. On retient pour cinq leur proximité avec un ancien évêque lui-même accusé de favoriser le jansénisme, que ce soit Malvin de Montazet à Lyon21 pour Charrier de La Roche22 et Primat23, Bazin de Bezons à Carcassonne24 pour Besaucèle, Caylus à Auxerre25 pour Clément, ou Guenet puis Chalabre à Saint-Pons26 pour Rouanet. Cinq ont eu des démêlés pour cause de jansénisme : Besaucèle encore a été interdit à la mort de son évêque protecteur27, Fauchet doit quitter Paris pour exercer à Bourges, Lemercier a été écarté du concours de la chaire de théologie de Toulouse et Moïse se voit reprocher le même grief pour un poste similaire à Besançon, Saurine aurait échappé à une lettre de cachet en partant pour l’Espagne. Pour sa part, Périer n’est que signalé chez ses confrères oratoriens du Mans lorsqu’éclate une querelle qui les oppose à l’évêque Grimaldi, sans conséquence semble-t-il pour lui28. Enfin Charrier de La Roche et Rouanet sont accusés d’avoir voulu diffuser des ouvrages suspects, le « catéchisme de Montpellier29 » et la « théologie de Lyon30 » pour le premier31, un « petit livre » sur la défense de la toute-puissance de la grâce pour le second32, thème sensible comme l’est celui du rejet du prêt à intérêt que Pacareau a étudié puis diffusé en 178433. Le passage par un ordre lui aussi suspect est enfin retenu, comme pour Périer dont le biographe déclare de manière définitive que les Oratoriens, et chaque maison par laquelle il passe, ont été « un milieu bien propre à le rendre aussi favorable aux idées jansénistes qu’opposé au pouvoir pontifical34 ». Cette formation imprégnée de jansénisme est parfois mise en avant pour Belmas, passé lui aussi chez les Oratoriens35, mais pas pour Primat, dont on signale quand même qu’il y a été élève avant d’entrer dans la congrégation, ni pour Reymond passé chez les joséphistes, après avoir été il est vrai élève des Jésuites à Vienne. Reste que huit de nos évêques étaient membres d’autres maisons où, selon Isabelle Brian, la question janséniste s’est faite plus discrète après 177036 : ce sont, outre Primat, le dominicain de Bordeaux Constant, les lazaristes Debertier (à La Guiole) et Gratien (Chartres), le génofévain parisien Le Blanc de Beaulieu, le doctrinaire Molinier à Tarbes37, le prémontré Monin (abbaye de Laval-Dieu) et le carme prédicateur toulousain Sermet, soit près de la moitié des vingt réguliers qui accèdent à l’épiscopat constitutionnel38. Cependant, la même raison n’est pas retenue par exemple pour l’oratorien Luc-François Lalande, élu évêque de la Meurthe en 1791.

  • 39 Maurice Vaussard, Le chanoine Augustin Jean Charles Clément, agent de liaison entre jansénistes fra (...)
  • 40 René Taveneaux, « Les anciens constitutionnels et l’Église d’Utrecht. À propos de quelques inédits (...)
  • 41 Il s’agit de Le catholicisme de l’assemblée constituante, démontré par la discipline des premiers s (...)
  • 42 François-Xavier Feller, Dictionnaire historique, ou Histoire abrégée des hommes qui se sont fait un (...)
  • 43 Jean de Mathan, « Un fonds janséniste : la bibliothèque de Jean-Pierre Saurine (1733-1813), évêque (...)
  • 44 Pierre Pierrard (dir.), Histoire des diocèses de France. Cambrai et Lille, op. cit., p. 220-221.
  • 45 Cité par Henri Baud (dir.), Histoire du diocèse de Genève-Annecy, Paris, Beauchesne, 1985, p. 179. (...)
  • 46 Joseph Marie Maurel, Histoire religieuse du département des Basses-Alpes pendant la Révolution, Dig (...)
  • 47 Cité par Rodney J. Dean, L’Église constitutionnelle, Napoléon et le Concordat de 1801, op. cit., p. (...)

7Parmi les cinq derniers critères, les relations avec des groupes port-royalistes sont aussi très présentes avec onze cas. Mais cela ne concerne avant 1789 que deux de nos futurs évêques déjà repérés : Charrier de La Roche, très lié au milieu port-royaliste lyonnais, et Clément, qui est parti en mission à Utrecht dans les années 1760 pour trouver un apaisement avec Rome et qui correspond avec les port-royalistes italiens39. Pour les autres, il s’agit de leur proximité après 1794 avec le clergé port-royaliste de la capitale ou, pour Monin, de ses contacts avec l’Église d’Utrecht, comme Grégoire d’ailleurs40. Curieusement, l’action comme évêque constitutionnel ne constitue une illustration de leur jansénisme que pour deux. C’est même le seul indice pour Prudhomme dans le Tableau de 1827 qui juge sa « Lettre pastorale » du 5 janvier 1792 pour son diocèse de la Sarthe « remplie des principes du jansénisme41 », comme pour Marolles dont Pisani estime que le mandement du Carême 1792 sur la pénitence comme évêque de l’Aisne trahit « ses sympathies, peut-être inconscientes, pour le jansénisme ». Trois autres sont remarqués lors de leurs actions épiscopales, mais comme prélat concordataire. Si Reymond est simplement accusé de faire enseigner des « doctrines condamnées » dans les séminaires de Dijon42, et que Saurine insiste en 1804 à Strasbourg dans un mandement sur la contrition parfaite en « reprenant les arguments de Saint-Cyran43 », on relève surtout que Belmas se défie à Cambrai des manifestations extérieures de dévotion, qu’il est opposé à la communion fréquente, au « mois de Marie », à l’exposition du Saint-Sacrement, et que plusieurs de ses mandements rappellent les règles strictes de la pénitence44. En fait, pour 17 de nos 30 évêques vient s’ajouter aussi un argument très subjectif. L’accusation ou la qualification de jansénisme relève d’abord de la simple réputation, comme vers 1802 pour l’administration qui juge que Belmas y est « très attaché », comme Le Coz dont c’est la seule mention comme tel. C’est enfin leur attitude même qui les signale à tous : Panisset est décrit par Joseph de Maistre comme étant « raide comme un bâton […], assemblage de jansénisme, d’orgueil, de sottise…45 » ; on note une « austérité qui sent un peu le jansénisme » chez Charrier de La Roche (Pisani) ou Villeneuve46, « la sévérité de ses manières » pour Reymond de la part du préfet de l’Isère de 180147, le « rigorisme rétréci qui trahi le janséniste » à l’adresse de Périer (Pisani), enfin la « vertu sévère » de Rouanet pour son biographe.

  • 48 Pour Constant : Extrait du Testament de Mre André Constant, évêque démissionnaire d’Agen, décédé le (...)
  • 49 Article du Dictionnaire de théologie catholique, Paris, Letouzey et Ané, 1933, t. XII, col. 2146.
  • 50 Seul Rouanet est signalé pour un écrit où il aurait défendu « la toute-puissance de la grâce » lors (...)
  • 51 Cité par Charles Ledré, Une controverse sur la Constitution civile du clergé. Charrier de La Roche, (...)
  • 52 Évoqué par Catherine Maire, « Port-Royal. La fracture janséniste », in Pierre Nora (dir.), Les Lieu (...)
  • 53 Amans Claude Sabatie, Debertier, évêque constitutionnel, et le clergé de Rodez, Paris, Beauchesne, (...)

8Les dernières caractéristiques sont les moins répandues, alors qu’elles sont la marque d’un port-royalisme davantage affirmé. Seuls cinq évêques de notre groupe sont signalés pour avoir été plus ou moins opposés aux décisions de Rome contre le parti : clairement pour Clément, qui a refusé de signer le Formulaire à Auxerre en 1744, comme pour Constant et Debertier qui se disent appelants de la bulle Unigenitus dans leur testament spirituel48 ; moins nettement pour Pacareau, que Préclin déclare simplement « adversaire de la bulle », et Villeneuve qui est dit par Pisani adhérer aux conclusions du synode toscan et surtout port-royaliste de Pistoie, véritable « synthèse du jansénisme » (Jean Carreyre49). Aucun ne relève en revanche un discours évocateur sur la gratuité et l’efficacité de la grâce50, ni un éloge particulièrement appuyé des défenseurs du mouvement, comme l’aurait été par exemple une citation des Ruines de Port-Royal qu’Henri Grégoire fait paraître en 1801 puis augmente significativement en 1809, mais qui n’est jamais évoqué par nos auteurs. Finalement, les jugements de ceux-ci ne portent presqu’exclusivement que sur la carrière, la formation, les relations ou les démêlés des uns et des autres avant qu’ils s’engagent dans la voie constitutionnelle, comme une sorte de justification d’un itinéraire présenté comme inéluctable vers ce qu’un opposant à Charrier de La Roche nomme ironiquement en 1791 « la bonne Église moderne de Port-Royal51 ». Ils y ajoutent une dose certaine de ce qui fait à partir du xixe siècle le parfait janséniste, c’est-à-dire son rigorisme52, sans jamais évoquer une spécificité doctrinale, si ce n’est dans la confusion avec le gallicanisme (« des gallicans presque tous imprégnés de jansénisme » pour le biographe de Debertier53, « janséniste parce que gallican » pour Pisani) ou le richérisme (« des gallicans austères qui ont adopté les principes de Richer » chez Préclin pour les « tièdes »). Ce sont donc bien des supposés jansénistes qui sont retenus, très au-delà d’un jansénisme bien défini, d’où les nécessaires divergences et des erreurs selon les points de vue adoptés. Or, en complétant les informations obtenues par des études plus récentes ou des sources non exploitées par les auteurs de nos listes, en changeant surtout d’optique, on obtient trois catégories assez distinctes du rapport des évêques au jansénisme, qu’il faudrait cependant compléter pour chaque cas par des recherches plus approfondies.

  • 54 Jean Orcibal, Études d’histoire et de littérature religieuses, xvie -xviiie siècles, Paris, Klincks (...)
  • 55 Jean-Pierre Chantin, Les Amis de l’œuvre de la Vérité. Jansénisme, miracles et fin du monde au xixe(...)
  • 56 Nicolas Lyon-Caen, La boîte à Perrette. Le jansénisme parisien au xviiie siècle, Paris, Albin Miche (...)
  • 57 Ibid., p. 17.
  • 58 Les archives de la Bibliothèque de la Société de Port-Royal en contiennent quelques-unes, par exemp (...)
  • 59 Testament spirituel de M. François Jacquemont (Saint-Étienne, 1835), reproduit dans Léon Seche, Léo (...)

9Le premier lot devrait être constitué par ce que Préclin nommait « les incontestables ». Mais qu’est-ce qu’un janséniste au tournant des xviiie et xixe siècles ? Sans entrer dans les dédales d’une définition d’un nom que Jean Orcibal propose de n’employer que lorsqu’« il n’y en a pas d’autre plus commode et précis54 », nous proposons de ne conserver d’abord que ceux dont l’engagement est attestataire, militant et assumé au sein d’un groupe, dans l’esprit de nos premiers travaux55 et de ceux plus récents de Nicolas Lyon-Caen56. En effet, comme le posait ce dernier, il s’agit avant tout de saisir ce qu’ils « mettent dans leur engagement croyant et ce que celui-ci signifiait pour le groupe dans son ensemble57 ». De ce point de vue, les professions de foi de Debertier et de Constant peuvent être une clé d’approche ; elles correspondent d’ailleurs point par point à d’autres faites tant par des prêtres que par des laïcs et, comme certaines d’entre-elles, sont surtout publiées par leurs « amis58 ». À titre de complément, nous y ajoutons celle de François Jacquemont, ancien curé de Saint-Médard-en-Forez (Loire) qui a abjuré son serment en janvier 1794 mais reste à la tête de son organisation port-royaliste régionale jusqu’à sa mort en 183559.

  • 60 Sur ce sujet : Jean-Robert Armogathe, « Le ‘Phantôme du jansénisme’ ou la rhétorique de la déviance (...)
  • 61 Y sont certainement associées Cum occasione (1653) contre l’Augustinus, et Regimus apostolici (1665 (...)
  • 62 Debertier cite aussi la défense de l’orthodoxie de l’Église d’Utrecht, en délicatesse avec Rome dep (...)

10Debertier comme Jacquemont débutent leur texte en proclamant leur volonté de témoigner de leur foi, sentiments et principes pour le premier, de son attachement à la « saine doctrine » pour le second. Leur texte à tous les trois repose ensuite sur quatre points en une sorte d’enchaînement logique qui justifie l’adhésion. Le premier soin est de rappeler son orthodoxie en se montrant en accord de croyance et respectueux des décisions prises par l’Église catholique apostolique et romaine. Debertier ajoute qu’il reconnaît le pape comme « centre de l’unité catholique » et qu’il obéit à sa juridiction, une cause qui couvre tant son port-royalisme que son statut d’ancien évêque constitutionnel soumis au moment du Concordat. Mais pour la première option, ce n’est là que réaffirmer comme beaucoup d’autres après les « grands anciens » Pierre Nicole et Antoine Arnauld que l’hérésie janséniste, et donc le mouvement lui-même, est un « phantôme60 ». Le deuxième temps est donc consacré à rappeler que Jansenius, dont ils précisent qu’ils ont lu l’Augustinus, n’a fait que rappeler la conception augustinienne sur « la grâce, le libre arbitre et la prédestination des saints » (Debertier), « vérités précieuses » pour Constant, et qu’il a été relayé en cela par les Réflexions morales de Pasquier Quesnel, ouvrage empli d’une « multitude de vérités catholiques » (Debertier), « les plus importantes vérités de la religion : la toute-puissance de Dieu sur le cœur de l’homme, la nécessité et l’efficacité de la grâce… » (Jacquemont). En conséquence, et troisièmement, « les bulles » qui condamnent ces textes ou les mesures prises contre ceux qui les ont défendus ne peuvent être acceptées, d’Unigenitus (« un des plus grands scandales qui soit jamais arrivé dans l’Église », Jacquemont) à Auctorem fidei qui a condamné en 1794 les conclusions du synode de Pistoie61, pas plus que le Formulaire où l’on doit reconnaître que les cinq propositions condamnées figurent dans l’Augustinus, une signature que Debertier regrette avoir donnée en 1775 et que Jacquemont se réjouit de pas avoir eu à faire62. La dernière étape est celle de l’appel à un concile général (« le tribunal du corps des pasteurs » pour Debertier), seul habilité à trancher ces questions, dans la droite ligne de ce qu’avaient entrepris « plus de vingt évêques de France » (Jacquemont) au début du xviiie siècle, qu’ils associent à une profession de foi gallicane d’adhésion « aux quatre articles » de 1682. Comme conséquence logique de cet enchaînement de faits, ils stigmatisent pour finir les « grands abus dans l’église » (Debertier), que Jacquemont désigne comme des « maux » en pointant la montée des « maximes ultramontaines » et le succès de la « morale corrompue des jésuites ».

  • 63 En complément, Debertier défend la Constitution civile du clergé et les serments, et Jacquemont ajo (...)
  • 64 Mémoires secrets sur la vie de M. Clément, évêque de Versailles, pour servir d’éclaircissement à l’ (...)
  • 65 Ami de la Religion et du Roi, t. II, 1821, recension d’une Notice historique sur M. Jean Juglar, pr (...)
  • 66 Cité par Augustin Gazier, Histoire générale du mouvement janséniste, op. cit., t. 2, p. 185- 186. L (...)
  • 67 Bernard Plongeron, Les Réguliers de Paris, op. cit., p. 100 et 104. Sur les démêlés de Géry pour ca (...)

11C’est le tout de cette position qui constitue l’être janséniste ; chaque option prise individuellement ne l’est pas en soi, ce qui n’empêche pas d’y joindre d’autres engagements qui ne font pas l’unanimité63. Debertier et Constant rejoignent sur cette base Clément, qui a refusé de signer le Formulaire et a comme ultime projet d’« éclaircir tous les points de la Doctrine obscurcis et disputés depuis plus de deux siècles64 », Molinier qui est lié au clergé port-royaliste de Saint-Séverin dont il partage « les regrets » (Pisani), Pacareau qui se dit simplement « adversaire de la Bulle », Villeneuve sans doute par son adhésion aux conclusions de Pistoie, Saurine qui, proche du port-royaliste Jean Juglar, est « contre l’ultramontanisme et pour les vérités de la grâce et la doctrine de Port-Royal65 » ; Le Blanc de Beaulieu enfin qui, quoique soumis et signataire du Formulaire en 1801, répond de manière ambiguë en 1806, à une amie qui lui reproche son acte, qu’il n’a pas renoncé aux « vérités » qu’il a toujours professées (« à la nécessité, à la gratuité et à l’efficacité de la grâce de Dieu sur le cœur ») mais qu’il « ne voit plus le Formulaire, la Bulle et la Constitution civile du clergé du même œil » en ne les croyant pas contraires à ces vérités essentielles66. Il est bien pourtant lors de son élection de 1791 « le disciple particulièrement apprécié de Guillaume de Géry qui lui inculque ses propres idées », c’est-à-dire comme il l’écrit lui-même en 1793 solidaire de ceux « attachés à la vérité persécutée de MM. de Port-Royal67 ».

  • 68 Et 6,77 % du total des évêques.
  • 69 Ami de la religion et du roi, t. 44, 7 juillet 1830, p. 257-259.
  • 70 Lettre à Grégoire citée dans Augustin Gazier, Histoire générale du mouvement janséniste, op. cit., (...)
  • 71 Lettre sans date à Desbois de Rochefort, citée par Augustin Gazier, Études sur l’histoire religieus (...)
  • 72 René Taveneaux, Jansénisme et prêt à intérêt, Paris, Vrin, 1977, p. 185 pour Gouttes ; Gratien est (...)
  • 73 Les Annales de la religion ne font mention que d’une proposition de lui attribuer une cure afin de (...)
  • 74 Nous n’avons pas pu consulter André Moisan, « Charles Le Masle, un évêque constitutionnel », Mémoir (...)
  • 75 Rita Hermon-Belot, « L’abbé Fauchet », dans François Furet et Mona Ozouf (dir.), La Gironde et les (...)

12À l’opposé de ces huit cas, qui ne représentent qu’un quart des accusés68, nous pouvons écarter sept évêques dont les profils sont incompatibles avec le schéma défini. La lettre pastorale de Prudhomme en 1792, qui le fait retenir sur la liste de 1827, n’est sans doute pas de lui (Pisani après L’Ami de la Religion croit y voir la main d’un « ancien bénédictin ») et il a surtout été tancé en 1767 par les Nouvelles ecclésiastiques pour un discours dans lequel il a semblé juger les jansénistes comme étant « des esprits inquiets et turbulents » qu’il faut « écarter du troupeau69 ». Le Coz estime que ces querelles nuisent à la paix de l’Église et se plaint en 1797 de l’orientation janséniste et quesnelliste (qu’il qualifie au passage d’« erreurs ») des Annales de la religion70, pendant que Moïse dénonce « les prétendus successeurs de Port-Royal [qui] m’ont paru des valets de chambre qui ont hérité de la garde-robe de leurs maîtres » et qui ne sont pour lui que des intrigants71. Les sympathies « peut-être inconscientes » de Marolle (Pisani) ne suffisent pas et Gouttes comme Gratien ont écrit en faveur du prêt à intérêt peu prisé par les port-royalistes72. On doit ajouter quatre autres cas qui restent en suspens par manque d’information probante : Lemercier, dont il faudrait vérifier les informations données par Pisani d’une sanction pour cause de jansénisme à Toulouse73, Le Masle et Thuin simplement cités par Préclin74, et Fauchet qui aurait eu des relations tendues avec l’archevêque de Paris (Pisani) ce que la pourtant spécialiste Rita Hermon-Belot ne mentionne pas dans sa riche notice biographique75.

  • 76 René Taveneaux, Jansénisme et politique, Paris, Armand Colin, coll. U, 1965, p. 45.
  • 77 L. Casalve, Eloge historique de M. Louis Belmas, dernier évêque de Cambrai, Cambrai, 1848, p. 21-22
  • 78 Paul Pisani, Répertoire biographique, op. cit., p. 367. Selon une dernière étude, il ne serait pas (...)
  • 79 Edmond Préclin, Les Jansénistes du xviiie siècle, op. cit., p. 507. Mais Christian Sorrel indique d (...)
  • 80 Émile Appolis, Entre Jansénistes et Zelanti : le « Tiers Parti » catholique au xviiie siècle, Paris (...)
  • 81 Émile Appolis, « À travers le xviiie siècle catholique. Entre Jansénistes et Constitutionnaires : u (...)
  • 82 Il est connu par les port-royalistes locaux de tendance convulsionnaire pour quelqu’un « qui respec (...)
  • 83 Gérard Cholvy, Religion et société au xixe siècle, op. cit., vol. 1, p. 63, note 5.
  • 84 Émile Appolis, « À travers le xviiie siècle catholique », art. cit., p. 160.

13Il est certain que les douze évêques restants ont à un certain degré une proximité avec les port-royalistes. Mais celle-ci est à deux niveaux. Neuf correspondent plutôt à ce que René Taveneaux avait qualifié d’« attitude morale ou un fait de mentalité76 ». Leur proximité avec le mouvement est d’aspect ecclésiologique et ils regrettent parfois la lutte qui a été menée contre lui sans y adhérer pour autant. Belmas associe dans ses recherches tant Arnauld et Pascal que Bossuet ou Gerson77, et Sermet, après avoir déclaré en 1797 qu’il n’est « ni moliniste ni janséniste », ajoute à l’adresse du pape qu’il n’est pas plus « l’apologiste de toutes les prérogatives qu’il s’est arrogées78 ». La citation de Panisset transmise par Préclin pourrait être éclairante. Il déclare d’abord : « C’est ainsi que, lié avec des jansénistes, je louai d’abord ce que j’appelai leur vertu ; je me permis ensuite de censurer l’autorité qui les condamnait » avant d’ajouter qu’il a enseigné « un véritable presbytérianisme79 ». Ces neuf évêques correspondent assez bien à ce qu’Émile Appolis a qualifié de « Tiers-Parti », des modérés qui se placent par souci de pacification entre les adversaires extrémistes tout en étant augustiniens, favorables à une morale stricte et gallicans80. La proximité avec des prélats de cette tendance est éclairante pour déterminer la position de Besaucèle, proche de Bazin de Bezons et cité en exemple par Appolis81, comme pour Charrier de La Roche82 et Primat avec Malvin de Montazet, et Rouanet dans l’entourage immédiat du conciliant évêque de Saint-Pons Chalabre, « favorable aux appelants sans l’être lui-même83 ». Plusieurs ont enfin en commun avec les évêques du « tiers-parti » d’avoir fait leurs études parmi les ordres « aux tendances augustiniennes bien connues », surtout les Oratoriens84.

  • 85 L’abbé Lesueur (cité par Rodney J. DEAN, L’abbé Grégoire et l’Église constitutionnelle après la Ter (...)
  • 86 Michel Destombes, « Eléonore-Marie Desbois de Rochefort », Bulletin de la Société des Antiquaires d (...)
  • 87 Le projet est mené à Paris en 1794 par les quatre « Évêques réunis », dont Desbois est à l’initiati (...)
  • 88 Rodney J. Dean, L’abbé Grégoire et l’Église constitutionnelle, op. cit., p. 99 ; outre Le Blanc de (...)
  • 89 René Taveneaux, « Les anciens constitutionnels et l’Église d’Utrecht. A propos de quelques inédits (...)
  • 90 Bernard Ardura, Prémontrés. Histoire et spiritualités, Saint-Etienne, CERCOR-Publications de l’univ (...)
  • 91 Émile Appolis, « À travers le xviiie siècle catholique », art. cit., p. 170.
  • 92 Augustin Gazier, Histoire générale du mouvement janséniste, op. cit., t. 2, p. 147. Gazier présente (...)
  • 93 L’expression est de Rita Hermon-Belot, L’abbé Grégoire. La politique et la vérité, Paris, Seuil, 20 (...)
  • 94 Jean Dubray, « Grâce et libre arbitre dans la pensée de l’abbé Grégoire », in Valérie Guitienne-Mür (...)
  • 95 « Les Ruines de Port-Royal, en 1801, par le citoyen Grégoire », paru dans les Annales de la religio (...)
  • 96 Ibid., p. 65. Pour un développement de cette analyse, nous renvoyons à notre article « La visite au (...)

14On pourrait qualifier les trois derniers évêques de « compagnons de route » pour leurs liens plus nets avec des milieux port-royalistes. Le positionnement de Desbois de Rochefort est délicat à estimer85 ; c’est sans doute parce qu’il aurait financé en 1795 le lancement des Annales de la religion, dont il est l’éditeur et l’un des rédacteurs86, que le Tableau de 1827 annonce qu’il s’y « déclare le partisan du jansénisme expirant », assimilant ainsi la tentative de réorganisation de l’Eglise post-thermidorienne87, dont le périodique est l’organe, et l’influence des port-royalistes dans le Presbytère de Paris formé en 1796 et qui comprend le futur évêque Le Blanc de Beaulieu88. Monin, comme Grégoire et le groupe parisien, est en contact à partir de 1808 avec les responsables de l’Eglise d’Utrecht en délicatesse avec le régime napoléonien : mais s’il loue les principes qui y sont enseignés et la discipline qui y a été maintenue malgré les attaques des « ultramontains », il défend plutôt une position conciliatrice avec « le chef de l’Eglise universelle » ce qui implique une soumission « de cœur et d’affection » et « pour la paix de Jésus-Christ », la signature du Formulaire étant désormais, selon, lui, générale89. Mais il est vrai que Joseph Monin est issu de l’abbaye ardennaise des prémontrés de Laval-Dieu, où il a été professeur de théologie, connue pour ses positions davantage richéristes et fébroniennes que pour un strict jansénisme qui n’y a joui que d’une influence morale90. Henri Grégoire enfin est considéré par Appolis comme un représentant de cette troisième voie car « il ne se dresse jamais contre la Bulle et le Formulaire91 », un port-royalisme « à la manière de Rastignac, de Fitzjames et de Montazet » pour Augustin Gazier, soit trois représentants du « Tiers-parti92 ». Il est certain que le futur évêque du Loir-et-Cher a une « culture de référence » marquée par le port-royalisme93 ; sa conception de la grâce a été qualifiée par Jean Dubray de « tentative de conciliation entre prédestination et liberté », une voie « moyenne » tirée d’Augustin mais peaufinée par la lecture d’un sermon du prédicateur jésuite Louis Bourdaloue94. Grégoire se rapproche surtout des milieux port-royalistes parisiens après 1794, sans en reprendre tout à fait le complet engagement puisque s’il défend en 1801 « l’École de Port-Royal » dont il apprécie « la saine morale », c’est dans la lecture d’une persécution honnie par deux despotismes, le premier d’un roi « orgueilleux » et le second de l’ultramontanisme grandissant95 ; il s’agit là d’abord de montrer à Bonaparte, juste avant l’ouverture du second concile national des anciens constitutionnels et en plein achèvement de la discussion concordataire, que ces « amis de la Liberté » participent d’un ancien mouvement éclairé représentatif des « principes de patriotisme » de 178996.

  • 97 Edmond Préclin, Les Jansénistes du xviiie siècle, op. cit., p. 508 (à propos de Debertier).
  • 98 Il projette avant sa mort, survenue en 1807, de reprendre son action « pour la paix de l’Église » e (...)
  • 99 Sur cette évolution, Jean-Pierre Chantin, « Les jansénismes tardifs dans la France du XIXe siècle : (...)
  • 100 Bernard Plongeron, « Entre Rome et la République, la revendication identitaire de l’Église constitu (...)
  • 101 Voir Gérard Pelletier, Rome et la Révolution française. La théologie et la politique du Saint-Siège (...)
  • 102 Tables des quarante premiers volumes de l’Ami de la religion et du Roi, Paris, 1824, p. 29 ; Tables (...)
  • 103 Michel Vovelle, « Mutation et rupture de la décennie révolutionnaire », in Bernard Plongeron (dir.) (...)

15Le caractère « janséniste » des évêques constitutionnels est donc à relativiser. Plusieurs cas nous ont même montré qu’un positionnement peut être fluctuant au cours d’une période riche en rebondissements et autres tournants. Les authentiques port-royalistes Constant et Debertier ont d’abord signé le Formulaire avant de se reprendre et d’évoluer vers ce que Préclin désigne comme un « jansénisme intégral97 », sans qu’il devienne pourtant le fer de lance de leur action. Les autres ne mettent pas plus en avant cet engagement, et ce d’autant moins lorsqu’ils deviennent évêques, soit constitutionnel comme Clément pourtant très actif avant 1791 comme après 180198, soit concordataire comme le montre l’exemple de Saurine placé à Strasbourg ou, mieux, l’attitude ambiguë de Le Blanc de Beaulieu. Ces oscillations modératrices les rapprochent en fait de l’attitude des tenants du « Tiers parti » car l’essentiel n’est plus le combat au grand jour pour une Vérité port-royaliste qui est en quelque sorte de plus en plus intériorisée, une tendance qui s’accentue parmi tous les groupes dans le siècle qui suit99. L’Église constitutionnelle a en fait été un point de contact, une rencontre, ou même un point de fixation pour eux comme pour d’autres qui y ont vu une tentative d’organisation de l’Église de France qui tient à la fois du christianisme éclairé100 et du respect d’une tradition gallicane qu’ils jugent menacée par les empiétements romains101, et c’est désormais cette référence-là qu’il s’agit de soutenir. Elle ne réunit cependant qu’une partie des suffrages des port-royalistes, mais ce sont ceux-là qui deviennent ainsi les plus visibles : les tables de L’Ami de la religion et du roi renvoient de manière définitive en 1824 puis en 1836 à l’entrée « constitutionnels » à la fin de « jansénisme102 ». Au final pourtant, les port-royalistes ne forment-ils pas une sorte de « groupe intermédiaire entre celui des fidélités et celui des ruptures » selon l’heureuse expression de Michel Vovelle103, tiraillés qu’ils sont entre désir de poursuivre au risque du schisme un combat qui semble de plus en plus perdu et volonté de renouvellement de l’Église catholique dans une paix enfin retrouvée ?

Annexes

Annexe 1 : Citations des prélats comme jansénistes dans les différents États du clergé constitutionnel104

Annexe 2 : liste des critères retenus pour chaque évêque constitutionnel qualifié de janséniste

Notes

1 Sur LAmi de la religion, voir l’article, de E.-G. Ledos, dans le Dictionnaire d’Histoire et de Géographie ecclésiastiques, Paris, Letouzey et Ané, t. 1, 1924, col. 1225-1230.

2 T. 11, n° 268, p. 97.

3 Sur la mise en place de l’épiscopat constitutionnel : Bernard Cousin, Monique Cubells et René Moulinas, La pique et la croix. Histoire religieuse de la Révolution française, Paris, Centurion, 1989, p. 143-145.

4 Marcel Gauchet, « La question du jansénisme dans l’historiographie de la Révolution », in Catherine Maire (dir.), Jansénisme et Révolution, Chroniques de Port-Royal, n° 39, 1990, p. 15-23. L’auteur du texte de 1790 serait l’abbé Barruel.

5 Caroline Chopelin-Blanc et Paul Chopelin, « L’héritage janséniste dans l’Église constitutionnelle. Débats historiographiques et perspectives de recherche », Gilles Deregnaucourt et alii (dir.), Dorsale catholique, Jansénisme, Dévotions : xvie-xviiie siècles. Mythe, réalité, actualité historiographique, Paris, Riveneuve, 2014, p. 135-151.

6 Pour un résumé : Mayyada Kheir et Nicolas Lyon-Caen, « Grégoire janséniste ? Linéaments d’une question historiographique », dans Valérie Guitienne-Mürger et Jean Lesaulnier (éd.), L’abbé Grégoire et Port-Royal, Paris, Nolin, 2010, p. 21-32.

7 Voir le tableau 1 en annexe.

8 Tableau des évêques constitutionnels de France, Paris, Méquignon-Havard libraire-éditeur, 1827, 57 p.

9 Pour Le Blanc de Beaulieu l’allusion est indirecte : « rétracta son schisme et ses erreurs » (p. 8).

10 L’Ami de la Religion et du Roi, t. 54, 9 janvier 1828, n° 1400, p. 257-262 ; idem, t. 55, 5 avril 1828, n° 1425, p. 241-246, « Sur une réclamation de M. Grégoire… ». Le journal signale aussi qu’il existe des différences entre les exemplaires diffusés.

11 Paul Pisani, Répertoire biographique de l’épiscopat constitutionnel (1791-1802), Paris, Picard, 1907. Rodney Dean rappelle qu’il a basé son travail sur les dossiers constitués par les préfets et l’abbé d’Astros pour son oncle, le ministre des Cultes Portalis, au moment des nominations concordataires : Rodney J. Dean, L’Église constitutionnelle, Napoléon et le Concordat de 1801, Paris, Chez l’auteur, 2004, p. 359.

12 Augustin Gazier, Histoire générale du mouvement janséniste depuis ses origines jusqu’à nos jours, Paris, 1924, tome 2, p. 145 et 183. Il évoque le Nécrologe des plus célèbres défenseurs et confesseurs de la vérité du dix-huitième siècle que René Cerveau a fait publier de 1760 à 1767.

13 Edmond Préclin, Les Jansénistes du xviiie siècle et la Constitution civile du clergé. Le développement du richérisme dans le bas clergé, 1713-1791, Paris, Gamber, p. 505-509. Il distingue 13 « ardents », 2 « honteux » et 5 « tièdes ».

14 Fernand Pech, « Un prélat janséniste d’origine bastidienne », Revue du Tarn, 1964, p. 83- 105, 192-215, 335-356 et 447-453.

15 Léon Séché, Les derniers jansénistes depuis la ruine de Port-Royal jusqu’à nos jours (1710- 1870), Paris, Librairie académique Perrin, 1891, t. 1, p. 117.

16 Jacques-Olivier Boudon, L’épiscopat français à l’époque concordataire (1802-1905). Origines, formation, nomination, Paris, Cerf, 1996, p. 241, notes 2 et 3. Il s’agit des fiches de renseignements sur les candidats aux postes concordataires, établies par l’abbé Paul-Thérèse-David d’Astros, conservées aux Archives nationales, ici celles de Louis Belmas et Claude Le Coz. Il cite aussi, page 300, l’« Etat des évêques établis en vertu de la Constitution civile du clergé » (F.19/1903, pièce 104) et un autre « après l’abrogation de la Constitution civile du clergé » (idem, pièce 106) faits par l’administration des Cultes.

17 Respectivement 25,42 et 26,25 % (25,3 si l’on tient compte des 83 premiers évêques, c’est-à-dire avec les trois anciens prélats qui se rallient à la Constitution).

18 Louis Charrier de La Roche, Claude Debertier, Jean-Claude Le Blanc de Beaulieu, Pierre Pacareau et Jean-Pierre Saurine.

19 Valérie Guitienne-Murger, « Un conservatoire janséniste à Paris au xixe siècle : la paroisse Saint-Séverin après 1801 », dans Paris et Île-de-France. Mémoires publiés par la Fédération des sociétés historiques et archéologiques de Paris et de l’Île-de-France, t. 54, Paris, 2003, p. 213-232.

20 La liste des critères par évêque est disponible dans le tableau 2 en annexe.

21 Archevêque de 1759 à 1788. Sur cette accusation : Paul Chopelin, Ville patriote et ville martyre. Lyon, l’Église et la Révolution (1788-1805), Paris, Letouzey & Ané, 2010, p. 53-57.

22 Ibid., p. 62-64.

23 Il a bénéficié de son soutien pour son éducation : Joseph Birot, Claude François Marie Primat, 1746-1816, évêque constitutionnel de Cambrai, puis de Lyon ; archevêque de Toulouse, Lyon, Lardanchet, 1909, p. 10.

24 Évêque de 1730 à 1778. Il se montre en 1757 favorable à une négociation avec Rome à propos de la bulle Unigenitus (A. Gazier, op. cit., t. 2, p. 111).

25 Évêque de 1704 à 1754, il est considéré comme le dernier des prélats authentiquement port-royalistes : Dominique Dinet, « Le jansénisme et les origines de la déchristianisation au xviiie siècle. L’exemple des pays de l’Yonne », dans Léo Hamon (dir.), Du jansénisme à la laïcité. Le jansénisme et les origines de la déchristianisation, Paris, Éditions de la Maison des Sciences de l’Homme, 1987, p. 1-34.

26 Guenet est évêque de 1727 à 1769 : il s’est opposé en 1763 au livre du jésuite Pichon sur la fréquente communion (Augustin Gazier, Histoire général du mouvement janséniste, op. cit., t. 2, p. 20-21). Son successeur Bruyère de Chalabre s’est montré favorable aux appelants (Gérard Cholvy, Religion et société au xixe siècle : le diocèse de Montpellier, thèse d’État, université Paris I, 1972, t. 1, p. 62 note 1 et p. 63 note 4).

27 Edmond Préclin indique, p. 365, comme source un numéro des Nouvelles ecclésiastiques de 1778 (p. 507). Il est sanctionné par le chapitre de Carcassonne avant d’être rétabli par le nouvel évêque Chastenet de Puységur.

28 Albert Durand, Un prélat constitutionnel. Jean-François Périer (1740-1824), Paris, Bloud et Cie, 1902, p. 17-18. Sur cette affaire voir aussi Edmond Préclin, Les Jansénistes du xviiie siècle, op. cit., p. 313-315 : l’évêque entendait enlever le Collège de la ville aux Oratoriens « imbus de la mauvaise doctrine ».

29 Il s’agit des Instructions générales en forme de catéchisme imprimées sur ordre de l’évêque Charles-Joachim Colbert de Croissy en 1702.

30 Institutions théologiques et morales publiées en 1780 par l’oratorien Valla sur ordre de l’archevêque Malvin de Montazet.

31 Selon L’Ami de la Religion et du Roi, il aurait déclaré vouloir « les faire adopter pour tout le royaume » dans une Lettre relativement à la religion de l’Etat du 20 mai 1790 (23 mai 1829, n° 1543, « Notice sur M. Charrier de La Roche », p. 50).

32 Mais, selon son biographe, il a lutté « contre les outrances de la Théologie de Lyon », ce qui, remarque Émile Appolis, a été salué par Jean-Marc de Royère, évêque de Castres (recension de l’article de Fernand Pech dans Revue d’Histoire de l’Eglise de France, 1968, n° 152, p. 111). Il est en revanche réputé avoir enseigné avec la « Théologie d’Habert », en fait Theologia dogmatica et moralis dite « Théologie de Châlons » du docteur en Sorbonne Louis Habert, opposant à Unigenitus, parue en huit volumes entre 1635 et 1718.

33 Il est l’auteur de Nouvelles considérations sur l’usure et le prêt à intérêt, publiées à Bordeaux : Nadine-Josette Chaline, Michel Lagrée, Serge Chassagne, L’Église de France et la Révolution. Le Midi, Paris, Beauchesne, 1984, p. 140.

34 Albert Durand, Un prélat constitutionnel, op. cit., p. 17. Le rôle de Fouché, ancien professeur et préfet des études chez les Oratoriens, est dénoncé au passage dans l’accession de Périer à l’épiscopat : « il appela auprès de lui tous les prêtres les plus connus pour leur attachement au jansénisme […] et leur conféra les places les plus avantageuses » (p. 645).

35 Pierre Pierrard (dir.), Histoire des diocèses de France. Cambrai et Lille, Paris, Beauchesne, 1978, p. 216. Sur la question du jansénisme de l’Oratoire : Dominique Julia et Willem Frijhoff, « L’Oratoire et le jansénisme : l’assemblée générale de 1746 », dans Catherine Maire (dir.), Jansénisme et Révolution, op. cit., p. 25-45 ; et des mêmes « Les Oratoriens de France sous l’Ancien Régime. Premiers résultats d’une enquête », Revue d’Histoire de l’Église de France, n° 175, juillet-décembre 1979, p. 225-265.

36 Isabelle Brian, Messieurs de sainte-Geneviève. Religieux et curés, de la Contre-réforme à la Révolution, Paris, Cerf, 2001, p. 366-367 et p. 329. Elle cite les Mauristes et les Oratoriens. Voir aussi Bernard Plongeron, Les Réguliers de Paris devant le serment constitutionnel. Sens et conséquences d’une option (1789-1801), Paris, Vrin, 1964, qui cite le cas de génovéfains, dominicains, et bénédictins.

37 Doctrinaires de Tarbes que Préclin qualifie de « disciples de Rousseau et de Richer » (Les Jansénistes du xviiie siècle, op. cit., p. 507).

38 Pour la composition de l’épiscopat constitutionnel, voir Jacques-Olivier Boudon, L’épiscopat français à l’époque concordataire, op. cit., p. 298-299.

39 Maurice Vaussard, Le chanoine Augustin Jean Charles Clément, agent de liaison entre jansénistes français et italiens, tiré à part du Congrès historique d’Auxerre, mai 1960, 6 p. D’après son Journal de correspondances et voyages d’Italie et d’Espagne pour la paix de l’Église (Paris, 1802, 2 vol.), Clément aurait aussi passé les Pyrénées.

40 René Taveneaux, « Les anciens constitutionnels et l’Église d’Utrecht. À propos de quelques inédits d’Henri Grégoire et de Joseph Monin », Annales de l’Est, 1960, p. 227-246.

41 Il s’agit de Le catholicisme de l’assemblée constituante, démontré par la discipline des premiers siècles… Mais L’Ami de la religion et du Roi pense que le texte est l’œuvre d’un ancien bénédictin (t. LXIV, 7 juillet 1830, n° 1660, « notice sur M. Prudhomme », p. 257-259).

42 François-Xavier Feller, Dictionnaire historique, ou Histoire abrégée des hommes qui se sont fait un nom, Lyon, Rolland, 1823, t. XI, p. 224.

43 Jean de Mathan, « Un fonds janséniste : la bibliothèque de Jean-Pierre Saurine (1733-1813), évêque constitutionnel des Landes, évêque concordataire de Strasbourg », Revue française d’histoire du livre, n° 80-81, 19893, p. 325.

44 Pierre Pierrard (dir.), Histoire des diocèses de France. Cambrai et Lille, op. cit., p. 220-221.

45 Cité par Henri Baud (dir.), Histoire du diocèse de Genève-Annecy, Paris, Beauchesne, 1985, p. 179. Voir également Christian Sorrel, « Le serment civique du clergé du département du Mont-Blanc en 1793 », Mémoires et documents de la Société savoisienne d’histoire et d’archéologie, t. 91, 1989, p. 192 (annexe 2 : « F. T. Panisset, évêque du Mont-Blanc. Essai biographique »), ainsi que sa participation dans ce volume.

46 Joseph Marie Maurel, Histoire religieuse du département des Basses-Alpes pendant la Révolution, Digne, 1902, p. 150.

47 Cité par Rodney J. Dean, L’Église constitutionnelle, Napoléon et le Concordat de 1801, op. cit., p. 361.

48 Pour Constant : Extrait du Testament de Mre André Constant, évêque démissionnaire d’Agen, décédé le 7 juin 1811, reçu par Me Lherbette, notaire, à Paris le 28 mai 1809, dument enregistré, s. l. n. d., 4 p. Il déclare adhérer d’esprit et de cœur à l’Appel et au Réappel. Pour Debertier, il est publié dans l’Examen de la conduite schismatique de M. l’archevêque de Paris envers M. Debertier, Videcocq, 1832, p. 10-14. Il date de 1807. L’article 8 contient une réfutation de la bulle Unigenitus.

49 Article du Dictionnaire de théologie catholique, Paris, Letouzey et Ané, 1933, t. XII, col. 2146.

50 Seul Rouanet est signalé pour un écrit où il aurait défendu « la toute-puissance de la grâce » lorsqu’il était supérieur de séminaire, mais uniquement par son biographe (Ferdinand Pech, Fernand Pech, « Un prélat janséniste d’origine bastidienne », art. cit.).

51 Cité par Charles Ledré, Une controverse sur la Constitution civile du clergé. Charrier de La Roche, Métropolitain des Côtes de la Manche, et le chanoine Baston, Lyon, Vitte, 1943, p. 19-20.

52 Évoqué par Catherine Maire, « Port-Royal. La fracture janséniste », in Pierre Nora (dir.), Les Lieux de mémoire, Paris, Gallimard, coll. Quarto, 1997, t. II, p. 2634-2641 ; voir également Bernard Cottret, Monique Cottret et Marie-José Michel (dir.), Jansénisme et puritanisme, Paris, Nolin, 2002.

53 Amans Claude Sabatie, Debertier, évêque constitutionnel, et le clergé de Rodez, Paris, Beauchesne, 1912, p. 89.

54 Jean Orcibal, Études d’histoire et de littérature religieuses, xvie -xviiie siècles, Paris, Klincksieck, 1997, p. 281-295 (tiré des Cahiers de l’Association internationale des études françaises, n° 3-4-5, juillet 1953, p. 39-53).

55 Jean-Pierre Chantin, Les Amis de l’œuvre de la Vérité. Jansénisme, miracles et fin du monde au xixe siècle, Lyon, Presses Universitaires de Lyon, 1998.

56 Nicolas Lyon-Caen, La boîte à Perrette. Le jansénisme parisien au xviiie siècle, Paris, Albin Michel, 2010.

57 Ibid., p. 17.

58 Les archives de la Bibliothèque de la Société de Port-Royal en contiennent quelques-unes, par exemple celle du laïc argenteuillais Charles-Joseph Fautier en 1849 (tiroir xixe siècle, I) ou de l’abbé Saillant (fonds Grégoire, RV 138 : 22).

59 Testament spirituel de M. François Jacquemont (Saint-Étienne, 1835), reproduit dans Léon Seche, Léon Séché, Les derniers jansénistes, op. cit., vol. 2, p. 112-114.

60 Sur ce sujet : Jean-Robert Armogathe, « Le ‘Phantôme du jansénisme’ ou la rhétorique de la déviance », dans Vie ecclésiale, communauté et communautés, Paris, Didier, 1989, p. 95-108.

61 Y sont certainement associées Cum occasione (1653) contre l’Augustinus, et Regimus apostolici (1665) qui ordonne la signature du Formulaire, ainsi que Pastoralis officii qui excommunie en 1718 ceux qui ont refusé la signature (Jean-Pierre Chantin, Le jansénisme. Entre hérésie imaginaire et résistance catholique. xviie -xixe siècle, Paris, Cerf-Fides, 1996).

62 Debertier cite aussi la défense de l’orthodoxie de l’Église d’Utrecht, en délicatesse avec Rome depuis 1724.

63 En complément, Debertier défend la Constitution civile du clergé et les serments, et Jacquemont ajoute une profession de foi convulsionnaire.

64 Mémoires secrets sur la vie de M. Clément, évêque de Versailles, pour servir d’éclaircissement à l’histoire ecclésiastique du xviiie siècle, Paris, Savoye, 1812, p. 120. L’auteur est l’abbé port-royaliste Charles-Jacques Saillant.

65 Ami de la Religion et du Roi, t. II, 1821, recension d’une Notice historique sur M. Jean Juglar, prêtre du diocèse de Sénez par ses neveux, p. 72. Voir également la composition de la bibliothèque parisienne de l’évêque dans J. de Mathan, « Un fonds janséniste », art. cit.

66 Cité par Augustin Gazier, Histoire générale du mouvement janséniste, op. cit., t. 2, p. 185- 186. La formule de rétractation (dite « indirecte ») demandée aux constitutionnels ne comporte pas explicitement l’adhésion au Formulaire, mais « aux jugements du Siège apostolique sur les affaires ecclésiastiques de France » (sur sa difficile et complexe mise en œuvre : Bernard Plongeron, « Face au Concordat, résistances des évêques anciens constitutionnels », dans Des résistances religieuses à Napoléon (1799-1813), Paris, Letouzey et Ané, 2006, p. 151-184).

67 Bernard Plongeron, Les Réguliers de Paris, op. cit., p. 100 et 104. Sur les démêlés de Géry pour cause de jansénisme : Isabelle Brian, Messieurs de Sainte-Geneviève, op. cit.

68 Et 6,77 % du total des évêques.

69 Ami de la religion et du roi, t. 44, 7 juillet 1830, p. 257-259.

70 Lettre à Grégoire citée dans Augustin Gazier, Histoire générale du mouvement janséniste, op. cit., t. 2, p. 150. Son testament, qui date de 1799, ne comporte en outre aucune indication port-royaliste (Alfred Roussel, Correspondance de Le Coz, évêque constitutionnel d’Ille-et-Vilaine, Paris, Picard, 1900, vol. 1, p. 315-320)

71 Lettre sans date à Desbois de Rochefort, citée par Augustin Gazier, Études sur l’histoire religieuse de la Révolution française depuis la réunion des États généraux jusqu’au Directoire, Paris, Armand Colin, 1887, p. 271, note 1.

72 René Taveneaux, Jansénisme et prêt à intérêt, Paris, Vrin, 1977, p. 185 pour Gouttes ; Gratien est l’auteur d’un Traité ecclésiastique sur les contrats usuraires (Chartres, 1790) favorable à cette opération (Louis-Gabriel Michaud, Biographie universelle ancienne et moderne, t. 18, 1817, p. 336). Sa lettre sur la grâce telle que citée par Jeanne-Marie Tuffery-Andrieu est tronquée (Le concile national en 1797 et en 1801 à Paris. L’abbé Grégoire et l’utopie d’une Eglise républicaine, Berne, Peter Lang, 2007, p. 73). L’original, conservé à la Bibliothèque de la Société de Port-Royal, montre qu’il ne prend là qu’un exemple d’une démonstration plus générale sans rapport avec Port-Royal. Gratien repousse enfin les accusations de « quesnellisme » dans sa Défense de l’examen de mes sentiments, Chartres, s. d. [1791], 85 p.

73 Les Annales de la religion ne font mention que d’une proposition de lui attribuer une cure afin de l’écarter au profit du candidat de l’archevêque, une proposition qu’il aurait décliné pour devenir chanoine de Pamiers (« Mort de M. Lemercier, évêque démissionnaire de Pamiers », t. XVIII, an XII-1803, p. 497).

74 Nous n’avons pas pu consulter André Moisan, « Charles Le Masle, un évêque constitutionnel », Mémoires de la société historique et archéologique de Bretagne, n° 5, 1995, p. 155 et suivantes. Thuin n’est cité qu’en note par Préclin comme « tiède » (à vérifier par la consultation de Théophile Lhuillier, Pierre Thuin, évêque constitutionnel de Seine-et-Marne, Charavay, 1885 et Georges Asselineau, « Pierre Thuin, évêque constitutionnel à Meaux », Revue d’Histoire et d’Art de la Brie et du Pays de Meaux, 1988, p. 87-103, 1990, p. 75-82, 1991, p. 29-44).

75 Rita Hermon-Belot, « L’abbé Fauchet », dans François Furet et Mona Ozouf (dir.), La Gironde et les Girondins, Paris, Payot, 1991, p. 329-349.

76 René Taveneaux, Jansénisme et politique, Paris, Armand Colin, coll. U, 1965, p. 45.

77 L. Casalve, Eloge historique de M. Louis Belmas, dernier évêque de Cambrai, Cambrai, 1848, p. 21-22.

78 Paul Pisani, Répertoire biographique, op. cit., p. 367. Selon une dernière étude, il ne serait pas janséniste : Jean-Claude Meyer, Deux théologiens en Révolution : l’universitaire Paul Benoit Barthe, évêque du Gers, le carme prédicateur Hyacinthe Sermet, évêque métropolitain du Sud, Plans-sur-Bex, Paroles et Silence, 2011.

79 Edmond Préclin, Les Jansénistes du xviiie siècle, op. cit., p. 507. Mais Christian Sorrel indique dans ces pages qu’il s’agit d’un extrait de sa rétractation qui ne serait pas de sa main.

80 Émile Appolis, Entre Jansénistes et Zelanti : le « Tiers Parti » catholique au xviiie siècle, Paris, Picard, 1960. La qualification de « parti » a été reprochée à l’auteur ; mais il a lui-même convenu qu’il s’agissait davantage d’une « tendance » (p. 14).

81 Émile Appolis, « À travers le xviiie siècle catholique. Entre Jansénistes et Constitutionnaires : un tiers parti », Annales. Économies, sociétés, civilisations, n° 2, 1951, p. 169.

82 Il est connu par les port-royalistes locaux de tendance convulsionnaire pour quelqu’un « qui respectait les personnes attachées à la Vérité » (Recueil de notices sur les Instruments et les disciples de l’Œuvre de l’Église de Lyon, ms, coll. part., f° 237). Il dénonce aussi les persécutions contre « tant de prêtres fidèles » à l’occasion de la controverse sur le Formulaire et Unigenitus qui « a plus créé d’ennemis à l’Église et causé de scandales parmi les fidèles que les déclamations des libertins et tous les autres malheurs de l’Église » (Réfutation de l’instruction pastorale de M. l’évêque de Boulogne, de 1791, cité par Charles Ledré, Une controverse sur la Constitution civile du clergé, op. cit., p. 19). Il fustige ensuite ceux qui refusent le serment alors que leurs semblables ont exigé auparavant la signature du Formulaire.

83 Gérard Cholvy, Religion et société au xixe siècle, op. cit., vol. 1, p. 63, note 5.

84 Émile Appolis, « À travers le xviiie siècle catholique », art. cit., p. 160.

85 L’abbé Lesueur (cité par Rodney J. DEAN, L’abbé Grégoire et l’Église constitutionnelle après la Terreur, 1794-1797, Paris, Chez l’auteur, 2008, p. 7), le qualifie ainsi mais pour la seule raison de sa reconnaissance du droit du peuple à nommer les évêques (Le clergé picard pendant la Révolution, Amiens, 1904-1905, t. 2, p. 125).

86 Michel Destombes, « Eléonore-Marie Desbois de Rochefort », Bulletin de la Société des Antiquaires de Picardie, 2e-3e trimestre 1975, p. 118-119.

87 Le projet est mené à Paris en 1794 par les quatre « Évêques réunis », dont Desbois est à l’initiative (d’après Grégoire lui-même dans ses Mémoires, publiées par Hippolyte Carnot, Paris, 1837, p. 138), épaulé par le port-royaliste Saurine et le sympathisant Grégoire. Pour Charles Saillant, c’est le port-royaliste Clément, futur évêque, qui en est à l’origine (Mémoires secrets sur la vie de M. Clément, évêque de Versailles, Paris, 1812, p. 46-47).

88 Rodney J. Dean, L’abbé Grégoire et l’Église constitutionnelle, op. cit., p. 99 ; outre Le Blanc de Beaulieu, les deux autres curés organisateurs sont le port-royaliste Pierre Brugière et Pierre-Eugène Clausse, originaire de Châlons-sur-Marne, successeur de Desbois à Saint-André-des-Arcs. A noter, une partie de cette paroisse est intégrée à celle de Saint-Séverin, refuge des prêtres port-royalistes (Valérie Guitienne-Murger, « Un conservatoire janséniste à Paris au xixe siècle », art. cit.).

89 René Taveneaux, « Les anciens constitutionnels et l’Église d’Utrecht. A propos de quelques inédits d’Henri Grégoire et de Joseph Monin », Annales de l’Est, 1960, p. 234, lettre de 1811 à l’évêque de Deventer, et p. 243, lettre de 1825 à l’archevêque d’Utrecht (les citations sont en latin : « corde et affectione », « pro bono pacis Christi Jesu »). Il ajoute que « tous les évêques constitutionnels » ont souscrit à une telle soumission.

90 Bernard Ardura, Prémontrés. Histoire et spiritualités, Saint-Etienne, CERCOR-Publications de l’université de Saint-Etienne, 1995, p. 277.

91 Émile Appolis, « À travers le xviiie siècle catholique », art. cit., p. 170.

92 Augustin Gazier, Histoire générale du mouvement janséniste, op. cit., t. 2, p. 147. Gazier présente Fitzjames dans le même volume (p. 91-93) en rappelant qu’il acceptait Unigenitus tout en déclarant au pape qu’il récusait la privation des sacrements pour les opposants. Il fait de même avec Rastignac p. 16 et annonce que Montazet est le disciple du premier (p. 75).

93 L’expression est de Rita Hermon-Belot, L’abbé Grégoire. La politique et la vérité, Paris, Seuil, 2000, p. 438. Voir surtout René Taveneaux, Le jansénisme en Lorraine, 1640-1789, Paris, Vrin, 1960, p. 715.

94 Jean Dubray, « Grâce et libre arbitre dans la pensée de l’abbé Grégoire », in Valérie Guitienne-Mürger et Jean Lesaulnier (éd.), L’abbé Grégoire et Port-Royal, op. cit., p. 33-47. A noter : on ne dispose pas du testament moral de Grégoire, qu’il cite pourtant dans ses Mémoires comme devant être publié (op. cit., p. 6). Son testament de 1804 (ainsi que les codicilles de 1825 et 1831) fustige les droits que s’arrogent le pape et la Cour de Rome, défend le gallicanisme et la Constitution civile du clergé, mais ne fait nulle part une déclaration de type port-royaliste (idem, p. 299-309).

95 « Les Ruines de Port-Royal, en 1801, par le citoyen Grégoire », paru dans les Annales de la religion, t. XIII, an IX [1801], p. 19 et 27. Il déclare prudemment page 32 qu’il ne se prétend ni « l’approbateur ni l’apologiste » de ce que renferment les Nouvelles ecclésiastiques.

96 Ibid., p. 65. Pour un développement de cette analyse, nous renvoyons à notre article « La visite aux ruines de Port-Royal au début du xixe siècle ? », dans Luc Chantre, Paul D’Hollander et Jérôme Grévy (dir.), Politiques du pèlerinage du xviie siècle à nos jours, Rennes, PUR, 2014, p. 131-143. Sa conversion ou son identification tardive au figurisme qui est professé par le groupe parisien a été décrypté tant par Catherine Maire pour la première proposition (De la cause de Dieu à la cause de la Nation. Le jansénisme au xviiie siècle, Paris, Gallimard, 1998, p. 585-599) que Rita Hermon-Belot pour la seconde (L’abbé Grégoire. La politique et la vérité, Paris, Seuil, 2000, p. 441-452). Une mise au point de Rodney J. Dean, « Le figurisme et le millénarisme de Grégoire », in Valérie Guitienne-Mürger et Jean Lesaulnier (éd.), L’abbé Grégoire et Port-Royal, op. cit., p. 49-68.

97 Edmond Préclin, Les Jansénistes du xviiie siècle, op. cit., p. 508 (à propos de Debertier).

98 Il projette avant sa mort, survenue en 1807, de reprendre son action « pour la paix de l’Église » en publiant un projet de Bulle « pour éclaircir tous les points de doctrine obscurcis et disputés depuis plus de deux siècles » (Mémoires secrets…, op. cit., p. 120).

99 Sur cette évolution, Jean-Pierre Chantin, « Les jansénismes tardifs dans la France du XIXe siècle : réflexions et pistes de recherche », dans L’abbaye de Port-Royal-des-Champs, VIIIe centenaire, Paris, Chroniques de Port-Royal, n° 55, 2005, p. 325-337.

100 Bernard Plongeron, « Entre Rome et la République, la revendication identitaire de l’Église constitutionnelle (1780-1801) », in Des résistances religieuses à Napoléon, op. cit., p. 93- 121 ; Monique Cottret, « 1789-1791 : triomphe ou échec de la minorité janséniste ? », Rives nord-méditerranéennes, n° 14, 2003, p. 49-61.

101 Voir Gérard Pelletier, Rome et la Révolution française. La théologie et la politique du Saint-Siège devant la Révolution française (1789-1799), Rome, École française de Rome, 2004, p. 516.

102 Tables des quarante premiers volumes de l’Ami de la religion et du Roi, Paris, 1824, p. 29 ; Tables pour les tomes XLI à LXXXII de L’Ami de la religion, Paris, 1836, p. 37.

103 Michel Vovelle, « Mutation et rupture de la décennie révolutionnaire », in Bernard Plongeron (dir.), Pratiques religieuses, mentalités et spiritualités dans l’Europe révolutionnaire (1770-1820), Paris, Brepols, 1988, p. 29 (à propos des millénaristes révolutionnaires).

104 Les références bibliographiques précises sont dans l’article. « PR » signale les évêques que nous jugeons après examen port-royalistes, « 1/3 » ceux du Tiers parti, « non » les derniers qui ne peuvent être rangé dans l’une ou l’autre tendance.

© LARHRA, 2017

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