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Gouverner une Église en révolution

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Paul Chopelin

Deuxième partie. L’action pastorale

Les évêques constitutionnels face à l’orthodoxie et au protestantisme à l’époque du Directoire

Joseph F. Byrnes

Texte intégral

1L’Église constitutionnelle a toujours promu un christianisme tolérant, ouvert sur les autres confessions, entendant rompre avec l’attitude intransigeante des institutions catholiques au cours des siècles précédents. Cette ouverture est au service d’un projet de réconciliation, fondé sur le retour de frères « égarés » au sein d’une nouvelle Église régénérée. Pour Henri Grégoire, le « schisme » protestant aurait pu être évité si l’Église catholique avait su se réformer à temps : « Je suis persuadé que si au seizième siècle la constitution civile du clergé, contre laquelle a tant crié l’intérêt personnel, déguisé sous le voile de la religion, avoit existé, jamais Luther ni Calvin n’auroient pu faire secte ». Malheureusement, la papauté n’aurait pas su prendre les décisions qui s’imposaient :

  • 1 Annales de la Religion, t. VIII, an VII [1798-1799], p. 552.

Rome a perdu, par sa faute, l’Angleterre, le Danemarck, la Suède ; elle laisseroit périr les autres églises plutôt que d’abjurer ses prétentions. Après avoir vainement tenté d’établir sur le temporel des nations, un pouvoir direct, elle tâcha de s’y cramponner par un pouvoir indirect1.

  • 2 Bernard Plongeron, « Les projets de réunion des communautés chrétiennes, du Directoire à l’Empire » (...)
  • 3 Mayyada Kheir, « Grégoire et les protestants : des bons mauvais chrétiens », communication inédite (...)
  • 4 Le Comité des évêques réunis s’est constitué à Paris au début de l’année 1795 à l’initiative d’Henr (...)

2Du point de vue de Grégoire, il semble par conséquent extrêmement important de renouer le dialogue avec les autres communautés chrétiennes, dans la perspective d’une union que les intérêts de la religion commandent2. Mais, comme souvent, seules les réflexions de Grégoire ont jusqu’ici retenu l’attention des historiens et l’on connaît bien mal la position de ses confrères de l’épiscopat sur la question de l’altérité confessionnelle3. Si l’on ne peut bien sûr éviter de se référer aux œuvres de Grégoire, qui a écrit si longuement sur ce qu’il appelait les « sectes » du christianisme, il est possible de mobiliser d’autres sources sur le sujet. À ce titre, les Annales de la religion, organe du « Comité des évêques réunis » sous le Directoire, offrent un point de vue élargi sur la question4. Il est en effet possible d’y trouver des lettres pastorales, des encycliques des évêques réunis, mais également les procès-verbaux des conciles nationaux, dans lesquels le protestantisme et l’orthodoxie sont évoqués.

Renouer le dialogue avec l’Église orthodoxe

La nécessité d’un prochain concile œcuménique

3Dans leur deuxième lettre encyclique, les évêques réunis évoquent l’opportunité de la réunion d’un concile œcuménique, susceptible de contribuer à la paix générale en Europe et de jeter les bases d’une régénération religieuse commune :

  • 5 Seconde Lettre Encyclique de plusieurs Evêques de France, réunis à Paris, à leurs Confrères les aut (...)

Un Concile œcuménique rattacheroit à l’arbre de la Catholicité cette multitude de branches que Rome en a séparées, reléveroit les Églises nationales qu’elle tient dans l’oppression ; peut-être réussiroit-il à réaliser le projet présenté par la Sorbonne, au Czar Pierre, pour la réunion de l’Église grecque ; celui de Bossuet, pour la réunion des Églises protestantes ; celui de Clément XIV, pour celle de l’Église anglicane5.

  • 6 Ibid., p. 46.
  • 7 Discours pour l’Ouverture du Concile National de France, prononcé le 29 juin 1801 (10 Messidor an 9 (...)
  • 8 Ibid., p. 26.

4Pour les évêques réunis, il appartient aux évêques métropolitains de préparer cette réunion dans le cadre des conciles provinciaux. Ils retrouveraient à cette occasion le rôle qui était le leur dans l’Église des premiers siècles, quand les métropoles étaient les villes principales des provinces de l’empire romain. Intermédiaires entre le pape et les évêques diocésains, les métropolitains étaient les garants du fonctionnement collégial et démocratique de l’Église primitive. Malheureusement, aux yeux des évêques réunis, Rome a gâté ce système idéal : « L’ambition de la cour de Rome convoita les prérogatives des Métropolitains ; elle finit par s’attribuer le droit de confirmer, d’instituer et de juger les Évêques ; dès-lors le terme des conciles provinciaux fut presque sans objet ; ces saintes assemblées cessèrent d’avoir lieu6 ». Il appartient à l’Église constitutionnelle de faire revivre cette ancienne institution par l’intermédiaire de conciles provinciaux, au sein desquels les bases d’un dialogue avec les autres confessions chrétiennes pourraient être posées. Il revient ensuite au concile national, composé de représentants de toutes les métropoles, de définir une politique générale à cet égard. Comme le rappelle Grégoire à l’ouverture du concile national de 1801, « un des moyens les plus efficaces pour prévenir ou réprimer les abus, pour conserver l’intégrité de la foi, de la morale et les droits de la hiérarchie, c’est la tenue des conciles7 ». L’Église constitutionnelle a, de ce point de vue, parfaitement atteint ses objectifs. Entre 1795 et 1801, elle a organisé quatre-vingt synodes diocésains, huit conciles métropolitains et deux conciles nationaux, l’un en 1797, l’autre en 18018.

  • 9 9Marie-Hélène Congourdeau, « Pourquoi les Grecs ont rejeté l’Union de Florence (1438- 1439) ? », in(...)
  • 10 Journal du Concile national de France, Paris, 1797, p. 107-108.
  • 11 Jeanne-Marie Tuffery-Andrieu, Le concile national en 1797 et en 1801 à Paris. L’abbé Grégoire et l’ (...)

5La réunion d’un grand concile œcuménique constitue l’ultime étape de ce grand projet de démocratie ecclésiale. Dans leur seconde encyclique, les évêques réunis estiment qu’il était grand temps de réunir les représentants de toute la Chrétienté, afin de résoudre collégialement les nombreuses crises théologiques survenues depuis la fin du concile de Trente en 1563. Lors du concile national de 1797, il avait été fait très explicitement référence au concile de Florence (1438-1439), au cours duquel des tentatives de rapprochement avaient eu lieu entre catholiques et orthodoxes9. Le clergé constitutionnel voulait reprendre le dialogue interrompu trois siècles plus tôt : « Rien n’était plus propre à marquer l’extinction du schisme et l’union de l’église d’Orient avec celle d’Occident, que l’on croyoit alors devoir être perpétuelle ». L’échec des négociations de 1439 est une fois encore attribué à l’intransigeance pontificale, véritable repoussoir pour les autres confessions. Une Église, dont le mode de fonctionnement repose sur la collégialité, semblerait beaucoup plus attractive et il serait possible d’engager des négociations sur des bases beaucoup plus solides qu’au XVe siècle10. Si tant est qu’elle ait existé, il ne reste malheureusement rien de la correspondance du comité ecclésiastique permanent, institué lors du concile national de 1797, avec les Églises orthodoxes11.

Retour sur les négociations religieuses francorusses de 1717

  • 12 Annales de la Religion, t. IX, an VII [1799], p. 529-564.
  • 13 Nicolas Ross, Saint-Alexandre-sur-Seine. L’Église russe de Paris et ses fidèles des origines à 1917(...)

6Le neuvième volume des Annales de la Religion contient une très longue réflexion anonyme de 25 pages, intitulée « Réunion de l’Église de Russie à l’Église latine », évoquant la possibilité de reprendre un projet d’union élaboré sous la Régence12. Le 14 juin 1717, le tsar Pierre Le Grand est reçu à la faculté de théologie de Paris, à la Sorbonne. À cette occasion, des théologiens lui auraient expliqué qu’ils pouvaient tout à fait transposer le modèle ecclésial gallican dans ses États, ce qui serait avantageux à la fois pour le clergé et pour le monarque. Pierre le Grand demanda qu’on lui rédige un mémoire précis sur la question, qu’il soumettrait à ses évêques afin de recueillir leurs avis. Les docteurs composèrent un traité, signé par les dix-huit membres les plus éminents de la faculté, et l’envoyèrent à l’Église russe, par l’intermédiaire du tsar. Les évêques russes répondirent qu’ils ne pouvaient guère s’exprimer sur la question, car outre la nécessité de consulter les autres patriarches de l’Église orthodoxe, il fallait mettre fin à la vacance du siège patriarcal de Moscou. L’affaire en resta là13. L’auteur du texte paru dans les Annales de la Religion, qui pourrait fort bien être Grégoire, conseille aux évêques français de reprendre le dialogue, sur la base du mémoire envoyé en 1717, afin de déjouer les plans du Cardinal Maury, qui venait d’arriver en Russie pour entamer des pourparlers avec les représentants de l’Église russe. Par son intransigeance, celui qui apparaît alors comme le chef de file du clergé royaliste, pourrait rebuter les orthodoxes et discréditer pour longtemps tout projet d’union. Pour éviter une telle issue, il faudrait écrire au plus vite à tous les patriarches orthodoxes :

  • 14 Ibid., p. 553-554.

Ce n’est pas dans la seule Russie, quelque vaste et étendu que soit cet empire, que se trouve renfermée toute l’église grecque ; elle est encore composée par un grand nombre d’autres nations ; et combien se trouveroient-elles offensées si, sans prendre leur avis, nous entreprenions de traiter seuls ce qui les intéresse toutes également ! Essentiellement et surtout il leur reste l’obligation de consulter les quatre patriarches d’Orient14.

7Malheureusement, comme au début du siècle, l’absence de patriarche russe est susceptible de constituer un obstacle insurmontable aux négociations :

  • 15 Ibid., p. 562.

Nous souhaitons certainement de pouvoir apporter quelque remède à ces maux ; mais le 34e canon apostolique (alias 33), nous défend, en prescrivant aux évêques de ne rien décider en ce qui regarde les affaire ecclésiastiques, sans leur chef ; ce que l’on doit principalement entendre d’un ouvrage si important que celui de la réunion. Or, il est vraisemblable que l’on n’ignore pas dans les pays étrangers, que le saint-siège du patriarchat de Russie est vacant et n’a point été rempli15.

  • 16 Ibid., t. XIII, an IX [1800-1801], p. 237 et vol. XIV, an IX [1801], p. 380-381.

8À cela, s’ajoutent d’inévitables points d’achoppement théologiques, principalement le Filioque, qui risquent d’empoisonner les discussions. Néanmoins, l’Église constitutionnelle avait tout intérêt à proposer des ouvertures aux évêques orthodoxes russes, ne serait-ce que pour ne pas laisser le champ libre à l’Église réfractaire. La proposition ne fut pas suivie d’effets, mais les Annales de la Religion continuèrent de s’intéresser au monde orthodoxe, comme en témoignent la relation d’une célébration liturgique avec son invocation ad multos annos pour le tsar Alexandre, ainsi que le récit de la consécration d’une nouvelle église à Kazan16.

  • 17 Henri Grégoire, Histoire des sectes religieuses, Paris, 1828, vol. 4, p. 101.

9Dans son Histoire des sectes, parue en 1828, Grégoire revient sur l’affaire de 1717 et révèle qu’il a mené une véritable enquête sur le sujet. Ses recherches l’ont conduit à découvrir les manigances de l’archevêque de Novgorod, Théophane, qui aurait rédigé la réponse aux théologiens de la Sorbonne dans un sens excessivement défavorable, afin de couper court à toute relance des pourparlers. Mais l’échec de la discussion serait aussi imputable, du côté français, à un certain abbé Dubois, qui, selon Grégoire, « paraît avoir mis dans cette affaire de la négligence et peut-être de la mauvaise foi ». Quant à Théophane de Novgorod, Grégoire assure qu’il était un « ennemi déclaré de l’Église latine, qui penchait vers le luthéranisme, qui d’ailleurs, craignant de voir affaiblir son crédit et son autorité, traversa de tout son pouvoir le projet de la Sorbonne17 ». Il n’aurait jamais cherché à demander l’avis des autres patriarches, car il n’existe aucune trace d’une telle consultation et d’éventuelles réponses dans les archives du Saint-Synode à Moscou :

  • 18 Ibid., p. 103.

Pour acquérir plus de certitude, j’écrivis au célèbre Platon, métropolite de Moscou. Dans sa réponse du 28 avril 1812, il me dit : Toutes les recherches que j’ai fait faire dans les archives pour découvrir le mémoire que vous m’avez demandé, ont été infructueuses ; on n’y a trouvé aucune trace de la consultation des patriarches d’Orient18.

  • 19 Ibid., p. 109.

10Grégoire en conclut qu’il aurait été difficile aux évêques réunis, à l’époque du Directoire, de renouer les fils d’un dialogue qui n’avait jamais commencé. Un tel projet lui semble encore moins réaliste à l’heure à laquelle il écrit, car « la France est actuellement envahie par l’ultramontanisme le plus révoltant, le plus absurde », que cela ne peut qu’indisposer les orthodoxes19.

La piste liturgique

  • 20 Annales de la Religion, t. XIII, an IX [1800-1801], p. 576.
  • 21 Ibid., p. 579.
  • 22 Henri 5GRÉGOIRE, Histoire des sectes, op. cit., vol. 4, p. 26.
  • 23 Ibid., p. 78-96
  • 24 Ibid., p. 79.
  • 25 Ibid., p. 79-80.

11Dans le volume 13 des Annales de la Religion, paraît un éloge de la célébration d’une messe en grec par Saurine, évêque des Landes, au début du concile national de 1797. Cette messe reprend le rite romain, mais inclut des lectures et des chants supplémentaires. Les origines de cette pratique auraient remonté au ixe siècle20. Le rédacteur des Annales souhaite cet usage puisse se perpétuer et que Saurine fasse des émules, ce qui constituerait un premier pas fait en direction de l’Église orthodoxe : « Il faut espérer que si, comme nous le désirons, celui de la messe grecque se perpétue, on la réimprimera pour plus grande commodité, avec tout l’ordinaire, dans un format qui puisse s’adapter au missel21 ». Grégoire est très probablement l’auteur du compte-rendu de cette célébration, sur laquelle il revient dans son Histoire des sectes. C’est un moyen de permettre aux catholiques et aux orthodoxes d’assister aux rites de l’autre tradition. À ses yeux, sous le Directoire, l’Église constitutionnelle a su « ressusciter un usage interrompu depuis la suppression du monastère22 ». Rétrospectivement, il regrette que l’Église concordataire n’ait pas poursuivi dans cette voie. Quant aux services religieux en commun, ils sont tout à fait envisageables. Grégoire estime que les Grecs sont schismatiques de droit mais non de fait23. Il cite Arnauld qui pensait que les catholiques pouvaient assister à des liturgies célébrées par des Grecs ou des Arméniens qui n’ont pas « d’esprit schismatique et sont réunis de cœur à l’Église romaine24 ». Il faut juste éviter les occasions de scandales, comme le rappelait un prêtre catholique de Saint-Pétersbourg, auquel l’ambassadeur d’Espagne avait demandé s’il était permis d’assister à une célébration liturgique orthodoxe25. Et Grégoire de faire la liste de tous les avis autorisés sur la question :

  • 26 Ibid., p. 79-80.

Macedo croit qu’un prêtre catholique peut recevoir les sacrements des prêtres schismatiques grecs, attendu qu’ils n’ont pas été dénoncés. Verecelli prétend même qu’un missionnaire peut assister en chape à l’office des Grecs. Une autorité plus imposante vient étayer celle-ci ; c’est la fameuse constitution de Martin V, au concile de Constance, ad evitanda animarum pericula, etc. Elle n’oblige à éviter in sacris que les individus excommuniés nominativement ; et cependant, des hommes, qui font profession d’une obéissance aveugle aux décisions de Rome, ont, dans la pratique, foulé aux pieds ces principes à la suite des troubles suscités par la bulle Unigenitus, et par les réfractaires au serment exigé en 179126.

  • 27 Ibid., p. 120-122.

12Grégoire espérait que l’ouverture sur le monde grec promue par l’épiscopat constitutionnel sous le Directoire serait poursuivie par une nouvelle génération de responsables ecclésiastiques : « On est sûr d’interpréter ici les désirs ardens de tous les hommes de bien27 ». La révolution grecque de 1821 put par la suite lui apparaitre comme l’occasion idéale de resserrer les liens entre catholiques et orthodoxes.

L’attitude face au protestantisme, entre dialogue et objectif de conversion

L’intérêt soutenu des Annales de la Religion

  • 28 Ibid., t. IV, an V [1796], p. 91-95 et 619.
  • 29 Ibid., t. VI, an VI [1797-1798], p. 177-178.
  • 30 Ibid., t. IX, an VII [1798], p. 383-384

13Les protestants sont souvent évoqués dans les pages des Annales de la Religion. Le ton est plutôt ouvert, mais le journal tient à défendre le dogme catholique et n’hésite pas à critiquer, à l’occasion, les « déviances » luthériennes et calvinistes. Ainsi, le volume IV contient à la fois un éloge d’un évêque luthérien danois, confronté à l’intransigeance de son gouvernement, et une dénonciation des pompes funèbres organisées par l’Église luthérienne à Nuremberg et Mulhausen28. Le volume VI contient le fameux texte de Grégoire, dans lequel il explique que si la Constitution civile du clergé avait été promulguée au xvie siècle, jamais Luther et Calvin n’auraient rencontré le moindre succès. L’auteur ne se montre guère tendre avec les Églises protestantes, dont les supposées dérives liturgiques sont pointées du doigt. L’émiettement de l’autorité théologique et l’absence « d’autorité infaillible » conduisent à la multiplication des erreurs doctrinales. Néanmoins, Grégoire se félicite du nombre important de protestants qui lui écrivent, pour lui demander des nouvelles du concile national de 179729. Le regain de tolérance dont les catholiques bénéficieraient dans les pays protestants, notamment dans les Provinces-Unies, est le signe d’une tendance générale à la conciliation, à laquelle les Annales de la Religion entendent apporter leur contribution30.

  • 31 Ibid., t. X, an VIII [1798-1799], p. 488.
  • 32 Ibid., t. IV, an V [1796], p. 123.
  • 33 Ibid., p. 126.
  • 34 Ibid., t. X, an VIII [1798-1799], p. 487.

14Mais il ne faut pas se tromper. L’heure n’est pas encore à l’œcuménisme. Le regard porté sur les protestants est fondé sur le principe de la vérité du catholicisme. Les rédacteurs des Annales ne louent que les pensées et les comportements qui se rapprochent de la norme catholique. On souligne ainsi qu’en Suède, à la différence du Danemark, le luthéranisme est enseigné sur le même pied que par le passé, sans avoir subi l’influence du socianisme et du déisme. Le mérite en revient au roi, le jeune Gustave IV Adolphe, qui « a fait dresser une circulaire, par laquelle le consistoire de cette capitale est averti de se tenir en garde contre le innovations faites, dans des pays étrangers, en matière de la religion, afin que les pasteurs s’en abstiennent dans leur discours, vu qu’elles ne tendent qu’à affaiblir l’attachement au christianisme31 ». De bonnes notes sont également attribuées aux méthodistes et aux moraves, qui ne se laissent pas gagner par les erreurs théologiques du temps32. L’Angleterre, « jadis source de l’incrédulité », est devenue « un des pays où la révélation est plus solidement défendue, plus respectée », grâce à la fermeté doctrinale des ministres du culte33. Le seul reproche qui puisse être fait à l’Église anglicane est sa trop grande complaisance à l’égard des prêtres français émigrés. Si certains ecclésiastiques, comme Mgr de Lubersac, sont très estimables, d’autres se laissent aller à des comportements inappropriés, en s’efforçant notamment de convertir les femmes et les filles de leurs hôtes. C’est aussi l’occasion de dresser un parallèle entre la situation du clergé réfractaire en Angleterre, où il bénéficie d’une pension du gouvernement, et la situation du clergé constitutionnel en France, où l’État a abandonné « des prêtres qui ont lié leur existence à celle de la république, et qui se sont généreusement sacrifiés au maintien de la religion34 ».

15Une réunion étant loin d’être à l’ordre du jour, protestants et catholiques doivent néanmoins trouver un terrain neutre pour se rencontrer sans arrière-pensées, afin de conjuguer leurs efforts dans la lutte contre l’incrédulité. Les sociétés savantes constituent le lieu idéal de ce dialogue :

  • 35 Ibid., t. XIII, an XII [1803], p. 565.

L’inspiration divine des livres saints et les principes de la morale étant communs à l’Église catholique et aux diverses sectes, y auroit-il grand inconvénient à ce que celles des sociétés savantes employées à ce double objet, admissent dans leur sein des savants protestants ? Ce seroit peut-être un moyen éloigné ou prochain, d’arriver à la réunion35.

Grégoire et la critique du protestantisme anglais

  • 36 Henri Grégoire, Histoire des sectes, op. cit., vol. 4, p. 302.
  • 37 Edmond Préclin, L’union des Églises gallicane et anglicane. Une tentative au temps de Louis XV. P.- (...)
  • 38 Henri Grégoire, Histoire des sectes, op. cit., vol. 4, p. 351.

16Grégoire ne se montre lui non plus guère bienveillant à l’égard des protestants. Dans le quatrième volume de son Histoire des sectes, ses observations sont sans cesse négatives. Il s’en prend notamment à l’Église anglicane, qui a originellement rompu avec Rome pour complaire à son monarque36. Loin de faire l’apologie d’une union anglo-gallicane dans le sillage du P. Le Courayer, il dénonce les « préventions, haines, calomnies anglicanes contre les catholiques en général », expression qui constitue même le titre d’un chapitre37. Si le problème est très sérieux en Irlande, il l’est aussi dans les autres territoires soumis à la couronne britannique, où les catholiques sont persécutés et réduits à une citoyenneté de second rang. Lorsqu’il aborde la question des symboles, des livres symboliques et des confessions de foi, Grégoire n’épargne pas non plus les protestants anglais sur le plan théologique. Si les trois symboles, des Apôtres, de Nicée et de saint Athanase, ont été admis sans difficulté par presque toutes les Églises chrétiennes, les églises protestantes ont tellement travaillé, réinterprété et dilué ces formules, qu’elles ont totalement perdu leur signifiance originale. Quant à la liturgie établie par le Book of Common Prayer, elle subit une grande variété d’interprétations, qui va de pair avec une interprétation très libre de confessions de foi, en fonction des jugements privés de chacun38.

  • 39 Ibid., p. 382
  • 40 Ibid., p. 387.

17Seul point positif aux yeux de Grégoire, les anglicans, à l’encontre des autres protestants, exigent la consécration de leurs évêques. Ce point revêt une importance primordiale, car il y voit la preuve que « l’Église anglicane, comme les Églises grecque et latine et comme celles d’Orient séparées du centre de l’unité, reconnait donc la hiérarchie de l’Église »39. Malheureusement, les anglicans ne sont pas d’accord entre eux sur la question. Grégoire y voit l’effet de l’opposition des presbytériens, pour qui la consécration n’a aucune valeur. La disparité d’opinions sur les matières religieuses, et particulièrement sur l’autorité de l’Église dans ses relations avec le gouvernement, a introduit de nouvelles divisions : « On appela Low-Church (Basse-Eglise), les Whigs qui la plaçaient dans la dépendance du magistrat, et High-Church (Haut-Église), les Torys non-jurors qui soutenaient son indépendance40 ». Grégoire reste néanmoins optimiste et estime qu’une réunion reste possible :

  • 41 Ibid., p. 444.

Tôt ou tard les efforts de l’erreur tourneront au profit de la vérité. Soutenu par cette espérance, je suis pénétré d’attendrissement et d’admiration en voyant la persévérance infatigable d’hommes savants et zélés, pour traduire en tant de langues les Saintes-Écritures, faire luire la lumière de l’Évangile sur des contrées couvertes naguère de ténèbres du paganisme, annoncer aux enfants d’Israël et aux idolâtres, Emmanuel, le désiré des nations41.

Un dessin convertisseur ? Henri Reymond et le projet d’un front commun des chrétiens contre l’impiété.

  • 42 Rodolphe Peter, « Le Pasteur Oberlin et l’abbé Grégoire », Bulletin de la Société de l’Histoire du (...)

18On ne sait actuellement que peu de choses sur les relations que les évêques constitutionnels ont pu entretenir avec les protestants, calvinistes ou luthériens, dans les régions où ils constituaient une forte minorité. Les lettres pastorales des évêques du Midi et de l’Est que nous avons consultées sont muettes sur la question. Des liens ont pu exister, mais il faudrait mener une enquête plus approfondie sur le sujet. Dumouchel, évêque constitutionnel du Gard, aurait été élu avec les voix protestantes, sollicitées par son ami le pasteur Rabaut Saint-Étienne, mais de telles affirmations mériteraient d’être vérifiées. Nombreux sont les évêques constitutionnels à avoir entretenu, avant ou pendant la Révolution, des relations avec des personnalités protestantes, à l’instar de Grégoire et du pasteur Jean-Frédéric Oberlin42. Henri Reymond, évêque constitutionnel de l’Isère, est en revanche l’un des rares à promouvoir explicitement des échanges interconfessionnels.

  • 43 Adresse pastorale de l’Évêque du diocèse de l’Isère aux Citoyens de ce département qui font profess (...)

19Dans une « adresse pastorale » publiée en 1796, il appelle en effet catholiques et protestants à se réunir pour relever le christianisme en France et vaincre ensemble l’impiété43. D’emblée, le ton reste quelque peu condescendant. Reymond se présente comme le bon pasteur, chargé de rassembler le troupeau et de ramener les brebis perdues : « Vous qui ne vous trouvez hors du sein de l’église que par le malheur de votre naissance ou de votre éducation, vous êtes et serez, malgré les éléments du fanatisme ultramontain, les chers objets de ma sollicitude pastorale ». Il cite l’exemple du Christ en imitation de qui, il doit « s’il le faut, quitter le très grand nombre de [s]es brebis, pour aller chercher le petit nombre de celles qui se sont égarées, et les amener au bercail ». Ce présupposé laisse clairement entendre un dessin convertisseur et ne laisse aucune place au dialogue.

  • 44 Ibid., p. 19-20.

20Néanmoins, à la lecture de l’ensemble de la lettre, ce préambule peut aussi apparaitre comme une précaution doctrinale, pour ne pas laisser prise aux critiques émanant du clergé réfractaire. Le reste du texte est en effet beaucoup plus respectueux. Reymond fait un portrait louangeur des pasteurs du Dauphiné, avec lesquels il entretient les meilleures relations. Il souligne notamment le comportement de deux d’entre eux, qui lui ont apporté leur appui lors de son arrestation, puis lors de son retour à Grenoble. Il souhaite ainsi prendre en considération la population protestante de son diocèse. Il prend la résolution de remplacer, dans le titre de ses lettres pastorales, le mot « fidèles » par le mot « chrétiens », pour signifier que ses instructions s’adressent à l’ensemble de la communauté chrétienne, au-delà des barrières confessionnelles. Si la conversion des protestants serait « utile et pour la république et pour la religion », un respect réciproque est nécessaire pour éviter de s’entredéchirer et faire front face à l’adversaire commun qu’est l’impiété. À cet effet, il invite les protestants à venir assister à ses futures conférences et, en retour, en sollicite l’autorisation d’assister aux assemblées tenues par les réformés44. Malheureusement, on ne connaît pas l’accueil qui fut réservé à cette lettre pastorale, ni si Reymond continua d’entretenir de bonnes relations avec les pasteurs de son département.

Conclusion

21Tout en campant sur des positions doctrinales strictes, les évêques constitutionnels ont promu une ouverture confessionnelle à l’égard de l’orthodoxie et du protestantisme. Ces discours n’ont pourtant trouvé aucune réalisation concrète. Ils ont surtout servi à légitimer la position de l’Église constitutionnelle face à l’Église réfractaire : de par son fonctionnement démocratique et l’exemplarité du mode de vie de ses évêques, l’Église constitutionnelle ne peut que séduire les « brebis égarées » et contribuer à les ramener sur le « droit chemin ». Quand les prétentions juridictionnelles de Rome seront levées, rien n’empêchera l’union des chrétiens de se réaliser dans le cadre d’un catholicisme bienfaisant. Car ce n’est pas tant le dialogue que la conversion qui est souhaitée à terme par les évêques constitutionnels.

Notes

1 Annales de la Religion, t. VIII, an VII [1798-1799], p. 552.

2 Bernard Plongeron, « Les projets de réunion des communautés chrétiennes, du Directoire à l’Empire », Revue d’histoire de l’Église de France, t. 66, 1980, p. 17-49.

3 Mayyada Kheir, « Grégoire et les protestants : des bons mauvais chrétiens », communication inédite présentée au colloque international L’Abbé Grégoire, Christianisme et lumières, organisé à Metz les 2-3 décembre 2006 ; Jean Dubray, La pensée de l’abbé Grégoire : Despotisme et Liberté, Oxford, Voltaire Foundation, 2008.

4 Le Comité des évêques réunis s’est constitué à Paris au début de l’année 1795 à l’initiative d’Henri Grégoire, l’évêque constitutionnel de Blois. Outre Grégoire, il rassemble Gratien, Desbois de Rochefort, Wandelaincourt, Saurine et Royer. Leur objectif est de restaurer la hiérarchie de l’Église constitutionnelle, en appelant les évêques encore vivants à reprendre leurs fonctions ou en incitant les anciens vicaires épiscopaux à former des « presbytères » dans les diocèses vacants. Grégoire et Desbois de Rochefort fondent parallèlement les Annales de la Religion, périodique destiné à faire le lien entre les prêtres constitutionnels disséminés dans le pays et à ranimer leur ardeur pastorale. L’un des principaux rédacteurs est Noël Castera de Larrière, autrefois rédacteur du périodique janséniste les Nouvelles ecclésiastiques. Le 15 mars 1795 (24 ventôse an III), les évêques réunis publient une Lettre encyclique à leurs Frères les autres Évêques et aux Église vacantes, qui ouvre la voie à la reconstitution de l’Église constitutionnelle.

5 Seconde Lettre Encyclique de plusieurs Evêques de France, réunis à Paris, à leurs Confrères les autres Evêques, et aux Eglises veuves, Contenant un Règlement pour servir au rétablissement de la discipline de l’Eglise Gallicane, Paris, 1795, p. 70.

6 Ibid., p. 46.

7 Discours pour l’Ouverture du Concile National de France, prononcé le 29 juin 1801 (10 Messidor an 9) en l’Eglise métropolitaine de Paris, Paris, 1801, p. 5.

8 Ibid., p. 26.

9 9Marie-Hélène Congourdeau, « Pourquoi les Grecs ont rejeté l’Union de Florence (1438- 1439) ? », in Bruno Béthouart et alii, Identités religieuses. Dialogues et confrontations, construction et déconstruction, Calais, Université du Littoral Côte d’Opale, 2008, p. 35-46. Pour une perspective plus générale : Marie-Hélène Blanchet, « La question de l’union des Églises (13e-15e s.). Historiographie et perspectives », Revue des Études Byzantines, t. 61, 2003, p. 5-48.

10 Journal du Concile national de France, Paris, 1797, p. 107-108.

11 Jeanne-Marie Tuffery-Andrieu, Le concile national en 1797 et en 1801 à Paris. L’abbé Grégoire et l’utopie d’une Église républicaine, Berne, Peter Lang, 2007, p. 319-321.

12 Annales de la Religion, t. IX, an VII [1799], p. 529-564.

13 Nicolas Ross, Saint-Alexandre-sur-Seine. L’Église russe de Paris et ses fidèles des origines à 1917, Paris, Cerf, 2005, p. 21-23.

14 Ibid., p. 553-554.

15 Ibid., p. 562.

16 Ibid., t. XIII, an IX [1800-1801], p. 237 et vol. XIV, an IX [1801], p. 380-381.

17 Henri Grégoire, Histoire des sectes religieuses, Paris, 1828, vol. 4, p. 101.

18 Ibid., p. 103.

19 Ibid., p. 109.

20 Annales de la Religion, t. XIII, an IX [1800-1801], p. 576.

21 Ibid., p. 579.

22 Henri 5GRÉGOIRE, Histoire des sectes, op. cit., vol. 4, p. 26.

23 Ibid., p. 78-96

24 Ibid., p. 79.

25 Ibid., p. 79-80.

26 Ibid., p. 79-80.

27 Ibid., p. 120-122.

28 Ibid., t. IV, an V [1796], p. 91-95 et 619.

29 Ibid., t. VI, an VI [1797-1798], p. 177-178.

30 Ibid., t. IX, an VII [1798], p. 383-384

31 Ibid., t. X, an VIII [1798-1799], p. 488.

32 Ibid., t. IV, an V [1796], p. 123.

33 Ibid., p. 126.

34 Ibid., t. X, an VIII [1798-1799], p. 487.

35 Ibid., t. XIII, an XII [1803], p. 565.

36 Henri Grégoire, Histoire des sectes, op. cit., vol. 4, p. 302.

37 Edmond Préclin, L’union des Églises gallicane et anglicane. Une tentative au temps de Louis XV. P.-F. Le Courayer et Gauillaume Wake, Paris, Gamber, 1928.

38 Henri Grégoire, Histoire des sectes, op. cit., vol. 4, p. 351.

39 Ibid., p. 382

40 Ibid., p. 387.

41 Ibid., p. 444.

42 Rodolphe Peter, « Le Pasteur Oberlin et l’abbé Grégoire », Bulletin de la Société de l’Histoire du protestantisme français, vol. 126, 1980, p. 297-326 ; Alyssa G. Sepinwall, The Abbé Grégoire and the French Revolution : the Making of Modern Universalism, Berkeley, 2005, p. 40-45.

43 Adresse pastorale de l’Évêque du diocèse de l’Isère aux Citoyens de ce département qui font profession de la Religion Chrétienne ; suivie d’un premier Avertissement aux Chrétiens catholiques ; d’un second aux Chrétiens non-catholiques ; d’un troisième aux Pasteurs citoyens, & d’un quatrième aux Prêtres dissidents, Grenoble, Duclaud et Ferry, 1796.

44 Ibid., p. 19-20.

Auteur

Oklahoma State University

© LARHRA, 2017

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