Version classiqueVersion mobile

Gouverner une Église en révolution

 | 
Paul Chopelin

Deuxième partie. L’action pastorale

Les évêques constitutionnels et leur séminaire

Michel Deblock

Texte intégral

1Le recrutement du clergé a constitué l’un des axes majeurs de la pastorale des évêques assermentés, tant au moment de la mise en place de l’Église constitutionnelle en 1791 qu’au lendemain de la proclamation de la liberté des cultes de 1795. En effet, l’établissement dans le long terme d’une Église constitutionnelle, qualifiée de nationale ou de républicaine à partir de 1795, passe nécessairement par le renouvellement d’un clergé dont les rangs ont été clairsemés par les traumatismes successifs que furent le refus du serment, les abdications, les mariages et les rétractations, sans parler des décès. L’attention portée au recrutement au cours de ces dix années conduit également les évêques à s’interroger le contenu des enseignements dispensés aux futurs prêtres. Il est nécessaire de repenser le mode de formation, pour que les nouveaux ministres, en véritables « pasteurs patriotes », puissent s’adapter aux exigences spirituelles d’une société « régénérée ». Il faut par conséquent restructurer les séminaires et disposer des moyens financiers nécessaires pour leur mise en fonction. De ce point de vue, l’échec est patent : les évêques constitutionnels n’ont jamais pu disposer des ressources suffisantes, tant sur le plan humain que matériel, pour mettre en œuvre leur programme de réforme de la formation des prêtres.

Les séminaires de la première Église constitutionnelle (1791-1794)

  • 1 Christian Dumoulin, « Le réveil du recrutement sous le Directoire et le Consulat, indice de l’échec (...)
  • 2 Émile Sevestre, Les problèmes religieux de la Révolution et de l’Empire en Normandie, 1787-1815. II (...)
  • 3 Jules Sauzay, La persécution révolutionnaire dans le Doubs, Besançon, Tubergue, 1867, t. 1, p. 316.
  • 4 Émile Sevestre, Les problèmes religieux de la Révolution, op. cit., p. 838.
  • 5 Jules Joachim, « Le séminaire constitutionnel de Colmar » 1791-1792 », Alsatia, Annuaire historique (...)

2La Constitution civile du clergé ferme les séminaires des anciens diocèses et prévoit de les rouvrir à raison d’un par département. Selon Christian Dumoulin, « pour un quart, ces établissements […] ne furent pas organisés ou même ne réussirent pas à naître1 ». Ainsi, dans l’Allier, l’évêque Laurent ne réussit pas à constituer un nouveau séminaire. Si Marolle ouvre le sien en 1791, Moïse, dans le Jura, doit attendre 1793. Comme la quasi-totalité des anciens personnels a refusé de prêter le serment – trois sur cinquante-cinq à Paris, deux pour tous les séminaires de Normandie2 –, à Besançon les directeurs de séminaire proposent un serment précédé d’une restriction, qui leur est refusée3. Les évêques nouvellement élus sont donc tenus de recruter un nouvel encadrement. Le problème n’est pas mineur car l’évêque est tenu de s’entourer d’un conseil composé de vicaires épiscopaux, des directeurs et du supérieur du séminaire. Ce conseil doit donner son accord pour tous les actes de juridiction en rapport avec le gouvernement du diocèse. On mesure ainsi le délicat problème que le recrutement fait naître. Peu de ces nouveaux supérieurs et directeurs se révèlent à la hauteur de la tâche. Dans le Calvados, faute de candidat, Bisson est contraint de nommer un simple diacre, ancien instituteur4. À Besançon, Seguin recrute en septembre 1791 Claude-Ignace Dormoy, un lazariste qui enseigne la physique à Béziers, directeur d’un journal résolument engagé. À Colmar, l’évêque Arbogaste Martin crée, nous dit Jules Joachim, « un séminaire diocésain avec deux aventuriers allemands comme professeurs et six élèves qui se découragèrent et partirent5 ».

3La formation qui y est dispensée est surtout centrée sur l’esprit civique, avec le concours des sociétés politiques locales. En 1792, H.-F.-J. Robert, le nouveau supérieur du séminaire de Besançon, déclare à la Société des Amis de la Constitution qu’il préside :

  • 6 H.-F.-J. Robert, Discours sur l’amour de la patrie, prononcé à la Société des Amis de la Constituti (...)

Aimer son Dieu, aimer sa patrie, est le premier devoir de l’homme. […] Aujourd’hui que la tyrannie n’exerce plus son empire sur la liberté que Dieu nous a donné pour penser et parler, j’entreprendrai cet éloge sans crainte. […] N’était-ce pas ridicule d’entendre dire à un français armé "je sens mon roi" au lieu de dire " je sens ma patrie". […] Telle est cette sainte patrie qui amène nos frères d’armes et les fait marcher avec joie au combat. […] Telle [est] enfin la divinité qui mérite seule après Dieu nos adorations, nos hommages et notre amour6.

  • 7 Christian Dumoulin, « Le réveil du recrutement… », art. cit., p. 152.

4À Autun le supérieur emmène ses recrues aux réunions de la Société des Amis de la Constitution qui avait inséré à l’ordre du jour : « Le fanatisme et les moyens d’éteindre le flambeau7. » Des professeurs s’engagent dans l’arène politique locale et délaissent leurs fonctions, souvent rebutés par les difficultés matérielles qu’ils ont pu rencontrer.

  • 8 Émile Sevestre, Les problèmes religieux de la Révolution, op. cit., p. 658.
  • 9 Ibid., p. 841.

5Très vite le recrutement se tarit. Les séminaristes s’éloignent ou rejoignent les rangs de l’Église réfractaire : vingt-sept sur vingt-huit sous-diacres de Cambrai émigrent à Tournai. Cinquante-neuf sur soixante-deux séminaristes de Strasbourg refusent de reconnaître l’évêque. Monsieur Émery, le supérieur de Saint-Sulpice, continue, en toute discrétion, de garder une trentaine de séminaristes à Paris et à Issy, organisant même des ordinations rue des Saints-Pères. Il existe des exceptions. Le séminaire constitutionnel de Bayeux voit passer cent soixante-douze séminaristes entre le 18 octobre 1791 et le 1er avril 1793. Ces chiffres sont cependant à prendre avec précaution car « beaucoup il est vrai n’y habitèrent que pendant un mois8 ». À Évreux, « ils n’étaient pas plus de trente simultanément présents », ce qui correspond aux effectifs de Besançon à la même époque9. Les séminaires de Coutances, Auch, Bourges et Tarbes accueillent jusqu’à cinquante candidats au sacerdoce. Mais ces chiffres ne doivent pas faire illusion : les démissions sont nombreuses.

  • 10 Ibid., p. 839.
  • 11 Arch. Dép. Rhône, 1 Q 1190 : Livre de comptes du séminaire métropolitain de Rhône-et-Loire (1791-17 (...)
  • 12 Émile Sevestre, Les problèmes religieux de la Révolution, op. cit., p. 984.

6Avant la fin de 1791, les séminaires constitutionnels sont presque tous en perdition, faute de candidats, et les réserves financières sont épuisées. Arbogast Martin ouvre son séminaire à Colmar en 1792 avec six candidats. Trois mois plus tard, il ferme, faute de recrues. Le séminaire de l’Eure ferme également en mai 1792 après une dernière ordination10, tandis que Lyon voit son dernier mouvement de sortie le 29 septembre « époque de la dissolution dudit séminaire11 ». En décembre 1793, tous auront fermé sauf deux, Saint-Omer et Bayeux, « avec un seul élève en juin et en août12 ».

  • 13 Jean Leflon, « le clergé de second ordre sous le Consulat et l’Empire », Revue d’Histoire de l’Égli (...)
  • 14 Émile Sevestre, Les problèmes religieux de la Révolution, op. cit., p. 843.
  • 15 Ibid, p. 848.
  • 16 Arch. nat., AFIV 1891 à 1920 : demandes de réconciliation présentées au cardinal Caprara (1801-1808 (...)
  • 17 Christian Dumoulin, « Le réveil du recrutement… », art. cit., p. 152.
  • 18 J.-M. Pilven, Le premier évêque constitutionnel. Expilly, évêque du Finistère (1790-1794), Quimper, (...)
  • 19 Émile Sevestre, Les problèmes religieux de la Révolution, op. cit., p. 846.

7Pendant ce temps les évêques ordonnent, dans l’idée de parer au plus pressé13. On se soucie peu du passé des sujets et les examens sont réduits au strict minimum14. » À Colmar, Martin donne les ordres mineurs à un certain Zwingen en mai 1792, avant de l’ordonner au mois de septembre suivant. À Paris, Nicolas Germain Cady est ordonné en décembre 1795, deux mois après avoir reçu les ordres mineurs. Émile Sévestre estime que 70 % des sujets passés par les séminaires normands n’ont pas respecté les délais habituels15. Les suppliques au cardinal Caprara sont précieuses à cet égard. Pour le Doubs, dans les vingt-deux dossiers examinés aux Archives nationales, six évoquent leur jeune âge, à savoir moins de vingt-deux ans en 179216. Proudhon, alors âgé de 21 ans, dit que huit jours se sont passé entre les premiers ordres et la prêtrise. Quatre autres allèguent également une formation insuffisante. Dans le Cher, l’abbé Michaud explique même avoir été ordonné par Torné « sans exeat, sans séminaire, sans vocation ni talents » : « il suffisait alors d’être du sexe masculin17. » Robinet, en Charente-Inférieure, et Expilly, dans le Finistère, se voient également reprocher des ordinations trop rapides, d’individus recrutés notamment au sein des administrations civiles locales18. À partir de 1792, certains évêques n’hésitent pas à ordonner des hommes mariés. C’est le cas de Porion dans le Pas-de-Calais, ou de Lindet, dans l’Eure, qui admet un homme marié, le vigneron Dorléans « sous réserve qu’il savait un peu de chant d’église ». Dès le 17 février 1792, Lindet écrivait à son frère qu’il serait « bientôt forcé d’ordonner de bons citoyens, pères de famille19. » La grande majorité des évêques, Grégoire en tête, s’opposent cependant à l’ordination d’hommes mariés.

  • 20 Ibid., p. 575.
  • 21 Joseph Lege, Le diocèse d’Aire et de Dax ou le département des Landes sous la Révolution (1789-1803 (...)
  • 22 Jean Binet, L’évêque constitutionnel de la Manche François Bécherel (1732-1802), Mortain, Letellier (...)
  • 23 Michel Deblock, Le clergé constitutionnel du département du Doubs pendant la Révolution ou l’utopie (...)

8Le rythme des ordinations est très différent d’un diocèse à l’autre. Néanmoins, plusieurs évêques procèdent à des ordinations dans les semaines qui suivent leur installation, à l’instar de Marbos, dans la Drôme, et de Charrier de La Roche, en Seine-Inférieure le 18 juin 179120. La plupart des ordinations cependant ont lieu en 1792. À Rouen, Lindet organise quatre ordinations entre le 15 décembre 1791 et le 18 mai 1792. Le 8 septembre 1792, Saurine demande à l’administration départementale des Landes d’organiser rapidement l’élection des curés car il dispose de treize bons sujets qu’il souhaite ordonner prochainement et ne veut pas qu’ils partent dans les départements voisins21. Entre 1791 et 1793, Bécherel, évêque de la Manche, procède à l’ordination de 248 sujets, dont 174 appartiennent à son diocèse, 67 à celui du Calvados et 7 à divers diocèses des environs. Ce record, selon Pisani, serait dû à la volonté personnelle de l’évêque de faire du recrutement sacerdotal une de ses priorités22. On observe de grandes disparités selon les départements : dix-sept procèdent à moins de dix ordinations, vingt-neuf de dix à trente, dix-neuf de trente à cinquante, onze de cinquante à cent, six à plus de cent. Dans le Doubs, dix-huit prêtres seulement sont ordonnés entre 1792 et 1793, répartis entre Besançon, Vesoul et même Dijon pour l’un d’eux alors que les promotions des décennies précédentes ont compté entre dix-neuf et trente-quatre nouveaux prêtres suivant les années pour le seul département du Doubs23. Les sujets de qualité existent cependant mais ils sont noyés au milieu de candidats plus que médiocres. Les évêques les plus sévères pour recruter reçoivent ipso facto moins de postulants. C’est le cas de Philbert dans les Ardennes, avec seulement deux élèves, et celui de Flavigny, en Haute-Saône, qui n’ordonne que quatre prêtres en deux ans.

  • 24 Christian Dumoulin, « Le réveil du recrutement… », art. cit., p. 153
  • 25 Annales de la religion, t. XII, an IX [1800-1801], p. 465.

9Christian Dumoulin estime qu’entre 3 100 et 3 300 prêtres constitutionnels auraient été ordonnés entre 1791 et 1801, la plupart en 1792, avant que le recrutement ne se tarisse presque complètement après 179424. De son côté, pendant la même période, l’Église réfractaire aurait procédé à l’ordination 1 300 à 1 500 prêtres. Dans le diocèse de Paris, 640 prêtres réfractaires auraient été ordonnés clandestinement, dont environ 295 avant la Terreur. Après 1795, les diocèses de l’Est et du Sud-Est semblent les plus actifs dans ce domaine25. À ces ordinations intérieures, clandestines, s’ajoutent les ordinations qui ont eu lieu dans les pays limitrophes, en Italie, en Suisse et en Angleterre principalement. Il est difficile, dans l’état actuel des connaissances, de faire une comparaison précise de l’évolution du recrutement des deux clergés. Dans le diocèse de Besançon, entre 1791 et 1794, cinquante-neuf prêtres réfractaires sont ordonnés contre vingt constitutionnels. Les réfractaires ont ici l’avantage d’être près de la frontière et de pouvoir bénéficier des ordinations effectuées à Fribourg, soit 187 prêtres pour toute la décennie 1790.

Les projets de l’Église nationale (1795-1801)

  • 26 Michel Deblock, Le clergé constitutionnel du département du Doubs, op. cit., p. 291.
  • 27 À partir de 1795, les évêques constitutionnels prennent le titre de leur siège diocésain et non plu (...)
  • 28 Bib. Soc. Port-Royal, fonds Grégoire, carton I : lettre de Roy à Grégoire (19 messidor an V- 7 juil (...)

10Lorsque l’Église nationale retrouve une certaine marge de manœuvre avec le décret sur la liberté des cultes du 11 prairial an III (31 mai 1795), elle doit faire face à de nombreux problèmes concomitants : il faut rouvrir les lieux de culte, mettre en place des presbytères dans les diocèses où le siège est vacant, rassembler les prêtres et fidèles désorientés par la suppression de l’Église d’État et lutter contre l’influence du clergé réfractaire. Les évêques et les presbytères procèdent à de nouvelles ordinations, sans pour autant reconstituer de séminaire diocésain. Il faut en effet parer au plus pressé : les décès et les défections – abdications, mariages, rétractations – ont fait fondre les effectifs. Dans les premiers mois qui suivent le décret du 11 prairial, seulement 46 prêtres ou religieux ont repris du service dans le Doubs alors qu’ils étaient plus de 1 300 à avoir, à un moment ou à un autre, exercé entre 1791 et 179426. En 1797, à l’occasion du synode devant préparer l’élection du futur évêque de Besançon27, Étienne Roy, le principal animateur du presbytère du Doubs, peut écrire avec fierté que « près de cent de nos coopérateurs dans le saint ministère [qui] se sont trouvés réunis étaient porteurs de procurations de ceux qu’une honorable indigence, la vieillesse ou les infirmités ont empêchés de s’y rendre28 ».

  • 29 Annales de la religion, t. III, an IV [1796], p. 222.
  • 30 Ibid., t. IV, an V [1797], p. 357-358.

11Les leçons de l’échec des séminaires de 1791 semblent avoir été tirées. Des indices font apparaître une évolution quant au choix des candidats et à l’âge de l’ordination. Les Annales de la Religion, l’organe officiel du Comité des évêques réunis, qui commence à paraître en 1795, témoignent d’une nette inflexion dans ce domaine. S’il reste nécessaire d’ouvrir des lieux de formation, il faut se montrer exigeant sur le niveau de sélection des candidats et la qualité de la formation. Sans pour autant faire mention de l’organisation des séminaires, la première encyclique des Évêques réunis précise qu’on ne peut ordonner avant trente ans. Plusieurs diocèses posent la question des abus à éviter dans le recrutement. En janvier 1796, le synode de Versailles dit ne devoir « présenter aux ordinations que les sujets les plus éprouvés29 ». L’année suivante, Sermet, évêque de Toulouse, conscient de l’abus constitué par des ordinations précipitées, s’entoure de précautions. Il exige de chaque candidat au sacerdoce un certificat de capacité signé par l’archiprêtre et par deux curés, ainsi qu’un certificat de bonnes mœurs. Chaque ordination doit être annoncée à l’issue du prône, pendant trois dimanches consécutifs30.

  • 31 Ibid., t. II, an III [1795], p. 209.
  • 32 Ibid., t. III, an IV [1796], p. 532-534.
  • 33 Ibid., t. VII, an VI [1798], p. 63.
  • 34 Ibid., t. X, an VII [1799], p. 162.

12Dans les diocèses de l’Est, où le clergé constitutionnel a su garder une meilleure cohésion que dans le reste du pays, la question du recrutement et de l’organisation de nouveaux séminaires est évoquée très tôt, avant les conciles nationaux de 1797 et de 1801. Dès novembre 1795, Maudru, à Saint-Dié, fait savoir qu’il s’occupe de l’établissement d’un séminaire31. Le 15 août 1796 (29 thermidor an IV), le soir du sacre de Berdolet, à Colmar, en présence de Flavigny, évêque de Vesoul, et de Brendel, évêque de Strasbourg, il évoque de nouveau le sujet. Susceptible d’accueillir des candidats au sacerdoce venant des diocèses voisins, le nouveau séminaire pourrait être établi à Sénones ou à Saint-Dié32. Cette attention précoce accordée à la formation de nouveaux prêtres peut s’expliquer par l’intérêt personnel que Maudru et Flavigny portent à la question. Tous deux ont volontairement limité le nombre d’ordinations dans leurs diocèses entre 1791 et 1794 – quinze dans les Vosges, quatre en Haute-Saône – en se montrant beaucoup plus stricts sur les conditions d’accès à la prêtrise que bon nombre de leurs confrères. Dans le Jura, Moïse souhaite suivre leur exemple et, en 1798, affirme sa volonté d’ouvrir un séminaire lorsque les actes du Concile national auront été publiés dans son diocèse33. Pour réaliser ce projet, il souhaite s’associer avec les évêques de Saint-Claude et de Besançon. Jean-Baptiste Demandre demande aux fidèles du Doubs de contribuer à la levée de fonds34. Semblable demande est formulée par l’évêque de Saint-Dié dans sa lettre pastorale pour le carême 1799. De son côté, le synode du diocèse de Saint-Claude vote à l’unanimité l’établissement d’un séminaire, en accord avec l’évêque de Besançon.

  • 35 Bibl. Soc. Port-Royal, fonds Grégoire, boîte Allier, GR 125 ms.
  • 36 Annales de la religion, t. VII, an VI [1798], p. 233-234.

13Des initiatives similaires sont à relever dans d’autres diocèses. Butaud-Dupoux, évêque de Moulins, publie une « Observation important à l’établissement d’un séminaire à Moulin à la demande du presbytère », datée de l’an V35. Parallèlement au souci d’ouvrir des maisons de formation, on se préoccupe fort logiquement de les remplir. Ainsi, à Vesoul, en juillet 1797, les statuts du synode demandent aux fidèles « de découvrir dans leurs paroisses respectives quels sont les jeunes gens qui paraîtront propres à continuer [des études ecclésiastiques] ». Les curés et autres ecclésiastiques sont invités à se charger de commencer l’éducation de ces jeunes élèves d’après un plan qui leur sera tracé : « Pour achever l’éducation de ces aspirants à l’état ecclésiastique, on mettra les élèves sous la direction de quelque anciens curés propres à les former aux fonctions ecclésiastiques36 ». Le 20 février de la même année (2 ventôse an V), Claude-François Baverel, curé d’Orchamp-Vennes et membre du presbytère de Besançon, écrit à Grégoire pour lui expliquer que, faute d’évêque en titre, le dossier de la formation des prêtres n’avance pas. Il souhaite recueillir son avis sur les initiatives lancées dans son département. Cette lettre permet de mieux connaître l’organisation informelle qui se met en place pour préparer les futurs candidats au sacerdoce :

Quelques prêtres de notre canton et des voisins s’appliquent ou commencent à donner quelques leçons à des jeunes gens pour les former et les disposer à l’état ecclésiastique. Parmi leurs élèves il y en a qui sont fort jeunes et d’autres âgés de 25 à 30 ans.

14Baverel souhaite que Grégoire donne quelques conseils pratiques à ces formateurs bénévoles, qui évaluent mal les besoins exacts de leurs élèves, notamment en matière d’enseignement de la morale, de la théologie et du latin :

  • 37 Bibl. Soc. Port-Royal, carton Doubs : lettre de Baverel à Grégoire (2 ventôse an V-20 février 1797)

Les instituteurs ou professeurs sont embarrassés sur la manière ou la méthode d’enseignement. […] Comment doivent-ils s’y prendre pour donner les premiers principes de l’éducation morale ? […] Les professeurs doivent-ils commencer par donner des éléments et des principes de la langue latine aux jeunes gens qui n’ont encore que 10, 12, 15, 18 ou 20 ans ? Comment doivent-ils s’y prendre pour enseigner cette belle langue à leurs élèves ? Ne serait-il pas à propos de leur donner d’abord quelques connaissances de l’histoire de l’ancien et du nouveau Testament ? Ou bien conviendrait-il de leur mettre entre les mains et sous les yeux quelques livres élémentaires de la religion, quelques traités de théologie et quels sont les livres, ces ouvrages qui leur conviendraient ? Quant aux fidèles âgés de 20, 26 à 30 ans, qui annoncent quelques marques de vocation au saint ministère, est-il nécessaire de leur faire apprendre la langue latine, (dans nos cantons les prêtres qui n’entendent pas la langue latine sont peu considérés et regardés comme des gens sans talent37.

15Ainsi, esquisse-t-il la mise en place de structures légères : regroupements de jeunes gens autour d’un prêtre avec mission de sensibiliser à la carrière ecclésiastique, qui annonce la mise en place des petits séminaires au début du xixe siècle. Comme le souligne Henri Hours, l’idée est loin d’être nouvelle :

  • 38 Henri Hours, « Les écoles cléricales », Église à Lyon, n° 1, 2000, p. 16.

Les petits séminaires furent une création du xixe siècle ; l’Ancien Régime ne connaissait que les écoles de clergeons, auprès d’églises cathédrales, collégiales, voire monastiques, dont elles soutenaient la liturgie tout en formant de futurs prêtres. Sans compter, bien entendu, quelques prêtres de paroisses qui éduquaient au service de l’autel de jeunes garçons à qui ils enseignaient les rudiments du latin : ce qu’on allait appeler, plus tard, les écoles presbytérales38.

  • 39 Annales de la religion, t. XII, an IX [1801], p. 522.

16L’année 1800 voit se multiplier les synodes diocésains. La question de la formation des prêtres est directement évoquée à Dijon, à Rouen, à Coutances et à Grenoble. Dans cette dernière localité, les membres du synode rappellent que, selon l’article XIV des statuts synodaux de 1797, « les curés seront attentifs à remarquer ceux de leurs jeunes paroissiens » qui souhaitent se consacrer au sacerdoce. Chaque archiprêtre est chargé « de tenir entre les fêtes prochaines de Pâques et Pentecôte une assemblée de curés de son arrondissement pour aviser au moyen de faire au moins un élève au sacerdoce par archiprêtré39 ».

17Certains, conscients qu’il faut s’adapter aux changements en cours, réfléchissent sur le renouvellement de la formation. Au synode de Vesoul de 1797, les participants « sont invités à proposer leurs vues pour adapter ce plan [de formation] aux circonstances actuelles. » Si le flou de certaines formulations laisse supposer une certaine désorientation des évêques et des presbytères, cette volonté de consulter largement le clergé peut également refléter une conception collégiale du gouvernement diocésain. Le synode de Saint-Brieuc mène quant à lui une réflexion de fond sur la formation des prêtres, sujet qui occupe trois pages de ses statuts, sous l’intitulé « Recrutement, structures d’accueil, cycle d’études ». L’article 1 stipule que :

Les pasteurs emploieront leur zèle à déterminer les jeunes gens en qui ils verront d’heureuses dispositions à l’état ecclésiastique Ils devront entendre la langue latine et française. A la fin du cours d’humanités les élèves étudieront la logique sous un professeur capable. Le cours sera annuel. Cette année expirée, ils pourront entrer au séminaire.

18L’article 2 précise qu’il y aura un séminaire, structuré autour d’un cycle d’études de deux ans. Les candidats seront soumis à un examen moral et devront faire preuve de leurs capacités par un examen d’entrée. La question des frais de gestion est examinée en détail dans l’article 4, afin de gérer aux mieux l’établissement et éviter les déconvenues de 1792-1793.

  • 40 Ibid., t. IX, an VIII [1799-1800], p. 411-412.
  • 41 Ibid., t. XI, an VIII [1800], p. 428.

19La réflexion engagée par synode de Vesoul préfigure en plusieurs points les instructions que, le 20 juillet 1800 (1er thermidor an VIII), les évêques réunis envoient aux conciles métropolitains qui se tiendront pour préparer le concile général. Parmi les huit congrégations prévues, une s’intitule « Congrégation de l’éducation des clercs », chargée de répondre aux sept questions suivantes : 1° « Quelle sera la première éducation de ceux qui voudront être admis aux ordres sacrés ? » ; 2° « Quels sont les moyens de perpétuer le saint ministère et de proportionner le nombre des ouvriers à l’abondance de la moisson ? » ; 3° « Aviser aux moyens de propager la connaissances des langues anciennes » ; 4° « Déterminer la forme et la durée des études théologiques, régler les examens que les élèves devront subir avant d’être admis aux Ordres » ; 5° « Indiquer, parmi les cours de théologie existants, celui qu’on doit mettre de préférence dans les mains des clercs ; chercher les moyens de lui donner toute la perfection ont il est susceptible » ; 6° « Établir des examens sur l’étude de l’Écriture Sainte et des Pères de l’Église, et régler le degré des connaissances en ce genre, requis pour être admis aux Ordres » ; 7° « Aviser aux moyens de former des séminaires ou de leur substituer, selon le besoin, une institution équivalente40 ». L’établissement d’un séminaire figure désormais parmi les priorités des nouveaux évêques élus en 1799-1800. Envoyé à Saint-Domingue en 1800, Mauviel reçoit des instructions très précises sur le sujet dans sa lettre d’institution canonique : « Vous devez aussi rechercher les moyens de perpétuer le sacerdoce et vous ne pourrez vous occuper trop tôt de l’établissement d’un séminaire où vous puissiez former de bonne heure à l’étude des auteurs ecclésiastique, de l’écriture sainte et des pères, les jeunes élèves qui seront appelés au service de l’Église41. »

Les réalisations sous le Directoire

20De 1795 à 1800, l’Église nationale a progressivement pris conscience qu’elle ne pouvait se perpétuer sans un effort important d’accueil des postulants à la prêtrise et sans la constitution d’un corpus commun de formation. Au-delà des déclarations d’intention, il reste à évaluer quelles ont été les réalisations concrètes, à partir de quelques exemples pris dans les diocèses de l’Est de la France.

  • 42 Jean Leflon, « Les petits séminaires de France au XIXe siècle », Revue d’Histoire de l’Église de Fr (...)

21Les lieux de formation sacerdotale encadrés par le clergé constitutionnel sont très mal documentés pour la période du Directoire. Si Jean Leflon affirme qu’en 1802 « un certain nombre d’évêques disposaient dès l’abord d’écoles presbytérales reconstituées après thermidor dans des conditions souvent héroïques », il a soin de préciser que « ce n’était pas le cas pour la plupart d’entre eux42 ». En effet, les tenants de l’Église nationale, tout comme les réfractaires, désormais rentrés en nombre au pays, ont pris l’habitude de se mouvoir avec précaution et de ne laisser que peu de traces de leurs initiatives, afin d’éviter toute censure de l’autorité civile. Les archives diocésaines ne possèdent qu’exceptionnellement de la documentation émanant du clergé constitutionnel. Pour reconstituer l’organisation diocésaine de l’Église nationale entre 1795 et 1801, il faut s’appuyer sur les comptes-rendus publiés dans les Annales de la Religion, sur la correspondance de Grégoire conservée à la Bibliothèque de la Société de Port-Royal, mais également sur des sources postérieures, émanant de l’Église concordataire, qui peuvent faire allusion à des établissements plus anciens.

  • 43 Arch. nat., F19 4067. L’enquête porte notamment sur le fait de savoir si les petits séminaires accu (...)
  • 44 Yves Chailles, Histoire du petit séminaire de Chavagnes-en-Paillers (Vendée), Fontenay le Comte, Lu (...)
  • 45 Michel Deblock, Le clergé constitutionnel du département du Doubs, op. cit., p. 217.

22La consultation de l’enquête nationale sur les petits séminaires de 1809 contient ainsi quelques éléments sur la période précédant le Concordat, même si cela n’est pas directement son objet43. Nous y observons que les écoles presbytérales ont eu un développement remarquable dès 1801 et que leur nombre est allé en grandissant tout au long de la décennie. Lyon, Nancy, Besançon, Évreux, par exemple, ont mis en place des structures très organisées. Les stratégies diffèrent cependant. Certains diocèses ont mis en place un réseau très serré de petits séminaires. C’est le cas de Besançon qui cite neuf « petites écoles en forme de petits séminaires ». Elles sont ici toutes dirigées par des ecclésiastiques. D’autres ont mis en place des structures éclatées avec prise en charge par les prêtres des paroisses. Les avantages en sont évidents si on veut recruter dans les couches modestes de la société : proximité, coût modeste, promotion sociale. C’est à Nancy que cette stratégie est la plus achevée. Ce diocèse a tout misé sur un accompagnement des futurs candidats au sacerdoce par les curés des paroisses. « C’est ma pépinière » dit d’Osmond en faisant sans doute allusion au célèbre jardin nancéen. Son diocèse ne couvre pas moins de quatre départements, maillés de soixante-neuf écoles presbytérales. Malheureusement, à aucun moment, il n’est fait allusion à des initiatives qui remonteraient au Directoire ou au Consulat. Pourtant, certains prêtres, comme l’abbé Baudouin, avaient commencé à réfléchir sur le sujet dès les lendemains de Thermidor44. En 1795, suite à la loi Daunou du 3 brumaire an IV (25 octobre 1795), beaucoup de prêtres se sont reconvertis dans l’enseignement. Soldés par les familles de leurs élèves, ils complétaient ainsi les revenus de leur pension ecclésiastique, quand celle-ci leur était versée. Une vingtaine ont pu être repérés dans le Doubs, appartenant tant à l’Église constitutionnelle qu’à l’Église réfractaire45. L’administration ne voit certes pas d’un bon œil ces ouvertures mais, comme l’écrit le commissaire Quirot, répondant à une enquête diligentée par François de Neufchâteau sitôt après le coup d’État du 18 fructidor :

  • 46 Cité par Jules Sauzay, La persécution révolutionnaire dans le Doubs, op. cit., t. 10, p. 413.

Dans beaucoup de cantons des ministres du culte […] se font recevoir instituteurs. Comme ils réunissent ordinairement la moralité et une capacité suffisantes, il n’est guère possible de les refuser surtout que comme ministres du culte ils sont soumis aux lois46.

  • 47 Le séminaire de Chavagnes-en-Paillers serait « le premier établissement de ce genre reconnu et appr (...)

23Les sondages effectués sur l’origine des fondations dans le département du Doubs laissent penser que, d’une part, la très grande majorité des lieux mentionnés ont été ouverts après 1801 et que les initiatives pré-concordataires ont toujours été le fait de prêtres réfractaires47. Nul doute cependant que les constitutionnels aient été présents sur ce chantier mais, pour les raisons évoquées plus haut, il est difficile de les repérer.

  • 48 Jules Sauzay l’estime au point d’en faire « le seul prêtre distingué du parti constitutionnel », La (...)
  • 49 Il a en réalité été emprisonné le 11 frimaire an III et libéré le 29 du même mois (1er et 19 décemb (...)
  • 50 Lettre citée par Jules Sauzay, La persécution révolutionnaire dans le Doubs, op. cit., t. 10, p. 59 (...)

24Au sein de l’Église constitutionnelle, le projet de petites écoles presbytérales le plus achevé est sans doute celui défendu par l’abbé Claude François Maurice Vernerey dans le département du Doubs, d’abord au concile métropolitain de Besançon qui se tient du 13 au 19 fructidor an VIII (31 août au 6 septembre 1800), puis au second concile national à Paris, en 1801. Ancien élève de Moïse au collège de Dole, Vernerey est nommé vicaire épiscopal du Jura par le même Moïse en 1791, puis curé du village du Luhier où il se fait remarquer pour son patriotisme. Jean-Baptiste Demandre, futur successeur de Seguin, reconnaît dans une lettre à Grégoire que le diocèse est « dépourvu de sujets » et argumente longuement pour dire que personne ne réunit toutes les qualités nécessaires pour diriger le diocèse, sauf deux mais qui sont trop jeunes et peu connus. Sans doute pense-t-il ici à Vernerey48. Grégoire a entendu parler de lui favorablement. Le 12 floréal an IV (30 avril 1796) il écrit à Dom Grappin que Vernerey « homme estimable et savant » aurait été assassiné49. Il lui demande s’il le connaît50. Dom Grappin répond quatre jours plus tard et lui dit tout le bien qu’il pense du curé de Luhier :

  • 51 Bibl. Soc. Port-Royal, fonds Grégoire, carton Doubs I : lettre à Grégoire du 18 floréal an IV (6 ma (...)

Je le crois en pleine vie et de bonne santé […]. On ne vous a point trompé sur son compte. C’est un des plus vertueux, des plus instruits, des plus zélés de tous les ecclésiastiques que je connaisse et je sais que le vœu de tous les ecclésiastiques des Montagnes du Doubs serait de l’avoir pour évêque51.

  • 52 Rodney Dean note que c’est Charles Saillant, secrétaire de la Société libre et littéraire de philos (...)

25C’est à cette époque que l’abbé Grégoire l’agrège à sa Société libre et littéraire de philosophie chrétienne fondée un an plus tôt52. Grappin s’en réjouit le 27 prairial suivant (15 juin 1796) :

  • 53 Bibl. Soc. Port-Royal, fonds Grégoire, carton Doubs I : lettre de Grappin à Grégoire (28 prairial a (...)

Je suis bien aise que Vernerey en soit membre. Vous reconnaîtrez quelque jour qu’il ne sera pas un des moins utiles et des moins laborieux. Toutes les sciences sont de son ressort ou presque toutes, mais surtout les connaissances théologiques et la véritable philosophie53.

  • 54 J.-B. Demandre, évêque métropolitain de Besançon et Fr.-X. Moïse, évêque de Saint-Claude, aux paste (...)

26Vernerey dont la notoriété et la compétence sont reconnues par ses confrères est tout naturellement désigné pour représenter le second ordre au synode diocésain de Besançon qui, tout comme la quarantaine de synodes comparables qui se tiennent entre avril et octobre 1800 en France, traite dans son ordre du jour des rapports avec Rome, du presbytérianisme et du laïcisme, qui sont condamnés, et, inversement, de la subordination à l’évêque, qui est réaffirmée. Nous avons vu plus haut les nombreuses allusions des Annales de la Religion à un souci des diocèses de l’Est de restaurer un séminaire. Il n’est donc pas étonnant que le concile de Besançon consacre une part importante de ses travaux à ce sujet. Dans une lettre pastorale de frimaire an VII (décembre 1798) Moïse et Demandre ont prévu que Moïse et Vernerey, son ancien élève, seront les futurs professeurs de théologie du séminaire qu’ils appellent de leurs vœux54.

27Vernerey est donc tout naturellement choisi par le synode diocésain de Besançon pour présenter le plan d’organisation du futur séminaire. Dans un très long communiqué, qui occupe les pages 25 à 112 des actes imprimés du synode, il développe un « plan d’études pour former les aspirants au sacerdoce ». Il prévoit la mise en place d’un séminaire interdiocésain pour le Doubs, le Jura et peut-être la Haute-Saône. L’orateur estime que le clergé d’avant la Révolution était trop médiocre et souvent sans vocation. Il se livre alors à une histoire de la formation des clercs à travers les siècles, critiquant d’abord les études médiévales. On y formait à la piété et à répondre mécaniquement à des questions oiseuses :

Toute l’intelligence de l’Ecriture était dans la glose ordinaire. On ne pensait ni à établir les preuves de la religion et de la divinité des écritures ni à étudier les originaux des livres saints […] ni à scruter les anciens conciles, ni à lire les anciens pères. Au lieu de prouver solidement la légitime autorité de l’Eglise, on l’étendait sans bornes, on la confondait avec celle du pape.

28La critique des séminaires post-tridentins des jésuites et des sulpiciens, « plus jésuites que les jésuites », est tout aussi sévère :

Dévotes apparences scrupuleusement observées et devoirs entièrement méconnus, disputes méprisables sur d’inintelligibles subtilités et d’ignorance complète sur les règles et les dogmes précis de la foi, sur les fondements de la morale et sur les preuves de la religion […]. Les conciles et les écrits des pères lui étaient étrangers. On lui laissait croire que les usages ecclésiastiques de son siècle étaient les usages de tous les temps et de tous les lieux. […] On connaissait l’édit de 1682 et on n’enseignait pas les Quatre propositions du clergé de France. Tous ceux qui étaient docteurs avaient fait serment de soutenir ces quatre vérités qui ne sont que l’abrégé de la discipline antique de l’Eglise et de la doctrine des pères sur des objets importants ; et sans crainte de se parjurer ils combattaient dans le particulier ces maximes sacrées qu’ils osaient taxer d’hérésies.

29Il souhaite établir un clergé « comme dans les premiers temps, moins nombreux, plus instruit dans les sciences ecclésiastiques ». Il rêve d’un clergé moins riche et le décrit avec tous les attributs du prêtre selon son cœur :

Il nous reste encore des hommes savants dans la science des saints, profonds dans les écritures, versés dans les écrits des pères, dans les conciles, dans la tradition, et par conséquent dans la véritable théologie.

  • 55 Jean Dubray, La pensée de l’abbé Grégoire. Despotisme et liberté, Oxford, Voltaire Foundation, SVEC (...)

30Tout est dit. On ne peut mieux se situer dans la perspective de Grégoire et avant lui dans une vision pascalienne de la foi, comme. Jean Dubray le souligne fortement. Pour Vernerey comme pour Grégoire, les seules sources de la foi sont à chercher dans l’Écriture et les Pères de l’Église. Port-Royal se contente de les commenter – c’est la tradition augustinienne – en y ajoutant les conciles œcuméniques55. La flèche décochée par Vernerey contre les jésuites liés par leur quatrième vœu à la personne du pape a ici sa place puisqu’elle rappelle pour les constitutionnels la prééminence des conciles sur Rome. On connaissait le gallicanisme de Vernerey et de son Église, on découvre ici un homme prenant des positions teintées de jansénisme. Un tel propos ne peut que donner de l’espoir à une Église qui en a bien besoin. L’établissement de séminaires donne des espérances à l’Église de demain en dépit, dit Vernerey, des souhaits des réfractaires de voir le christianisme prêt à s’éteindre si on reste dans ce nouvel ordre politique :

Les prêtres soumis aux lois vont se perpétuer comme auparavant tandis que les seuls ennemis de l’état s’éteindront. Alors […] la République ne comptera plus que des amis et il n’y aura plus dans l’Église qu’un seul troupeau et un pasteur.

31Vernerey en appelle à une mobilisation générale dans l’urgence ne serait-ce qu’à cause de la disparition imminente des grandes figures intellectuelles du clergé, censées encadrer les futurs séminaristes. Fidèles, pasteurs, évêques sont convoqués, chacun dans leur domaine. Les premiers pour participer aux frais ou, s’ils sont lettrés, pour assurer les apprentissages de base : la grammaire, le chant, les rudiments du latin. Les seconds pour « cultiver ces jeunes plants », les derniers pour instituer les pasteurs du troupeau. Il décrit alors longuement le cursus du jeune homme d’abord confié à l’instruction du pasteur de la paroisse, puis envoyé au séminaire épiscopal. La formation consiste en un aller et retour entre les cours de théologie, la pratique de la piété et les stages sur le terrain afin d’appréhender tous les aspects du ministère. Vernerey entre alors dans les détails de l’organisation matérielle d’une fondation : achat ou location d’une maison, acquisition du mobilier et de la bibliothèque, participation matérielle des paroisses, rémunération de l’encadrement.

  • 56 Actes du Second Concile national de France, tenu l’an 1801 de J.-C. (an 9 de la République Français (...)

32Au second concile national de France, il lui appartient, en tant que membre de la congrégation de la Foi, des Mœurs et de l’Enseignement de présenter le rapport sur l’« Éducation des clercs56 ». L’argumentation générale reprend fidèlement celle développée au synode de Besançon. Il formalise les trois strates institutionnelles de la formation des futurs clercs : 1° le repérage des sujets par le curé de la paroisse, ce dernier se chargeant de la formation initiale ; 2° le regroupement des élèves dans des « écoles ecclésiastiques » ; 3° une formation de trois années au sein du séminaire diocésain.

33Vernerey insiste sur la nécessité d’une vaste culture générale et d’une fréquentation assidue des textes grecs et latins. C’est la marque d’un homme versé dans la théologie et maîtrisant le latin et le grec. Il souhaite par ailleurs établir une alternance de la formation des jeunes gens admis au grand séminaire, entre temps de présence dans l’institution, occupés à l’étude et aux exercices de piété, et celle des stages sur le terrain des paroisses pour s’initier à la pratique sacerdotale.

34Son rapport est certes salué par l’expression d’un « sentiment unanime de toute l’assemblée pour témoigner au rapporteur la satisfaction éprouvée ». Très vite cependant, lors de la discussion qui suit, des objections se font jour. Certains soulignent l’irréalisme de ces propositions au vu de l’état actuel de l’Église nationale. Le projet apparaît comme « impraticable dans les circonstances ». Par ailleurs on lui reproche d’« embrasser trop de connaissances diverses ». Desbois, l’évêque d’Amiens, dénonce l’éloignement des écoles nationales et une formation trop repliée sur la seule sphère ecclésiastique. François de Torcy lui emboîte le pas sur ce thème et conteste la nécessité d’enseigner en latin. L’approbation du rapport est reportée. Il ne sera jamais voté car le Concile s’arrête trois jours plus tard sur ordre de Bonaparte.

Conclusion

35Les évêques constitutionnels disposaient-ils des moyens nécessaires pour pérenniser l’existence de leur clergé ? La défection d’une grande partie du clergé paroissial et des professeurs de séminaires, hostiles à la Constitution civile du clergé, les obligea à imaginer, entre 1791 et 1794, des solutions d’urgence, souvent peu satisfaisantes, tant pour l’encadrement des séminaristes que pour le recrutement de ces derniers. On sait à quels abus, en matière d’ordinations, a mené la nécessité de pourvoir aux nominations dans les paroisses.

36Après la séparation de l’Église et de l’État de 1794, le renouvellement du clergé n’a pu se faire jour que progressivement tant est vaste le chantier de reconstruction. Des initiatives sont prises ici et là, souvent dans des conditions difficiles, pour faire germer les vocations. Une enquête systématique sur les écoles presbytérales mises en place avant le Concordat mériterait d’être menée, afin de déterminer le rôle exact du clergé constitutionnel dans l’affaire. Il faut attendre le second concile national, en 1801, pour que l’épiscopat prenne collectivement le problème à bras le corps.

37La décision de Bonaparte de réunir les deux Églises concurrentes sonne le glas de la mise en place de structures de formation dans le sillage des travaux du concile. Malgré le souci du Premier Consul d’amalgamer les directions diocésaines, les anciens constitutionnels disparaissent totalement de l’encadrement des nouveaux séminaires diocésains, placés désormais sous le contrôle étroit de l’administration civile.

Notes

1 Christian Dumoulin, « Le réveil du recrutement sous le Directoire et le Consulat, indice de l’échec de la déchristianisation », in Christianisation et déchristianisation. Actes de la 9e rencontre d’histoire religieuse. Fontevraud, 1985, Angers, Presses de l’Université d’Angers, 1986, p. 186-187.

2 Émile Sevestre, Les problèmes religieux de la Révolution et de l’Empire en Normandie, 1787-1815. II. La constitution civile du clergé 1791-1795, Paris, Picard, 1924, p. 224.

3 Jules Sauzay, La persécution révolutionnaire dans le Doubs, Besançon, Tubergue, 1867, t. 1, p. 316.

4 Émile Sevestre, Les problèmes religieux de la Révolution, op. cit., p. 838.

5 Jules Joachim, « Le séminaire constitutionnel de Colmar » 1791-1792 », Alsatia, Annuaire historique et littéraire de Colmar, vol. III, 1952, p. 124.

6 H.-F.-J. Robert, Discours sur l’amour de la patrie, prononcé à la Société des Amis de la Constitution, à Besançon le 19 mai 1792, Besançon, Simard, 1792.

7 Christian Dumoulin, « Le réveil du recrutement… », art. cit., p. 152.

8 Émile Sevestre, Les problèmes religieux de la Révolution, op. cit., p. 658.

9 Ibid., p. 841.

10 Ibid., p. 839.

11 Arch. Dép. Rhône, 1 Q 1190 : Livre de comptes du séminaire métropolitain de Rhône-et-Loire (1791-1793).

12 Émile Sevestre, Les problèmes religieux de la Révolution, op. cit., p. 984.

13 Jean Leflon, « le clergé de second ordre sous le Consulat et l’Empire », Revue d’Histoire de l’Église de France, t. 31, 1945, p. 103.

14 Émile Sevestre, Les problèmes religieux de la Révolution, op. cit., p. 843.

15 Ibid, p. 848.

16 Arch. nat., AFIV 1891 à 1920 : demandes de réconciliation présentées au cardinal Caprara (1801-1808).

17 Christian Dumoulin, « Le réveil du recrutement… », art. cit., p. 152.

18 J.-M. Pilven, Le premier évêque constitutionnel. Expilly, évêque du Finistère (1790-1794), Quimper, De Kérangal, 1912.

19 Émile Sevestre, Les problèmes religieux de la Révolution, op. cit., p. 846.

20 Ibid., p. 575.

21 Joseph Lege, Le diocèse d’Aire et de Dax ou le département des Landes sous la Révolution (1789-1803), Aire sur l’Adour, 1875, vol. 1, p. 211.

22 Jean Binet, L’évêque constitutionnel de la Manche François Bécherel (1732-1802), Mortain, Letellier, 1935, p. 134-135 ; Paul Pisani, Répertoire biographique de l’épiscopat constitutionnel (1791-1802), Paris, Picard, 1907, p. 179.

23 Michel Deblock, Le clergé constitutionnel du département du Doubs pendant la Révolution ou l’utopie d’une religion républicaine, thèse de doctorat en histoire (dir. F. Vion-Delphin), Université de Franche-Comté, 2010.

24 Christian Dumoulin, « Le réveil du recrutement… », art. cit., p. 153

25 Annales de la religion, t. XII, an IX [1800-1801], p. 465.

26 Michel Deblock, Le clergé constitutionnel du département du Doubs, op. cit., p. 291.

27 À partir de 1795, les évêques constitutionnels prennent le titre de leur siège diocésain et non plus de leur département. Ainsi, l’évêque du Doubs se fait désormais appeler évêque de Besançon.

28 Bib. Soc. Port-Royal, fonds Grégoire, carton I : lettre de Roy à Grégoire (19 messidor an V- 7 juillet 1797).

29 Annales de la religion, t. III, an IV [1796], p. 222.

30 Ibid., t. IV, an V [1797], p. 357-358.

31 Ibid., t. II, an III [1795], p. 209.

32 Ibid., t. III, an IV [1796], p. 532-534.

33 Ibid., t. VII, an VI [1798], p. 63.

34 Ibid., t. X, an VII [1799], p. 162.

35 Bibl. Soc. Port-Royal, fonds Grégoire, boîte Allier, GR 125 ms.

36 Annales de la religion, t. VII, an VI [1798], p. 233-234.

37 Bibl. Soc. Port-Royal, carton Doubs : lettre de Baverel à Grégoire (2 ventôse an V-20 février 1797).

38 Henri Hours, « Les écoles cléricales », Église à Lyon, n° 1, 2000, p. 16.

39 Annales de la religion, t. XII, an IX [1801], p. 522.

40 Ibid., t. IX, an VIII [1799-1800], p. 411-412.

41 Ibid., t. XI, an VIII [1800], p. 428.

42 Jean Leflon, « Les petits séminaires de France au XIXe siècle », Revue d’Histoire de l’Église de France, t. 61, 1975, p. 26.

43 Arch. nat., F19 4067. L’enquête porte notamment sur le fait de savoir si les petits séminaires accueillent également des élèves non destinés à la prêtrise et feraient dans ce cas concurrence à l’Université impériale qui a, depuis 1807, le monopole de l’enseignement. 47 évêchés ont répondu à l’enquête.

44 Yves Chailles, Histoire du petit séminaire de Chavagnes-en-Paillers (Vendée), Fontenay le Comte, Lussaud Frères, 1955, p. 8.

45 Michel Deblock, Le clergé constitutionnel du département du Doubs, op. cit., p. 217.

46 Cité par Jules Sauzay, La persécution révolutionnaire dans le Doubs, op. cit., t. 10, p. 413.

47 Le séminaire de Chavagnes-en-Paillers serait « le premier établissement de ce genre reconnu et approuvé en France après la Révolution », d’après Portalis, cité par Yves Chailles, Histoire du petit séminaire, op. cit., p. 1. L’abbé Baudouin reçoit ses deux premiers élèves au second trimestre de 1801, lui qui a été nommé à Chavagnes en juillet.

48 Jules Sauzay l’estime au point d’en faire « le seul prêtre distingué du parti constitutionnel », La persécution révolutionnaire dans le Doubs, op. cit., t. 10, p. 585.

49 Il a en réalité été emprisonné le 11 frimaire an III et libéré le 29 du même mois (1er et 19 décembre 1794).

50 Lettre citée par Jules Sauzay, La persécution révolutionnaire dans le Doubs, op. cit., t. 10, p. 592.

51 Bibl. Soc. Port-Royal, fonds Grégoire, carton Doubs I : lettre à Grégoire du 18 floréal an IV (6 mai 1796).

52 Rodney Dean note que c’est Charles Saillant, secrétaire de la Société libre et littéraire de philosophie chrétienne, qui écrivit à certains hommes qu’il connaissait ou qui étaient recommandés à la Société pour les inviter à en devenir membres : Rodney Dean, Histoire de l’Église constitutionnelle dans la métropole de Paris depuis la fin de la Terreur en juillet 1794 jusqu’à la clôture du premier concile national en novembre 1797 », thèse de 3e cycle en histoire (dir. J. Tulard), Paris IV, 1987, p. 261.

53 Bibl. Soc. Port-Royal, fonds Grégoire, carton Doubs I : lettre de Grappin à Grégoire (28 prairial an IV-14 juin 1796).

54 J.-B. Demandre, évêque métropolitain de Besançon et Fr.-X. Moïse, évêque de Saint-Claude, aux pasteurs et fidèles de leurs diocèses respectifs [Salins, 12 frimaire an VII-2 décembre 1798), imp. J.-F. Daclin, Besançon, s. d. [1798]. Bernard Plongeron rappelle que, dès le concile national de 1797, l’évêque Moïse avait été promoteur d’un projet de séminaire national : Bernard Plongeron (dir.), Histoire du christianisme. Tome 10. Les défis de la modernité (1750-1840), Paris, Desclée, 1997, p. 543.

55 Jean Dubray, La pensée de l’abbé Grégoire. Despotisme et liberté, Oxford, Voltaire Foundation, SVEC, 2008, p. 21-25.

56 Actes du Second Concile national de France, tenu l’an 1801 de J.-C. (an 9 de la République Française), dans l’Église métropolitaine de Paris, Paris, Imprimerie-Librairie chrétienne, an X [1801], t. III, p. 55-96.

Auteur

Université de Franche-Comté

Le texte et les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont sous Licence OpenEdition Books, sauf mention contraire.

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search