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Gouverner une Église en révolution

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Paul Chopelin

Introduction

Paul Chopelin

Texte intégral

1Qualifiés de « schismatiques », d’« intrus » et d’« apostats » par une historiographie catholique fortement influencée par les textes polémiques de l’Église réfractaire, mal aimés des historiens républicains du xixe siècle qui doutaient de la sincérité de leur engagement révolutionnaire, les évêques constitutionnels ont longtemps été victimes d’une légende noire. L’Église catholique reste aujourd’hui partagée entre deux appréciations opposées, mais tout aussi péremptoires : jugés responsables du « schisme » de 1791 et complices des persécutions religieuses de 1792-1794 par les uns – ce fut la position de Mgr Lustiger et d’une grande partie de l’épiscopat français en 1989, lors du Bicentenaire –, ils apparaissent pour les autres comme de courageux visionnaires, précurseurs de Vatican II et ancêtres des catholiques « progressistes » du xxe siècle. La réalité est bien évidemment plus complexe.

  • 1 Bernard Plongeron, L’abbé Grégoire ou l’Arche de la Fraternité, Paris, Letouzey & Ané, 1989 ; Rita (...)

2Celle-ci reste difficile à saisir, car le sujet a jusqu’ici peu intéressé les historiens. La recherche universitaire récente s’est surtout focalisée sur le cas d’Henri Grégoire, dit « l’abbé Grégoire », évêque constitutionnel de Blois. La grande richesse de ses archives personnelles, déposées pour leur plus grande partie à la Bibliothèque de la Société de Port-Royal, mais surtout la renommée de ce républicain illustre, panthéonisé en 1989, expliquent cet engouement1. Pourtant, si l’on ose dire, l’arbre Grégoire ne doit pas cacher la forêt de l’épiscopat constitutionnel. Une forêt très peu explorée et, aujourd’hui encore, largement en friche. Depuis les études anciennes de Jules Charrier (1909) et d’Henri Cros (1912), Claude Fauchet, évêque du Calvados, l’un des acteurs politiques majeurs de la période 1789-1793, tout aussi célèbre en son temps que Grégoire, n’a toujours pas trouvé son biographe. S’il rend encore bien des services, le Répertoire biographique de l’épiscopat constitutionnel du chanoine Pisani (1907) reste empreint de jugements dépréciatifs, hérités de l’historiographie catholique conservatrice du xixe siècle. Celle-ci avait bâti une véritable légende noire, reprenant et amplifiant les jugements formulés dans les écrits polémiques du clergé réfractaire, dont Ludovic Sciout résume parfaitement les principaux traits dans son Histoire de la Constitution civile du clergé parue en 1872 :

  • 2 Ludovic Sciout, Histoire de la Constitution civile du clergé (1790-1801), Paris, Firmin Didot, 1872 (...)

Aucun membre de l’épiscopat constitution ne se signala comme prédicateur ou comme écrivain, et ne parvint seulement à une honorable médiocrité. Grégoire, le plus connu de tous ces intrus, ne doit sa réputation qu’à ses intrigues et aux événements si divers auxquels il fut mêlé. On ne peut le regarder ni comme un orateur ni comme un écrivain de mérite, et pourtant il était bien supérieur à la plupart de ses collègues. A défaut de talents, ces enfants chéris de la Révolution ne se signalèrent point par l’élévation du caractère ; quelques-uns d’entre eux furent bien moins évêques que députés, et ne montrèrent pas plus de courage politique que de vertus épiscopales2.

  • 3 Jean Leflon, Nicolas Philbert, évêque constitutionnel des Ardennes, Mézières, Archives départementa (...)
  • 4 Bernard Plongeron, Théologie et politique au siècle des Lumières (1770-1820), Genève, Droz, 1973. V (...)
  • 5 Daniele Menozzi, « Philosophes » e « chrétiens éclairés ». Politica e religion nella collaborazione (...)
  • 6 Jean-Claude Meyer, Deux théologiens en Révolution. L’universitaire Paul Benoît Barthe, évêque du Ge (...)
  • 7 Rodney J. Dean, L’Église constitutionnelle, Napoléon et le Concordat de 1801, Paris, Chez l’auteur, (...)
  • 8 Joseph F. Byrnes, Priests of the French Revolution. Saints and Renegades in a New Political Era, Un (...)
  • 9 Francesco Dei, Gallicanisme et sécularisation révolutionnaire. Ecclésiologie de l’Église constituti (...)

3Il faut attendre la seconde moitié du xxe siècle pour que de nouvelles études viennent tempérer ce jugement, avant même de totalement l’infirmer. Publiée en 1954, la biographie de Nicolas Philbert, évêque des Ardennes, par le chanoine Jean Leflon, ouvre la voie à une relecture apaisée et objective de l’action pastorale des évêques constitutionnels3. Un cap est franchi avec la parution du Théologie et politique au Siècle des Lumières (1973) de Bernard Plongeron, ouvrage fondamental qui révèle l’importance de la production théologique de l’Église constitutionnelle, et, au-delà, de celle de toute la période dite des « secondes Lumières » (1770-1820), à rebours de tous les travaux antérieurs associant la fin du xviiie siècle à une période de déclin théologique4. Si, du fait des commémorations officielles du Bicentenaire, la figure d’Henri Grégoire accapare l’attention des chercheurs, d’autres figures émergent de l’oubli au cours des années 2000. Dans le sillage d’une étude pionnière de Daniele Menozzi, la thèse de Caroline Chopelin-Blanc révèle ainsi toute la richesse de l’œuvre théologique et politique d’Adrien Lamourette, un évêque influent, dont la carrière ne se résume pas au fameux épisode du « baiser » à la Législative en juillet 17925. D’autres personnalités ont ensuite été réévaluées : Paul Benoît Barthe et Hyacinthe Sermet par Jean-Claude Meyer, Henri Reymond par Albert Rey, ou encore Charles Lafont de Savine par Francesco Dei, en attendant la thèse de doctorat d’Emmanuel Lacam sur Jean Charles Augustin Clément6. Ce renouvellement historiographique témoigne de l’intérêt du sujet et de la nécessité de rédiger de nouvelles synthèses. La seconde Église constitutionnelle, organisée après Thermidor, est désormais mieux connue grâce aux travaux institutionnels que lui ont consacrés Rodney Dean et Jeanne-Marie Tuffery-Andrieu7. Loin d’être moribonde, cette Église républicaine, en relation avec l’ensemble du monde chrétien, se révèle pleine de vitalité quand le Premier Consul met brutalement un terme à son existence en 1801. Dans une importante synthèse parue en 2014, Joseph Byrnes propose un premier portrait de groupe du clergé constitutionnel, sur l’ensemble de la décennie révolutionnaire, qui contribue encore un peu plus à nuancer le rôle de chef de file généralement attribué à Grégoire, en réévaluant l’influence d’autres évêques comme Claude Le Coz ou Jean-Baptiste Royer8. Dans sa thèse consacrée à l’ecclésiologie de la première Église constitutionnelle (1791-1794), Francesco Dei expose quant à lui la grande variété des opinions théologiques des évêques assermentés, qui n’ont jamais opposé un front uni face à l’Église réfractaire et aux politiques sécularisatrices de l’autorité civile9. Entre accommodements et intransigeances, à différentes échelles, il est désormais impossible de proposer une grille de lecture monolithique de l’action du clergé constitutionnel à partir du seul cas Grégoire, pris comme référence politique et théologique absolue.

4L’intérêt de ces travaux pour l’histoire politique, sociale et religieuse de la période révolutionnaire est évident. À ce stade de la recherche, étudier la figure de l’évêque constitutionnel constitue un angle d’approche particulièrement stimulant, à la croisée des principaux enjeux de la période : alors que son autorité et sa fonction même sont remises en cause au nom de la démocratie, l’évêque élabore un nouveau mode de gouvernement devant concilier ses propres aspirations théologiques avec les aspirations réformatrices, parfois divergentes, des clercs et des fidèles placés sous son autorité ; qui plus est dans un cadre législatif contraignant, sans oublier un contexte politique local et national particulièrement fluctuant. Tout est à inventer et chacun agit en fonction de sa propre conception de la mission de l’évêque. Il y a ceux qui s’engagent en politique, au sein des administrations locales ou en se faisant élire à l’Assemblée nationale, et ceux qui se cantonnent strictement à la gestion spirituelle de leur diocèse. Il y a ceux qui gouvernent collégialement, en concertation avec leurs vicaires épiscopaux, et ceux qui prennent leurs décisions seuls. Alors que certains tentent de s’associer entre eux pour coordonner leurs actions et s’ériger en groupe de pression efficace face aux autorités, d’autres conduisent leur action pastorale de façon individuelle, voire individualiste. En tenant compte de l’originalité de chaque acteur, l’objectif de ce volume est de proposer un premier aperçu de cette politique épiscopale révolutionnaire, permettant de poser des jalons pour de futures études plus systématiques.

  • 10 Pour le xviiie siècle : Michel Péronnet, Les évêques de l’Ancienne France, Paris, Honoré Champion, (...)

5L’une des principales difficultés consiste à intégrer les évêques constitutionnels dans le temps long de l’histoire de l’Église de France, du fait de la rupture institutionnelle de 1789 puis de 1801, qui relègue la période révolutionnaire dans les limbes de « l’intermède », entre l’Église gallicane d’Ancien Régime et l’Église concordataire. Pourtant, notre connaissance du corps épiscopal français du xviiie siècle a été profondément renouvelée ces dernières années, de même que celle des évêques concordataires du xixe siècle, principalement grâce aux travaux de synthèse de Jacques-Oliver Boudon et de Séverine Blenner-Michel10. Mais quelle place accorder aux évêques constitutionnels dans la longue histoire de l’épiscopat français ? Ont-ils « révolutionné » leur diocèse ou, au contraire, maintenu, voire réactivé, d’antiques traditions au nom du primitivisme cher aux Lumières chrétiennes ? Quels ont été leurs échecs et leurs réussites ? Que leur doit l’Église concordataire ? Autant de questions auxquels les contributeurs du présent volume apportent quelques premiers éléments de réponse, à partir de cas individuels, mais aussi d’exemples institutionnels.

  • 11 Une première liste est proposée pour la période 1791-1794 en annexe de la thèse de Francesco Dei, G (...)
  • 12 Ainsi que sur le site du « Gazetier révolutionnaire », la bibliothèque virtuelle de la presse révol (...)

6En premier lieu, ceux-ci ont souligné l’usage abusif de qualificatifs polémiques, qui masquent la diversité et la nuance des prises de position, à l’instar du terme « janséniste » décrypté ici par Jean-Pierre Chantin. Comme beaucoup d’autres acteurs de la Révolution, les évêques constitutionnels ont été inscrits dans telle ou telle catégorie prédéfinie – « jacobin », « girondin », « janséniste », « presbytérien », « apostat » – sur la base de rumeurs ou d’accusations portées en leur temps, alors qu’une étude objective de leurs écrits et de leurs actions permet parfois de remettre totalement en cause certains jugements péremptoires. Le cas de Panisset, étudié par Christian Sorrel, est exemplaire. Les travaux historiques du xixe siècle et du premier xxe siècle étant devenus inutilisables en raison de leur trop grand parti-pris idéologique, il est nécessaire de revenir aux sources directes, que ce soit dans les archives privées (Bibliothèque de Port-Royal, archives diocésaines et archives familiales) ou dans les archives publiques (papiers des districts et des départements aux archives départementales), sans oublier la production imprimée (lettres pastorales, mandements, discours) propre à chaque individu et qui reste à recenser11. Guillaume Colot et Joseph Byrnes ont ici chacun souligné l’importance des Annales de la Religion, l’organe de presse de l’épiscopat constitutionnel « réuni », publié sous le Directoire et le Consulat, encore trop peu utilisé et dont l’accès est désormais facilité par sa mise en ligne sur Gallica, le site des documents numérisés de la BNF, ainsi que sur Google Livres, via les exemplaires de la collection jésuite des Fontaines12. Valérie Guitienne-Murger démontre de son côté que les suites manuscrites des Nouvelles ecclésiastiques, le célèbre périodique janséniste, apparaissent comme une source majeure pour étudier le devenir des évêques constitutionnels « dissidents » sous l’Empire et la Restauration.

7L’autre objectif de ce volume est de mieux comprendre les conditions d’exercice de l’autorité épiscopale pendant la Révolution. Tout d’abord, force est de constater que les 85 évêques de la première Église constitutionnelle (1790-1794) n’ont jamais été maîtres de leur destinée. Cette Église d’État a été instituée par la Constitution civile du clergé (12 juillet 1790), puis régie par une série de lois votées par la Constituante et la Législative, complétées de circulaires rédigées par les comités de gouvernement, dont les historiens doivent impérativement tenir compte dans un strict respect de la chronologie. L’évêque est contraint de gouverner son diocèse dans l’improvisation permanente, car les textes réglementaires sont souvent vagues, ce qui lui laisse une grande marge de manœuvre, mais expose également son autorité aux contestations de ses subordonnés – curés et vicaires épiscopaux – ainsi que celles des autorités civiles locales, comme l’expliquent bien Isabelle Antunes et Claude Muller pour les cas normand et alsacien. Par ailleurs, l’évêque constitutionnel peine souvent à affirmer sa légitimité, car il est confronté à la double hostilité de l’Église réfractaire, qui l’accuse de « schisme » et d’« hérésie », et des militants révolutionnaires locaux, qui dénoncent à l’envi son supposé esprit « aristocratique ». Afin de faire taire ses détracteurs, il développe un discours pacificateur, prêchant l’obéissance aux lois, tout en défendant ardemment ses prérogatives pastorales, à l’instar d’un Jean-François Périer dont Philippe Bourdin retrace l’énergique insertion dans l’espace civique auvergnat. L’engagement de bon nombre d’évêques dans la vie politique, en siégeant dans les administrations locales ou en se faisant élire députés à l’Assemblée nationale, ne doit pas être interprété comme un signe de désintérêt pour les affaires ecclésiastiques. Bien au contraire, comme le souligne Caroline Chopelin-Blanc, l’engagement politique est perçu comme le prolongement direct de leur action pastorale, afin d’accompagner, voire de guider, le grand mouvement de régénération morale du peuple français. À partir de la fin de l’année 1792, l’hostilité manifeste des autorités civiles renforce leurs difficultés et les amène à renoncer – temporairement espèrent-ils – à leur projet de christianisation de la Révolution. Plusieurs contributions démontrent que la Convention a souvent exploité des tensions locales entre évêques, curés et administrations civiles, pour réduire les prérogatives des évêques et dissoudre progressivement l’organisation hiérarchique de l’Église constitutionnelle, qui finit par perdre son statut d’Église d’État en septembre 1794. Dès lors, l’Église constitutionnelle est libérée de la tutelle étatique, même si elle doit régulièrement prouver sa fidélité au régime par des serments officiels.

8Tout est alors à reconstruire. Outre Loménie de Brienne qui s’est probablement suicidé, six évêques – Expilly, Fauchet, Gobel, Gouttes, Lamourette et Roux – ont péri sur l’échafaud au cours de la Terreur. Entre ceux qui ont renoncé à l’état ecclésiastique, ceux qui se placent dans une prudente expectative et ceux qui se rapprochent de l’Église réfractaire, ils ne sont guère plus qu’une trentaine à reprendre leurs activités pastorales dans leur diocèse d’élection. Les Églises « veuves », sans évêques, sont quant à elles dirigées par des conseils presbytéraux composés pour l’essentiel d’anciens vicaires épiscopaux de 1791. L’organisation de cette seconde Église, placée dans un premier temps sous la houlette d’un organe directeur, le « Comité des évêques réunis », est bien différente de la première, car ses dirigeants retrouvent leur autonomie institutionnelle et peuvent enfin appliquer les réformes inspirées de l’ecclésiologie « démocratique » du xviiie siècle. En dépit de récurrentes tracasseries administratives, la nouvelle Église constitutionnelle – dans le sens où son clergé est officiellement soumis à la Constitution de l’an III – réussit à s’organiser dans l’ensemble des départements. Tandis qu’un premier concile national, réuni en 1797, règle son fonctionnement, de nouveaux évêques sont élus par le clergé et les fidèles dans les diocèses vacants. En dépit de la forte concurrence de l’Église réfractaire, le recrutement reprend et de nouveaux séminaires commencent à s’organiser, comme le démontre l’exemple comtois présenté par Michel Deblock. Grâce au caractère fédérateur de son organe de presse, les Annales de la Religion, le nouvel épiscopat constitutionnel agit de façon beaucoup plus collective qu’en 1791 et peut organiser un deuxième concile national en 1801, qui doit témoigner de la vitalité de l’Église de France. La signature du Concordat met un terme brutal à l’expérience. Comme le montre Jacques-Olivier Boudon, l’indéniable réussite pastorale de quelques individus leur permet néanmoins de poursuivre leur carrière sous le Consulat, l’Empire et la Restauration, même si des critères politiques entrent également en ligne compte, empêchant les plus engagés dans la démocratie républicaine, comme Grégoire, de rejoindre les rangs de l’Église concordataire. Celle-ci est surtout composée d’anciens membres de l’Église réfractaire, qui imposent peu à peu leur vision de l’histoire du conflit religieux révolutionnaire. Le temps de la damnatio memoriae peut alors commencer.

Notes

1 Bernard Plongeron, L’abbé Grégoire ou l’Arche de la Fraternité, Paris, Letouzey & Ané, 1989 ; Rita Hermon-Belot, L’abbé Grégoire. La politique et la vérité, Paris, Éditions du Seuil, 2000 ; Alyssa Goldstein Sepinwall, L’abbé Grégoire et la Révolution française, Bécherel, Les Perséides, 2008 [1ère éd. 2005] ; Rodney J. Dean, L’abbé Grégoire et l’Église constitutionnelle après la Terreur (1794-1797), Paris, Chez l’auteur, 2008 ; Jean Dubray, La pensée de l’abbé Grégoire. Despotisme et liberté, Oxford, Voltaire Foundation, 2008 ; Caroline et Paul Chopelin, L’obscurantisme et les Lumières. Itinéraire de l’abbé Grégoire, évêque révolutionnaire, Paris, Vendémiaire, 2013.

2 Ludovic Sciout, Histoire de la Constitution civile du clergé (1790-1801), Paris, Firmin Didot, 1872, t. II, p. 336.

3 Jean Leflon, Nicolas Philbert, évêque constitutionnel des Ardennes, Mézières, Archives départementales des Ardennes, 1954. Dans la courte synthèse qu’il fait paraître en 1949, sous le titre L’Église de France sous la Révolution, Charle Ledré est l’un des premiers à appeler à une relecture sans préjugés de l’histoire de l’Église constitutionnelle.

4 Bernard Plongeron, Théologie et politique au siècle des Lumières (1770-1820), Genève, Droz, 1973. Voir également, dans une autre perspective, le très intéressant article de synthèse de Ruth Graham, « The Revolutionary Bishops and the Philosophes », Eighteenth-Century Studies, vol. 16, p. 117-140.

5 Daniele Menozzi, « Philosophes » e « chrétiens éclairés ». Politica e religion nella collaborazione di G. H. Mirabeau e A. A. Lamourette (1774-1794), Brescia, Paideia, 1976 ; Caroline Chopelin-Blanc, De l’apologétique à l’Église constitutionnelle. Adrien Lamourette (1742-1794), Paris, Honoré Champion, 2009.

6 Jean-Claude Meyer, Deux théologiens en Révolution. L’universitaire Paul Benoît Barthe, évêque du Gers, le carme prédicateur Hyacinthe Sermet, évêque métropolitain du Sud, Plans-sur-Bex, Parole et Silence, 2011 ; Albert Rey, Henri Reymond (1737-1820), évêque constitutionnel de l’Isère (1793-1802), évêque concordataire de Dijon (1802-1820), Paris, L’Harmattan, 2014 ; Francesco Dei, La Chiesa senza leggi. Religione e potere secondo un vescovo della Rivoluzione francese (1791-1794), Brescia, Morcelliana, 2014.

7 Rodney J. Dean, L’Église constitutionnelle, Napoléon et le Concordat de 1801, Paris, Chez l’auteur, 2004 ; du même auteur, L’abbé Grégoire et l’Église constitutionnelle après la Terreur, Paris, Chez l’auteur, 2008, et L’Assemblée Constituante et la réforme ecclésiastique (1790). La Constitution civile du clergé du 12 juillet et le serment ecclésiastique du 27 novembre, Paris-Londres, Chez l’auteur, 2014 ; Jeanne-Marie Tuffery-Andrieu, Le concile national en 1797 et en 1801 à Paris. L’abbé Grégoire et l’utopie d’une Église républicaine, Bern, Peter Lang, 2007.

8 Joseph F. Byrnes, Priests of the French Revolution. Saints and Renegades in a New Political Era, University Park, Pennsylvania State University Press, 2014.

9 Francesco Dei, Gallicanisme et sécularisation révolutionnaire. Ecclésiologie de l’Église constitutionnelle (1790-1794), thèse de doctorat en histoire (dir. D. Menozzi), École normale supérieure de Pise, 2015.

10 Pour le xviiie siècle : Michel Péronnet, Les évêques de l’Ancienne France, Paris, Honoré Champion, 1977, 2 vol. ; Nigel Aston, The End of an Elite, The French Bishops and the Coming of the Revolution (1786-1790), Oxford, Clarendon Press, 1992 ; Frédéric Meyer, La maison de l’évêque. Familles et curies épiscopales entre Alpes et Rhône de la fin du xvie à la fin du xviiie siècle, Paris, Honoré Champion, 2008 ; Stéphane Gomis (dir.), Les évêques des Lumières. Administrateurs, pasteurs, prédicateurs, Clermont-Ferrand, Presses universitaires Blaise Pascal, 2015 ; Olivier Andurand, La Grande affaire. Les évêques de France face à l’Unigenitus, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2017. Pour la période révolutionnaire, une première analyse d’ensemble de l’activité pastorale de l’épiscopat émigré a été rédigée par Bernard de Brye, Consciences épiscopales en exil (1789-1814), Paris, Cerf, 2005. Pour la période concordataire : Jacques-Olivier Boudon, L’épiscopat français à l’époque concordataire (1802-1905). Origines, formation, nomination, Paris, Cerf, 1996 et, du même auteur, Les élites religieuses à l’époque de Napoléon. Dictionnaire des évêques et vicaires généraux du Premier Empire, Paris, Nouveau Monde Éditions-Fondation Napoléon, 2002 ; Séverine Blenner-Michel, Les évêques concordataires face au modèle romain (1802-1906), thèse de doctorat en histoire (dir. J.-M. Mayeur), Paris IV, 2006.

11 Une première liste est proposée pour la période 1791-1794 en annexe de la thèse de Francesco Dei, Gallicanisme et sécularisation révolutionnaire, op. cit., p. 348-349.

12 Ainsi que sur le site du « Gazetier révolutionnaire », la bibliothèque virtuelle de la presse révolutionnaire, mise en place dans le cadre du laboratoire IRHIM (Lyon-Clermont-Ferrand-Saint-Étienne), sous la direction de Denis Reynaud : http://gazetier-revolutionnaire.gazettes18e.fr/periodique/annales-de-la-religion-1795-1799

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