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Y a-t-il une spiritualité jésuite ?

 | 
Étienne Fouilloux
, 
Philippe Martin

Encadrer les fidèles

Jésuites et mouvements laïcs (xixe-xxe siècles)

Étienne Fouilloux

Texte intégral

1 L’accompagnement jésuite du « mouvement catholique » en France est aussi ancien que ce mouvement lui-même : l’expression « mouvement catholique », méconnue de ce côté-ci des Alpes alors qu’elle est courante de l’autre côté, désigne l’ensemble des organisations de masse du laïcat apparues au sein de l’Église depuis le pontificat de Léon XIII à la fin du xixe siècle. En France, on préfère Action catholique, mais l’expression est trop souvent limitée aux mouvements de jeunesse et d’adultes spécialisés par milieu pour être vraiment opératoire scientifiquement.

2Il est notoire que des membres de la Compagnie de Jésus ont veillé aux premiers pas et au développement de la plupart de ces organisations, à commencer par l’Association catholique de la jeunesse française, depuis sa naissance en 1886 (ACJF). Mais quel a été vraiment le rôle de ces religieux, trop souvent baptisés du terme générique d’aumônier ? Et ce rôle n’a-t-il pas évolué de l’apparition du « mouvement catholique » dans les dernières décennies du xixe siècle à sa déliquescence dans les années 1960 ? En 1975, la Conférence épiscopale française a renoncé au fameux « mandat », permis d’apostolat en exclusivité auparavant accordé à certains mouvements dans leur secteur.

3À titre d’hypothèse de travail sur un domaine qui n’a guère été étudié de façon spécifique, il semble bien que se succèdent, en un siècle de « mouvement catholique » français, au moins deux types assez différents d’aumôniers jésuites. D’une part des directeurs d’œuvres, avec ou sans le titre, à une période où l’autonomie du laïcat n’est pas loin d’être considérée comme une hérésie. Pie X n’attend-il pas de son « troupeau » une parfaite docilité dans l’encyclique Vehementer nos du 11 février 1906 qui condamne la loi de séparation des Églises et de l’État ? D’autre part des conseillers spirituels dont le rôle n’est pas moins important, mais différent : ils ont su s’effacer derrière les dirigeants laïcs de mouvements en passe d’acquérir, dès avant Vatican II, une autonomie étrangère à leurs prédécesseurs, quels que soient leur âge, leur genre et leur statut social.

Plus que des éminences grises : des fondateurs et de véritables chefs

  • 1 Bruno Dumons, Les Dames de la Ligue des Femmes françaises (1901-1914), Paris, Cerf, 2006, p. 78-82  (...)
  • 2 Ibid., p. 149.
  • 3 Ibid., p. 168.

4L’historiographie récente en propose deux exemples, le premier étant plus connu que le second. Dans son étude sur la Ligue des Femmes françaises entre sa naissance en 1901 et la guerre de 1914, Bruno Dumons a dressé un portrait saisissant du père Antonin Eymieu. Né dans le Midi « blanc » en 1861, il est entré en 1880 dans la province jésuite de Lyon ; formé pour l’essentiel en exil, il est ordonné prêtre en 1892, et assigné à Lyon entre 1898 et 1908. Il y acquiert une solide réputation de prédicateur intransigeant : le « sabre », puisque tel est son surnom, ferraille à longueur de conférences et de prédications contre la République laïque et contre ses dirigeants supposés, les francs-maçons notamment1. Il acquiert ainsi la confiance de dames de la bourgeoisie et de l’aristocratie dont il devient le directeur de conscience. Parmi celles-ci, la Lyonnaise Jeanne Lestra, cofondatrice en 1901 d’une Ligue qui se veut de défense religieuse. Véritable fondatrice ? Rien n’est moins sûr. « Dans ces courriers qui font office d’instructions, un programme assez détaillé lui est fourni de même que le nom à prendre : Ligue des Femmes Françaises. Ainsi s’écoule le mois d’août 1901, au rythme des lettres du père Eymieu donnant à Jeanne Lestra la marche à suivre pour la constitution d’une ligue »2. Cette attitude fait du jésuite, qui n’apparaît pourtant pas à découvert dans la formation du mouvement, l’un de ses fondateurs, voire son véritable fondateur. Il se veut d’ailleurs le directeur de la Ligue dont certaines initiatrices doivent se battre pour « ne plus être considérées comme de simples auxiliaires au service des orientations de la Compagnie à Lyon »3. L’épilogue confirme l’emprise initiale du père Eymieu sur le mouvement : son hostilité à la politique pontificale de Ralliement suscite la défection des Parisiennes qui fondent la Ligue patriotique des Françaises en 1902 ; mais il faut l’intervention formelle des supérieurs pour interdire au père Eymieu toute interférence avec le mouvement qu’il a largement contribué à fonder.

  • 4 Magali Della Sudda, Une activité politique féminine conservatrice avant le droit de suffrage en Fra (...)

5Les travaux de Magali della Sudda prouvent que le père Henri Pupey-Girard, dont l’itinéraire de formation est proche de celui d’Eymieu (il est né un an avant lui, en 1860), joue un rôle voisin auprès de la Ligue patriotique : il en sera l’aumônier jusqu’en 1918, tout étant le fondateur du mouvement des ingénieurs catholiques4. Souvent distingués par leur inégal degré d’intransigeance, les deux religieux partagent une conception proche de leur rôle de direction des organisations laïques.

  • 5 David Colon, Un cercle d’étudiants catholiques sous la Troisième République : la Conférence Olivain (...)

6Deuxième exemple, puisé dans le mémoire de master inédit de David Colon sur la Conférence Olivaint, organisation étudiante parisienne créée en 1875, dont le directeur est de droit un père de la Compagnie, alors que son président laïc, souvent promis à de hautes fonctions publiques, change chaque année5. Le père Henri Randon de Pully, nommé en 1919, dirige la Conférence jusqu’en 1941. Né en 1877, entré dans la Compagnie à 17 ans, prêtre en 1908, lui aussi a été formé pour l’essentiel en exil. Cet intransigeant, aumônier volontaire pendant la guerre et auteur d’articles sur ce que doit être un chef, partage les convictions offensives d’un Castelnau ou d’un Doncœur à l’égard de la République laïque au lendemain du conflit. En désaccord avec l’orientation sociale imprimée par ses dirigeants, dont plusieurs sont issus de la Conférence Olivaint, il distend le lien structurel entre celle-ci et l’Association catholique de la jeunesse française (dont les aumôniers sont jésuites) pour se rapprocher de la Fédération française des étudiants catholiques (FFEC), née en 1922 sur des positions plus conservatrices. Proche de l’Action française, il se soumet de mauvaise grâce aux sanctions contre celle-ci et nombre de membres de la Conférence Olivaint alimentent les ligues dans les années 1930. Aux démocrates René Pleven (1920-1921) et Georges Bidault (1922-1923), tous deux responsables de l’ACJF, succèdent comme présidents de la Conférence Henry du Moulin de Labarthète en 1925-1926 et Charles Vallin l’année suivante. De Pully voit aussi d’un mauvais œil la création de la Jeunesse étudiante chrétienne (JEC), à laquelle il dénie le droit de constituer une branche étudiante, concurrente de la FFEC. Année après année, son pessimisme et son intransigeance s’accentuent, au point que la Compagnie prend ses distances avec lui : il est démis de ses fonctions à l’automne 1941 et remplacé par le père Louis Beirnaert, proche du théologien résistant Yves de Montcheuil, et donc d’un esprit bien différent. La Conférence Olivaint ne survit pas à son éviction : elle se réduit, sous la houlette de Beirnaert, au groupe catholique de l’École libre des Sciences politiques.

  • 6 Éric Pététin, Foi et engagement. Le Père Antoine Dieuzayde, 1877-1958, Bordeaux, 1984.
  • 7 Ibid., p. 95.

7À l’image du couple Eymieu-Pupey-Girard, le couple de Pully-Dieuzayde paraît improbable : le père Antoine Dieuzayde, né comme de Pully en 1877, est à Bordeaux un adversaire notoire de l’Action française, un animateur de l’ACJF, dont il est aumônier régional, et un promoteur de la JEC6. Ses méthodes de gouvernement le rapprochent pourtant du père de Pully : fondateur du camp Bernard Rollot à Barèges (1922) et du Foyer Henri Bazire à Bordeaux (1929), il occupe jusqu’à la nomination comme archevêque de Mgr Feltin, en 1935, des fonctions de direction de la jeunesse catholique locale : son biographe évoque une « période Dieuzayde »7, dont l’indépendance (le « vieux zèbre » loge au Foyer Henri Bazire et non dans une communauté jésuite) finit pas inquiéter les autorités de la Compagnie. Lui aussi est un fondateur et un animateur, un véritable chef qui s’est mis à son compte en quelque sorte.

8Tous les religieux évoqués jusqu’ici, nés entre 1860 et 1877, ont été formés au même moule intransigeant dans les scolasticats de l’exil : s’ils tirent des conclusions différentes, voire opposées, des crises qui jalonnent leur ministère, ils n’en conservent pas moins, envers les laïcs confiés à leurs soins, femmes ou adolescents surtout, une attitude de surplomb dont s’éloigneront leurs successeurs. Ils utilisent la direction de conscience, les camps de jeunes ou les retraites fermées d’adultes pour inculquer aux animateurs laïcs des mouvements dont ils sont chargés une conception très directive de leur rôle auprès d’eux.

Des éducateurs et des conseillers spirituels

  • 8 Émile POULAt et Joseph Debès, L’Appel de la JOC, Paris, Cerf, 1986.

9Au cours des années 1930 apparaît un nouveau type d’aumôniers jésuites, contemporain de la naissance des mouvements de jeunesse spécialisés dont ils assurent l’accompagnement spirituel : JAC, JEC et même JOC au début. Comme l’a montré en effet Émile Poulat, Jean Boulier, alors jésuite, joue un rôle moteur dans la naissance de cette dernière aux côtés de l’abbé Georges Guérin8. Deux exemples de nouveau, l’un très connu et l’autre moins.

  • 9 Étienne Fouilloux, François Varillon. Essai biographique, Paris, Desclée de Brouwer, 2007.

10Le père François Varillon, né en 1905, est entré dans la province de Lyon de la Compagnie en 1927, après des études de lettres et son service militaire9. Prêtre en 1937, il assume dans la région lyonnaise l’aumônerie de divers mouvements que l’Église a baptisés « indépendants » (ni ouvriers, ni paysans, ni étudiants). Il est surtout, entre 1945 et 1956, aumônier national adjoint de l’Association catholique de la jeunesse française. À Paris quinze jours par mois, il fait équipe avec les dirigeants de l’Association et des mouvements qu’elle fédère, sur lesquels il exerce une influence revendiquée : Jean Boissonnat, Jacques Duquesne, Roger Lavialle, René Rémond ou André Vial, et leur proche Alfred Grosser. Avec ses fiches religieuses mensuelles, réunies dans les Éléments de doctrine chrétienne, il dote l’Association, ses dirigeants et ses militants d’une formation catéchétique supérieure puisée aux meilleurs sources de la « nouvelle théologie » française (ses confrères Yves de Montcheuil ou Henri de Lubac, son co-équipier Yves Congar). La phrase clé de cette formation vient d’Irénée de Lyon : « la gloire de Dieu, c’est l’homme vivant ». Vivant ou debout, pas brebis d’un troupeau confiné dans le statut subordonné de membre de l’Église enseignée. Cette « nouvelle théologie » véhicule en effet une conception adulte du laïcat, pleinement responsable de ses actes, non seulement dans le monde, mais aussi dans l’Église.

  • 10 Alain-René Michel, Catholiques en démocratie, Paris, Cerf, 2006.

11De façon très concrète, une telle conception conduit Varillon à contester la notion de « mandat » délégué par la hiérarchie, qui interdit en principe aux mouvements mandatés toute prise de position dans le domaine temporel. Lui-même n’hésite d’ailleurs pas à signer un appel pour la paix en Algérie. Ce faisant, il se heurte à l’épiscopat en la personne de Mgr Guerry, archevêque de Cambrai. Jointe à bien d’autres facteurs, cette opposition entraîne la disparition de l’ACJF en 1956… et le retrait par la Compagnie des aumôniers jésuites dans les mouvements de jeunesse spécialisés ; retrait qui est un des facteurs non négligeables du déclin de ces mouvements10.

12Mais il ne faudrait pas croire que ce retrait concerne tous les mouvements de laïcs… En 1957 au contraire est nommé un nouvel aumônier national de l’Union sociale d’ingénieurs catholiques (USIC) et du Mouvement des ingénieurs et des chefs d’industrie d’Action catholique (MICIAC), tous deux fondés par le père Pupey-Girard, mais aussi de l’Action catholique des grandes écoles (ACGE), née en 1947, qui fédère les groupes catholiques, souvent d’origine jésuite, des grandes écoles scientifiques. Malgré son titre, le mouvement échappe à la tutelle de la JEC et n’est pas mandaté. Il est plutôt considéré comme la branche jeune du MICIAC et a son siège dans les locaux parisiens de celui-ci. Il s’agit d’un religieux aussi important que méconnu : le père Joseph Thomas. Né en 1915 à Nantes, il est entré en 1935 dans la Compagnie, après un essai au grand séminaire de son diocèse d’origine. Prêtre en 1946, au terme d’une formation troublée par la guerre, c’est un esprit de première valeur, destiné à l’enseignement de la philosophie dans les scolasticats de la Compagnie. Mais la malchance le poursuit : sa thèse achevée sur Kierkegaard part en fumée dans le bombardement d’Évreux en 1944. Il est en outre une victime collatérale de la crise de Fourvière en 1950, à la suite de laquelle il est « rétrogradé » comme professeur de philosophie en collège de 1951 à 1957.

  • 11 « Le père Joseph Thomas est mort en 1992 », Compagnie, n° 271, octobre 1993, p. 157-159 (art. non s (...)
  • 12 Témoignage recueilli à Marcy l’Étoile le 11 janvier 2014.

13Il reste en poste auprès des ingénieurs et futurs ingénieurs jusqu’en 1970, date à laquelle il est nommé directeur de la revue jésuite de spiritualité Christus, dans la tourmente depuis l’affaire de la chronique de François Roustang « Le troisième homme ». C’est sous son égide que l’USIC et le MICIAC fusionnent en 1965 pour former le Mouvement des cadres chrétiens (MCC). Il n’existe malheureusement aucune étude sur celui que ses administrés appelaient familièrement le « Big Thom », en dehors d’une brève nécrologie dans le bulletin interne Compagnie11. À défaut, on a recueilli le témoignage de Michel Pelosse, alors élève de l’École Centrale, qui fut président de l’ACGE en 1963-196412. Trois impressions majeures : le père Thomas encourage avec une grande largeur d’esprit ces forts en maths à acquérir la culture littéraire ou artistique qui leur fait pour partie défaut. Comme Varillon, il veille à l’enrichissement de leur culture religieuse en leur conseillant des lectures roboratives : Michel Pelosse évoque Rahner ou encore Bonhoeffer (Résistance et soumission est paru en traduction à Genève en 1963). Étranger au cléricalisme et peu soucieux du mandat, Thomas est conscient que ses ouailles ont ou sont appelées à de grosses responsabilités dans l’économie et la société françaises : il les éduque à la liberté et à la responsabilité (maîtres mots de l’entretien). Son empreinte est donc forte sur des générations d’ingénieurs et de cadres, mais sans être pesante ni directive.

14Bien d’autres noms pourraient être évoqués pour donner chair au même type idéal : Yves de Montcheuil bien sûr auprès de la Jeunesse étudiante chrétienne féminine ; Alfred Foreau pour la Jeunesse agricole catholique ; Pierre Drujon ou Eugène d’Oncieu pour la JEC ; Lucien Fraisse pour divers groupes d’étudiants et de responsables lyonnais… Qu’est-ce qui les différencie au fond de leurs prédécesseurs, quel que soit leur tempérament propre ? Ils sont entrés dans la Compagnie plus âgés, avec un bagage déjà conséquent. Ils ont été formés en France dans un esprit qui n’est plus celui de la hantise de l’exil ni de l’opposition frontale à la République laïque. Ils ont d’ailleurs critiqué les étroitesses et les lacunes de leur formation philosophique et théologique avec l’appui d’aînés comme le père Joseph Fontoynont ou le père Henri de Lubac. Ils n’ont pas abandonné tout espoir d’un retour des Français à la foi, mais ils y travaillent sans intransigeance, en dialogue avec les autres forces religieuses et laïques. Ils ont autant d’influence que leurs prédécesseurs sur les mouvements qui leur sont confiés, voire plus, mais d’une autre manière : plus respectueux de la liberté de conscience et d’action des laïcs, dont certains deviennent des dirigeants de première grandeur, ils jugent obsolètes les conduites autoritaires du passé et se satisfont de formes d’autorité morale et spirituelle autrement efficaces sur des adolescents et des adultes en voie d’émancipation religieuse.

15C’est sans doute pourquoi les biographies journalistiques des gens qui nous dirigent, celle d’Emmanuel Macron par exemple, continuent de signaler leur passage plus ou moins long dans des établissements ou des mouvements d’obédience jésuite.

Notes

1 Bruno Dumons, Les Dames de la Ligue des Femmes françaises (1901-1914), Paris, Cerf, 2006, p. 78-82 (notamment).

2 Ibid., p. 149.

3 Ibid., p. 168.

4 Magali Della Sudda, Une activité politique féminine conservatrice avant le droit de suffrage en France et en Italie : socio-histoire de la politisation des femmes catholiques au sein de la Ligue patriotique des Françaises et de l’Unione fra le donne cattoliche d’Italia (1909-1919), thèse de doctorat en histoire, Rome/Paris, 2007.

5 David Colon, Un cercle d’étudiants catholiques sous la Troisième République : la Conférence Olivaint, 1875-1942, Master sous la dir. de Jean-Pierre Azéma, Paris, Institut d’Études Politiques, 1996, p. 124-245.

6 Éric Pététin, Foi et engagement. Le Père Antoine Dieuzayde, 1877-1958, Bordeaux, 1984.

7 Ibid., p. 95.

8 Émile POULAt et Joseph Debès, L’Appel de la JOC, Paris, Cerf, 1986.

9 Étienne Fouilloux, François Varillon. Essai biographique, Paris, Desclée de Brouwer, 2007.

10 Alain-René Michel, Catholiques en démocratie, Paris, Cerf, 2006.

11 « Le père Joseph Thomas est mort en 1992 », Compagnie, n° 271, octobre 1993, p. 157-159 (art. non signé).

12 Témoignage recueilli à Marcy l’Étoile le 11 janvier 2014.

© LARHRA, 2016

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