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Y a-t-il une spiritualité jésuite ?

 | 
Étienne Fouilloux
, 
Philippe Martin

Encadrer les fidèles

Direction spirituelle et fondatrice : le père Ginhac et mère Marie de Jésus

Bernadette Truchet

Texte intégral

  • 1 Arthur Calvet, Le Père Paul Ginhac de la compagnie de Jésus, Toulouse, Le messager du Cœur de Jésus (...)
  • 2 Jean-François Alric, Vie abrégée du R.P. Paul Ginhac, Tournai, 1907 et Joseph Thermes, Vie abrégée (...)
  • 3 Charles Berthelot du Chesnay, « Direction spirituelle », Dictionnaire de spiritualité ascétique et (...)
  • 4 Paul Mech, « Ginhac », Catholicisme hier aujourd’hui demain, Paris, Letouzey et Ané, 1963, tome 5, (...)
  • 5 Henri de Gensac, « Ginhac », Dictionnaire de spiritualité…, op.cit., 1965-1967, tome 6.
  • 6 Paul Duclos (dir.), « Ginhac », Les Jésuites, Dictionnaire du monde religieux de la France contempo (...)
  • 7 « Ginhac », Diccionario histórico de la Compañía de Jesús : biográfico-temático, Roma, Institutum H (...)
  • 8 Charles Berthelot du Chesnay, « Direction spirituelle », Dictionnaire de spiritualité…, op.cit., to (...)
  • 9 Nathalie Aubas, Réputation de sainteté du Père Ginhac : 1824-1895, Mémoire de maîtrise, sous la dir (...)

1Les pères jésuites au long de leur histoire ont été réputés comme confesseurs, directeurs de conscience comme l’on disait à l’époque, de princes et autres personnages importants et aussi moins importants qui n’ont guère laissé de trace, mais aussi de nombreux religieux et religieuses. Parmi ces dernières existe une catégorie spécifique, celle des fondatrices d’ordre ; liens qui ne furent pas toujours sans engendrer des difficultés entre les protagonistes. Le père Pierre-Paul Ginhac et mère Marie de Jésus en sont un bon exemple. Le religieux (1824-1895) traverse en quelque sorte tout le xixe siècle et fait partie de ces jésuites totalement oubliés de nos jours dans le public catholique, et à peine moins dans la Compagnie. Pourtant, il eut une notoriété certaine, quoique discrète dans le monde de la spiritualité ignatienne. En effet, une biographie fut rédigée six ans après son décès par le père Arthur Calvet s.j. et rééditée plusieurs fois jusqu’en 19311. Parurent également deux vies abrégées, inspirées par celle du père Calvet2. Ceci sans compter les traductions italienne, espagnole et même anglaise de ces mêmes biographies. Quelques notices lui sont consacrées, la première dans le cadre de la direction spirituelle3, l’une très brève dans l’encyclopédie Catholicisme en 19624, une autre relativement développée, un peu plus tard, dans le Dictionnaire de spiritualité, par le père Henri de Gensac s.j.5 ; sans compter la très brève notice dans le volume jésuite du Dictionnaire du monde religieux dans la France contemporaine en 19856. Enfin, la dernière en date est celle du Diccionario histórico de la Compañía de Jesús7, en 2001 qui reprend les notices françaises en grande partie. Sans compter une notice dans l’article « Direction spirituelle8 ». Pour faire bonne mesure, il faut adjoindre un mémoire de maîtrise sur La réputation de sainteté du P. Ginhac soutenu en 19959. Ces travaux le remettent sinon sous le feu de l’actualité, du moins lui redonnent une certaine visibilité et montrent qu’il a laissé une trace non négligeable dans la Compagnie de Jésus.

Quelques éléments biographiques

  • 10 Tous les éléments biographiques qui suivent sont tirés de sa biographie par Arthur Calvet, op. cit.
  • 11 Il s’agit naturellement des Exercices spirituels de saint Ignace de Loyola, d’une durée d’un mois.
  • 12 André Rayez le cite parmi les sept directeurs de conscience remarqués du xixe, et il est le seul jé (...)

2Né en 1824, le père Paul Ginhac10 entre à 19 ans dans la Compagnie de Jésus, alors qu’aucune vocation religieuse, ni même sacerdotale, ne s’était imposée à lui, puisqu’il envisageait une carrière laïque, mais il fut « converti » à la suite d’une de ces nombreuses missions intérieures que la Nouvelle Compagnie a reprises après sa restauration. Très vite après son accession au sacerdoce, il devient maître des novices de 1854 à 1869, à Vals puis à Toulouse, avec une interruption pour faire son troisième an, et à partir de 1869, il devient instructeur du troisième an – cette année de formation en particulier spirituelle, troisième année de noviciat en quelque sorte, qu’accomplissent tous les jésuites avant l’émission de leurs grands vœux – dans plusieurs maisons de la Compagnie et ce jusqu’à sa mort. Il complète ces fonctions par le ministère des retraites, « Exercices Spirituels » de huit, dix et trente jours, ces derniers appelés les « grands exercices »11. Il mourra en 1895 sans doute plus ou moins épuisé par de trop grandes pénitences et mortifications. Comme nous le voyons les fonctions occupées sont d’ordre uniquement pastoral et spirituel. On ne s’étonnera pas qu’il ait été amené à accompagner un certain nombre de personnes, à être leur directeur de conscience. Cette tâche et celle de confesseur étant d’ailleurs remplies parallèlement à leurs autres occupations quelles qu’elles fussent, par de nombreux jésuites, pour ne pas dire tous, avec évidemment des succès et des réputations divers. Et il lui fut reconnu un grand talent en ce domaine, ce qui explique les différentes notices que nous venons d’évoquer12.

3Mais ce n’est pas un intellectuel, le père de Gensac dans sa notice du Dictionnaire de spiritualité mentionne un certain « manque de culture » ; il n’est « ni savant ni orateur » suivant son biographe et endormant même parfois les tertiaires pendant ses conférences. Il n’a d’ailleurs publié aucun traité ou opuscule quelconque. Par contre, il vivait ce qu’il enseignait. C’est donc la sainteté de sa vie, du moins telle qu’on la concevait à l’époque, avec beaucoup d’ascétisme, et en particulier le troisième degré d’humilité selon les Exercices spirituels de saint Ignace, qui a poussé à demander l’ouverture du procès de béatification, peu de temps après sa mort.

Un procès raté

  • 13 J. Peyre, « La cause du P. Ginhac », Lettres de Vals, 1931, p. 143-154.

4Relativement peu connu du grand public religieux, dans la ligne de la Compagnie, sans excès, resté serein dans les polémiques du siècle, consensuel, il ne posait donc aucun problème. Son austérité et sa mortification reconnues de tous, à une époque où elles gardaient toute leur valeur, son rôle apprécié comme directeur de conscience et instructeur du troisième an pouvaient représenter un profil requis pour monter sur les autels. Notons que quelques éléments factuels ont pu jouer en sa faveur, car au même moment le postulateur général des causes de la Compagnie à Rome était le père Camillo Beccari, ancien tertiaire du père Ginhac à Paray-le-Monial, et le père Arthur Calvet, ancien tertiaire lui aussi, était très enthousiaste et sa biographie publiée nous l’avons vu dès 1901 a un but évident : celui de monter le dossier de béatification. Ce désir de rapidité est expliqué par le vice-postulateur de la cause, dans un article donné aux Lettres de Vals13, par un paradoxe : comme le futur serviteur de Dieu n’est pas connu, il faut interroger les témoins le plus rapidement possible. Et avec une certaine naïveté, le vice-postulateur explique que les évêques pour montrer leur soutien à l’ouverture du procès avaient besoin d’une vie abrégée pour connaître au moins dans les grandes lignes cet « inconnu », n’ayant guère, voire jamais pour certains entendu parler de lui !

  • 14 Sophie-Thérèse de Soubiran (1834-1889). Elle fonde la Congrégation de Marie Auxiliatrice en 1864. L (...)
  • 15 Sébastien Fouillot s.j. (1798-1877). Célèbre instructeur du troisième an pendant 34 ans, il a influ (...)
  • 16 Pierre Vallin s.j. évoque le problème très brièvement. Voir « Jésuites », Dictionnaire de spiritual (...)

5Cependant dans cette vie assez lisse se pose un problème occulté par son biographe officiel, mais signalé dans les diverses notices ultérieures et dans la biographie de la religieuse concernée. En effet, mère Marie-Thérèse de Soubiran, fondatrice de la Congrégation de Marie Auxiliatrice, a été la proie d’une intrigante devenue religieuse qui a réussi à circonvenir la congrégation au point qu’il fallu non seulement que la fondatrice démissionnât mais même qu’elle se retirât dans un autre couvent14. Mais l’intrigante en question a réussi à convaincre le père Ginhac lui-même du bien-fondé de son action, lors d’un unique entretien qu’il eut avec elle ! Cela pose la question du discernement au sein d’un ordre dont c’est en quelque sorte une marque de fabrique. Certes, leur discernement se veut spirituel mais est-il possible de trancher au couteau entre un « discernement » uniquement spirituel, et un « discernement » humain ? Le problème est que le fait n’est pas unique dans l’histoire de la Compagnie : presque à la même époque, le père Sébastien Fouillot15 commettait la même erreur avec la fondatrice du Cénacle, mère Thérèse Couderc. Si ces exemples sont connus, peut-être que d’autres ont existé concernant de moindres personnalités ? Si ce n’est pas peccamineux au sens canonique du terme, cela n’en dénote pas moins des erreurs de jugement et peut-être une certaine légèreté qui n’ont pas été sans conséquences graves sur les personnes concernées. Au-delà des questions de personnes, ne serait-ce pas une manière d’envisager la direction de conscience qui serait en cause ? En tout cas, cela n’est pas sans poser question à l’historien16.

6Quoiqu’il en soit, on peut se demander pourquoi la Compagnie tenait tant à le porter sur les autels. Il est vrai qu’il y a peu de saints pour la Compagnie de Jésus au xixe siècle, le martyre qui est une source de sainteté ne fait guère recette depuis la restauration de la compagnie : quatre martyrs au moment de la révolte des Boxers, et qui ne seront reconnus canoniquement que 100 ans plus tard. Le père Pignatelli, le mainteneur de la Compagnie en Italie après sa suppression officielle, et décédé en 1811 avant son rétablissement officiel, ne sera béatifié qu’en 1933 et canonisé en 1954. Les derniers jésuites canonisés au moment de l’introduction à Rome de la cause du père Ginhac l’ont été en 1888, et ce sont des martyrs de l’Ancienne Compagnie. La Nouvelle Compagnie manquait de saints si l’on peut dire pour le xixe. La Compagnie n’était-elle pas en recherche de candidats ?

7Sa cause introduite à Rome en 1924 après le procès diocésain traîne. Il est vrai que d’autres procès sont en cours : celui du père Julien Maunoir de l’Ancienne Compagnie, et pour la Nouvelle ceux du père de Clorivière, restaurateur de la Compagnie pour la Province de France et du père Olivaint – et de ses compagnons – victimes de la Commune de Paris, dont la béatification serait beaucoup plus emblématique pour la Compagnie, si leur issue était favorable. À travers les lignes de l’article déjà cité des Lettres de Vals et dont la teneur montre qu’il veut justifier la lenteur de l’avancement de la cause, on devine que les autorités de la Compagnie semblent finalement moins pressées que celles de France. Du côté de la Congrégation des Rites, on ne semble guère pressé non plus ; il est vrai que la béatification en 1923 suivie d’une canonisation deux ans plus tard d’une sainteté cachée, celle de sainte Thérèse de l’Enfant Jésus (même si les deux personnalités sont très différentes, sans même parler de leur notoriété) ne la poussait peut-être pas à réitérer avec un jésuite finalement peu emblématique. Le journal La Croix du 25 juin 1925 rend compte du travail de la Congrégation des Rites qui a examiné si un culte est rendu à quelques Serviteurs de Dieu ; parmi les quatre protagonistes cités, il est assez significatif que le seul qui ne sera pas déclaré bienheureux est le père Ginhac ! Les autres sont des religieuses fondatrices d’ordre, ce qui montre que le modèle de sainteté de l’époque va plutôt à la vie apostolique active orientée vers la charité ou l’enseignement. Il est vrai qu’au moment même de l’introduction du procès à Rome, le modèle de sainteté représenté par un religieux exemplaire et extrêmement mortifié commençait déjà à dater. Prenant acte de l’évolution de la spiritualité, le Préposé général Janssens fera définitivement abandonner la cause dans les années 1950, exprimant que finalement le père Ginhac ne peut être tenu comme un modèle signifiant de sainteté.

La pensée et la doctrine du père Ginhac

8Nous faisons ce détour par ces éléments, car ce sont eux qui implicitement vont sous-tendre sa direction. Il nous faut préciser que le xixe siècle ne se caractérise ni chez les jésuites, ni dans l’ensemble du monde catholique par quelques courants théologiques bien définis ; nous nous trouvons plutôt devant une piété multiforme, éclectique, pourrait-on dire, marquée par de nombreuses dévotions. Le père Ginhac semble être le reflet de cette situation.

  • 17 Lettre du 12 janvier 1871 à mère Marie de Jésus. Pour la constitution du recueil de correspondance (...)

9En effet, il semble difficile de déterminer les convictions du père Ginhac, même si l’on peut facilement se rendre compte, à travers sa biographie, de ses opinions politico-religieuses qui sont tout à fait dans l’air du temps ; en effet l’ultramontanisme gagne de plus en plus de terrain en particulier dans la Compagnie, et le père Ginhac lorsqu’il était supérieur estimait qu’il n’y avait qu’un seul journal que devait recevoir la communauté, et c’était L’Univers. Comme beaucoup de catholiques, il estime à propos de la guerre de 1870 : « Si l’on comprenait que l’origine du mal, c’est l’abandon de l’unique sauveur Jésus-Christ et de son Vicaire »17. Ceci étant précisé qui le range dans la ligne plutôt conservatrice de la Compagnie, il est difficile de lui reconnaître une doctrine précise et/ou spécifique. Et son biographe semble bien embarrassé pour le faire : il nous précise qu’elle est « sûre », langage traditionnel pour expliquer que n’a été relevée aucune hétérodoxie dans ses écrits ou rapportée par les différents témoins lors du procès diocésain. Cela peut rassurer le postulateur de la cause mais n’éclaire guère l’historien.

10Cependant essayons d’aller un peu plus loin et nous pourrons peut-être arriver à retrouver des éléments qui ont pu l’influencer et à leur tour avoir évidemment eu des répercussions sur sa direction.

  • 18 Joseph de Guibert, La spiritualité de la Compagnie de Jésus : esquisse historique, Rome, Institum H (...)
  • 19 Selon le titre du recueil de ses écrits dont la première édition date de 1694.
  • 20 Michel de Certeau, « Crise sociale et réformisme spirituel au début du xviie siècle. Une nouvelle s (...)
  • 21 Joseph de Guibert, op. cit., p. 350, n. 121.
  • 22 Jean Rigoleuc (1596-1658), un disciple du père Lallemant.
  • 23 Louis Lallemant, Doctrine spirituelle, nouvelle édition augmentée, établie et présentée par Dominiq (...)
  • 24 Père Marcel Bouix s.j. (1806-1889). Le père Joseph Surin (1600-1665), également disciple du père La (...)
  • 25 Michel de Certeau, « Crise sociale… », op. cit., p. 384

11Certaines inspirations ont pu être relevées de ci de là, ainsi le père Bernard Henri-Maître dans un compte rendu de l’Histoire de la spiritualité du père de Guibert18 à propos du père Lallemant, jésuite mystique du xviie siècle dont la Doctrine spirituelle19 était un « chef d’œuvre serein » selon l’expression de Michel de Certeau dans un article novateur de 196520, parle de « propagande décidée du père Ginhac, ou du père Calvet, en sa faveur auprès de leurs tertiaires ». C’est peut-être aller un peu loin, car si on se réfère au texte lui-même du père de Guibert21, cette influence parait plus discrète, ce serait le père Calvet influencé certes par le père Ginhac qui aurait fait lire Lallemant à tous ses tertiaires et non le père Ginhac lui-même. En effet, si on se rapporte à sa biographie, le père Calvet ne cite qu’une seule fois le nom du père Lallemant et par prétérition, pourrait-on dire : un témoin au procès diocésain, ancien tertiaire du père Ginhac, explique que ce dernier l’a autorisé à lire Lallemant, en le mettant en garde cependant contre une interprétation erronée, car explique-t-il il y a des interpolations de deux de ses disciples (sans doute doit-il penser pour l’un d’entre eux au père Rigoleuc22) qui pousseraient à croire que la mystique passe avant le travail apostolique. Peu importe pour notre propos que l’interprétation de Ginhac soit juste ou fausse, l’œuvre du père Lallemant, en particulier grâce aux travaux du père Dominique Salin s.j.23, n’est plus commentée de nos jours de la manière dont ce fut le cas au xixe siècle et au début du xxe. Si l’on ajoute qu’il est un ami du père Bouix qui a voulu faire une édition du père Surin24, on le voit tout à fait dans cette mouvance de retour de ces « petits saints d’Aquitaine », toujours suivant l’expression de Michel de Certeau25. Mais cela indique que pour Ginhac, s’il admet l’école française des jésuites du xviie, c’est avec beaucoup de précautions, il semblerait que tous les tertiaires ne soient pas autorisés à lire Lallemant et qu’il y a un équilibre à tenir entre action et contemplation.

12Quant aux pratiques mêmes de la dévotion courante, notons que justement il marque une certaine réticence.

  • 26 Lettre à la prieure du Carmel de Tours citée par Antoine Calvet, op. cit., p. 189.

Il faut généralement se tenir en garde contre celles qui sont nouvelles. Quant aux anciennes qui sont approuvées, mais libres, on ne doit adopter que celles pour lesquelles l’Esprit Saint donne de l’attrait : sans cet attrait de grâce, elles gêneraient plutôt qu’elles ne serviraient26.

  • 27 Le père Henri Ramière (1821-1884) a fondé en 1861 le bulletin Le Messager du Cœur de Jésus.
  • 28 Louis-Gaston de Sonis (1825-1887). Il avait fait orner l’emblème du Sacré-Cœur sur les drapeaux des (...)

13Plusieurs enseignements sont à retirer de ce jugement, tout d’abord sa modération à une époque, après la défaite de 1871, où beaucoup en France avait tendance à se réfugier dans des visions apocalyptiques, propres à développer toutes sorte de dévotions plus ou moins exaltées. Cependant, il est tout à fait enthousiaste quant à la consécration au Sacré-Cœur, initiée entre autres par le père Ramière s.j.27, dont il fut proche. Il est en outre un ami du général de Sonis28, propagandiste fervent du Sacré-Cœur. Ce refus modéré de certaines pratiques superfétatoires montre une prise de distance par rapport à la piété commune et indique une volonté de se recentrer sur l’essentiel et sur l’Évangile. Notons quelques autres éléments significatifs, l’un classique, il emploie assez souvent le terme d’« attrait » propre à la spiritualité ignatienne, mais notion qui il est vrai n’était guère développée au xixe siècle et redécouverte relativement récemment. Mais surtout notons la référence à l’Esprit Saint avec l’obéissance à ses « motions » qui fut le grand oublié du xixe et là on retrouverait l’influence du père Lallemant.

  • 29 Jean-Pierre Gury s.j. (1801-1866). A occupé une chaire de théologie morale à la Grégorienne.
  • 30 Nom donné à la pastorale issue de la théologie morale d’Alphonse de Liguori (1696-1787). Elle a per (...)

14Parmi les influences subies, importante pour un directeur spirituel, mentionnons celle du père Jean-Pierre Gury29, introducteur du liguorisme30 dans la Compagnie, ce qui expliquerait que, malgré son rigorisme pour lui-même, il avait une certaine aménité pour les personnes qu’il dirigeait et que chez lui, il n’y ait aucun terrorisme concernant le salut éternel et le jugement dernier, dont nous n’avons pas trouvé trace dans ses écrits.

Correspondance et correspondantes

  • 31 Paul Ginhac, Lettres de direction, avec documents recueillis par Arthur Calvet s.j., Roulers (Belgi (...)
  • 32 Pierre Vallin, « Jésuites », Dictionnaire de spiritualité…, op. cit., tome 8, col. 1043.
  • 33 Paul Ginhac, Lettres à Mère Marie de Jésus, texte intégral d’après les manuscrits originaux, présen (...)

15Si ces éléments que nous avons brièvement évoqués ne peuvent être considérés comme un traité systématique de sa direction, même s’ils donnent quelques clés d’interprétation, sa correspondance seule nous permettra de l’appréhender. Épistolier fécond puisque l’on a répertorié plus de deux mille lettres de sa main, après sa mort furent édités deux recueils de Lettres de direction, l’un édité toujours par le père Calvet dès 191331 ; un second tome devait paraître mais un certain nombre de circonstances ajournèrent sa publication sine die. Un choix de lettres reprenant l’essentiel de ce premier recueil avec quelques ajouts mineurs fut publié en 1927 par le père Thermes, et c’est semble-t-il celui qui eut le plus de succès. C’est une tendance commune en cette période de la Compagnie que de publier après la mort de leurs auteurs, réflexions, notes de retraite, lettres de direction dont il est estimé par les supérieurs qu’elles peuvent rendre service au-delà du cercle restreint, voire personnel auxquelles elles étaient destinées32. Dans ce cas précis, elles ont été collationnées pour accompagner et faciliter le procès de béatification. Ces recueils ne sont donc pas exhaustifs. Par contre, alors que le père Ginhac était tombé dans l’oubli, en 1998 le père de Gensac a publié l’intégralité des lettres adressées à mère Marie de Jésus33.

  • 34 Lettre du 4 octobre 1861 (G) où il fait part de ses hésitations.

16S’il accompagna peu de laïcs, à la différence de nombreux autres jésuites, il dirigea un grand nombre de prêtres et religieuses, et parmi elles mentionnons deux fondatrices : Sophie-Thérèse de Soubiran, fondatrice de la Congrégation de Marie Auxiliatrice, déjà évoquée, et surtout, Émilie d’Oultremont, mère Marie de Jésus qui nous occupera davantage, fondatrice de la Congrégation de Marie Réparatrice, orientée vers les œuvres apostoliques et la mission. Ces deux fondatrices sont dans le monde religieux beaucoup plus connues que lui, et toutes les deux furent déclarées bienheureuses. Issue d’une grande famille de l’aristocratie belge Émilie d’Oultremont (1818-1878), veuve avec quatre enfants en 1846 du Baron Van der Linden d’Hooghvorst, s’oriente en 1854 à la suite d’une illumination vers la fondation d’un ordre consacré à la réparation des outrages envers le Saint-Sacrement, ce qui est tout à fait dans l’air du temps. Ce sera la congrégation de Marie Réparatrice. Imprégnée de spiritualité ignatienne dès son jeune âge, Émilie sera appuyée dans son projet par le père Studer s.j. et en 1861, elle demandera la direction spirituelle du père Ginhac qui hésitera longtemps avant d’accepter, sans que l’on sache exactement pourquoi34. Elle aura d’autres accompagnateurs jésuites, et même un non-jésuite à la fin de sa vie qui saura mieux la guider que le père Ginhac. En 1862, c’est dans une retraite accompagnée par ce dernier que se définira le charisme propre de la Congrégation : la réparation ; et en 1866, elle fera même un vœu privé d’obéissance au père Ginhac, chose assez rare qui demandera l’approbation du père Beckx, alors préposé général de la Compagnie.

Caractéristiques de sa direction

17Nous allons essayer, par l’étude de la correspondance adressée à la mère Marie de Jésus, de déterminer sa « manière de procéder » pour rester dans le vocabulaire ignatien. Mais, paradoxalement, il faut reconnaître que les lettres qui lui sont adressées ne contiennent pas d’exposé systématique de direction. Il faut nous intéresser à celles destinées à mère Marie de Saint-Joseph, une carmélite du couvent de Tours qui avait une vie mystique semble-t-il développée. À côté de conseils classiques d’ascèse rigoureuse « d’immolation continuelle du moi », de chasser « le naturel » dans les défauts, « oubli de soi-même », il précisait d’être très « fidèle à la grâce » ce qui implique une docilité à l’Esprit saint, même si le terme n’est pas employé, et de ne jamais quitter « la pensée et l’amour de Dieu » à quelque tâche que l’on se livrât. Il est difficile de ne pas reconnaître dans ce dernier développement l’expression bien connue du xviie siècle : « Quitter Dieu pour Dieu », qui a donné lieu à plusieurs interprétations mais que là Ginhac emploie dans son sens le plus obvie et qui renvoie à la non moins célèbre expression de Jérôme Nadal « contemplatifs dans l’action », unissant ainsi à l’intérieur même de la personne deux aspects souvent opposés, vie active et vie contemplative, ce qui implique une « mystique apostolique », et le père Ginhac retrouve une fois de plus le père Lallemant.

18La correspondance entre les deux protagonistes s’étend de mars 1861 à octobre 1875, regroupant trois cent neuf lettres, nombre important. Les lettres sont quelquefois rapides, voire de simples billets ; parfois il écrit plusieurs lettres dans la même semaine. Cela est à remarquer dans la mesure où, entre directeur et dirigée, les espaces peuvent être longs entre deux lettres consécutives. Mais une correspondance inégalement répartie sur la période avec un ralentissement sur la fin que nous expliquerons. En tout cas, leur fréquence globale marque nécessairement une certaine proximité entre les deux. Ces lettres répondent généralement à une question qui se pose à un moment donné, plutôt qu’à des considérations générales sur l’oraison, ce qui peut expliquer à la fois leur relative brièveté et leur fréquence. Dans le cadre restreint de cette étude, nous ne pouvions étudier systématiquement l’ensemble de la correspondance, aussi nous nous en sommes tenus essentiellement aux cinquante-six lettres publiées par le père Calvet.

  • 35 Ainsi 1857 fut fondé l’Institut des Victimes du Sacré-Cœur, par Caroline Liogier, mère Véronique du (...)

19Le père Ginhac dirige une fondatrice de Congrégation, qui porte le nom de « Marie Réparatrice ». Or la « réparation », ne l’oublions pas, est fort à l’honneur à cette époque ; le nombre de congrégations féminines dévolue à la « réparation », réparation pour ses propres péchés mais aussi les péchés collectifs, est significatif ; besoin de réparer les différents outrages, ou vécus comme tels par une partie des catholiques dans le monde tel qu’il se déploie à leurs yeux au nom de ceux qui ne font pas cet acte. La plus importante est la « réparation » pour le Sacré-Cœur. Ces réparations développent un accent plus ou moins marqué, les plus extrêmes s’offrant même en victimes35. Cependant, il n’insiste pas de manière démesurée sur ce point.

  • 36 Lettre du Jeudi Saint 1867, Toulouse.

20Certains éléments sont très classiques ; il insiste beaucoup sur l’humilité, les occurrences sont nombreuses, que mère Marie de Jésus se doit de développer. Les mortifications sont importantes, même si, semble-t-il, il veut modérer sa dirigée en ces domaines, auxquels elle semblait portée exagérément dans les débuts de l’œuvre. La question de la Croix est importante, les épreuves de la vie, les croix de la vie, selon le langage dévotionnel de l’époque sont permises par Dieu, et ne peuvent que servir au bien de celui qui les accepte : « Oh élevons nous jusqu’à Dieu N.S., qui nous éprouve si vivement dans sa paternelle bonté. Oui c’est lui qui le permet ainsi pour le plus grand bien36». Le fait qu’il fasse un lien entre les épreuves permises par Dieu, sa bonté et le bien que l’on peut en tirer l’empêche de tomber dans le dolorisme.

  • 37 À une supérieure générale anonyme sans date L.D., op. cit., p. 278.

21Mais au-delà de ces considérations, venons-en à ce qu’il pourrait y avoir de plus spécifique dans la direction d’une fondatrice. Il place très haut la fonction de supérieure générale, fondatrice ou non : « n’oubliez pas que vous avez mission divine en quelque sorte, venant au nom de Notre Seigneur »37.

  • 38 Lettre du 10 mai 1862.

22Dans sa direction il donne des éléments concrets : « Qui [d’entre les religieuses] saura, voudra, qui pourra vous faire remarquer ce qui est bien et qui ne l’est pas ?38 » Il est intéressant de noter qu’il est pris dans une contradiction, car il approuve que les religieuses trouvent « parfait » ce que fait et dit la supérieure, étant pleinement dans le vœu d’obéissance, ce qu’il ne peut qu’approuver, mais il se rend bien compte que cela risque d’être une impasse, puisqu’elle n’aura pas de contre-pouvoir. C’est donc à son directeur de conscience, en surplomb en quelque sorte, qu’elle pourra en référer et non aux sœurs. Il lui indique que la fondatrice se doit d’être un modèle. Elle-même doit suivre le modèle de la Vierge, une vierge « réparante », se demander ce que ferait Marie en telle ou telle circonstance, et agir en conséquence et ainsi servir de modèle à ses religieuses : le modèle d’une vraie réparatrice. Nous pouvons mettre en lien cette notion avec le succès de L’Imitation de Jésus-Christ, ouvrage de dévotion le plus répandu, et dont la nouvelle traduction de Félicité de Lamennais a contribué à son renouveau. Pour Ginhac, en imitant Marie, on imite Jésus ; Marie, qui est très à l’honneur à l’époque, est selon Monsieur Olier et l’École française de spiritualité la meilleure imitatrice de Jésus. La fondatrice se doit certes d’être modèle aussi, mais à la manière d’une mère, un peu comme Marie a été mère.

23Et elle sera en outre la mémoire de la communauté par son exemple, car si la Règle donne évidemment les directives, elle se doit d’être interprétée, et c’est à la fondatrice de le faire. On sent là une certaine volonté de souplesse et de désir de s’adapter aux circonstances, la Règle n’étant pas considérée comme figée et systématique. Cette adaptabilité que l’on trouve dans les Exercices est à noter à une époque où justement il est considéré que ceux-ci sont donnés un peu trop mécaniquement.

  • 39 Lettre du 20 mars 1861.
  • 40 On peut trouver un cas un peu semblable avec les religieuses du Cénacle. Bernadette Truchet, « Une (...)
  • 41 Dans le commentaire du sommaire des Constitutions.
  • 42 Lettre du 26 novembre 1861 ainsi que les citations qui suivent.
  • 43 Arthur Calvet, op. cit., p. 116-117, n. 2.
  • 44 Lettre du 10 mai 1862
  • 45 Ibid.

24Ne pouvant examiner tous les points de la direction, nous nous intéresserons aux constitutions de la nouvelle congrégation qui occupent une place non négligeable dans leurs échanges. Le Provincial a demandé au père Ginhac un plan de travail pour leur rédaction ; celui-ci accepte mais, prétexte ou réalité, argue de son manque de temps et de sa faiblesse : « les journées sont si courtes, mon esprit si borné, mon cœur si petit » pour estimer, et il le lui écrit, qu’on ne peut se passer de la collaboration de la fondatrice : « vous vous occuperez donc, sans retard, à rédiger ce que vous savez des desseins de Dieu sur cette Œuvre, et à noter les observations que l’expérience vous a fait faire39 ». Le ton certes est assez directif, mais ce qui importe en l’occurrence est le souci du directeur de laisser un droit de regard et même un peu plus à la fondatrice de l’œuvre sur son organisation40. Quant à l’expansion de la Congrégation, dans un long paragraphe, il rappelle qu’il a déjà écrit41 qu’il n’est pas favorable « à une extension trop rapide… parce qu’elle les affaiblit et les épuise ». Ceci est donc son point de vue mais il estime que les supérieurs sont les mieux placés pour juger oui ou non d’une nouvelle fondation, car « ils ont des lumières que les autres [directeurs de conscience, autres religieux] n’ont pas42 » et que, tout en recommandant la prudence il ne peut se permettre d’émettre un jugement, et que finalement il lui demande de « prier, consulter » et enfin de « se déterminer devant Dieu pour l’acceptation ou le refus ». Il faut reconnaître qu’il s’efface et la laisse devant ses responsabilités et à ce que dans le langage ignatien on appelle « le discernement ». D’ailleurs, c’est ensemble en 1870 qu’ils termineront cette rédaction pendant un mois à Tournai43. Certes, cela n’empêchera pas certaines tensions entre eux, et elle n’obtiendra pas toujours satisfaction, mais au moins nous avons la preuve qu’il y a discussion entre eux. Il peut descendre à des considérations qui peuvent paraître secondaires. Alors que les constitutions ne sont pas encore définitivement élaborées, répondant à une question de mère Marie de Jésus, il signifie que soit prévu dans les Constitutions de ne pas accepter une candidate venant d’un autre ordre ou congrégation44. Voire aller jusqu’à des détails de peu d’importance, ainsi pour les bouquets de fleurs que les religieuses peuvent offrir à la supérieure ; même si elle ne doit pas les favoriser, elle se doit de les recevoir avec amabilité et le sourire45.

  • 46 Terme qu’il emploie pour Jésus.
  • 47 Lettre du 7 août 1867 (G).

25Cette attitude que nous pouvons qualifier de mesurée est quelque peu contradictoire avec son rôle directif s’il en est car, explique-t-il, « il [le Roi46] vous fait connaître sa volonté sur toutes choses, en vous montrant la mienne et en vous faisant voir ce que je vous répondrais en toute occasion47». En effet, il établit une dichotomie entre le rôle de la fondatrice ou supérieure générale qu’il renvoie au discernement ignatien et la simple religieuse qui doit obéissance à son directeur spirituel.

Un relatif échec

26Cependant, mère de Marie de Jésus ne trouvera pas toute satisfaction en son directeur spirituel, en particulier elle connaît ce que l’on appelle en langage mystique une « nuit », c’est-à-dire l’absence de Dieu. En effet, un événement va marquer sa vie et le père Ginhac ne saura y répondre. Les deux filles de mère Marie de Jésus étaient rentrées dans la congrégation fondée par leur mère et la plus jeune, Marguerite, mère Marie de Sainte-Julienne, qui avait toujours eu une santé fragile, meurt en janvier 1867 à l’âge de 27 ans. Le père Ginhac adresse une lettre à sa mère le 26 du même mois et la félicite :

  • 48 Lettre du 26 janvier 1867.

d’être entièrement livrée à la très sainte volonté de Dieu N.S. […] À présent elle est avec le divin Maître et n’a plus rien à craindre… N.S. vous fait l’insigne faveur de voir tous les vôtres partir pour le ciel, admirablement préparés48.

  • 49 Lettre du 31 janvier 1867.
  • 50 Lettre non datée vraisemblablement de février-mars 1867.

27Même si dans une lettre suivante il l’assure que « Notre divin Sauveur […] la [sa douleur] souffre en quelque sorte avec vous49» dans la mesure où il partage nos peines, il continue et l’exhorte à « un abandon à la providence divine » selon le titre de l’ouvrage attribué au père de Caussade, « Laissez-le faire, dites-lui que tout ce qu’il fait est bien. Entrez dans son divin Cœur pour y reposer en paix ». Même si parallèlement il lui conseille de modérer ses pénitences, de mieux dormir, de se reposer, mère Marie de Jésus ne se remet pas de la mort de sa fille. Et à propos d’une lettre suivante50 sur le même sujet, son biographe pourtant très favorable à son héros n’hésite pas à dire que c’est la lettre « la plus austère du recueil » : il lui écrit qu’il ne veut pas la « gronder » elle, mais son « cœur » qui reste si « sensible et impressionnable ». Mère Marie de Jésus, dans une de ses propres lettres, lui a avoué qu’elle se pose des questions sur le sens de sa vie, de sa vocation, et s’interroge sur la signification de la mort de sa fille. Elle est donc en pleine dépression. Et il lui répond que finalement, cette épreuve doit lui apprendre le détachement et que son « cœur » est encore « un peu trop naturel, qu’il doit aimer comme N.S. et la très sainte Vierge, sa divine Mère ». Ces arguments n’ont en rien consolé la religieuse.

28De fait, mère Marie de Jésus écrit à une religieuse de sa congrégation dont elle est proche en novembre de la même année :

  • 51 Henri de Gensac, Marie de Jésus, fondatrice de la Société de Marie Réparatrice, Namur, Éditions Fid (...)

[…] les choses de cœur à propos de mes enfants, il ne les comprend pas, ce qu’il m’en dit me fait souffrir, aussi je lui en parle le moins possible ; il voudrait je crois qu’ils ne fussent pour moi que des indifférents, vous comprenez que c’est impossible ; donc entre lui et moi il y a toujours silence sur ce point [… ]51

  • 52 Lettre du 11 avril 1867.

29Elle emploie le terme « indifférents », réminiscence du vocabulaire ignatien ; si c’est l’indifférence comprise ainsi par le père Ginhac et peut-être par une certaine tradition du xixe siècle, on comprend qu’elle soit quelque peu révulsée. Sans doute le père Ginhac a-t-il compris les réticences de sa correspondante, car, au printemps 1867, il l’assure que « nous n’y penserons plus » et l’engage à lui parler de « vos chers enfants comme de tout le reste52 ».

  • 53 Henri de Gensac, op. cit., p. 50 et suivantes.

30On comprend très bien qu’une faille a été introduite dans leurs relations qui ne se refermera jamais. Certes, leur correspondance ne cessera pas et ils continueront à collaborer à la rédaction des Constitutions. Mais mère Marie de Jésus se rapprochera du père Olivaint qui l’avait accompagnée dans ces moments difficiles jusqu’à la mort tragique de ce dernier. Et surtout, résidant à Rome à partir de 1873, elle fera connaissance du père Semenenko, fondateur de la Congrégation de la Résurrection de Notre Seigneur Jésus-Christ et ce dernier deviendra son directeur spirituel habituel53. Le père Ginhac d’ailleurs lui écrit qu’il est satisfait qu’elle ait trouvé quelqu’un qui puisse l’accompagner, manière de prendre acte de la situation et peut-être de reconnaître qu’il est impuissant. Échec final du père Ginhac, pourrait-on dire, mais aussi échec de la Compagnie de Jésus puisque ce sera un non-jésuite, même s’il faut faire la part des circonstances, qui finalement accompagnera mère Marie de Jésus jusqu’à la fin.

Conclusion

  • 54 Armand de Vassal, « Le Père Paul de Ginhac », La Vie Spirituelle ascétique et mystique, 1928, p. 45 (...)

31Le père Ginhac a été considéré à son époque comme un directeur de valeur mais il a néanmoins commis humainement des erreurs de perspective, en partie explicables par une certaine rigidité de caractère, et par une austérité personnelle. Une raideur qui a été reconnue discrètement par son biographe, et soulignée nettement lors de la recension de ses Lettres de Direction par le père de Vassal, un jésuite54 ! Sa direction, autant que l’on puisse en juger, apparaît globalement telle qu’on la concevait au xixe siècle, même s’il faudrait aller plus loin pour étudier la spécificité jésuite, et à l’intérieur de cette dernière, la spécificité du père Ginhac. Cependant, on pourrait interpréter l’échec de sa béatification, dans les années 1950, époque où l’on assiste au renouveau des Exercices spirituels, et de la spiritualité ignatienne, dont la revue Christus est l’emblème, comme la fin d’un modèle de direction.

Notes

1 Arthur Calvet, Le Père Paul Ginhac de la compagnie de Jésus, Toulouse, Le messager du Cœur de Jésus, 1901, 404 p. Nous avons utilisé la 3e édition de 1904 augmentée de nombreux documents.

2 Jean-François Alric, Vie abrégée du R.P. Paul Ginhac, Tournai, 1907 et Joseph Thermes, Vie abrégée du P. Ginhac, Toulouse, 1929.

3 Charles Berthelot du Chesnay, « Direction spirituelle », Dictionnaire de spiritualité ascétique et mystique, Paris, Beauchesne, 1957, tome 3, col.1139.

4 Paul Mech, « Ginhac », Catholicisme hier aujourd’hui demain, Paris, Letouzey et Ané, 1963, tome 5, col. 28.

5 Henri de Gensac, « Ginhac », Dictionnaire de spiritualité…, op.cit., 1965-1967, tome 6.

6 Paul Duclos (dir.), « Ginhac », Les Jésuites, Dictionnaire du monde religieux de la France contemporaine, Tome 1, Paris, Beauchesne, 1985, p. 133.

7 « Ginhac », Diccionario histórico de la Compañía de Jesús : biográfico-temático, Roma, Institutum Historicum, Madrid Universidad Pontificia Comillas, 2001, tome 2.

8 Charles Berthelot du Chesnay, « Direction spirituelle », Dictionnaire de spiritualité…, op.cit., tome 3, col.1139.

9 Nathalie Aubas, Réputation de sainteté du Père Ginhac : 1824-1895, Mémoire de maîtrise, sous la direction de Patrick Cabanel, Université Toulouse-Le Mirail, 1995. Nous n’avons pas pu le consulter.

10 Tous les éléments biographiques qui suivent sont tirés de sa biographie par Arthur Calvet, op. cit.

11 Il s’agit naturellement des Exercices spirituels de saint Ignace de Loyola, d’une durée d’un mois.

12 André Rayez le cite parmi les sept directeurs de conscience remarqués du xixe, et il est le seul jésuite : « France », Dictionnaire de spiritualité…, op. cit., tome 5.

13 J. Peyre, « La cause du P. Ginhac », Lettres de Vals, 1931, p. 143-154.

14 Sophie-Thérèse de Soubiran (1834-1889). Elle fonde la Congrégation de Marie Auxiliatrice en 1864. L’incident que nous relatons se situe en 1874.

15 Sébastien Fouillot s.j. (1798-1877). Célèbre instructeur du troisième an pendant 34 ans, il a influencé plusieurs générations de jésuites.

16 Pierre Vallin s.j. évoque le problème très brièvement. Voir « Jésuites », Dictionnaire de spiritualité…, op. cit., tome 8, col. 1049.

17 Lettre du 12 janvier 1871 à mère Marie de Jésus. Pour la constitution du recueil de correspondance voir infra.

18 Joseph de Guibert, La spiritualité de la Compagnie de Jésus : esquisse historique, Rome, Institum Historicum, 1953. Ouvrage posthume et inachevé. Bernard Henri-Maître « Joseph de Guibert. La spiritualité de la Compagnie de Jésus. Esquisse historique », Revue d’Histoire de l’Église de France, 1955, vol. 141, p. 112-118.

19 Selon le titre du recueil de ses écrits dont la première édition date de 1694.

20 Michel de Certeau, « Crise sociale et réformisme spirituel au début du xviie siècle. Une nouvelle spiritualité chez les jésuites français », Revue d’ascétique et mystique, 1965, p. 381.

21 Joseph de Guibert, op. cit., p. 350, n. 121.

22 Jean Rigoleuc (1596-1658), un disciple du père Lallemant.

23 Louis Lallemant, Doctrine spirituelle, nouvelle édition augmentée, établie et présentée par Dominique Salin s.j., Paris, Desclée de Brouwer/Bellarmin, 2011, introduction.

24 Père Marcel Bouix s.j. (1806-1889). Le père Joseph Surin (1600-1665), également disciple du père Lallemant, est surtout connu par son rôle dans la possession de Loudun. Cf. entre autres Michel de Certeau, La possession de Loudun, Paris, Juillard, 1970.

25 Michel de Certeau, « Crise sociale… », op. cit., p. 384

26 Lettre à la prieure du Carmel de Tours citée par Antoine Calvet, op. cit., p. 189.

27 Le père Henri Ramière (1821-1884) a fondé en 1861 le bulletin Le Messager du Cœur de Jésus.

28 Louis-Gaston de Sonis (1825-1887). Il avait fait orner l’emblème du Sacré-Cœur sur les drapeaux des « Volontaires de l’ouest » lors de la guerre de 1870.

29 Jean-Pierre Gury s.j. (1801-1866). A occupé une chaire de théologie morale à la Grégorienne.

30 Nom donné à la pastorale issue de la théologie morale d’Alphonse de Liguori (1696-1787). Elle a permis de rompre progressivement avec le rigorisme, issu d’une certaine tradition janséniste.

31 Paul Ginhac, Lettres de direction, avec documents recueillis par Arthur Calvet s.j., Roulers (Belgique), Jules de Meester, 1913, tome 1. Une longue introduction précède l’édition proprement dite. Et une notice développée sur chaque destinataire. Cinquante-six lettres sont adressées à mère Marie de Jésus, sur les trois cent quarante-cinq du recueil. Elles sont classées par destinataire, et ensuite par ordre chronologique. C’est sur cette édition que nous avons travaillée. Les citations des lettres seront issues de ce recueil, sauf mention contraire.

32 Pierre Vallin, « Jésuites », Dictionnaire de spiritualité…, op. cit., tome 8, col. 1043.

33 Paul Ginhac, Lettres à Mère Marie de Jésus, texte intégral d’après les manuscrits originaux, présentation, introduction et notes par Henri de Gensac s.j., Rome, 1998. Les lettres sont classées par ordre chronologique, dorénavant (G) pour distinguer ce recueil de celui du père Calvet.

34 Lettre du 4 octobre 1861 (G) où il fait part de ses hésitations.

35 Ainsi 1857 fut fondé l’Institut des Victimes du Sacré-Cœur, par Caroline Liogier, mère Véronique du Cœur de Jésus : « Réparation », Dictionnaire de spiritualité…, op. cit., tome 13, col. 396.

36 Lettre du Jeudi Saint 1867, Toulouse.

37 À une supérieure générale anonyme sans date L.D., op. cit., p. 278.

38 Lettre du 10 mai 1862.

39 Lettre du 20 mars 1861.

40 On peut trouver un cas un peu semblable avec les religieuses du Cénacle. Bernadette Truchet, « Une congrégation dans l’orbite des Exercices Spirituels : N.D. du Cénacle 1829- 1855 », Communication non publiée donnée au Colloque « Femmes, jésuites et modèle ignatien dans le long xixe siècle », Louvain-la-Neuve, 2013.

41 Dans le commentaire du sommaire des Constitutions.

42 Lettre du 26 novembre 1861 ainsi que les citations qui suivent.

43 Arthur Calvet, op. cit., p. 116-117, n. 2.

44 Lettre du 10 mai 1862

45 Ibid.

46 Terme qu’il emploie pour Jésus.

47 Lettre du 7 août 1867 (G).

48 Lettre du 26 janvier 1867.

49 Lettre du 31 janvier 1867.

50 Lettre non datée vraisemblablement de février-mars 1867.

51 Henri de Gensac, Marie de Jésus, fondatrice de la Société de Marie Réparatrice, Namur, Éditions Fidélité, 1997. Lettre du 13 novembre 1867, citée p. 41.

52 Lettre du 11 avril 1867.

53 Henri de Gensac, op. cit., p. 50 et suivantes.

54 Armand de Vassal, « Le Père Paul de Ginhac », La Vie Spirituelle ascétique et mystique, 1928, p. 459.

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