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Y a-t-il une spiritualité jésuite ?

 | 
Étienne Fouilloux
, 
Philippe Martin

Une matrice ignatienne

Les notions de « consolation » et de « désolation » dans la spiritualité d’Ignace de Loyola

Nicolas Rousselot

Texte intégral

1Il y a quelques temps, s’achevait à Rome la première session du synode sur la famille. Le pape François concluait cette assemblée par ces quelques lignes :

Nous avons eu des moments de consolation et de grâce en écoutant les témoignages des familles [...] Et puisque c’est un chemin d’hommes, avec les consolations il y a eu aussi d’autres moments de désolation, de tensions et de tentations [...] Personnellement j’aurai été très préoccupé et attristé s’il n’y avait pas eu ces tentations et ces discussions animées, ces mouvements de l’esprit, comme les appelait saint Ignace de Loyola, j’aurai été très préoccupé si tous étaient d’accord ou taciturnes dans une fausse et quiétiste paix [...] Nous avons encore un an pour mûrir, avec un vrai discernement spirituel, les idées proposées et trouver des solutions concrètes à tant de difficultés et d’innombrables défis que les familles doivent affronter.

2Le pape François, en parlant de « consolation », « désolation », de « mouvements de l’esprit » et de « discernement spirituel », employait un vocabulaire original, même dans l’Église ; un langage dont peut-être non seulement les journalistes, mais un certain nombre d’évêques, et un grand nombre de fidèles ignorent la signification profonde. Pour eux, le terme de « consolation » se réfère sans doute à la piété désuète du xixe, ou à l’usage courant, lorsqu’on dit par exemple à quelqu’un : « je suis vraiment désolé ! ». Il est intéressant de voir comment ce pape, jésuite de son état, ne peut interpréter le réel autrement qu’en employant ces catégories de consolation et de désolation. C’est sa spiritualité, c’est-à-dire sa manière croyante de lire le réel et d’y répondre. Son discours nous permet donc de répondre d’emblée à la question du colloque. Oui, la spiritualité jésuite existe bel et bien. Et d’une certaine manière, son discours met notre colloque au cœur de l’actualité car nous nous posons aussi la question de l’impact de cette spiritualité dans l’histoire. Et cette question en appelle une autre, plus importante encore : Quelle force cette spiritualité a-t-elle aujourd’hui dans l’Église pour influencer des réformes ?

3La commande qui m’a été faite est donc de vous parler de « consolation » et de « désolation ». Pour ce faire, nous allons d’abord approfondir quelques définitions ; celle tout d’abord de la consolation, telle qu’on l’entend chez les disciples d’Ignace. Puis en remontant dans le temps, comprendre ce qu’on entend par consolation dans le monde biblique dans lequel Ignace a puisé son référentiel. Sans cet apport biblique approfondi, il ne sera pas possible d’entrer dans l’univers ignatien. Ensuite, nous verrons la définition que donne le livre de l’Imitation de Jésus Christ, dans lequel Ignace a emprunté le mot consolation, afin de comprendre le changement de sens fondamental qu’il a opéré.

4Dans une seconde partie, nous aborderons la théorisation du processus de consolation qu’il a inventé et qu’il appelle le modo procedendi (« notre manière de procéder »), le point névralgique de sa spiritualité. Un mot sera dit enfin de la situation paradoxale de la désolation, dans cette relation asymétrique avec la consolation.

Quelques définitions

Définition chez les disciples d’Ignace

  • 1 John W. O’Malley, Les premiers jésuites (1540-1565), Paris, Desclée de Brouwer, coll. Christus, 199 (...)

5Que désigne ce mot de « consolation », pour les disciples d’Ignace ? Rien de moins que les visites de l’Esprit dans l’âme humaine, le moment où Dieu lui-même vient revivifier le dynamisme intérieur d’une personne. À la fin de sa vie, Ignace confiait à un proche qu’il ne pouvait vivre « sans consolation, c’est-à-dire sans éprouver en son âme quelque chose qui ne venait et ne pouvait venir de lui-même, mais avait sa source en Dieu seul »1. Et que désigne le mot de « désolation » ? L’exact contraire de la consolation : une lourdeur affective entrainant une sorte d’épuisement, une inquiétude impactant la foi, la recherche de la volonté de Dieu, la rendant plus laborieuse, plus pénible. C’est une gageure que de vouloir saisir ce qui se cache sous le terme de « consolation » et sous celui, contraire, de « désolation ». Ce binôme, en effet, rejoint les expériences spirituelles les plus profondes comme les plus quotidiennes, les plus banales. Mais à chaque fois, il s’agira de rendre compte de quelque chose d’indicible :

  • 2 Ibid. La citation est de Jerónimo Nadal (1507-1580), un des premiers compagnons, remarquable diffus (...)

Peu de termes apparaissent plus fréquemment dans les documents initiaux de la Compagnie de Jésus. Pour les jésuites, le mot a pourtant une résonance particulière. […] Il suggère ce qu’ils ont de plus cher au fond d’eux-mêmes : cette source de « joie intime, une paix dans le jugement, un attrait, une lumière, un élan qui conforte »2

  • 3 L’auteur remarque qu’au xviie siècle, on appelle « console » un meuble prenant son appui contre un (...)

6Une des étymologies du verbe consoler viendrait du latin consolari, de cum et de solus. Il signifie : « ne pas laisser seul », « rendre entier ». Or en français, nous sommes un peu piégés par l’usage courant qui affaiblit le sens, mettant souvent le verbe à la forme pronominale : « se consoler », « se rassurer », c’est-à-dire « compenser un manque »3. La religion comme lieu de la consolation éveille aussitôt le soupçon, elle peut entrainer une fuite du réel, devenant le fameux « opium du peuple » de Marx.

Sens biblique

  • 4 Ancien Testament, Traduction Œcuménique de la Bible (TOB), Paris, Cerf/Les Bergers et les Mages, 19 (...)
  • 5 Pierre-Émile Bonnard, Le Second Isaïe, Isaïe 40-66, Lyon, Gabalda, 1972, p. 86.
  • 6 Évode Beaucamp, Le Livre de la Consolation d’Israël, Paris, Cerf, 1991, p. 20.

7Relatant l’Exil à Babylone, le Livre des Lamentations exprime la grande désolation du peuple d’Israël, se sentant définitivement abandonné par Dieu : « Nous croyions recevoir l’élection, et c’est la malédiction qui est venue ! » En 538, l’édit de Cyrus met fin à l’Exil. Le Livre de la consolation d’Israël (Isaïe 40-66) répond au Livre des Lamentations. Il recueille l’expérience mystique des disciples du prophète Isaïe affirmant avoir été « sauvé des eaux », comme leurs pères d’autrefois lors du passage de la Mer Rouge. Pour exprimer cette expérience unique, ils donnent un nouveau sens au verbe « consoler », grâce à la racine NHM signifiant « respirer »4 ou plus exactement : « permettre de pousser un profond soupir de soulagement » ; « permettre de pousser un profond soupir, être bien à l’aise dans un climat nouveau »5 ; « faire respirer quelqu’un à bout de souffle »6. En fait, NHM renvoie à la fameuse racine NsHM du récit de création (Genèse), l’haleine de vie que respire Adam lorsque Yahvé insuffle son RuaH dans ses narines de glaise (Gn 2,7). L’invention du terme « consoler » nous conduit donc aux tentatives multiséculaires de la pensée biblique d’exprimer l’origine, le fondement indicible de la relation entre Dieu et sa créature. Il ne s’agit plus ici de recevoir un soutien dans l’épreuve, un réconfort moral de la part de Dieu. Il s’agit bel et bien de recevoir un second souffle de création, et de vivre le retournement effectif d’une situation éprouvante, une sortie d’exil, en quelque sorte.

8Quand, au iie siècle à Alexandrie, la Bible est traduite en grec (version dite de la Septante), la racine NAHAM est alors traduite par le verbe parakaléo. Ce verbe reçoit une acception rare dans le monde hellénistique : « venir aux côtés d’une personne isolée ». Cette acception va se répandre dans la littérature du Nouveau Testament grâce à l’influence persistante du courant isaïen dans la pensée d’Israël. On se rappelle qu’à l’époque du Christ, des groupes religieux autour du Temple de Jérusalem attendent le messie qu’ils nomment MeNaHem, « la consolation d’Israël » (cf le prêtre Élie en Luc 2,22-38). Jésus emploiera plusieurs fois ce terme. Dans les évangiles, on retrouve les deux sens du mot consolation. Dans la béatitude de l’évangile de Luc, la consolation garde le sens classique du réconfort moral : « Malheureux vous les riches, car vous avez votre consolation » (Luc 6,24). Tandis que le sens isaïen de la consolation est présent dans la béatitude de Matthieu (5,5) : « Bienheureux ceux qui pleurent, car ils seront consolés ». Pour Matthieu, ceux qui pleurent et qui un jour seront heureux, le seront non pas d’abord en fonction de leurs actes, mais uniquement parce que Dieu choisit de s’engager à leurs côtés, comme le Christ lui-même ne cesse de faire l’expérience de la consolation de son Père qui se tient sans cesse à ses côtés.

  • 7 Michel Bouttier, Vocabulaire des Épîtres de Paul, Paris, Cerf, 1994, p. 30.

9La théologie de Jean va faire évoluer le thème. Il est en effet le seul auteur du Nouveau Testament à personnifier la quête inaugurée par le courant isaïen en employant pour la première fois le nom masculin parakletos, « consolateur ». Ce terme désigne une ou plutôt deux personnes : le Christ lui-même qui, ressuscité, se tient aux côtés de son Père pour intercéder en faveur des hommes ; et celui que le Christ désigne comme « l’Autre Paraclet », celui que les chrétiens nomment « l’Esprit Saint » (Jean 14-16), qui se tient au milieu des hommes en l’absence du Christ. Dans un autre contexte, une nouvelle théologie de la consolation s’élabore avec Paul. La « paraclèse de Dieu » (Épître aux Romains 15,4) est le don (« la grâce »). La situation personnelle si paradoxale de Paul, à la fois son extrême solitude, ce qu’il nommera « la croix », et l’expérience qu’il fait de la présence du Christ ressuscité sans cesse à ses côtés, lui donne une nouvelle perspective. Celle-ci fait évoluer la signification de la « consolation ». Désormais, elle ne sera plus une réponse de Dieu à une situation de désolation. Elle sera le don premier en toute existence croyante prenant réellement acte de sa foi reçue au baptême. Pour Paul, même si la consolation intervient ponctuellement au gré des situations de désolation, elle est vue comme éternelle, définitive (Deuxième Lettre aux Thessaloniciens 2,16) car sa consistance est christique. Elle est « le visage personnel de la justification »7, autrement dit la confirmation concrète du salut de Dieu en chaque existence individuelle, le deuxième souffle donné de façon totalement gratuite. Etre consolé, c’est faire l’expérience de la Résurrection.

L’Imitation

  • 8 La petite édition de l’Imitation, faussement attribuée au théologien parisien Jean Gerson.
  • 9 Cité par Hugo Rahner, La genèse des Exercices, Desclée de Brouwer, Paris, coll. « Christus », 1989, (...)

10En 1522, lorsqu’Ignace de Loyola, fraîchement converti, part en pèlerinage vers la Terre Sainte, il fait étape dans la célèbre abbaye de Montserrat en Catalogne, foyer de la Devotio moderna. Le best-seller de l’époque, le livre de l’Imitation de Jésus-Christ, avait popularisé cette « façon nouvelle » de se référer à Dieu. La rencontre d’Ignace avec les moines et ce livre va se révéler déterminante : « À Manrèse, il vit pour la première fois le Gerçonzito8 et, depuis lors, il n’a jamais aimé un autre livre de piété plus que celui-là »9. Pourquoi ce livre de L’Imitation fut-il à ce point déterminant pour Ignace de Loyola ? En fait, ce livre fut pour lui une sorte de grammaire où il puisa les conseils les plus précieux pour sa recherche de Dieu. C’est là qu’il emprunte le concept de consolation, véritable leitmotiv de l’ouvrage. Au livre III dit « de la consolation intérieure », l’auteur, Thomas A Kempis, recommande le bon gouvernement de soi, la vraie liberté pour mener à bien le cœur-à-cœur avec l’Ami : « Il appartient à Dieu de consoler, quand il veut, autant qu’il veut ».

Un sens nouveau

  • 10 Voir Dominique Bertrand, « J’appelle consolation », Christus, n° 107, juin 1980, p. 343- 344.

11Si Ignace s’est abondamment inspiré du livre de LImitation, force est de constater qu’il s’en écarte résolument sur quelques points fondamentaux. Dans l’Imitation, l’expérience de la consolation spirituelle est décrite comme un « bouche-à-oreille »10 entre Dieu et la créature :

Heureuse l’âme qui entend le Seigneur parler en elle, et qui reçoit de sa bouche la parole de consolation. Heureuses les oreilles qui perçoivent le souffle du divin murmure et ne prêtent aucune attention aux bruits confus de ce monde (III, 1)

12Ignace prend ses distances avec cette antique conception de la consolation qui aide l’âme à « s’élever » au-dessus des souffrances de ce bas monde. Être consolé signifie plutôt pour Ignace accueillir et vivre un moment gratuit où une relation s’établit.

  • 11 Exercices spirituels (désormais ES), Paris, Desclée de Brouwer, coll. « Christus », 1985, n° 316.

13Dans la version dite « autographe » des Exercices spirituels, la définition de la consolation commence ainsi : « J’appelle consolation quand, … quand, … quand »11. Il s’agit d’un temps, et non de l’acquisition d’un bien spirituel. La consolation est une rencontre entre deux partenaires d’alliance, et pas de vraie rencontre sans distinction des partenaires, l’un des deux fût-il Dieu lui-même. Dès le début, Ignace mesure le grand risque, pour celui qui est consolé, de confondre ce qu’il ressent dans son intériorité avec l’action de Dieu même (ce qu’il appellera « les fausses consolations »).

14Ignace ira plus loin encore. Il ira jusqu’à appeler « consolation »« tout accroissement de foi, d’espérance et de charité, et toute allégresse intérieure qui appelle et attire aux choses célestes ». L’âme n’arrive pas à une étape où, comme de l’extérieur, un bien spirituel lui est donné. Au contraire, la consolation est un moment et un mouvement où l’âme s’éprouve attirée. Le « quand » et le « tout » indiquent que la vie de chaque personne, dans toutes ses composantes, peut être l’occasion d’éprouver cette relation singulière qu’elle a nouée avec Dieu. Ce nouveau plaisir a une saveur incomparable. Elle prend conscience qu’elle le reçoit d’un Autre, même si ce plaisir diffère de tous les autres plaisirs, puisqu’il n’exclut pas le déplaisir. Même dans la désolation la plus profonde, elle expérimente que quelqu’un se tient à ses côtés.

  • 12 Ibid.

15Ignace donne un titre à sa définition de la consolation : « De la consolation spirituelle »12 , soulignant que cette visite de consolation est bien « spirituelle ». L’Esprit du Christ ressuscité est à l’œuvre en toute consolation humaine produisant une véritable allégresse intérieure, c’est-à-dire une sorte de libération intérieure de la personne lui donnant joie et légèreté. Indéniablement, cette compréhension si originale de la consolation s’éloigne en bien des points de celle de l’Imitation et d’auteurs contemporains (comme Jean Gerson et les humanistes). L’emprunt qu’il fait du terme « consolation » à l’ouvrage de l’Imitation, puis la confrontation avec sa propre expérience le conduisent aux sources bibliques du terme. En effet, à travers son expérience, il retrouve les sens paulinien et johannique de la consolation tels que nous les avons décrits précédemment : la consolation est première.

La théorisation du processus de la consolation

  • 13 Ces lignes s’inspirent de Timothy M. Gallagher, The discernement of spirits, New York, The Crossroa (...)

16Dans les dernières années de sa vie, Ignace raconte l’histoire de sa conversion à son secrétaire Luís Gonçalves da Câmara. Il décrit consciencieusement le moment où tout a commencé, ces longues heures de convalescence passées à rêver après sa blessure au siège de Pampelune. Ignace trompe son ennui en essayant de s’intéresser aux livres pieux prêtés par sa belle-sœur, alors qu’il aurait souhaité disposer des récits de chevalerie. Ce passage du Récit a été maintes fois commenté, mais sa description du jeu réciproque des pensées et de l’affectivité nous intéresse ici particulièrement, puisqu’elle décrit le processus de la consolation13 :

  • 14 Récit (désormais R) – 6, dans Écrits, Paris, Desclée de Brouwer, coll. Christus, 1991. Les passages (...)

En en faisant souvent la lecture, il s’attachait quelque peu à ce qui s’y trouvait écrit. Mais, cessant de les lire, il s’arrêtait quelquefois pour penser aux choses qu’il avait lues ; d’autres fois aux choses du monde auxquelles il avait autrefois l’habitude de penser. Et parmi les nombreuses choses vaines qui s’offraient à lui, l’une occupait tellement son cœur qu’il était ensuite plongé dans cette pensée pendant deux, trois, quatre heures sans s’en apercevoir ; il imaginait ce qu’il devait faire au service d’une dame, les moyens qu’il prendrait pour pouvoir aller au pays où elle se trouvait, les pièces de vers et les paroles qu’il lui dirait, les faits d’armes qu’il ferait à son service. Et il était si vaniteux de cela qu’il ne voyait pas combien il était impossible de pouvoir réaliser cela ; car la dame n’était pas d’une noblesse ordinaire : ni comtesse, ni duchesse, mais d’une condition plus élevée que celle de l’une ou de l’autre14.

17Pour Ignace, le processus de consolation s’origine tout d’abord au niveau mental, dans la succession des pensées, les projets mondains occupant tout le champ de conscience. Cependant, la zone affective, celle de l’imagination, est aussi fortement engagée. Ignace est tellement immergé dans ses pensées qu’il tombe dans le piège de l’imaginaire.

18Alors qu’il s’absorbe dans la lecture des livres de piété, un deuxième projet affleure. Peu à peu, Ignace se demande s’il ne pourrait pas se lancer dans l’imitation des grands saints dont il lit les Fioretti. Là aussi, l’insistance se porte sur les pensées :

Cependant notre Seigneur venait à son secours en faisant qu’à ces pensées en succèdent d’autres qui naissaient des choses qu’il lisait. Car en lisant la vie de notre Seigneur et des saints, il s’arrêtait pour penser, raisonnant en lui-même : « Que serait-ce si je faisais ce qu’a fait saint François et ce qu’a fait saint Dominique ? » Et il réfléchissait ainsi à de nombreuses choses difficiles et pénibles ; quand il se les proposait, il lui semblait trouver en lui la facilité de les réaliser. Mais toute sa réflexion était de se dire en lui-même : « Saint Dominique a fait ceci : eh bien, moi, il faut que je le fasse. Saint François a fait cela : eh bien, moi, il faut que je le fasse » Ces pensées duraient, elles aussi, un bon moment ; et puis d’autres choses survenaient auxquelles succédaient les pensées du monde dont il a été parlé plus haut, et il s’arrêtait aussi à celles-ci un grand moment (R 7).

19Dans le texte, l’accent est encore mis sur la zone mentale. Ignace continue de décrire son expérience en soulignant l’alternance des deux sortes de pensée : réaliser ses exploits mondains ou imiter les saints. Peu à peu, le choix de vivre comme les saints l’occupe tout entier :

Et cette succession de pensées si diverses dura pour lui un long temps, et il s’attardait toujours à la pensée qui se présentait, qu’il s’agisse de ces exploits mondains qu’il désirait faire ou de ces autres exploits pour Dieu qui s’offraient à son imagination, jusqu’à ce que, fatigué, il la laisse et porte son attention sur d’autres choses (R 7).

20Mais à ce stade du processus, un changement intervient. Bien qu’elle se fixe principalement sur l’activité des pensées, alternant du premier projet vers le deuxième, la zone affective devient prépondérante, les pensées devenant « affectivées », ce qui permet le moment spirituel décisif :

Il y avait pourtant cette différence quand il pensait à cette chose du monde il s’y délectait ; mais quand ensuite, fatigué, il la laissait, il se trouvait sec et mécontent. Mais quand il pensait à aller nu-pieds à Jérusalem, à ne manger que des herbes, à faire toutes les autres austérités qu’il voyait avoir été faites par les saints, non seulement il était consolé quand il se trouvait dans de telles pensées, mais encore, après les avoir laissées, il restait content et allègre (R 8).

21Le jeu entre ces deux sortes de pensées demeure, mais Ignace concentre maintenant son attention sur l’expérience affective qui accompagne les pensées. Les termes employés l’attestent. Du point de vue des pensées, demeure une certaine égalité. Le second projet ne recueille pas plus de suffrage que le premier ; tous deux pourraient encore entraîner le malade à de longues heures de rêverie ; tous deux sont aussi engageants.

22Cependant, quand Ignace est absorbé par l’un ou l’autre projet, il n’y a pas de différence sur le plan de l’affectivité. Les deux s’accompagnent d’une sorte de plaisir. Mais lorsque le cours des pensées s’interrompt, une rupture s’introduit. Dès qu’il cesse de penser aux exploits de conquérir sa dame, Ignace se trouve « sec et mécontent », alors que dès qu’il cesse de penser au projet d’imiter les saints, le plaisir demeure. Il continue de s’éprouver « content et allègre ». C’est à cet endroit précis qu’une troisième dimension intervient :

Mais il ne faisait pas attention à cela et ne s’arrêtait pas à peser cette différence jusqu’à ce que, une fois, ses yeux s’ouvrirent un peu : il commença à s’étonner de cette diversité et à faire réflexion sur elle ; saisissant par expérience qu’après certaines pensées il restait triste et après d’autres allègre, il en vint peu à peu à connaître la diversité des esprits qui l’agitaient, l’un du démon, l’autre de Dieu (R 8).

23Il serait difficile de tout rapporter à la simple phrase « ses yeux s’ouvrirent un peu » pour décrire le phénomène de la consolation. Néanmoins, à ce moment précis, Ignace entre de plain-pied dans une expérience spirituelle déterminante. Ignace vivait déjà non seulement une alternance des pensées, mais aussi une alternance de mouvements affectifs contradictoires. Cependant, il n’en était pas conscient. À présent, ses « yeux spirituels », pourrait-on dire, s’ouvrent « un peu ». Il réalise la portée de ces mouvements intérieurs, en pèse la différence. Décrivant cette ouverture des yeux et cette pensée, dans un raccourci surprenant, Ignace affirme qu’une « diversité des esprits […] l’agite » avec l’intention de les rejeter s’ils ne viennent pas de l’Esprit de Dieu (projet mondain) ou de les accepter s’ils viennent de Lui (projet d’imiter les saints). Son enseignement sur la consolation et le discernement des esprits commence ici. La consolation est décrite comme un mouvement affectif positif, durable, succédant à une pensée opérant « une ouverture des yeux », ainsi qu’une mise en action.

24Car Ignace ne reste pas simple observateur étonné du phénomène qu’il vient de découvrir. Il prend la décision de conformer sa vie à ce processus intérieur. D’où une conversion, qui en quelques jours, impressionne son entourage : « Mais son frère et toutes les autres personnes de la maison en vinrent à connaître par l’extérieur le changement qui s’était fait dans son âme intérieurement » (R 10).

25Les trois phases qui ont permis à Ignace de se relever de son lit de convalescent resteront gravées dans sa mémoire. On peut les résumer ainsi : 1. Je me suis étonné de ces deux mouvements contradictoires qui m’animaient ; 2. Ayant saisi leur différence, j’y ai reconnu la diversité des esprits ; 3. J’ai décidé ensuite de suivre le mouvement qui me donnait consolation et de rejeter l’autre, ce qui m’a fait mettre debout.

26Ces trois étapes se retrouvent dans le titre : Règles pour sentir et reconnaître en quelque manière les diverses motions qui se produisent dans l’âme, les bonnes pour les recevoir et les mauvaises pour les rejeter (ES 313). Sentir, reconnaître, puis prendre la décision de vivre ce qui a été reconnu comme provenant du Divin (les bonnes) ou refuser de vivre ce qui n’a pas été reconnu comme venant de Lui (les mauvaises). C’est précisément ce processus qu’évoque le pape François dans son discours de clôture de l’assemblée synodale de la famille. Le plan où se situe le pape est celui de l’affectivité spirituelle, et non du débat intellectuel, des convictions théologiques. Il y a eu, durant la semaine d’assemblée, un affrontement des esprits, un combat entre des motions contradictoires, des mouvements de l’Esprit. La première session s’achevant, un discernement va s’opérer entre ces motions.

La situation asymétrique de la désolation spirituelle

27Quatrième règle : de la désolation spirituelle.

J’appelle désolation tout le contraire de la troisième règle, comme, par exemple, obscurité de l’âme, trouble en elle, motion vers les choses basses et terrestres, absence de paix venant de diverses agitations et tentations qui poussent à un manque de confiance ; sans espérance, sans amour, l’âme se trouvant toute paresseuse, tiède, triste et comme séparée de son Créateur et Seigneur. Car de même que la consolation est contraire à la désolation, de même les pensées qui proviennent de la consolation sont contraires aux pensées qui proviennent de la désolation (ES 4).

  • 15 Il appelle l’esprit du mal le Satan, « l’ennemi de la nature humaine », pour souligner qu’il n’a au (...)

28D’une certaine manière, Ignace n’a pas de difficulté à décrire la désolation, en tant qu’elle est l’exact contraire de la consolation. Si la consolation spirituelle provoque la quiétude du cœur, la désolation produit quant à elle de l’inquiétude. Si la consolation suscite la joie, la désolation sera synonyme de tristesse, etc. Décrire la désolation à partir de la consolation a une signification profonde. Notre étude biblique a montré que, pour le croyant, la consolation est première. Sans minimiser la dimension parfois dramatique des épreuves et des souffrances d’une vie humaine, Ignace de Loyola prend résolument le parti de l’espérance, sachant que le pouvoir du mal est vaincu et donc limité depuis la résurrection du Christ15. Il sait d’expérience que la consolation peut à nouveau survenir après le temps de la désolation et aussi au cours d’une épreuve. Elle redonne du courage pour la traverser. Parmi toutes les doctrines de sagesse décrivant la manière d’affronter les heures difficiles d’une vie humaine, la manière peu expansive dont Ignace présente la désolation mérite d’être soulignée, même s’il y consacre dix règles de discernement sur quatorze, mettant en garde le retraitant vis-à-vis de ses redoutables pièges.

29Nous voici donc devant un paradoxe : la désolation peut se révéler puissante et dangereuse, elle peut anéantir toute consolation. Et pourtant elle se définit comme le contraire de la consolation. Elle lui est toute relative, comme dépendante, inférieure. Comme pour la consolation, Ignace ne risque pas une définition, mais plutôt une description des effets produits, sans dire l’origine de ce mouvement qui semble dès lors plus obscur :

Par exemple, obscurité de l’âme, trouble en elle, motion vers les choses basses et terrestres, absence de paix venant de diverses agitations et tentation qui poussent à un manque de confiance ; sans espérance, sans amour, l’âme se trouvant toute paresseuse, tiède, triste et comme séparée de son Créateur et Seigneur (ES 4).

Conclusion

30Il serait difficile de conclure cette courte étude sur la consolation sans faire mention du « journal des motions intérieures » du père Ignace, ce journal spirituel où le fondateur, dans les dernières années de sa vie, avec des codes bien à lui, consigne le discernement des alternances entre les consolations et les désolations qu’il éprouve. Comme si ce relevé des pensées et des affects, jour après jour, parfois heure après heure, était devenu l’essentiel de la conversation incessante entre Dieu et le fondateur de la Compagnie dont la croissance fulgurante exigeait à tout instant des décisions importantes. Consolé, Ignace avait consolé ses frères étudiants, et tous étaient partis en petits groupes sur les routes, jusqu’aux quatre coins du monde, afin d’« aider les âmes ». Chacun avait appris à recevoir le don de Dieu, en reconnaissant la pensée qui accueille cette relation, l’action à laquelle elle conduit, puis le plaisir authentique qu’elle procure. Cette façon de faire discernement était ancienne dans l’Église. D’une certaine manière, il n’inventait rien, car les Pères du désert avaient déjà presque tout dit dans leurs règles de discernement. Mais d’une autre manière, Ignace inventait tout, en mettant l’événement éminemment personnel de la consolation dans une visée résolument apostolique, tournée vers les autres. Voici en quelques mots ce qui pouvait être dit sur cette expérience du discernement des mouvements intérieurs. Si cette expérience n’est pas connue, il n’est guère possible de comprendre quelque chose de l’aventure d’Ignace de Loyola et de la Compagnie de Jésus.

Notes

1 John W. O’Malley, Les premiers jésuites (1540-1565), Paris, Desclée de Brouwer, coll. Christus, 1999, p. 37.

2 Ibid. La citation est de Jerónimo Nadal (1507-1580), un des premiers compagnons, remarquable diffuseur de la pensée du fondateur.

3 L’auteur remarque qu’au xviie siècle, on appelle « console » un meuble prenant son appui contre un mur. Aujourd’hui, ajoute-t-il avec humour, on appelle « console » une machine de jeux vidéo, invention pour ne pas rester seul.

4 Ancien Testament, Traduction Œcuménique de la Bible (TOB), Paris, Cerf/Les Bergers et les Mages, 1975, p. 830, note r.

5 Pierre-Émile Bonnard, Le Second Isaïe, Isaïe 40-66, Lyon, Gabalda, 1972, p. 86.

6 Évode Beaucamp, Le Livre de la Consolation d’Israël, Paris, Cerf, 1991, p. 20.

7 Michel Bouttier, Vocabulaire des Épîtres de Paul, Paris, Cerf, 1994, p. 30.

8 La petite édition de l’Imitation, faussement attribuée au théologien parisien Jean Gerson.

9 Cité par Hugo Rahner, La genèse des Exercices, Desclée de Brouwer, Paris, coll. « Christus », 1989, p. 38.

10 Voir Dominique Bertrand, « J’appelle consolation », Christus, n° 107, juin 1980, p. 343- 344.

11 Exercices spirituels (désormais ES), Paris, Desclée de Brouwer, coll. « Christus », 1985, n° 316.

12 Ibid.

13 Ces lignes s’inspirent de Timothy M. Gallagher, The discernement of spirits, New York, The Crossroad Publishing Company, 2005, p. 11-15.

14 Récit (désormais R) – 6, dans Écrits, Paris, Desclée de Brouwer, coll. Christus, 1991. Les passages en italique soulignent ma démonstration.

15 Il appelle l’esprit du mal le Satan, « l’ennemi de la nature humaine », pour souligner qu’il n’a aucun pouvoir sur l’action de l’esprit du Christ ressuscité.

© LARHRA, 2016

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