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Nourritures terrestres : alimentation et religion

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Paul Airiau

L’alimentation dans les groupes religieux de marge depuis 1945, entre identité et sécularisation

Jean-Pierre Chantin

Texte intégral

  • 1 Jack Goody, « Alimentation et religion », in Aïda Kanafani-Zahar, Séverine Mathieu et Sophie Nizard(...)
  • 2 « Nourritures », in Régine Azria et Danièle Hervieu-Léger (dir.), Dictionnaire des faits religieux, (...)

1 Comme l’a écrit l’anthropologue anglais Jack Goody, « Qui dit religion dit alimentation […]. Dans les religions complexes, les religions écrites, l’alimentation est toujours présente à un moment ou un autre »1. Il s’agit en effet d’un acte vital que le religieux ne peut pas ne pas prendre en compte. Dans sa mise au point, Françoise Sabban répartit cette interaction selon trois modalités : la transaction, basée sur l’offrande contractuelle entre divinité(s) et fidèle ; le moyen d’atteindre la divinité, par l’absorption de substances qui modifient l’état de conscience, ou d’un aliment qui contient lui-même « un principe qui le sacralise » ; enfin la manifestation concrète d’un attachement, par une régulation du rythme ou des excès, privations voire mortifications2.

  • 3 Jack Goody, art. cit., p. 28-29.
  • 4 Pour de plus amples développement : Jean-Pierre Chantin, Des « sectes » dans la France contemporain (...)

2Goody termine pourtant son article sur l’abandon actuel de l’habitude des grâces avant les repas - une perte de sacralité qui serait un marqueur de la sécularisation contemporaine - et conclut : « Nous n’avons plus besoin que les dieux bénissent ce que nous consommons »3. En une période où la surabondance alimentaire est de mise dans le monde occidental, il est tentant de vérifier ce qu’il en est de ce marqueur, parmi d’autres, d’identité religieuse qu’est l’approche de la nourriture. Le biais choisi ici est celui des groupes divers qui, bien que marginaux, y ont connu un essor successif depuis une soixantaine d’années, et questionnent précisément sur les modalités de cette sécularisation4.

Les Témoins de Jéhovah : retrouver le christianisme pour la fin des temps

  • 5 D’abord Étudiants de la Bible, ils ne prennent ce dernier nom qu’en 1931. Pour des généralités : Be (...)
  • 6 La vérité qui conduit à la vie éternelle, Watch Tower Bible and Tract Society of New-York, 1968, p. (...)
  • 7 Le mode d’abattage peut être aussi considéré comme de la maltraitance envers des créatures de Dieu, (...)
  • 8 Comment le sang peut-il vous sauver la vie ?, Watch Tower Bible and Tract Society of New-York, 1990

3Le développement mondial des Témoins de Jéhovah, formés en 1874 aux États-Unis5, ne se produit qu’avec la Seconde Guerre mondiale grâce à l’action énergique de son troisième président, Nathan Homer Knorr (1905- 1977). C’est de cette période que date la décision définitive d’interdire pour tout Témoin la consommation du sang, siège de « la vie ou âme »6. Il n’y a donc pas de consommation de viande d’un animal qui n’aurait pas été saigné, ni de boudin noir7. La justification est basée comme toujours sur une interprétation de certains passages de la Bible8, principalement :

Genèse 9, 3-4 : « Tout ce qui remue et qui vit pourra vous servir de nourriture […]. Cependant vous ne devez pas manger la viande qui contient encore la vie, c’est-à-dire le sang »
Lévitique 17, 13-14 : « Quant à tout homme d’entre les fils d’Israël ou à tout résident étranger qui réside comme étranger au milieu de vous, qui prend à la chasse une bête sauvage ou un oiseau qui se mange, celui-là devra alors en verser le sang et le couvrir de poussière. Car l’âme de toute sorte de chair est son sang par l’âme [qui est] en lui »
Actes des Apôtres 15, 28-29 : « Car l’Esprit Saint et nous-mêmes avons jugé bon de ne pas vous ajouter d’autre fardeau, si ce n’est ces choses-ci qui sont nécessaires : vous abstenir des choses qui ont été sacrifiées aux idoles, et du sang, et de ce qui est étouffé, et de la fornication ».

  • 9 Il s’agit d’Apologétique, IX, 13 : « Rougissez donc de votre aveuglement devant nous autres chrétie (...)
  • 10 La réunion d’apôtres à Jérusalem, où est prise la décision rapportée par les Actes, est nommée « co (...)
  • 11 Jean-Louis Flandrin, « Alimentation et religion pendant le Haut Moyen Âge », in Alain Dierkens et L (...)
  • 12 The Watchtower, 01/07/1944 (p. 198-201) ; le procédé est soumis à sanction le 15 janvier 1961 (id., (...)
  • 13 Des exemples mis en avant dans « Des jeunes qui accordent à Dieu la priorité », Réveillez-vous !, 2 (...)
  • 14 La vérité…, op. cit., p. 168-169. En appui est cité 1 Th 4, 13-14.

4Une référence est également faite, sans source précise, au Père de l’Église de la fin du iie siècle, Tertullien9. La démarche s’inscrit en fait dans une quête identitaire plus générale, une volonté de revenir au christianisme primitif perdu10, voire de restaurer un christianisme jugé plus authentique, cette prescription sur le sang ayant été abandonnée au xe siècle11. Mais la nouvelle règle a un prolongement lourd de conséquences : elle est aussi interprétée comme étant une interdiction de toute transfusion sanguine ou de l’utilisation de l’un des composants du sang12. Cette pratique, simple règle de vie à la base, devient alors un symbole fort dont les conséquences sont marquées du sceau du martyr13, ou qui sont à l’inverse minorées, dans une lecture apocalyptique classique, par « le présent état des choses » qui est condamné, comme le rappelle le périodique du groupe : « Il est donc sage de toujours être pleinement confiants que la loi de Dieu est juste et que, au besoin, Dieu peut nous redonner la vie en nous ressuscitant dans son nouveau système de choses »14.

  • 15 Bernard Blandre rappelle l’inquiétude visible dans les « questions des lecteurs » du périodique du (...)
  • 16 Les Témoins de Jéhovah, la vie, le sang, déclaration solennelle de l’Assemblée plénière du 3 juille (...)
  • 17 Régis Dericquebourg, « Les Témoins de Jéhovah : vers une sortie de la logique sectaire ? », in Fran (...)
  • 18 Jean-Pierre Chantin, « Les Témoins de Jéhovah, de tracts en brochures », in Philippe Martin (dir.), (...)
  • 19 Nathalie Luca, Individus et pouvoirs face aux sectes, Paris, Armand Colin, coll. Sociétales, 2008, (...)

5Il n’empêche que, devant l’inquiétude de plus en plus manifestée par les adeptes à propos de la transfusion, une atténuation de ces préceptes est perceptible depuis les années 199015, ce qui conduit par exemple à l’autorisation d’utiliser, selon le « libre arbitre » de chacun, l’albumine, les immunoglobulines et les fibrinogènes16. On constate aussi qu’un dialogue est ouvert sur cette question controversée avec les pouvoirs publics et les autorités médicales. Ces démarches conduisent Régis Dericquebourg à conclure que se joue là une intégration progressive du groupe dans le monde qui l’entoure, ce qui constitue une évolution décisive d’un mouvement plus que centenaire et donc de plus en plus « installé », confronté par ailleurs à une élévation du niveau social dans ses rangs17. Cependant, et comme le montre l’attitude vis-à-vis de la « consommation de sang », ce ne sont encore que des adaptations à la marge, des compromis entre une identité qui s’affirme par cette pratique comme un christianisme retrouvé qu’il faut faire connaître au plus grand nombre avant la fin des temps18, et une modernité de plus en plus présente à l’esprit des adeptes. En regard, pour la société, c’est en grande partie cet aspect extérieur de l’interdiction qui place les Témoins de Jéhovah au premier rang des « sectes », le mot prenant ici toute sa dimension sociologique19.

Les religions indiennes comme alternative spirituelle et alimentaire

  • 20 Voir la mise au point sur ce nom ambigu par Catherine Clementin-Ojha dans le Dictionnaire des faits (...)
  • 21 Mahâbhârata, section CXIV (IVe siècle avant notre ère).
  • 22 Cf Françoise Champion et Louis Hourmant, « “Nouveaux mouvements religieux” et sectes », in François (...)

6De nouvelles propositions spirituelles, qui se situent cette fois hors du champ chrétien, touchent le monde occidental à partir des années 1960 ; on y trouve des influences de ce que l’on rassemble sous le nom d’hindouisme20, connu pour prôner le végétarisme. Dans les religions de l’Inde, le principe de l’« ahimsâ », qui signifie non-violence et respect pour toute vie (humaine, animale ou végétale), conduit l’adepte croyant en la réincarnation à faire sien l’adage divin : « La viande des animaux est comme la chair de nos propres fils »21. Mais les nouvelles propositions de ces groupes à l’hindouisme mondialisé sont une adaptation à des sociétés qui restent culturellement chrétiennes. Ils s’inscrivent en outre à leurs débuts dans le contexte de développement des mouvements de la contre-culture états-unienne qui critiquent à la fois la société de consommation et les formes d’autorité, notamment celles des Églises conventionnelles, et recherchent de nouvelles formes de spiritualité qui conviendraient mieux à leurs attentes22.

  • 23 Laurence Ossipow, La cuisine du corps et de l’âme. Approche ethnologique du végétarisme, du crudivo (...)
  • 24 Une biographie figure en tête de sa Bhagavad-Gîtâ telle qu’elle est, Paris, Editions Bhaktivedanta, (...)
  • 25 De très utiles précisions (et sources) sur le site du service diocésain de Dijon « Pastorale, secte (...)
  • 26 Extraits du magazine Bakhti consacré au passage du livre Hidden Glory of India consacré au végétari (...)
  • 27 La Bhagavad-Gîtâ telle qu’elle est, op. cit., « Traité de philosophie et de mise en pratique des en (...)
  • 28 Sur cette tradition : Charles Malamoud, Cuire le monde. Rite et pensée dans l’Inde ancienne, Paris, (...)
  • 29 Laurence Ossipow, op. cit. Voir aussi deux autres exemples étudiés par Véronique Altglas, Le nouvel (...)

7En fait, le respect du végétarisme est d’abord le gage d’une « hindouismité » maintenue malgré tout23. Il est même davantage dans l’Association Internationale pour la Conscience de Khrishna, monothéisme fondé à New-York en 1966 à partir de l’une des traditions indiennes par Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Abhay Charan Dee, 1896-1977)24. Dans leur volonté d’« abandon à Dieu dans le pur amour » dans chaque moment de leur existence, les adeptes offrent de manière traditionnelle leurs aliments avant de s’en nourrir ; ils le font à l’aide d’une vaisselle spéciale, sur un autel qui comporte les portraits de la lignée des maîtres et de Krishna, chacun étant réputé se transmettre l’offrande de l’un à l’autre dans le respect de leur hiérarchie. Les fidèles s’abstiennent de viande, de poisson et d’œuf, mais aussi de café, d’alcool, de tabac, de thé et des drogues afin de ne pas « s’intoxiquer », et chaque produit autorisé doit être choisi avec soin car sa principale destination est l’offrande à Krishna25. Ce végétarisme rituel est présenté par le groupe comme « une pratique indienne très répandue »26. Mais les commentaires faits par le fondateur du mouvement à la suite de sa publication de la Bhagavad-Gîtâ insistent surtout sur le caractère de cette nourriture sanctifiée, dite « prasadam », et lui donnent une dimension supplémentaire : il s’agit du premier des quatre « principes de vie » pour aider au « développement spirituel », à la différence de ceux qui consomment d’autres produits et ainsi « ne se nourrissent que de péché »27. Ces pratiques et discours autour de la nourriture montrent qu’il s’agit là encore d’une identité réactivée, mais ici adaptée à un contexte non indien dans la perspective de régénérer un « hindouisme » qui se définit pour sa dernière phase depuis le dix-neuvième siècle ; les interdictions de partage de la nourriture avec les castes inférieures sont par exemple, et bien évidemment, sciemment omises28. Mais ce passage par une tradition qui reste autre permet pour les adeptes de rompre concrètement les liens avec une société et une culture occidentales dominantes et toutes deux contestées29.

  • 30 Maurice Duval, Un ethnologue au Mandarom : enquête à l’intérieur d’une « secte », Paris, PUF, coll. (...)
  • 31 Hamsah Manarah, Périple d’un yogi et initié d’Occident, Castellane, Le Mandarom, 1995.
  • 32 Mahacharya Hamsananda Sarasvati, Naturopathie et yoga. Santé, guérison, bonheur, Paris, Albin Miche (...)
  • 33 Voir le chapitre que lui consacre Maurice Vidal, op. cit., p. 58-69.
  • 34 V. Layana, « Équilibre entre le corps et l’esprit dans l’Aumisme », communication au premier colloq (...)
  • 35 Hamsah Manarah, L’Aumisme, doctrine de l’Âge d’Or, Castellane, Le Mandarom, 1991, p. 43-44. Le darp (...)

8Il s’agit même là de l’un des seuls liens maintenu avec les racines indiennes dans la proposition de religion universelle que fait Gilbert Bourdin (1923-1998) dans sa cité sainte du Mandarom Shambhasalem, créée près de Castellane en 196930. Celui-ci raconte lui-même qu’il est devenu Hamsananda Sarasvati après avoir été initié en Inde en 1961 par l’un des gourous réputé pour sa volonté d’ouverture à l’Occident31. Fixé ensuite dans le Vaucluse, il fonde un ashram et obtient une certaine renommée comme professeur de yoga, notamment grâce à ses publications sur le sujet à partir de 1970 ; il y prodigue déjà des conseils pour une « alimentation saine », et donne des recettes et menus, mais le végétarisme reste réservé aux plus hauts gradés32. Fort de ce succès, et après l’adhésion de nombreux adeptes, il devient enfin en 1990 Hamsah Manarah, « messie cosmoplanétaire chargé de rétablir l’unité des visages de Dieu ». Le lien avec l’Inde est de plus en plus dilué dans l’Aumisme : on y répète toujours la syllabe sacrée sanskrite « Aum », et il s’agit encore d’interrompre la loi du karma, mais des temples « hindous » côtoient au Mandarom des édifices bouddhistes, chrétiens, juifs et musulmans. Là encore, la nourriture a la fonction de mise en action de la nouvelle identité33 : le végétarisme est si possible de mise, comme l’offrande collective aux divinités. Mais la bénédiction d’avant repas est chargée d’éliminer les contenus négatifs qui pourraient avoir été intégrés aux aliments lors de la préparation, la prière étant réputée y faire pénétrer l’énergie. Il s’agit aussi pour les aumistes de « favoriser l’épanouissement physique, mental et spirituel de la personne » par une « alimentation saine »34, la nourriture contenant le « prana », l’énergie cosmique dont il faut s’imprégner en mastiquant plus ou moins selon le degré de l’aliment de base dans l’ordre de la réincarnation. Comme le montre l’ethnologue Maurice Duval, « plus rien ne relève du profane » : tout ce qui fait la journée au Mandarom est du ressort de la spiritualité, de la quête des aliments, accompagnée d’un pardon à la « Nature » pour ce prélèvement, jusqu’aux actions avant et après le repas qui doivent être faites par des personnes « saines ». Cela participe surtout à entretenir ce qui fait le fonds de l’Aumisme : il s’agit dans le quotidien de mettre fin au poids de l’actuel « Âge de Fer », marqué par le mal, et de travailler au retour de l’originel « Âge d’Or » qui est perdu, puis le dépasser dans un « Âge de Diamant » où l’adepte échappera aux cycles des « Âges » et parviendra à l’état de « Libéré », ou Darpana-Bouddha35. En fait, l’attention portée à l’alimentation est l’un de ces combats permanents contre le mal et pour le bien, c’est-à-dire la raison d’être d’un Aumisme à l’ésotéro-occultiste marqué.

Un Nouvel Âge pour son bien être personnel : la nourriture comme soin de l’âme

  • 36 Jean Vernette, Le Nouvel Âge. À l’aube de l’ère du Verseau, Paris, Téqui, 1990.
  • 37 Marylin Ferguson, Les enfants du Verseau. Pour un nouveau paradigme, Paris, Calmann-Lévy, 1981 - on (...)
  • 38 Jean Vernette, Les sectes, Paris, PUF, coll. Que sais-je ?, 1993, p. 89-90.

9La vogue « New Age » se répand à partir des années 1970 dans le monde occidental depuis la Californie36. Cette « nébuleuse d’hétérodoxie », non structurée, est fondée sur la recherche individuelle d’une vision globalisante (« holistique ») qui entend réconcilier l’Homme et le Cosmos, son environnement et lui-même dans une « harmonie universelle », prélude à un âge nouveau attendu qui reste cependant conditionné par l’engagement personnel de chacun. Comme l’a théorisé en 1980 Marylin Fergusson dans The Aquarian conspiracy, il faut développer la partie inexplorée de son intellect et devenir un individu neuf qui échappe à l’ancien homme malade37. Pour ce faire, toutes les techniques sont mises à contribution, selon le bon vouloir du « chercheur », et parfois dans une démarche ésotéro-occultiste d’initiation qui vise à réintégrer l’« Homme primordial » d’avant la « Chute ». En ce sens, il s’agit moins de trouver une structure pour une nouvelle spiritualité que de se frotter à divers enseignements pour en retenir ce qui convient pour des temps nouveaux. Or, certains mettent précisément l’accent sur la nourriture en affirmant, comme le rappelle Jean Vernette, que « nous sommes responsables de notre corps et donc de ce que nous mangeons, parce que la nourriture conditionne nos états de conscience et notre vie spirituelle »38.

  • 39 Georges Ohsawa (Nyoiti Sakurazawa), Le zen macrobiotique, ou l’art du rajeunissement et de la longé (...)
  • 40 Une présentation dans L. Ossipow, op. cit., p. 119-184. Voir aussi la notice de Jean Vernette et Cl (...)

10C’est le cas de la macrobiotique, technique prônée par l’Ordre de l’univers, un groupe fondé par le japonais Georges Ohsawa (Nyoiti Sakurazawa, 1893-1966) qui dit avoir eu à l’âge de dix-huit ans une révélation qui détermine sa mission : pour guérir de toute maladie, il faut revenir à l’alimentation saine pratiquée par les ancêtres. Ce qu’il propose en 1963 est l’art de se nourrir en harmonie avec les lois universelles (l’« ordre de l’Univers », le « Principe Unique » qui correspondent aux volontés de la divinité suprême) afin d’atteindre le bonheur et la santé, mais aussi la justice et la liberté39. Le pratiquant doit s’en remettre à la Nature pour obtenir une guérison car la maladie n’est que le résultat d’une mauvaise conduite qui a violé l’ordre de l’univers. Le régime idéal est à base de céréales complètes, mais un ensemble de dix menus est élaboré selon le degré de perfection atteint, de la possibilité de se nourrir de tous les aliments pour le néophyte jusqu’à une alimentation uniquement composée de céréales, sans boisson, pour le plus haut rang qui possède des pouvoirs exceptionnels acquis grâce à sa vie intérieure transformée. La diffusion de la macrobiotique, dont le centre est à Boston, est assurée par de nombreux livres, conférences et stages, et même des restaurants (une soixantaine en France), non sans contestations40.

  • 41 David Lagese, « Les “bretharians” : une secte qui ne manque pas d’air », article du US News and Wor (...)
  • 42 Jasmuheen, Vivre de la lumière, une extraordinaire source d’alimentation pour le nouveau millénaire (...)
  • 43 Lionel Obadia, que nous remercions pour la lecture attentive de ce texte, nous fait remarquer qu’il (...)

11Le respirianisme (ou breatharianisme41) est quant à lui apparu en Californie dans les années 1970. Cette pratique se diffuse dans des microgroupes puis par de nombreux sites de l’Internet, des livres, séminaires ou retraites. Il puise ses références dans les textes sur le jeûne de la Bible ou des traditions extrême-orientales, comme le Qi gong taoïste chinois ou « travail du souffle ». Le respirianisme prône la croyance qu’il existe une propriété ou une substance invisible dans l’air (le Prana) dont l’être humain pourrait se nourrir exclusivement. L’Australienne Jasmuheen (Ellen Greve, née en 1957) l’appelle « force de l’amour divin » dans son livre à succès de 1999, Vivre de la lumière, une extraordinaire source d’alimentation pour le nouveau millénaire. 5 ans sans nourriture matérielle42. Le pratiquant qui est parvenu au plus haut degré de la connaissance renonce à la nourriture et à l’eau, se nourrit exclusivement d’air et de lumière afin d’acquérir « l’énergie » et une force extraordinaire43. Il n’a droit qu’à un ou deux verres de jus de fruit par semaine afin d’être « en prise avec une puissante force porteuse de vie », nourricière, et ne pas perdre de temps à l’achat, la préparation et la consommation de nourriture. Mais des pratiquants ont été poursuivis en Australie et en Allemagne après des décès, ce qui n’empêche pas qu’une centaine d’adeptes a fait une retraite en Ardèche avec Jasmuheen lors de son voyage de 2005 en France au cours duquel elle a donné deux conférences.

  • 44 Paris, La Documentation française, 2010, p. 95-113.
  • 45 Frédéric Gaulier, « Décès d’un enfant malnutri : les parents kinésiologues critiquent la médecine ( (...)
  • 46 Marie Desjardins, Initiation à la kinésiologie : corps et thérapeutique, Paris, Editions Trajectoir (...)
  • 47 Voir la notice très complète de Jean Vernette et Claire Moncelon, op. cit., p. 128-131 ; et la publ (...)
  • 48 Pierre Pelletier, Les Dieux que nous sommes : le Mouvement du potentiel humain, Fides, Centre d’Inf (...)
  • 49 Jean Vernette, Les sectes, op. cit., 1990, p. 30-32, 76-77.

12Ces dérives, associées à une multiplication de l’offre spirituelle de ce type, a conduit la Mission interministérielle de vigilance et de lutte contre les dérives sectaires à inclure dans son rapport de 2009 une rubrique « Nutrition et risque sectaire »44. Sans que les rapporteurs discernent vraiment ce qui relève ou pas d’une démarche spirituelle, il est fait mention notamment de deux cas qui ont abouti à des procès. Des adeptes radicaux de la kinésiologie, par ailleurs responsables d’un centre qui l’enseignait, avaient adopté un régime végétalien absolu avec purification des aliments, ce qui avait conduit au décès de leur dernier enfant de seize mois par manque de soins45. Le rôle du contrôle de l’alimentation était dans ce cas d’être l’un des moyens qui aideraient à retrouver un niveau d’énergie équilibré entre ses sens (dont le goût), après un diagnostic fait au moyen d’un test musculaire. Il s’agit bien pour certains adeptes d’une démarche qui dépasse le simple stade thérapeutique, comme l’écrit l’auteur Marie Desjardins : « cette méthode ne se limite pas aux dimensions psychiques et somatiques de l’individu, mais comprend également la dimension spirituelle»46. Cette dimension utilitaire se retrouve en revanche indirectement lors du procès qui, à Douai, suit le décès d’une patiente de médecins membres du Mouvement international du Graal. Ce groupe gnostique fondé en 1946, qui veut préparer des hommes régénérés pour le Nouvel Âge en proposant une somme de connaissances ancestrales, prône l’ascèse ou même le jeûne parmi les chemins nécessaires à la purification, mais aussi comme thérapeutique47. Plus généralement, cette recherche de techniques du « potentiel humain », qui entend « accéder au transcendant »48, est une évolution que Jean Vernette a résumée par des formules convaincantes. Il s’agit d’une « ruée vers l’âme », un « au-delà de l’humain » qui place l’homme comme un acteur retrouvant sa part de divinité, au sein d’une nouvelle explication de l’univers et de sa destinée. Dans ce schéma, la gestion de la nourriture n’est plus que l’un des moyens de « libérer le fragment de divin qui est caché en nous », en s’affranchissant du recours à un Dieu « extérieur » et donc à une Église, en passant « du discours au parcours »49.

  • 50 Aïda Kanafani-Zahar, Séverine Mathieu et Sophie Nizard (dir.), « À croire et à manger : penser le l (...)
  • 51 Anne Gotman, Ce que la religion fait aux gens, Paris, Maison des Sciences de l’Homme, coll. 54/Soci (...)
  • 52 Nous avons proposé de qualifier ces groupes de « marge extérieure » en ce qu’ils sont des révélateu (...)

13« Les nourritures […] constituent un moyen privilégié d’analyse des sociétés, notamment à partir de leurs normes, leurs lois et leurs codes religieux »50. L’approche du statut de l’alimentation dans des groupes religieux qui se sont développés en Occident ces soixante dernières permet de montrer que la sécularisation n’est, comme l’a encore exposé récemment Anne Gotman, qu’un aspect d’une « permanente recomposition » du religieux51. En un sens, qu’il s’agisse des Témoins de Jéhovah ou des adeptes néo-hindouisants, le rite fait la nouvelle identité car il permet de se rattacher à une tradition autre qu’un christianisme décrié. Seule la référence évolue, entre une Église primitive encore proche des référents culturels communs - cependant se pose alors la question de son intégration dans la société moderne - et un exotisme indien qu’il faut pourtant réadapter. Mais dans cette dernière option se profile déjà le tournant de l’individuation qui est la marque des mouvements du « potentiel humain » de la dernière tendance. D’une certaine manière, en s’affranchissant des organisations religieuses pour butiner dans les différents savoirs qui sont proposés, on passe du rite à l’acte. Il ne s’agit plus de montrer ou prouver par quelle structure on va trouver son salut, mais de mettre en œuvre une technique efficace pour soi afin de prendre pleinement sa place dans la destinée de l’univers. En un sens, ces groupes minoritaires ne sont que des marqueurs des attentes et aspirations spirituelles dans une modernité aboutie marquée par l’autonomie, la conscience individuelle, la relativité des croyances et l’amoindrissement de l’aura des institutions religieuses52.

Notes

1 Jack Goody, « Alimentation et religion », in Aïda Kanafani-Zahar, Séverine Mathieu et Sophie Nizard (dir.), À croire et à manger, religions et alimentation, Paris, L’Harmattan, coll. Religions en question, 2007, p. 23. Dans la version anglaise : « Religion requires alimentation » (p. 17).

2 « Nourritures », in Régine Azria et Danièle Hervieu-Léger (dir.), Dictionnaire des faits religieux, Paris, PUF, coll. Quadrige-Dicos poche, 2010, p. 801-808.

3 Jack Goody, art. cit., p. 28-29.

4 Pour de plus amples développement : Jean-Pierre Chantin, Des « sectes » dans la France contemporaine. 1905-2000. Contestations ou innovations religieuses ?, Toulouse, Privat, coll. Hommes et Communautés, 2004.

5 D’abord Étudiants de la Bible, ils ne prennent ce dernier nom qu’en 1931. Pour des généralités : Bernard Blandre, Les Témoins de Jéhovah : un siècle d’histoire, Paris, Desclée de Brouwer, 1987.

6 La vérité qui conduit à la vie éternelle, Watch Tower Bible and Tract Society of New-York, 1968, p. 165. La première déclaration à ce sujet est publiée dans The Watchtower du 15 décembre 1927 (p. 371). La question est reprise par le président du mouvement, Joseph Franklin Rutherford, dans un discours radiophonique reproduit dans The Watchtower du 1er novembre 1930 (p. 834). L’application pour tous est mentionnée dans le périodique du groupe le 1er décembre 1944 (p. 362).

7 Le mode d’abattage peut être aussi considéré comme de la maltraitance envers des créatures de Dieu, et donc condamné par la Bible. (Je remercie Bernard Blandre pour ces renseignements.)

8 Comment le sang peut-il vous sauver la vie ?, Watch Tower Bible and Tract Society of New-York, 1990.

9 Il s’agit d’Apologétique, IX, 13 : « Rougissez donc de votre aveuglement devant nous autres chrétiens, qui n’admettons pas même le sang des animaux dans des mets qu’il est permis de manger, et qui, pour cette raison, nous abstenons de bêtes étouffées ou mortes d’elles-mêmes, pour n’être souillés en aucune manière de sang, même de celui qui est resté enfermé dans les chairs. » (Merci à Françoise Monfrin pour la référence du texte.)

10 La réunion d’apôtres à Jérusalem, où est prise la décision rapportée par les Actes, est nommée « collège central de la congrégation chrétienne primitive » (La vérité qui conduit à la vie éternelle, op. cit., p. 165). Sont également prohibés les drogues, le tabac et l’usage excessif de l’alcool. Par ailleurs, il est rappelé que le jeûne n’est pas une obligation chrétienne (« Jeûner pour être proche de Dieu ? », La Tour de Garde, 01/04 2009, p. 27-29), et l’eucharistie, sous le nom de « Repas du Seigneur », n’est que commémorative et annuelle (c’est le Mémorial, à Pâques). À noter, la première traduction en anglais de la Bible par les jéhovistes date de 1950 (Bernard Blandre, Les Témoins de Jéhovah, Paris, Brépols, coll. Fils d’Abraham, 1991, p. 83).

11 Jean-Louis Flandrin, « Alimentation et religion pendant le Haut Moyen Âge », in Alain Dierkens et Liliane Plouvier (dir.), Festins mérovingiens, Bruxelles, Le livre Timperman, 2008, p. 41-42.

12 The Watchtower, 01/07/1944 (p. 198-201) ; le procédé est soumis à sanction le 15 janvier 1961 (id., p. 63).

13 Des exemples mis en avant dans « Des jeunes qui accordent à Dieu la priorité », Réveillez-vous !, 2205/1994, p. 2. Dans Comment le sang peut-il vous sauver la vie ?, op. cit., p. 7, le tableau de Jean-Léon Gérôme, Dernières prières des martyrs chrétiens (1883, conservé à Baltimore) est reproduit avec ce commentaire : « Quelles qu’en soient les conséquences, les premiers chrétiens refusaient de violer la loi de Dieu relative au sang ».

14 La vérité…, op. cit., p. 168-169. En appui est cité 1 Th 4, 13-14.

15 Bernard Blandre rappelle l’inquiétude visible dans les « questions des lecteurs » du périodique du groupe, La Tour de Garde en juin 1990 (« Témoins de Jéhovah : accepter les produits dérivés du sang ? », Mouvements religieux, n° 248, 12/2000, p. 9-10).

16 Les Témoins de Jéhovah, la vie, le sang, déclaration solennelle de l’Assemblée plénière du 3 juillet 1997, Consistoire national des Témoins de Jéhovah, Louviers, p. 6. Il est aussi reconnu pour les mineurs que les médecins « peuvent saisir l’autorité judiciaire » pour effectuer des transfusions contre la volonté des parents (p. 11).

17 Régis Dericquebourg, « Les Témoins de Jéhovah : vers une sortie de la logique sectaire ? », in Françoise Champion et Martine Cohen, (dir.), Sectes et démocratie, Paris, Editions du Seuil, 1999, p. 105-125.

18 Jean-Pierre Chantin, « Les Témoins de Jéhovah, de tracts en brochures », in Philippe Martin (dir.), Ephemera catholiques. L’imprimé au service de la religion (xvie-xxie siècles), Paris, Beauchesne, coll. Bibliothèque Beauchesne, 2012, p. 369-383.

19 Nathalie Luca, Individus et pouvoirs face aux sectes, Paris, Armand Colin, coll. Sociétales, 2008, p. 12-14.

20 Voir la mise au point sur ce nom ambigu par Catherine Clementin-Ojha dans le Dictionnaire des faits religieux, op. cit., p. 490-499.

21 Mahâbhârata, section CXIV (IVe siècle avant notre ère).

22 Cf Françoise Champion et Louis Hourmant, « “Nouveaux mouvements religieux” et sectes », in Françoise Champion et Martine Cohen (dir.), op. cit., p. 59-85.

23 Laurence Ossipow, La cuisine du corps et de l’âme. Approche ethnologique du végétarisme, du crudivorisme et de la macrobiotique en Suisse, Neuchâtel, Editions de l’Institut d’Ethnologie, Paris, Editions de la Maison des Sciences de l’Homme, 1997, p. 43, note que l’Inde « fascine les végétariens ».

24 Une biographie figure en tête de sa Bhagavad-Gîtâ telle qu’elle est, Paris, Editions Bhaktivedanta, 1981 (3e édition), p. vii-ix.

25 De très utiles précisions (et sources) sur le site du service diocésain de Dijon « Pastorale, sectes et nouvelles croyances », n° 16, « Krishna » (url : http://gamaliel21.pagesperso-orange.fr/06%20PS16.htm, consulté le 20/09/2013).

26 Extraits du magazine Bakhti consacré au passage du livre Hidden Glory of India consacré au végétarisme, Site internet Krishnaparis.com (url : http://krishnaparis.com/fr/e107-plugins/content/content.php?content.116, consulté le 25/08/21013).

27 La Bhagavad-Gîtâ telle qu’elle est, op. cit., « Traité de philosophie et de mise en pratique des enseignements... », p. 406-407.

28 Sur cette tradition : Charles Malamoud, Cuire le monde. Rite et pensée dans l’Inde ancienne, Paris, La Découverte, coll. Textes à l’appui, 1989, p. 35-70.

29 Laurence Ossipow, op. cit. Voir aussi deux autres exemples étudiés par Véronique Altglas, Le nouvel hindouisme occidental, Paris, CNRS Éditions, 2005.

30 Maurice Duval, Un ethnologue au Mandarom : enquête à l’intérieur d’une « secte », Paris, PUF, coll. Ethnologies, 2002 ; Pier Luigi Zoccatelli, « L’Aumisme : religion de l’unité des visages de Dieu ou nouveau syncrétisme », in Jean-François Mayer et Reender Kranenborg (dir.), La naissance des nouvelles religions, Genève, Georg éditeur, 2004, p. 183-212.

31 Hamsah Manarah, Périple d’un yogi et initié d’Occident, Castellane, Le Mandarom, 1995.

32 Mahacharya Hamsananda Sarasvati, Naturopathie et yoga. Santé, guérison, bonheur, Paris, Albin Michel, 1976, chapitre VI, « Hatha Yoga et diététique », p. 77-95. Les recettes et menus sont en appendice.

33 Voir le chapitre que lui consacre Maurice Vidal, op. cit., p. 58-69.

34 V. Layana, « Équilibre entre le corps et l’esprit dans l’Aumisme », communication au premier colloque international, « L’Aumisme, Religion du IIIe millénaire », Castellane, 16- 17 juillet 1998, site internet Aumisme.org (url : http://www.aumisme.org/archives/col98/c16.htm, consulté le 18/08/2013).

35 Hamsah Manarah, L’Aumisme, doctrine de l’Âge d’Or, Castellane, Le Mandarom, 1991, p. 43-44. Le darpana est le miroir dans la tradition jaïniste.

36 Jean Vernette, Le Nouvel Âge. À l’aube de l’ère du Verseau, Paris, Téqui, 1990.

37 Marylin Ferguson, Les enfants du Verseau. Pour un nouveau paradigme, Paris, Calmann-Lévy, 1981 - on relèvera la différence par rapport au titre original : The Aquarian Conspiracy : personal and social transformation in the 1980s, Los Angeles, J. P. Tarcher, 1980.

38 Jean Vernette, Les sectes, Paris, PUF, coll. Que sais-je ?, 1993, p. 89-90.

39 Georges Ohsawa (Nyoiti Sakurazawa), Le zen macrobiotique, ou l’art du rajeunissement et de la longévité, Paris, Vrin, 1963.

40 Une présentation dans L. Ossipow, op. cit., p. 119-184. Voir aussi la notice de Jean Vernette et Claire Moncelon dans le Dictionnaire des groupes religieux aujourd’hui, Paris, P.U.F., coll. Politique d’aujourd’hui, 1995, p. 158-159, qui rappellent que c’est le suicide d’un fils de l’écrivain Roger Ikor, adepte de la macrobiotique, qui a déterminé ce dernier à écrire Je porte plainte en 1981 (Paris, Albin Michel) puis à fonder le Centre Contre les Manipulations Mentales, l’un des principaux groupes de lutte contre les « sectes ».

41 David Lagese, « Les “bretharians” : une secte qui ne manque pas d’air », article du US News and World Report traduit dans Courrier International, 24/10/2002 ; Julien Dumond, « Jasmuheen, le gourou qui affame ses adeptes », Le Parisien, 20/10/2005 (url : http://www.leparisien.fr/faits-divers/jasmuheen-le-gourou-qui-affame-ses-adpetes-20-11-2005-2006488947.php, consulté le 20/08/2013).

42 Jasmuheen, Vivre de la lumière, une extraordinaire source d’alimentation pour le nouveau millénaire. 5 ans sans nourriture matérielle, Thônex, [Annemasse], L’Âge de lumière-Vivez le soleil, 1999 - nombreuses éditions en d’autres langues.

43 Lionel Obadia, que nous remercions pour la lecture attentive de ce texte, nous fait remarquer qu’il s’agit là d’une idée que l’on retrouve dans les traditions ascétiques asiatiques.

44 Paris, La Documentation française, 2010, p. 95-113.

45 Frédéric Gaulier, « Décès d’un enfant malnutri : les parents kinésiologues critiquent la médecine (COMPTE RENDU) », AFP Infos françaises (AF·173824-TX-TVB86), 30/05/2005 et « Mort de Kérywan : les parents condamnés à 5 ans de prison dont 8 mois fermes (COMPTE RENDU) », AFP Infos françaises (AF·154047-TX-ACG22), 03/06/2005.

46 Marie Desjardins, Initiation à la kinésiologie : corps et thérapeutique, Paris, Editions Trajectoire, 1999, p. 6.

47 Voir la notice très complète de Jean Vernette et Claire Moncelon, op. cit., p. 128-131 ; et la publication d’un collectif de médecins du groupe : L’homme malade de la civilisation, Montreuil-sous-Bois, Editions françaises du Graal, coll. Conscience et santé, 1994. Dans l’affaire jugée à Douai, les médecins étaient accusés d’avoir « détourné des traitements classiques » leur patiente, décédée en 1997. L’appel a eu lieu en 2008 (O. A., « Le tribunal enquête sur le Graal », 20minutes.fr, 26/02/2008, url : http://www.20minutes.fr/lille/215561-20080226-tribunal-enquete-graal, consulté le 25/10/2014).

48 Pierre Pelletier, Les Dieux que nous sommes : le Mouvement du potentiel humain, Fides, Centre d’Information sur les nouvelles religions, 1992.

49 Jean Vernette, Les sectes, op. cit., 1990, p. 30-32, 76-77.

50 Aïda Kanafani-Zahar, Séverine Mathieu et Sophie Nizard (dir.), « À croire et à manger : penser le lien », in À croire et à manger, religions et alimentation, op. cit. p. 10.

51 Anne Gotman, Ce que la religion fait aux gens, Paris, Maison des Sciences de l’Homme, coll. 54/Sociologie, 2013.

52 Nous avons proposé de qualifier ces groupes de « marge extérieure » en ce qu’ils sont des révélateurs d’aspirations semblables aux leurs mais qui, « marges intérieures », n’ont pas donné lieu à rupture (Jean-Pierre Chantin, « Pour une histoire des marges religieuses dans la France contemporaine. État des recherches, problèmes de méthode », Revue d’Histoire de l’Église de France, n° 217, juillet-décembre 2000, p. 375-381). Sur la signification sociale des nouveaux mouvements religieux : Danièle Hervieu-Léger, avec la collaboration de Françoise Champion, Vers un nouveau christianisme ? Introduction à la sociologie du christianisme occidental, Paris, Cerf, coll. Sciences humaines et religions, 2008, p. 187-227 (« Religion, modernité et sécularisation »).

© LARHRA, 2016

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